冠導阿毗達磨俱舍論

冠導阿毗達磨俱舍論卷第八

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

扶桑雒陽比丘旭雅編輯

分別世品第三之一

已依三界分別心等。今次應說。三界是何。各於其中處別有幾。頌曰。

地獄傍生鬼

人及六欲天

名欲界二十

由地獄洲異

此上十七處

名色界於中

三靜慮各三

第四靜慮八

無色界無處

由生有四種

依同分及命

令心等相續

論曰。地獄等四及六欲天并器世間。是名欲界。六欲天者。一四天王眾天。二三十三天。三夜摩天。四覩史多天。五樂變化天。六他化自在天。如是欲界處別有幾。地獄洲異故成二十八大地獄名地獄異。一等活地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四號呌地獄。五大呌地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東勝身洲。三西牛貨洲。四北俱盧洲。如是十二并六欲天傍生餓鬼處成二十。若有情界從自在天至無間獄。若器世界乃至風輪皆欲界攝。此欲界上處有十七。謂三靜慮處各有三。第四靜慮處獨有八。器及有情總名色界。第一靜慮處有三者。一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。第二靜慮處有三者。一少灮天。二無量灮天。三極灮淨天。第三靜慮處有三者。一少淨天。二無量淨天。三遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。二福生天。三廣果天。四無煩天。五無熱天。六善現天。七善見天。八色究竟天。迦濕彌羅國諸大論師皆言。色界處但有十六。彼謂。即於梵輔天處有高臺閣。名大梵天。一主所居非有別地。如尊處座四眾圍繞。無色界中都無有處。以無色法無有方所。過去未來無表無色不住方所。理決然故。但異熟生差別有四。一空無邊處。二識無邊處。三無所有處。四非想非非想處。如是四種名無色界。此四非由處有上下。但由生故勝劣有殊。復如何知彼無方處。謂於是處得彼定者。命終即於是處生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中有起故。如有色界一切有情要依色身心等相續。於無色界受生有情。以何為依心等相續。對法諸師說。彼心等依眾同分及與命根而得相續。若爾有色有情心等何不但依此二相續。有色界生此二劣故。無色此二因何故強。彼界二從勝定生故。由彼等至能伏色想。若爾於彼心等相續。但依勝定何用別依。又今應說。如有色界受生有情同分命根依色而轉。無色此二以何為依。此二更互相依而轉。有色此二何不相依。有色界生此二劣故。無色此二因何故強。彼界此二種從勝定生故。前說彼定能伏色想。是則還同心相續難。或心心所唯互相依故。經部師說。無色界心等相續無別有依。謂若有因未離色愛引起心等。所引心等與色俱生。依色而轉。若因於色已得離愛。猒背色故。所引心等非色俱生不依色轉。何故名為欲等三界。能持自相故名為界。或種族義如前已釋。欲所屬界說名欲界。色所屬界說名色界。略去中言故作是說。如胡椒飲如金剛環。於彼界中色非有故名為無色。所言色者。是變礙義。或示現義。彼體非色立無色名。非彼但用色無為體。無色所屬界說名無色界。略去中言喻如前說。又欲之界名為欲界。此界力能任持欲故。色無色界應知亦然。此中欲言為說何法略說叚食婬所引貪。如經頌言。

世諸妙境非真欲

真欲謂人分別貪

妙境如本住世間

智者於中已除欲

邪命外道便詰尊者舍利子言。

若世妙境非真欲

說欲是人分別貪

苾芻應名愛欲人

起惡分別尋思故

時舍利子反質彼言。

若世妙境是真欲

說欲非人分別貪

汝師應名愛欲人

恒觀可意妙色故

若法於彼三界現行。此法即說三界繫不。不爾。云何於中隨增三界貪者是三界繫。此中何法名三界貪。謂三界中各隨增者。今此所言同縛馬答。猶如有問縛馬者誰。答言馬主。即彼復問馬主是誰。答言縛者。如是二答皆不令解。今此所言不同彼答。謂於前說欲界諸處未離貪者貪名欲貪。此所隨增名欲界繫。於前所說色無色中隨其所應當知亦爾。或不定地貪名欲貪。此所隨增名欲界繫。諸靜慮地貪名色貪。此所隨增名色界繫。諸無色地貪名無色貪。此所隨增名無色界繫。於欲化心上如何起欲貪。從他所聞。或自退失生愛味故。或觀化者自在勢力於彼化心生貪愛故。若心能化香味二法。此能化心是欲界繫。色界心不能化作香味故。如是三界唯有一耶。三界無邊如虛空量。故雖無有始起有情。無量無邊佛出於世。一一化度無數有情令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虛空。世界當言云何安住。當言傍住故。契經言。譬如天雨滴如車軸。無間無斷從空下澍。如是東方無間無斷無量世界或壞或成。如於東方。南西北方亦復如是。不說上下。有說亦有上下二方。餘部經中說十方故。色究竟上復有欲界。於欲界下有色究竟。若有離一欲界貪時。諸欲界貪皆得滅離。離色無色應知亦爾。依初靜慮起通慧時。所發神通但能往至自所生界梵世非餘。所餘通慧應知亦爾。已說三界。五趣云何。頌曰。

於中地獄等

自名說五趣

唯無覆無記

有情非中有

論曰。於三界中說有五趣。即地獄等如自名說。謂前所說地獄傍生鬼及人天是名五趣。唯於欲界有四趣全。三界各有天趣一分。為有三界非趣所攝。而於界中說有五趣。有謂善染外器中有雖是界性而非趣攝。五趣體唯無覆無記。若異此者趣應相雜。於一趣中具有五趣業煩惱故。五趣唯是有情數攝。體非中有。施設足論作如是說。四生攝五趣非五攝四生。不攝者何。所謂中有。法蘊足論亦作是言。眼界云何。謂四大種所造淨色是眼。眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中有。契經亦簡中有異趣。是何契經。謂七有經。彼說七有。謂地獄有傍生有餓鬼有天有人有業有中有。彼經中說五趣及因并趣方便。故趣唯是無覆無記其理極成。簡業有因異諸趣故。迦濕彌羅國誦如是契經。尊者舍利子作是言。具壽。若有地獄諸漏現前故造作增長順地獄受業。彼身語意曲穢濁故於捺落迦中受五蘊異熟。異熟起已名那落迦。除五蘊法彼那落迦都不可得。故趣唯是無覆無記若如是者。品類足論當云何通。彼說五趣一切隨眠所隨增故。彼說五趣續生心中容有五部一切煩惱趣及入心。總說為趣。無相違失。譬如村落及村落邊總名村落。有說。趣體亦通善染。然七有經簡業有者。非別說故定非彼攝。如五濁中煩惱與見別說為濁。非別說故。彼見定非煩惱所攝。如是業有雖亦是趣。為顯趣因。是故別說。若爾中有亦應是趣。不爾。趣義不相應故。趣謂所往不可說言中有是所往。即𣦸處生故。若爾無色亦應非趣。即於𣦸處而受生故。既爾中有名中有故不應名趣。二趣中故名為中有。此若趣攝非中間故。是則不應說名中有。然彼尊者舍利子言異熟起已名地獄者。說異熟起方名地獄。非說地獄唯是異熟。然復說言除五蘊法彼那落迦不可得者。為遮實有能往諸趣補特伽羅故作是說。非遮餘蘊故作是言。毗婆沙師說。趣唯是無覆無記。有說。一向是異熟生。有餘師言。亦通長養。即於三界及五趣中。如其次第識住有七。其七者何頌曰。

身異及想異

身異同一想

翻此身想一

并無色下三

故識住有七

餘非有損壞

論曰。契經中說。有色有情身異想異如人一分天。是第一識住。一分天者。謂欲界天及初靜慮除劫初起。言身異者。謂彼色身種種顯形狀貌異故。彼由身異。或有異身故彼有情說名身異。言想異者。謂彼苦樂不苦不樂想差別故。彼由想異。或有異想故彼有情說名想異。有色有情身異想一如梵眾天謂劫初起。是第二識住。所以者何。以劫初起。彼諸梵眾起如是想。我等皆是大梵所生。大梵爾時亦起此想。是諸梵眾皆我所生。同想一因故名想一。大梵王身其量高廣。容貌威德言語光明衣冠等事。一一皆與梵眾不同故名身異。經說。梵眾作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。乃至起願。云何當令諸餘有情生我同分。於彼正起此心願時。我等便生彼同分內。梵眾何處曾見梵王。有餘師言。住極光淨。從彼天沒來生此故。云何今時不得第二靜慮。而能憶念彼地宿住事耶。若彼已得第二靜慮。云何緣大梵猶起戒禁取。有餘師說。住中有中。彼住中有中無長時住義。以於受生無障礙故。如何梵眾可作念言。我等曾見如是有情長壽久住。是故梵眾即住自天憶念此生前所更事。謂先見彼長壽久住。後重見時起如是念。有色有情身一想異如極光淨天。是第三識住。此中舉後兼以攝初。應知具攝第二靜慮。若不爾者。彼少灮天無量灮天何識住攝。彼天顯形狀貌不異故名身一。樂非苦樂二想交參故名想異。傳說。彼天猒根本地喜根已起近分地捨根現前。猒近分地捨根已起根本地喜根現前。如富貴人猒欲樂已便受法樂。猒法樂已復受欲樂。豈不遍淨想亦應然。非遍淨天曾有猒樂。以樂寂靜曾無猒時。喜則不然擾動心故。經部師說。有餘契經釋彼天中有想異義。謂極灮淨有天新生。未善了知世間成壞。彼見下地火熖洞然。見已便生驚怖猒離。勿彼火熖燒盡梵宮令彼皆空上侵我處。彼極光淨有舊生天。已善了知世間成壞。便慰喻彼驚怖天言。淨仙淨仙。勿怖勿怖。昔彼火熖燒盡梵宮。令其皆空即於彼滅。彼於火焰有來不來想及怖不怖想故名想異。非由有樂非苦樂想有交參故得想異名。有色有情身一想一如遍淨天。是第四識住。唯有樂想故名想一。初靜慮中由染汙想故言想一。第二靜慮由二善想故言想異。第三靜慮由異熟想故言想一。下三無色名別。如經即三識住是名為七。此中何法名為識住。謂彼所繫五蘊四蘊。如其所應是名識住。所餘何故非識住耶。於餘處皆有損壞識法故。餘處者何。謂諸惡處第四靜慮及與有頂。所以者何。由彼處有損壞識法故非識住。何等名為損壞識法。謂諸惡處有重苦受能損於識。第四靜慮有無想定及無想事。有頂天中有滅盡定能壞於識令相續斷故非識住。復說。若處餘處有情心樂來止。若至於此不更求出。說名識住。於諸惡處二義俱無。第四靜慮心恒求出。謂諸異生求入無想。若諸聖者樂入淨居或無色處。若淨居天樂證寂滅。有頂昧劣故非識住。如是分別七識住已。因茲復說九有情居。其九者何。頌曰。

應知兼有頂

及無想有情

是九有情居

餘非不樂住

論曰。前七識住及第一有無想有情。是名為九。諸有情類唯於此九欣樂住故。立有情居。餘處皆非。不樂住故。言餘處者。謂諸惡處。非有情類自樂居中。惡業羅剎逼之令住故。彼如牢獄不立有情居。第四靜慮除無想天。餘非有情居。如識住中釋。前所引經說七識住。復有餘經說四識住。其四者何。頌曰。

四識住當知

四蘊唯自地

說獨識非住

有漏四句攝

論曰。如契經言。識隨色住。識隨受住。識隨想住。識隨行住。是名四種。如是四種其體云何。謂隨次第有漏四蘊。又此唯在自地非餘。識所依著名識住故。非於異地色等蘊中識隨愛力依著於彼。如何不說識為識住。由離能住立所住故。非能住識可名所住。如非即王可名王座。或若有法識所乘御如人船理說名識住。非識即能乘御自體。是故不說識為識住。毗婆沙師所說如是。若爾何故餘契經言。於識食中有喜有染。有喜染故識住其中識所乘御。又如何言前七識住五蘊為體。雖有是說。而於生處所攝蘊中不別分析。總生喜染故。識轉時亦名識住。非獨說識。然色等蘊一一能生種種喜染令識依著。獨識不然故言非住。是故於此四識住中識非識住。於餘可說。又佛意說。此四識住猶如良田。總說一切有取諸識猶如種子。不可種子立為良田。仰測世尊教意如是。又法與識可俱時生為識良田。可立識住。識蘊不爾。故非識住。如是所說七種四種識住雖殊而皆有漏。為七攝四四攝七耶。非遍相攝。可為四句。謂審觀察應知二門體互寬陿得成四句。或有七攝非四攝等。第一句者。謂七中識。第二句者。謂諸惡處第四靜慮及有頂中除識餘蘊。第三句者。七中四蘊。第四句者。謂除前相。於前所說諸界趣中。應知其生略有四種。何等為四。何處有何。頌曰。

於中有四生

有情謂卵等

人傍生具四

地獄及諸天

中有唯化生

鬼通胎化二

論曰。謂有情類卵生胎生濕生化生。是名為四。生謂生類。諸有情中雖餘類雜而生類等。云何卵生。謂有情類生從卵㲉是名卵生。如鵝孔雀鸚鵡鴈等。云何胎生。謂有情類生從胎藏是名胎生。如象馬牛猪羊驢等。云何濕生。謂有情類生從濕氣是名濕生。如蟲飛蛾蚊蚰蜒等。云何化生。謂有情類生無所託是名化生。如那落迦天中有等。具根無缺支分頓生。無而歘有故名為化。人傍生趣各具四種。人卵生者。謂如世羅鄔波世羅生從鶴卵。鹿母所生三十二子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。人濕生者。如曼䭾多遮盧鄔波遮盧。鴿鬘菴羅衛等。人化生者。唯劫初人。傍生三種共所現見。化生如龍揭路荼等。一切地獄諸天中有皆唯化生。鬼趣唯通胎化二種。鬼胎生者。如餓鬼母白目連云。

我夜生五子

隨生皆自食

晝生五亦然

雖盡而無飽

一切生中何生最勝。應言最勝唯是化生。若爾何緣後身菩薩得生自在而受胎生。現受胎生有大利故。謂為引導諸大釋種親屬相因令入正法。又引餘類令知菩薩是輪王種生敬慕心。因得捨邪趣於正法。又令所化生增上心。彼既是人。能成大義。我曹亦爾。何為不能因發正勤專修正法。又若不爾族姓難知。恐疑幻化為天為鬼。如外道論矯設謗言。過百劫後當有大幻出現於世噉食世間。故受胎生息諸疑謗。有餘師說。為留身界故受胎生。令無量人及諸異類一興供養千返生天及證解脫。若受化生無外種故。身纔殞逝無復遺形。如滅燈光即無所見。若人信佛有持願通能久留身。此不成釋因論生論。若化生身如滅燈光𣦸無遺者。何故契經說化生揭路荼取化生龍為充所食。以不知故為食取龍。不說充飢。斯有何失。或龍未𣦸暫得充饑。𣦸已還饑。暫食何咎。於四生內何者最多。唯化生。何以故。三趣少分及二趣全一切中有皆化生故。此中何法說名中有。何緣中有非即名生。頌曰。

𣦸生二有中

五蘊名中有

未至應至處

故中有非生

論曰。於𣦸有後在生有前。即彼中間有自體起。為至生處故起此身。二趣中間故名中有。此身已起何不名生。生謂當來所應至處。依所至義建立生名。此中有身其體雖起而未至彼。故不名生。何謂當來所應至處。所引異熟究竟分明。是謂當來所應至處。有餘部說。從𣦸至生處容間絕。故無中有。此不應許。所以者何。依理教故。理教者何。頌曰。

如穀等相續

處無間續生

像實有不成

不等故非譬

一處無二並

非相續二生

說有健達縛

及五七經故

論曰。且依正理中有非無。現見世間相續轉法。要處無間剎那續生。且如世間穀等相續。有情相續理亦應然。剎那續生處必無間。豈不現見有法續生而於其中處亦有間。如依鏡等從質像生。如是有情𣦸有生有。處雖有間何妨續生。實有諸像理不成故。又非等故為喻不成。謂別色生說名為像。其體實有理所不成。設成非等。故不成喻。言像不成故非喻者。以一處所無二並故。謂於一處鏡色及像並見現前。二色不應同處並有。依異大故。又陿水上兩岸色形。同處一時俱現二像。居兩岸者互見分明。曾無一處並見二色。不應謂此二色俱生。又影與灮未嘗同處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然現於鏡面。不應於此謂二並生。或言一處無二並者。鏡面月像謂之為二。近遠別見如觀井水。若有並生如何別見。故知諸像於理實無。然諸因緣和合勢力令如是見。以諸法性功能差別難可思議。已辯不成所以非喻。言非等故亦非喻者。以質與像非相續故。謂質與像非一相續。唯依鏡等有像現故。像與本質俱時有故。如𣦸生有是一相續前後無間餘處續生。質像相望無此相續。以不相似故不成喻。又所現像由二生故。謂二緣故諸像得生。一者本質。二者鏡等。二中勝者像依彼生。生有無容由二緣起。唯有𣦸有無別勝依。故所引喻非等於法。亦不可說以外非情精血等緣為勝依性。由化生者空中歘生。於中計何為勝依性。已依正理對破彼宗從𣦸至生處容間絕。是故中有決定非無。次依聖教證有中有。謂契經言。有有七種。即五趣有業有中有。若此契經彼部不誦。豈亦不誦健達縛經。如契經言。入母胎者要由三事俱現在前。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。若此契經彼亦不誦。復云何釋掌馬族經。如彼經言。汝今知不。此健達縛正現前者。為婆羅門。為剎帝利。為是吠舍。為戍達羅。為東方來。為南西北。前蘊已壞不可言來。此所言來固唯中有。若復不誦如是契經。五不還經當云何釋。如契經說。有五不還。一者中般。二者生般。三無行般。四有行般。五者上流。中有若無何名中般。有餘師執。有天名中。住彼般涅槃。是故名中般。是則應許有生等天。既不許然故執非善。又經說有七善士趣。謂於前五中般分三。由處及時近中遠故。譬如札火小星迸時纔起近即滅。初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三善士亦爾。非彼所執別有中天。有此時處三品差別。故彼所執定非應理。有餘復說。或壽量中間。或近天中間。斷餘煩惱成阿羅漢。是名中般。由至界位或想或尋而般涅槃。故有三品。或取色界眾同分已即般涅槃。是名第一。從是次後受天樂已方般涅槃。是名第二。復從此後入天法會乃般涅槃。是名第三。入法會已復經多時方般涅槃。是名生般。或減多壽方般涅槃。非創生時故名生般。如是所說與火星喻皆不相應。所以者何。以彼處行無差別故。又無色界亦應說有中般涅槃。由彼亦有壽量中間般涅槃故。然不說彼有中般者。如嗢柁南伽他中說。

總集眾聖賢

四靜慮各十

三無色各七

唯六謂非想

故彼所執皆是虛妄。若復不誦如是等經。無上法王久已滅度。諸大法將亦般涅槃。聖教支離已成多部。其於文義異執交馳。取捨任情于今轉盛。哀哉汝等固守愚迷違理拒教。可傷之甚。諸有憑前理教為量。中有於彼實有極成。若爾云何契經中說造極惡業度使魔羅。現身顛墜無間地獄。此經意說。彼命未捨。地獄猛㷔已燒其身。因此命終受彼中有。乘茲仍墮無間地獄。由彼惡業勢力增強。不待命終苦相已至。先受現受後受生受。何故經說。一類有情於五無間業作及增長已。無間必定生那落迦。此經意遮彼往異趣。及顯彼業定順生受。若但執文。應要具五方生地獄。非隨闕一。或餘業因便成大過。又言。無間生那落迦。應作即生不待身壞。或誰不許中有是生。那落迦名亦通中有。𣦸有無間中有起時亦得名生。生方便故。經言無間生那落迦。不言爾時即是生有。若爾。經頌復云何通。如經頌言。

再生汝今過盛位

至衰將近琰魔王

欲往前路無資粮

求住中間無所止

若有中有。如何世尊言彼中間無有所止。此頌意顯彼於人中速歸磨滅無暫停義。或彼中有為至所生亦無暫停。行無礙故。寧知經意如此非餘。汝復焉知。如餘非此。二責既等。何乃偏徵。二釋於經並無違害。如何偏證中有是無。凡引證言理無異趣。此有異趣為證不成。

冠導阿毗達磨俱舍論卷第八說一切有部

音釋

陿

胡夾切隘也。

㲉

古角切。

蚰蜒

蚰以周切蜒以然切。

欻

許勿切忽。

殞

干切歿敏也。

迸

北諍切散也。

𣲖𣦸灰 [穀-禾+卯] [仁-二+宮] 【分別世品者】宝疏頌疏具云世間品旧論亦同光記唯云世品正理顯宗並言弁緣起品此品次第如光宝弁光云世謂世間可毀壞故有對治故此品廣明故名分別文宗輪述記上十一丁世間者謂有二說一有情世間二器世間可破壞故云世沈沒於中云間文。

【此上十七處】惠暉中本十八左云此上者約處所在欲界上亦有情處約處勝名上後釋勝也文指要第八初右云前釋為勝後釋非也下長行云此欲界上何為處勝名上若色無色相對而論後釋可然今者欲色相對而論前釋為勝文。

【四天王眾者】麟八三右云東方治國南方增長西方醜目北方多聞如是四王住妙高山半若直言四王唯名四主兼言眾者即通所々部々謂七金山日月宮中四級天子支<a class='gaijiAnchor' href='#CB21113'>𣲖</a>通標故復言眾文此欲界上等謂十六七八薩經上正理廿一三左經部中上坐也頌疏誤也婆沙九十八十五左西方諸師為如是說初靜慮地別有三一梵眾天二梵輔天三大梵天乃至迦濕彌羅諸論師說初靜慮地惟有二處云云指要八四右云古人作頌云十六七八薩經上今謂此頌本㨿圓暉々々一迷其方已降後追遵者不少今考大小諸論所立名數稍有異同初小乘宗說色界有十六處者是迦濕彌羅諸論師說也光宝等云是婆沙義宝師云正理亦以十六為正云云是故顯宗頌及長行與此論正理不同彼頌曰此上十六處名色於中初二二三三第四靜慮八長行准知又說十七處者是乾陀羅國諸師說也光云論主頌中述西方師義說有十七故婆沙云西方師說色界十七光宝并引正理廿二云有餘別說十七處名初靜慮中惣立二處第四靜慮別說無想又說十八處者是室利羅多說也光宝并引正理廿一云——上坐色界立十八處上來所明小乘異說次大乘宗亦立十八然有差別雜集第六初紙立十八天全同室利羅多以具開梵天無想故又瑜伽第四三紙雖復數有十八而名体不同以無想天即廣果攝開大自在天故故與雜集及室利羅多所說不同畧纂第二廿二紙釋云色界十八處者下三定各三第四定八無想天即廣果攝故不別說并大自在天故成十八唯識義燈六本八紙云然自在宮非淨居攝瑜伽第四三紙云色界之中十八住處無想天廣果天攝非別處所既云十八住處復言無想廣果天攝故自在宮非五淨居若淨居攝處應十七非十八故又本業仁王等經說十八梵天其名体並處與諸論不同乃至然大乘置而不論小乘宗中圓暉師等言上坐部立十八天此謬解正理上坐之言以為二十部中之上坐部故也慈恩光宝等皆言正理所言上坐是室利羅多如上詳弁又不知十八是經部室利羅多所立故却以十七為經部宗所立婆沙云十七是西方師說西方師者即乾多羅國雖復有經部宗然多是有部諸論師也婆沙此中云西方師說此即有部宗中異說非謂經部是故正理但言有余別說不言他部也乃至然圓暉等言經部計亦是誤也云云今謂指要半非半是也私以圖示之。

【生欲色時】正理八十十五右生上二界惣由三緣能進引生色無色定一由因力乃至二由業力乃至三法爾力乃至生在上二界中起無色定由因業力非法爾力乃至生在色界起靜慮時由上二緣及法爾力文。

【中有起故】論十十二左無色無中有也。

【能持等】婆沙七十五六左能持者謂地水火風界文。

【色非有故等】婆沙八十三十六丁右云有說無色界有色如分別論者或復有說無色界無色如應理論者問分別論者依何教理說無色界亦有色耶荅依契經故謂契經說名色緣識識緣名色無色界既有識亦應有名色云云。

【如經頌言】光九右引法薀足論婆沙七十三卷可見。

【邪命外道等】旧論六四右云尼乾子對舍利弗說偈言云云泰疏云尼犍子保形邪命外道惠暉中本廿右云邪命外道舍利弗舅舍利弗於馬勝比丘言下得初果後見佛得第四果梵云舍利弗咀羅今言舍利弗訛也舍利弗此言鶖即百舌鳥是母名咀羅云子以母弁識如鶖鳥此是彼子故以名焉文云即是尼犍子今正翻云離繫亦云無慙即無羞也離三界繫縛以其露形佛法毀之曰無慙即無慙羞也應音廿五八右曰離繫亦云不繫梵言尼乾亦言泥犍連其外道後髮露形無所貯畜以手乞食隨得即噉食也文離繫不繫等自稱之名邪命無慙等佛法毀責之名也。

【若世妙境等】正理廿一十左世諸妙境非真欲真欲謂人分別貪妙境如本住世間智者於中已除欲文。

【隨增】論十九十五右云非無漏上緣無攝有違故文。

【若心能化香等】論廿七十四左云若生在色作欲界化如何不有成香味失如衣嚴具作而不成有說在色唯二處文此文同彼後說也。

【雖無有始等】光云若依化地部即有始起有情不從業惑生第二身已去方從惑業生由數生故佛度難盡文。

【世界當言等】婆沙百九十三十左云問所說三界云何安立為上下重累為隣次傍布若上下者云何施設徧離彼染云何神通能徧至彼若傍布者陀羅達多所說當云何通如說下方世界無邊上方世界無邊此中有說上下重累乃至有餘師說隣次傍布云云。

【亦有上二方等】雜集論六二左引雜含卅四文畢云乃至一切十方亦爾文瑜伽卅八四左亦爾智論四卅三右証有十方世界也別譯雜含十七十一右東西南北四維上下亦復如是文中含十一五左說十方也。

【五趣】婆沙百七十二二右已下具觧五趣名也智論十卅四左云佛亦不分明說五道說五道者是一切有部僧所說婆蹉佛妬路部僧說有六道卅四云婆蹉佛妬路此云犢子同論三十十四左云問云阿修羅即為五道所攝是阿修羅非天非人地獄苦多畜生形異如是應鬼道所攝荅曰不然阿修羅力與三十三天等何以故或為諸天所破或時能破諸天如經中說釋提桓因為阿修羅所破四眾兵眾入藕根孔以自藏翳受五欲樂與天相似為佛弟子如是威力何得餓鬼所攝以是故應有六道乃至問曰經說有五道云何說六道荅曰佛去久遠經法流轉五百年後多有異部部部不同或言五道或言六道若說五者於佛經廻文說五若說六者於佛經廻文說六又摩訶衍中法華經說有六趣眾生觀諸義勢應有六道云云麟八右問阿素落何趣攝且釋名者素落是天之異名阿之言無以多謟誑無天行故名曰非天乃至瑜伽佛地論說為六趣雜心鬼趣攝正法念經是鬼畜趣伽陀經鬼畜天三趣有云羅睺阿修羅是師子兒畜生趣攝慈恩師依瑜伽佛地為正婆沙評為鬼趣攝雜心解亦同又云亦不同立為第六趣無經說故文。

【体非中有】對法六十一丁唯識論三廿九丁同述記四本六十五丁中有是趣攝婆沙六十九十左尊者達羅達多說中有趣彼趣即彼趣攝取意。

【四生】婆沙百二十十一右云何化生乃至謂諸地獄天趣一切中有及一類龍一類翅一類鬼一類人趣云云。

【趣唯是等】光宝意稍異光十四左意既說五趣因故知五趣是異熟果宝十右意業既通善染非趣所攝簡此說五趣知是無記今云宝合論勢也。

【一切隨眠】謂若唯無記者應言修斷及遍行隨眠隨增不可言一切也。

【彼說五趣等】婆沙七十二二左云有說彼論通五趣眷属謂結生位五部煩惱相應之心彼心是一切隨眠所隨增故文。

【趣謂所往等】若依大乘中有亦立趣名唯識論三十七左云或諸趣言通能所趣諸趣資具亦得趣名文述記四本九左云業感中有是能趣故何故能趣亦名為趣趣是所趣業感中有相從名趣文。

【既爾中有等】光十五左云更作好解名中有故不應名趣二趣中間而受生故名為中有此若趣攝不應名中文。

【即於三界及等】惠暉中本廿一右云七識住更狹於五趣中取人天二趣少分為七識住故文。

【言有色有情者】正理廿二初左是成就色身義文。

【如人一分天等】婆沙百卅七六右云一分天者人即一切人一分天謂欲界天是第一識住者第一即次第中最初數云云。

【言狀貌異者】或青黃等種種顯色狀貌異故或長短等種種形色狀貌不同故言身異約体異明者謂約彼此長短等色体以明也文。

【想一】正理廿二四左豈不梵眾言我從彼生而大梵王言我能生彼想即有異如何言一此責非理梵眾梵王同執一因而生想故或緣所化想是一故又同正理云何緣梵眾同生此想由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故又觀大梵先時先有已及餘天後方生故彼不能見從上地沒依初靜慮發宿宿住通不能了知上地境故何緣大梵亦生此想彼纔發心眾便生故謂己所化非速沒故或愚業果感赴理故或見己身形狀勢力壽威德等過餘眾故由此緣故梵眾梵王身雖有殊而生一想文。

【有餘師言等】光云荅有三說此即初師昔在二定曾見梵王文正理▆二五右有六解第一有餘師言住極光淨從彼天歿來生此故既從彼歿來生此間云何未得第二靜慮而能憶彼諸宿住事誰言未得第二靜慮若得應離初靜慮貪如何彼尚生初定戒禁取退已方生斯有何失豈不色界無有退耶有說初生無妨有退有餘師說住中有中曾見梵王此不應理經言見彼久住世故彼天中有於正所受生既不闕緣無容久住世故云云前三同此後三不同又婆沙九十八有五解初三同此論也光廿左可見。

【戒禁取】論十九七左云非因執因一切應知是戒禁取見苦所斷文。

【身一者】光廿一右云無異因感其身是同故言身一若望同地三天上下相望其身亦異而言身一者當處相望故次引正理廿一文可見。

【謂極光淨等】智論卅一廿二右云新生光音天者見火怖畏言既燒梵宮將無至此先諸天慰喻後生天言曾已有此正燒梵宮於彼而滅不來至此燒三十三天世界已無復灰炭佛語比丘如是大事難信之者唯有眼見乃能信耳文婆沙十五二右同之也。

【初靜慮中等】正理廿二八右云初靜慮中由染污想故言想一以於非因起戒禁取執為因故第二靜慮由二善想故言想異由等至力二受交參而現前故第三靜慮由無記想故言想一純一寂靜異熟樂受而現前故文。

【謂彼所繫等】宝云此中說識於處惣樂住故兼取識也非如四識住唯取四蘊也文麟記八十右引此文已問云既取五蘊何獨言識荅以強故從強立目文指要八十左云此荅非也然七識住惣取五蘊者此明識之所住非明能住識是能住蘊乃所住於其所住中兼取識蘊不同四識住中除識是故合取五蘊名為七識住此中票識識之所住故言識住依主釈也非謂從強標名婆沙百卅七九左云問何故四識住中識非識住七識住中識是識住荅由別因故立四識住由別因故立七識住謂若有法識所乘御與識俱行親近和合立四識住識望於識無如是事故不立在四識住中若法與識為因為果展轉相資立七識住識望於識有如是事是故立在七識住中文。

【於餘所皆有等】婆沙百卅七八右已下有八說中第七說也其文云有說若處無壞識法立為識住諸惡趣中有極苦受第四靜慮有無想定無想異熟非想非非想處有滅盡定能壞識法故非識住文。

【謂諸異生等】頌疏八十二左云於第四禪無雲福生廣果三天通九聖居若是凡夫求入無想若是聖者樂慧者求入淨居樂定者求入無色文。

【九有情居等】宝十七右云九有情非經所說因釋經中說七識住故便釋也指要八十一右評云此釋非也見此論文兩種識住並標經說唯有情居無標契經是故寶師言非經說然今撿婆沙百卅七三紙云問何故作此論荅為欲分別契經義故謂契經說四識住七識住九有情居而不廣分別亦不明攝今欲廣解並顯相攝故作此論文從此已降廣明四識住七識住九有情居其三叚中一一皆初摽契經說明知九有情居是經所說然此論中不別標舉者乘七識住更加二住故非謂非經說故大乘義章云九眾生居如經中說何故說者為破外道想計故也有諸外道想計眾生以為神我擇善而居佛為破之故說斯九是眾生居非我居也文今私案此評允當也雜含十七廿九右云復有九法謂九眾生居文長含九十三右復有眾生住有想無想處是九有情居文集異門足十九三右正理廿二十三右等可對映也。

【四識住】婆沙百卅七三右云四識住者如契經說一色隨識住二受隨識住三想隨識住四行隨識住云云。

【又此唯在自等】婆沙百卅七三右有二說一說唯有情數一說通非有情數而無評家正理廿二十四右唯說有情數是據前說也雜心八十五右為通非情數是據後說也而光宝并同正理也。

【四句】頌疏八十四右謂四識住位寬体狹通惡趣等故位寬非識蘊故体狹若七識住体寬位狹通識蘊為体故体寬也非惡趣等故位狹也互有寬狹得成四句有七識住非四識住謂七中識以七中攝是七識住以識蘊故非四識住有四識住非七識住謂三惡趣第四靜慮及有頂天中有受等四蘊以四蘊故是四識住惡趣等故非七識住第三俱句者謂七中四蘊第四俱非句者謂除前相即前惡趣等中識蘊是也惡趣等故非七識住以識蘊故非四識住文。

【略有四種等】麟八十一右云其眾數雖無量今但四類攝之惣盡故言略也此有四問一問問四生名体二約處問生文。

【四生】婆沙百廿十二右問何故名生荅諸有情類和合而起故名為生問三界五趣皆和合起亦名為生何獨此四荅此四惟令有情數起亦遍攝有情數界趣不爾以界雖遍有情數而非有情數起通非情故趣雖但有情起而非有情數不攝中有故由此但四說名為生問生是何義荅有情現義是生義有情起義有情出義是生義。

【鵝】音我家所畜者一名舒鴈也。

【蛾】蠶化者。

【蚊】齧人虫也。

【蚰蜓】類勻云入耳虫也。

【人傍生趣等】婆沙百二十十二右云問於幾界趣有幾生可得荅於欲界中四生可得色無色界惟有化生彼受生時無所託故於五趣中天及地獄唯有化生有說鬼趣亦惟化生有說鬼趣亦有胎生如餓鬼女白目蓮云云。

【鄔波世羅等】泰云世羅翻為山鄔婆世羅翻為小山鶴鳥於山鳥生二卵卵出二人故從山為名文。

【鹿母所生等】智論第八十五云人道卵生者如毘舍佉彌伽羅母三十二子夾注云毘佉母人生三十二卵卵割生三十二男皆為力士彌伽羅大兒字也文具如涅槃經賢愚經五分律等光云鹿母者是毗舍佉夫人云云指要八十二右以下具弁之可見。

【般遮羅王】光廿一右云唐云執土今云作土字誤也寶疏及應音倫記一上八右等皆作五為正也。

【菴羅衛等】指要八十四右云別有奈婆沙經經中具說因緣菴羅衛者正云菴沒羅或菴羅婆利肇曰此云奈也維摩畧疏云又翻云難分別樹其果似桃非桃似奈非奈故云難分別文應音廿六十一云舊言菴磨羅亦作阿磨勒皆訛也葉如小棗果如胡桃其味酸而且甜堪入藥分文。

【大幻等】婆沙八九右外道謗言佛是大幻者狂惑世間取意同廿七八右波吒梨外道白佛言喬答摩知幻不若不知者非一切智若知者應是幻惑云云。

【無外種故】麟八十二右云死後不留大種身也以離根識故名為外文。

【因論生論等】婆沙百二十十五右云此中因論生論問何故化生命終無遺餘耶荅由彼生時諸根頓起所以終時亦復頓滅如人戲水乍出乍沒復有說化身輕妙如雲如電亦如風燄滅已無餘莫知方所乃至問若化生死無遺餘者何故經說化生妙翅烏取化生龍為食耶荅以不知故取之為食然不充飢有說彼龍未死之頃暫得充飢死已還飢飢復取食無違經過云云。

【化生龍】長含十九廿左佛告比丘有四種龍何等為四一者卵生二者胎生三者濕生四者化生是為四種云云增含十九十七右亦同。

【唯化生】正理廿二廿二右二說一說同此論又一說云有說濕生現見多故云云宝廿二右了簡之又婆沙百二十十四丁云有說卵生多有說胎生多有余師說濕生多如是說者化生最廣云云取意。

【中有】婆沙六十八八丁至七十卷終明中有義大乘義章八十二右四有之義出阿含經毘曇論中具廣分別生死果報是有不無故名為有乃至中有相隱九句弁之一定其有無經論不同毘曇法中定有中隂成實法中一向定無有無偏定故成諍論乃至大乘所說有無不定上善重惡趣報速疾則無中隂如五逆等餘業則有異於偏定故無諍論云云婆沙六十九四右有執三界受生皆無中有如分別論者或復有說欲色界生定有中有如應理論者云云同六十八八右云有說三界死生皆無中有為止彼宗顯欲色界定有中有無色界無或復有說無色界中亦有色故亦有中有如欲色界為止彼宗顯無色界無諸色故亦無中有云云倫一上卅七丁同四十丁唯識述記七本五十七右孔目章三四十右等然大乘經部為假立也。

【有余部等】大眾等四部不立中有宗疏六十三右化地部亦爾同八十二右可見。

【頌曰等】指要十六左云然顯宗論此頌大異又第七句說有二字改為聖說然長行中引七有經亦同此論又舊論云經七有經乾達縛說五五那含經行七種賢聖行經故此論言說有者頌七有經然頌疏廿二右畧七有經故正文云不舉七有經違論及光記也文。

【影】論一六右云障光明生於中餘色可見名影文。

【或言一處等】頌疏廿一右云於一鏡處有面月二像看面像則近觀月像則遠二像若實豈容一處近遠別見也指要十七右為不允也舊論六十四右云何者為二謂鏡面及月圓於別處見鏡面於別處見鏡中月圓如井中水此月影若於中生不應在餘所是故此影實無所有文正理廿三十右月像鏡面見處別文。

【中勝】舊論六十五右云從二種因影得生謂從本物及鏡依此最勝二因影得生云云要解五卅八左凖旧論文中字恐因字冩誤乎。

【要由三事等】婆沙七十九右云此中三事和合者謂父及母并健達縛三事和合父母俱有染心和合者謂父及母俱起婬貪而共合會母身調適無病是時者謂母起貪身心悅豫名身調適乃至言是時者謂諸母有穢惡事月月恒有血水流出此若過多由濕故不得成胎此若太少由乾故亦不成胎若此血水不少不多不乾不濕方得成胎名為是時云云。

【健達縛】顯宗論十三十五右云且如欲界中有食香隨福多福少香有好有惡由斯故得健達縛名諸字界中義非一故此頞縛界雖正目行而於其中亦有食義以食香故名健達縛而音短者如設建途及羯建途畧故無過有說中有身賴香持以尋香行名健達縛文光云健達名香縛名食即中有名云云。

【五不還經】長含八十七右云復有五法謂五人中般涅槃生般涅槃無行般涅槃有行般涅槃上流阿迦尼吒般涅槃云云雜心五十六右阿那含五種者謂中般涅槃生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流般涅槃云云顯宗十三十二右亦同然此中論文及廿四卷七種不還并婆沙百七十四等唯言上流無般字者光廿四十二丁云五中前四唯於此身定般涅槃故所以偏與般涅槃名上流容有受多生方般涅槃非諸上流皆定涅槃故所以不言般涅槃也文此釈不允當指要八十九右云是一徃義不可定准以有處言上流般故文。

【有餘師等】正理廿四七右云若謂於彼有天名中理必不然無聖言故謂於諸部都無有經說有中天唯憑自計云云。

【札火】應音云莊黠切今江南謂斫削木片為柿関中謂之札或曰柿札柿音敷廢切。

【有餘師等】舊論六十六右云有餘師說於壽量中間立三人或執近諸天邊中若人滅盡諸惑說名中滅此人或行入界般涅槃或行入想般涅槃或行入覺般涅槃是故成三云云婆沙六十九七丁稱為分別論者也。

【或壽中間】光卅五右云生色界未終彼壽壽量中間云云寶廿七右云從欲界死生色界時云云今謂宝佳合論故。

【界位】論四二右云界謂種子文正理廿四九右云此中意顯有種未行說名界位云云光卅六右引之也。

【或尋】正理廿四九左云中般皆斷五下分結故非無尋地可說至尋非上三地中闕一善士趣文。

【惣集眾聖賢等】指要十九右云光有二解頌疏用第二解寶疏與彼二解不同寶解為優光師云聖謂聖人賢謂凡夫此釈太通無簡也宝云順解脫分已上名賢見道已上說名為聖此釈不違經論常判又二位分量通局得其意矣文要解五四十右云今試作一解謂賢位一人七方便聖位九人即第三果中八人現般一人七善士七人第四果一人惣成十數初二果聖未離欲故不在此中可知下三無色中除中般三故惣成七數可知文。

【若但執文等】光四十右云若但執文即為定者應要具五方生地獄非墮闕一造一二三四應當不生亦應唯此五無間業能生地獄非三業因能生地獄若不生者便成大過。

【頌言等】婆沙六十九五右引此頌文佛呵責彼學外道法也。

已【CB】，巳【補編】在【CB】，抂【補編】但【CB】，伹【補編】主【CB】，生【補編】但【CB】，伹【補編】但【CB】，伹【補編】但【CB】，伹【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】但【CB】，伹【補編】已【CB】，巳【補編】十【CB】，千【補編】但【CB】，伹【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】由【CB】，中【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】定【CB】，受【補編】已【CB】，巳【補編】在【CB】，抂【補編】㲉【CB】，[穀-禾+卯]【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】穀【CB】，榖【補編】穀【CB】，榖【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】燒【CB】，繞【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】但【CB】，伹【補編】停【CB】，[仁-二+宮]【補編】

【經文資訊】大藏經補編第 6 冊 No. 9 冠導阿毗達磨俱舍論

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30

【編輯說明】本資料庫由財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯

【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二）

【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】