冠導阿毗達磨俱舍論

冠導阿毘達磨俱舍論卷第十一

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

扶桑雒陽比丘旭雅編輯

分別世品第三之四

如是已說有情世間。器世間今當說。頌曰。

安立器世間

風輪最居下

其量廣無數

厚十六洛叉

次上水輪深

十一億二萬

下八洛叉水

餘凝結成金

此水金輪廣

徑十二洛叉

三千四百半

周圍此三倍

論曰。許此三千大千世界如是安立形量不同。謂諸有情業增上力。先於最下依止虛空有風輪生廣無數。厚十六億踰繕那。如是風輪其體堅密。假設有一大諾健那。以金剛輪奮威懸擊。金剛有碎風輪無損。又諸有情業增上力。起大雲雨澍風輪上。滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位深十一億二萬踰繕那。如何水輪不傍流散。有餘師說。一切有情業力所持令不流散。如所飲食未熟變時。終不流移墮於熟藏。有餘部說。由風所持令不流散。如篅持穀。有情業力感別風起。搏擊此水上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪廣量其數是同。謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。頌曰。

蘇迷盧處中

次踰健達羅

伊沙駄羅山

朅地洛迦山

蘇達梨舍那

頞濕縛羯拏

毘那怛迦山

尼民達羅山

於大洲等外

有鐵輪圍山

前七金所成

蘇迷盧四寶

入水皆八萬

妙高出亦然

餘八半半下

廣皆等高量

論曰。於金輪上有九大山。妙高山王處中而住。餘八周匝遶妙高山。於八山中前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。周匝如輪圍一世界。持雙等七唯金所成。妙高山王四寶為體。謂如次四面北東南西金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威德色顯於空。故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。亦諸有情業增上力。復大雲起雨金輪上滴如車軸。積水奔濤。其水即為眾寶種藏。由具種種威德猛風鑽擊變生眾寶類等。如是變水生寶等時。因滅果生。體不俱有。非如數論轉變所成。數論云何執轉變義。謂執有法自性常存有餘法生有餘法滅。如是轉變何理相違。謂必無容有法常住可執別有法滅法生。誰言法外別有有法。唯即此法於轉變時異相所依名為有法。此亦非理。非理者何。即是此物而不如此。如是言義曾所未聞。如是變生金寶等已。復由業力引起別風。簡別寶等。攝令聚集成山成洲。分水甘鹹令別成立內海外海。如是九山住金輪上。入水量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。餘八出水半半漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量。各各與自出水量同。頌曰。

山間有八海

前七名為內

最初廣八萬

四邊各三倍

餘六半半陿

第八名為外

三洛叉二萬

二千踰繕那

論曰。妙高為初輪圍最後。中間八海。前七名內。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三輭。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。如是七海初廣八萬。約持雙山內邊周量。於其四面數各三倍。謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半陿。謂第二海量廣四萬。乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。第八名外。鹹水盈滿。量廣三億二萬二千。頌曰。

於中大洲相

南贍部如車

三邊各二千

南邊有三半

東毘提訶洲

其相如半月

三邊如贍部

東邊三百半

西瞿陀尼洲

其相圓無缺

徑二千五百

周圍此三倍

北俱盧畟方

面各二千等

中洲復有八

四洲邊各二

論曰。於外海中大洲有四。謂於四面對妙高山。南贍部洲北廣南陿。三邊量等。其相如車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下據金輪。一切菩薩將登正覺。皆坐此座上起金剛喻定。以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。東勝身洲東陿西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十。三邊各二千。西牛貨洲圓如滿月。徑二千五百。周圍七千半。北俱盧洲形如方座。四邊量等。面各二千。等言為明無少增減。隨其洲相人面亦然。復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。俱盧洲邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。有說。唯一邏剎娑居。頌曰。

此北九黑山

雪香醉山內

無熱池縱廣

五十踰繕那

論曰。此贍部洲從中向北。三處各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻河。無熱惱池縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功德水盈滿其中。非得通人無由能至。於此池側有贍部林樹形高大其果甘美。依此林故名贍部洲。或依此果以立洲號。復於何處置捺落迦大捺落迦。何量有幾。頌曰。

此下過二萬

無間深廣同

上七捺落迦

八增皆十六

謂煻煨屍糞

鋒刃烈河增

各住彼四方

餘八寒地獄

論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大捺落迦。深廣同前。謂各二萬故。彼底去此四萬踰繕那。以於其中受苦無間非如餘七大捺落迦受苦非恒故名無間。且如等活捺落迦中。諸有情身雖被種種斫刺磨擣。而彼暫遇凉風所吹還活如本。由斯理故立等活名。阿鼻旨中無如是事。有餘師說。阿鼻旨中無樂間苦。故名無間。餘地獄中有樂間起。雖無異熟而有等流。七捺落迦在無間上重累而住。其七者何。一者極熱。二者炎熱。三者大叫。四者號叫。五者眾合。六者黑繩。七者等活。有說。此七在無間傍。八捺落迦增各十六。故薄伽梵說此頌言。

此八捺落迦

我說甚難越

以熱鐵為地

周匝有鐵墻

四面有四門

關閉以鐵扇

巧安布分量

各有十六增

多百踰繕那

滿中造惡者

周徧焰交徹

猛火恒洞然

十六增者。八捺落迦四面門外各有四所。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。有情遊彼纔下足時。皮肉與血俱燋爛墜。舉足還生平復如本。二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。於中多有娘矩吒蟲。𭪿利如針身白頭黑。有情遊彼皆為此蟲鑽皮破骨𠯗食其髓。三鋒刃增。謂此增內復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以為大道。有情遊彼纔下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生平復如本。二劒葉林。謂此林上純以銛利劒刃為葉。有情遊彼風吹葉墜。斬刺肢體骨肉零落。有烏駮狗䶥掣食之。三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺。長十六指。有情被逼上下樹時。其刺銛鋒上下鑱刺。有鐵𭪿烏。探啄有情眼睛心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵杖同故一增攝。四烈河增。謂此增量廣滿中熱鹹水。有情入中或浮或沒。或逆或順或橫或轉。被蒸被煑骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁置麻米等。猛火下然。麻等於中上下迴轉舉體糜爛。有情亦然。設欲逃亡。於兩岸上有諸獄卒。手執刀鎗禦捍令迴。無由得出。此河如壍。前三似園。四面各四增故言皆十六。此是增上被刑害所。故說名增。本地獄中適被害已重遭害故。有說。有情從地獄出更遭此苦。故說為增。今於此中因論生論。諸地獄卒是有情不。有說。非情。如何動作。有情業力。如成刧風。若爾云何。通彼大德法善現說。如彼頌言。

心常懷忿毒

好集諸惡業

見他苦欣悅

死作琰魔卒

琰魔王使諸邏剎娑。擲諸有情置地獄者名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情者。故地獄卒非實有情。有說有情。若爾此惡業何處受異熟。即地獄中。以地獄中尚容無間所感異熟。此何理遮。若爾何緣火不燒彼。此定由業力所隔礙故。或感異大種故不被燒。熱捺落迦已說有八。復有餘八寒捺落迦。其八者何。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼隨身聲變以立其名。此八並居贍部洲下如前所說大地獄傍。此贍部洲其量無幾。下寧容受無間等耶。洲如穀聚。上尖下闊。是故大海漸陿漸深。如上所論十六地獄一切有情增上業感。餘孤地獄各別業招。或多或二或一所止。差別多種。處所不定。或近江河山邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄器安布如是。本處在下。支派不定。傍生住處。謂水陸空。本處大海。後流餘處。諸鬼本處琰魔王國。於此贍部洲下過五百踰繕那有琰魔王國。縱廣量亦爾。從此展轉散居餘處。或有端嚴具大威德。受諸富樂自在如天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類廣說如經。日月所居量等義者。頌曰。

日月迷盧半

五十一五十

夜半日沒中

日出四洲等

雨際第二月

後九夜漸增

寒第四亦然

夜減晝翻此

晝夜增臘縛

行南北路時

近日自影覆

故見月輪缺

論曰。日月眾星依何而住。依風而住。謂諸有情業增上力共引風起。遶妙高山空中旋環。運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。持雙山頂齊妙高山半。日月徑量幾踰繕那。日五十一。月唯五十。星最小者唯一俱盧舍。其最大者十六踰繕那。日輪下面頗胝迦寶火珠所成能熱能照。月輪下面頗胝迦寶水珠所成能冷能照。隨有情業增上所生。能於眼身果華稼穡藥草等物。如其所應為益為損。唯一日月普於四洲作所作事。一日所作事為四洲同時不。不爾。云何。北洲夜半東洲日沒。南洲日中西洲日出。此四時等。餘例應知。日行此洲路有差別故令晝夜有減有增。從雨際第二月後半第九日夜漸增。從寒際第四月後半第九日夜漸減。晝增減位與此相違。夜漸增時晝便漸減。夜若漸減晝則漸增。晝夜增時一晝夜增幾。增一臘縛。晝夜減亦然。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增。何故月輪於黑半末白半初位。見有缺耶。世施設中作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊發影自覆月輪。令於爾時見不圓滿。先舊師釋。由日月輪行度不同現有圓缺。日等宮殿何有情居。四大天王所部天眾。是諸天眾唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿。若地居天住妙高山諸層級等。有幾層級。其量云何。何等諸天住何層級。頌曰。

妙高層有四

相去各十千

傍出十六千

八四二千量

堅手及持鬘

恒憍大王眾

如次居四級

亦住餘七山

論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層盡第四層亦十千量。此四層級從妙高山傍出圍遶盡其下半。最初層級出十六千。第二第三第四層級。如其次第。八四二千。有藥叉神名為堅手住初層級。有名持鬘住第二級。有名恒憍住第三級。此三皆是四大天王所部天眾。第四層級四大天王及諸眷屬共所居止故。經依此說四大王眾天。如妙高山四外層級四大王眾及眷屬居。如是持雙持軸山等七金山上亦有天居。是四大王所部封邑。是名依地住四大王眾天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處。頌曰。

妙高頂八萬

三十三天居

四角有四峰

金剛手所住

中宮名善見

周萬踰繕那

高一半金城

雜飾地柔軟

中有殊勝殿

周千踰繕那

外四苑莊嚴

眾車麤雜喜

妙地居四方

相去各二十

東北園生樹

西南善法堂

論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與下四邊其量無別。有餘師說。周八十千別說四邊各唯二萬。山頂四角各有一峰。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。於中止住守護諸天。於山頂中有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦亦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡時隨足高下。是天帝釋所都大城。於其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一眾車苑。二麤惡苑。三雜林苑。四喜林苑。此為外飾莊嚴大城。四苑四邊有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。是彼諸天勝遊戲處。諸天於彼角勝歡娛。城外東北有園生樹。是三十三天受欲樂勝所。盤根深廣五踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕那。挺葉開華妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那。若逆風時猶遍五十。順風可爾。云何逆熏。有餘師言。香無逆熏義。依不越樹界故說逆熏。理實圓生有如是德。所流香氣能逆風熏。雖天和風力所擁遏。然能相續流趣餘方。漸劣漸微近處便歇。非能遠至如順風熏。如是華香。為依自地隨風相續轉至餘方。為但熏風別生香氣。此義無定。諸䡄範師於此二門俱許無失。若爾何故薄伽梵言。

華香不能逆風熏

根莖等香亦復爾

善士功德香芬馥

逆風流美遍諸方

據人間香故作是說。以世共了無如是能。化地部經說。此香氣順風熏滿百踰繕那。若無風時唯遍五十。外西南角有善法堂。三十三天時集於彼詳論如法不如法事。如是已辯三十三天所居外器。餘有色天眾所住器云何。頌曰。

此上有色天

住依空宮殿

論曰。此前所說三十三天上有色諸天。住依空宮殿。云何名上有色諸天。謂夜摩天。都史多天。樂變化天。他化自在天。及前所說梵眾天等有十六處。并前合有二十二天。皆依外器。如是所說諸天眾中。頌曰。

六受欲交抱

執手笑視婬

論曰。唯六欲天受妙欲境。於中初二依地居天。形交成婬與人無別。然風氣泄熱惱便除。非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成婬。覩史多天但由執手。樂變化天唯相向笑。他化自在相視成婬。毘婆沙師作如是釋六天皆以形交成婬。世施設中說相抱等。但為顯彼時量差別。以上諸天欲境轉妙貪心轉捷故使之然。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說為彼天所生男女。初生天眾身量云何。頌曰。

初如五至十

色圓滿有衣

論曰。且六欲諸天初生如次如五六七八九十歲人。生已身形速得成滿。色界天眾於初生時身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作聖言。謂彼言詞同中印度。欲樂生別云何應知。頌曰。

欲生三人天

樂生三九處

論曰。欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂全人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境中自在而轉。謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼於他化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自在天。依受如生現前欲境故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境故。於欲界中分別欲生差別三種。樂生三者。三靜慮中於九處生受三種樂。謂彼安住離喜樂定生喜樂離喜樂故。長時安住。長時離苦。長時受樂。故名樂生。生靜慮中間都無喜樂應思。何故亦號樂生天。所說諸天二十二處上下相去其量云何。頌曰。

如彼去下量

去上數亦然

論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總舉彼去下量。去上例然。隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級。去下大海四萬踰繕那。是四大王本所住處。從彼上去三十三天亦如彼天去下海量。如三十三天去下大海上去夜摩天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大海踰繕那量從彼上去色究竟天亦與彼天去下海等。從此向上無復所居。此處最高名色究竟。有餘師說。彼名礙究竟天。彼謂。礙名目積集色。至彼礙盡得究竟名。於下處生昇見上不。頌曰。

離通力依他

下無昇見上

論曰。三十三天由自通力能從本處昇夜摩天。或復依他。謂得通者及上天眾接往夜摩。所餘諸天昇上例爾。若來若至下見上天。然下眼不能覩上界上地。非其境界故。如不覺彼觸。是故從上地來下地時非自身來。要作下地化。有餘部說。彼下地天隨樂亦能見上地色。如生此界下見上天。夜摩等天宮依處量有幾。有餘師說。此上四天依處量同妙高山頂。有餘師說。上倍倍增。有餘師言。初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等大千界。有餘師言。下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千。頌曰。

四大洲日月

蘇迷盧欲天

梵世各一千

名一小千界

此小千千倍

說名一中千

此千倍大千

皆同一成壞

論曰。千四大洲乃至梵世。如是總說為一小千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一大千。如是大千同成同壞。同成壞相後當廣辯。如外器量別。身量亦別耶。亦別。云何。頌曰。

贍部洲人量

三肘半四肘

東西北洲人

倍倍增如次

欲天俱盧舍

四分一一增

色天踰繕那

初四增半半

此上增倍倍

唯無雲減三

論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十六肘。北俱盧人三十二肘。欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一。如是後後一一分增。至第六天身一俱盧舍半。色天身量初梵眾天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。此上餘天皆增倍倍。唯無雲減三踰繕那。謂無量光天倍增二至四。乃至色究竟增滿萬六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云何。頌曰。

北洲定千歲

西東半半減

此洲壽不定

後十初叵量

人間五十年

下天一晝夜

乘斯壽五百

上五倍倍增

色無晝夜殊

劫數等身量

無色初二萬

後後二二增

少光上下天

大全半為刧

論曰。北俱盧人定壽千歲。西牛貨人壽五百歲。東勝身人壽二百五十歲。南贍部人壽無定限。刧減最後極壽十年。於刧初時人壽無量。百千等數不能計量。已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可筭計天壽短長。天上云何建立晝夜。人五十歲為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜三十為月十二月為歲。彼壽五百年。上五欲天漸俱增倍。謂人百歲為第二天一晝一夜。乘此晝夜成月及年彼壽千歲。夜摩等四隨次如人。二四八百千六百歲為一晝夜。乘此晝夜成月及年。如次彼壽二四八千萬六千歲。持雙以上日月並無。彼天云何建立晝夜及光明事依何得成。依華開合建立晝夜。如拘物陀鉢特摩等。又依諸鳥鳴靜差別。或依天眾寤寐不同。依自身光明成外光明事。已說欲界天壽短長。色界天中無晝夜別。但以刧數知壽短長。彼刧壽短長與身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半刧。若彼身量一踰繕那。壽量一刧。乃至身量長萬六千。壽量亦同萬六千刧。已說色界天壽短長。無色四天從下如次壽量二四六八萬刧。上所說刧其量云何。為壞為成。為中為大。少光已上大全為劫。自下諸天大半為劫。即由此故說。大梵王過梵輔天壽一劫半。謂以成住壞各二十中劫六十中劫為一劫半。故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。已說善趣壽量短長。惡趣云何。頌曰。

等活等上六

如次以欲天

壽為一晝夜

壽量亦同彼

極熱半中刧

無間中劫全

傍生極一中

鬼月日五百

頞部陀壽量

如一婆訶麻

百年除一盡

後後倍二十

論曰。四大王等六欲天壽。如其次第為等活等六捺落迦一晝一夜。壽量如次第亦同彼天。謂四大王壽量五百於等活地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬六千於炎熱地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歲。極熱地獄壽半中劫。無間地獄壽一中劫。傍生壽量多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喻顯彼壽言。如此人間佉梨二十成摩朅陀國一麻婆訶量。有置巨勝平滿其中。設復有人百年除一。如是巨勝易有盡期。生頞部陀壽量難盡。此二十倍為第二壽。如是後後二十倍增。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量有中夭耶。頌曰。

諸處有中夭

除北俱盧洲

論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北俱盧定壽千歲。此約處說。非別有情。有別有情不中夭故。謂住覩史多天。一生所繫菩薩。及最後有佛記佛使隨信法行菩薩輪王母懷彼二胎時。此等如應皆無中夭。

冠導阿毘達磨俱舍論卷第十一說一切有部

音釋

踰繕那

梵語也此云限量如此方一驛地踰音俞繕時戰切。

篅

市緣切竹囤也。

搏擊

摶徒桓切亦擊也。

膜

慕各切胲膜也。

朅

丘謁切。

頞濕縛羯拏

梵語也此云馬耳山頞烏葛切羯居謁切拏女加切。

吠瑠璃

梵語也此云青色寶吠符廢切。

頗胝迦

梵語也此云水精頗普禾切胝張尼切。

鑽

祖官切穿也。

畟方

畟初力切畟方謂正方也。

𢮎

丑皆切。

嗢

烏沒切。

矩

俱禹切。

拉

盧合切。

殑伽

梵語也此云天堂來河名也殑其陵切伽求迦切。

捺落迦

梵語也此云苦具捺乃曷切。

煻煨

煻徒郎切煨烏回切煻煨灰火也。

𭪿

即委切烏喙也。

𠯗

子答切口𠯗也。

駮

北角切色不純也。

䶥

莊加切。

鑱

鋤銜切鐫也。

鑊

胡郭切釜屬。

禦捍

禦牛倨切拒也捍侯旰切抵也。

壍

七艷切坑也。

頞哳吒

頞音遏哳陟轄切吒陟嫁切頞哳吒地獄名。

臛臛婆

臛虛郭切臛臛婆地獄名。

踐躡

踐在演切蹋也躡尼輒切登也。

挺

待鼎切挺出也。

覩史多

梵語也亦云兜率陀此云知足覩董五切。

弥𭪿𠯗麤𢮎 [齒*(戲-戈)] 【風輪最等】

從下向上次第造之先造風輪乃至風輪最居下云云言風水地輪對法六初丁亦風水地知大小不異今依倫記云今者大乘金輪在下水輪在上與俱舍等相違今更起說水輪在下金輪在上而言上堪雨注等者此謂上堪諸界藏雲降種種雨之所激注下為風衝雖復間有水輪而由風力展轉之所衝乃至如次言風輪水輪地輪文。

【十一億二万等】西域記二初丁由旬者舊所傳四十里印度國俗三十里聖教所載十六里由繕那舊譯云由旬此論十二三右八俱盧舍為一由旬記云俱盧舍五百間計有三千二百尺八俱盧舍為一由旬計有二万五千六百尺以五尺為步計有五千百二十步以三百六十步為里計有十四里八十步。

【許此三千等】

【謂諸有情等】婆沙百三十三十二左如是世界壞經久時於下空中有微風起二十空劫此時已度二十成劫從此為初所起微風漸廣漸厚時經久遠盤結成輪厚十六億云云。

十方佛有無十十左。

勝宗極微常住十二十六右。

數論轉反二二左。

無表色有無十五六丁。

佛常在定之計二十十七丁。

化地部成劫他方極微來至十三十六右。

十六觸第一五左。

婆沙九十九說又三十十三丁。

八功德水三三左。

無間地獄釋名五五左。

唯南洲有金剛座四四丁。

苦根第二定滅十四十八右。

他方有情共感此三千界十一十四右。

種姓各別七七左。

解脫經三僧祇六五左。

五濁八八左他方有佛。

無色捨欲有四遠十六十三左。

麟喻部行獨覺九八左。

大梵有諂誑十七十四右。

自性等四種善十八十四左。

發業惑唯修斷非見斷十九十六丁意樂解脫各別。

【有一大諾健那】婆沙三十九右云十大香象力等一大諾健那十大諾健那力等一躰羅塞健提力文。

【又諸有情等】首楞嚴經下十五丁云一切世界水沫所成亦從眾生業因緣出。

【二万踰繕那等】婆沙百卅三十三右云有說廣量與風輪等有言狹小分百俱胝百俱胝輪其量皆等謂徑十二億三千四百半圍量三倍謂三十六億一万三百五十踰繕那此不傍流由有情業力文。

【有餘師說等】婆沙百卅三十三右第一說同此論其次文云有說金輪廣如水量有師復說少廣水輪文。

【如篅持等】論十一十八右此人間法梨二十成摩訶陀國一摩婆訶量云云至下可知。

【其數是同等】正理卅一二右云二輪界別有百俱胝一一二輪廣量皆等謂十二億三千四百半文又婆沙百卅三十三右意一風輪與百俱胝水輪為依一俱胝有百億俱胝有百百億文惠暉中本四十三右云總計九山八海有一百二十万八百七十五瑜繕那與前金水二輪徑十二億三千四百五十瑜繕那少不相當文。

【蘓迷盧等】婆沙百卅三十三右有雲起雨金輪上滴如車軸經於久時積水浩然深過八万猛風攢擊寶等變生復有異風折令區別謂分寶土成諸山洲分水甘鹹為內外海初四妙寶成蘓迷盧云云應音廿五九丁解九山名可見探玄十四七十右瑜伽鈔一五十左等列七金山與今論名不同。

【妙高山等】樓炭經五十五右后復久久數千万歲水下稍稍耗減數千万逾旬乱風從四面來吹水上波起生厚沫化為四寶一者黃金二者白銀三者琉璃四者水精乱風持以於世間天中央造作須弥山王高三百三十六万里縱廣三百三十六万里其東脅天白銀南脅天青琉璃西脅天水精北脅天黃金后復久久數千万水下遂稍稍耗減數千万逾旬乱風從四面來吹撓其水上生厚沫化為七寶乃至廣說。

長含十八五丁起世因本經一三左云須弥山王下入海水八万四千由旬上出海水亦八万四千由旬須弥山王其底平正根連住大金輪上云云正法念經十八瑜伽二十二丁並同此論然立世阿毘曇論二十三右大異此論。

【為眾寶種藏】正理卅一三右約所依義論十二十六右云由諸有情業所生風能為種子或此即以前災頂風為緣引生風為種子云云泰疏云其水為眾寶種子由具種種威德猛風鑽擊反生眾寶泥等謂中四寶泥次外金泥次邊鐵泥如是反水生寶等。

【謂必無容等】有云此為論主荅光難數論。

【成立內海外海等】正理卅一三右云何一類水別類寶等生雨水能為類寶等種所依藏復為種種威德猛風之所鑽擊生眾寶等故無有過文。

【最后銕圍】等樓炭經五十五左云乱風從四面來吹撓其水上波起生厚沫化為金剛乱風於四大天下及八万城外造作山高六百八十万逾旬凡合外四帀名大銕圍山后復久久數千万歲水下稍稍耗减乱風從四面來吹撓其水上波起生厚沫化為金剛乱風復取於四大天下及八万城外周帀四合復造作第二大山其山高六百八十万逾旬云云。

【約持雙山等】泰云若約妙高山外邊妙高方故周量於其四面各八万由旬若約持雙山內邊於其四面對妙高山外邊八万數各三倍八万故三八廿四謂各成二億四万踰繕那文。

【量廣三億等】婆沙百卅三十三左云有說更增千二百八十七踰繕那半文正理卅一三左云理實言其量復有一千二百八十七半文而合徑十二億三千四百半若不爾缺二千五百八十由旬。

【南贍部洲等】立世論一五右云佛告比丘閻浮提大東邊北際二千由旬西北二邊亦各二千由旬南邊地際但三由旬周廻六千三由旬其面如車一切眾生生此地上面似地形是閻浮提具有江山江山中間諸國間廁文瑜伽二十一右不同云贍部洲量六千五百踰繕那云云正理卅一四左破頌文云已其義已顯故等言無用應但說圓及等言無缺如滿月方座不應但說圓無缺等隨自洲相人面亦然文起世經一六右須弥山王南有洲名閻浮提其地縱廣七千由旬云云增一廿一六右等異此論智論卅五廿四右云閻浮樹名其林茂盛此樹於林中最大提名為洲此洲上有此樹林乃至故名為閻浮洲此洲有五百小洲圍遶通名閻浮提文立世論一六右云西瞿耶尼大廣二千三百三十三由旬又一由旬三分之一周廻七千由旬地形團圓無山有江其江中間立諸國土人民富樂無有賊盜多賢善填滿其中文。

【有金剛等】西域記八十八右云菩提樹垣正中有金剛座昔賢劫初成與大地俱起據三千大千世界之中下極金輪上侵地際金剛所成周百餘步賢劫千佛坐此入金剛定故云金剛座云云。

【西牛貨】西洲眼識聞聲亦知香北洲山水障外徹見無碍無上依經上二丁說四洲地人面楞嚴經二下十一右云中間有三千洲云云。

【復有八中洲等】婆沙百七十二十三右云此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬於中或有人或非人住或有空者同左云問語言云何荅世界初成時一切皆作聖語后以飲食時分有情不平等故及諂誑增上故便有種種語乃至有不能言者云何天趣天一類伴侶乃至廣說。

【邏剎娑等】惠琳音義云邏剎娑上羅賀反梵語食人惡鬼都名經作邏書冩誤文玄應音義廿五十左云羅剎娑或云阿落剎娑是惡鬼之通名也又云囉叉娑此云護者若女則名羅叉私舊云羅剎訛略也。

【於此池側等】樓炭經一五右云閻浮剎天下有大樹名閻浮高四千里莖圍二百八十里枝葉分布二千里文起世經一六左云此閻浮洲有一大樹乃至縱廣亦七由旬乃至枝葉垂覆五十由旬云云瑜伽二十二右云又無熱池南有一大樹名為贍部是故此洲從彼得名今云大樹所在經論異說應諍論文。

【復於何處置等】此捺落迦此云不樂指受苦處那落迦此云惡人名能受苦人婆沙七十二四右云何捺落迦趣荅諸那落迦一類伴侶眾同分依得處得及已生那落迦無覆無記色受想行識是名捺落迦趣乃至問何故彼趣名捺落迦荅是那落迦所趣處故是中有那落迦故名捺落迦彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂故名那落迦或有說者由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行往彼生彼令彼生相續故名捺落迦乃至有說彼趣以顛墜故名捺落迦乃至顛墜於地獄足上頭歸下乃至有說捺落名入迦名為惡惡人生彼處故名捺落迦有說落迦名可樂捺是不義彼處不可樂故名捺落迦乃至廣說。

【此贍部洲下等】婆沙百七十二六右云問地獄在何處荅多分在此贍部洲下云何安立有說從此洲下四万踰繕那至無間地獄底無間地獄縱廣高下各二万踰繕那次上一万九千踰繕那中安立餘七地獄謂次上有極熱地獄乃至廣說同五右云問何故彼趣最下大者名無間耶荅彼是假名假想名施設想施設一切名想隨欲而立不必如義彼處或名百釘釘身或名六苦觸處或名自受苦受乃至有說彼處恒受苦受無喜樂間故名無間乃至評云不應作是說生餘地獄多生無間者少所以者何以造作增長上品身語意惡業者乃生彼處有情造作增長上品惡業生彼處者少造作增長中下品惡業生餘地獄者乃至廣說瑜伽鈔二廿一右云無間地獄底去地平計一十二万八千踰繕那蘓迷盧山入水八万此乃過彼四万八千以此准知八熱地獄深於俱舍云云與今不同起世因本經二十五左云於四大洲八万小洲諸餘大山及須弥山王之外有一山名斫迦羅高六百八十万由旬乃至此銕圍外復有一重大銕圍山高廣正等如前由旬兩山之間極大黑闇無有光明日月有如是大威神大力大德不能照彼令見光明諸比丘於兩山間有八大地獄何等為八云云樓炭二初丁起世經二十六丁長含十九初丁並同。

【七捺落迦等】婆沙百十五十九丁同百七十二六右正理卅一六左立世論六六左同此論云從閻浮向下二万由旬是處無間大地獄從閻浮提向下一万由旬是夜摩世間地獄此二中間有餘地獄文然瑜伽四二左云從此下三万二千踰繕那至等活那落迦云云惠暉中本四十五右云婆沙百七十三云餘七在無間上重累而布一一廣万踰繕那計五個半出地上一說過四万踰繕那有無間上七重累一一廣五千踰繕那一說此七在無間傍此論同不正義云云指要今謂婆沙此說唯言縱廣不言高下何定五個半出地上婆沙百七十二六右云有說從此洲下四万踰繕那至無間地獄此無間地獄縱廣高下各二万踰繕那次上有三万五千踰繕那安立餘七地獄一一縱廣高下各五千踰繕那乃至有說無間地獄在於中央餘七地獄周廻圍繞文。

【有說此七等】婆沙百七十二七右云此贍部洲上尖下闊猶如榖聚故乃至得容受由此經中說四大海漸入漸深云云立世經八初丁大同此頌也又增含四十七四左增一含卅六三右長含十九十四丁中含十二廿右等說大同少異也。

【十六增者等】婆沙百七十二七右云一一大地獄有十六增謂各有四門一一門外各有四增乃至如是八大地獄並諸眷屬便有一百三十六所是故經說有一百三十六捺落迦問何故眷屬地獄說名為增有說本地獄中一種苦具治諸有情此眷屬中種種苦具治諸有情故名為增乃至有說此是增受苦處故說名增謂本地獄中被逼切已復於此處重遭苦故非謂多種苦具名增本地獄中亦多苦具故云云中含十二廿一丁。

【此增內煻煨沒膝等】立世論八十七右云諸罪人從大地獄出見外熱灰如平坦空地見此相已起如是心我今决應住彼於是罪人住到彼中脚踐熱灰皮肉即爛譬如蠟塊投猛火中隨其舉脚皮肉還復或時至膝或時至臍或時至頸或沒不現乃至廣說廣長含十九三右已下增一含三十六六右等可見。

【此是增上等】宝為二說光為三說若依婆沙百七十二七左文引前意寶釋似正然依正理卅一七左云此十六中受苦增劇過本地獄故說為增或於此中受種種苦苦具多類故說為增或地獄中適受苦已重遭此苦故說為增云云文光釋得旨。

【有說非情等】泰云由薩婆多說非情依大乘廿唯識與此說同廿論疏上四右云或執獄卒等是實有情如大眾部等或說獄卒等非實有情業生大種大種相異如薩婆多等或說獄卒等雖非有情然熏習所起非是識變如經部等又三十左云今彼部有部意獄卒狗等皆有情數是在地獄有情用故如那落迦報然諸部中大眾正量說獄卒等是實有情薩婆多師雖非有情然是心外惡業所感增上大種轉反所生乃至大乘意亦非有情造業之時既在內識受果之世在識非餘故乃至廣說正法念經十八六左云觀地獄中種種苦惱有二種畜生有眾生數非眾生數眾生數者生于彼處被燒苦惱非眾生數者地獄罪人以顛倒心見諸大鳥云云獄卒有情數第一說非有情數第二說婆沙百七十二八丁。

【復有餘八寒等】妙玄六之二廿八左云八寒者且准他文云百卅六若准別文八一頞部陀乃至此並隨身色為名也並前所說地獄傍本處在下支流不定或近山河江海地下空及餘處文今云寒熱合計者都應有二百七十二獄立世論四七右云彼世界中間別更復有十地獄處何等為十所謂頞浮陀地獄泥羅浮陀乃至廣說正法念經十八初右婆沙百七十二七右同。

【此贍部洲等】有人難云贍部洲上尖下廣餘三洲應上廣下尖豈有此理婆沙百七十二八左云作如是說贍部洲下有大地獄贍部洲上亦有邊地獄及獨地獄或在谷中或在山上乃至於餘三洲惟有邊地獄獨地獄無大地獄所以者何惟贍部洲人造善猛利彼作惡業亦復猛利非餘洲故有說北拘盧洲亦無邊地獄等是受淳淨業果處故乃至問地獄有獄其形云何荅其形如人問語言云何荅彼生時皆作聖語后受苦時雖出種種受苦痛聲乃至無有一言可了惟有斫刺破裂之聲文。

【於此贍部洲等】起世經四十一右云閻浮洲南有閻摩王宮殿住處縱廣六千踰闍那地七重墻壁七重云云長含十九十七左有閻羅王宮三所治處縱廣六千由旬乃至彼王晝夜三時有大銅鑊自然在前若鑊出宮內王見畏怖捨出宮乃至眾生身行惡口言惡心念惡身壞命終墮地獄中獄卒將此罪人詣閻羅王所到已白言此是天使所召也唯願大王善問其辭王問罪人言汝不見初使耶罪人報曰我不見也王復告云汝在人中時頗見老人頭白齒落目視乃至氣力衰微見此人不罪人言見王復云云一一問罪狀有問荅可見應音廿五七丁焰摩王此云縛或云雙世正法念經言鬼趣所攝瑜伽論地獄趣所攝。

【依風而住】長含廿二六丁云其日為五風所標一持風二養風三受風四轉風五調風文又起世經十初左云又彼日天勝大宮殿有五種風吹轉而行何等為五云云大同又樓炭經六七右同。

【一俱盧舍】倫記一下廿二右俱盧舍者即五百弓量依梁朝尺丈量一弓長八尺五百弓長四百丈文。

【頗胝迦寶】瑜伽七十八廿五左日月輪水火二種頗胝迦寶放大光明非餘水火頗胝迦寶謂大威德有情所住持故文倫記廿下四左三藏云此處無名可翻似水精白珠無定色文。

【此四時等】長含廿二十三右廣說意云四洲日出為東又智度論十廿五左云何以故一切方皆東方皆南方乃至汝言日出處是東方日行處是南方日沒處是西方日不行處是北方是事不然云云惠暉中本四十五右云南洲日出東方東洲北方北洲西方西洲南方有說四洲皆日出東方非也云云。

【日行此洲等】瑜伽二十三左云彼日輪恒於二洲俱時作明復於二洲俱時作闇謂於一日中於一日出於一夜半於一日沒又一切所有日月星宿歷蘓迷盧處半而行與持雙山高下量等又復日行時有遠近若遠蘓迷盧立為寒分若近蘓迷盧立為熱分即由此故沒有遲速文瑜伽倫記一下廿一左云此日行遠山為冷近山為熱者照七金須彌勢分近故熱遠之故冷文。

【增一臘縛等】一晝夜有九百臘縛冬至夏至中間各有百八十臘縛而增減婆沙百三十六三右云一歲有十二月晝夜增减略為二時由减及增各六月故然晝與夜增减相違雖各二時而無四位晝夜增减各一臘縛卅臘縛名一牟呼栗多三十牟呼栗多成一晝夜於中晝夜多少四類不同增位極長不過十八减位極短惟有十二晝夜停位各有十五謂羯栗底迦月白半第八日晝夜各十五牟呼栗多從此以後晝减夜增各一臘縛至末伽始羅月白半第八日夜有十六牟呼栗多晝十四至報沙月白半第八日夜有十七晝十三至磨伽月白半苐八日夜有十八晝十二從此以後夜减晝增各一臘縛至頗勤寠那月白半苐八日夜有十七晝十三至制恒羅月白半苐八日夜有十六晝十四乃至廣說寶十右可見。

【何故月輪等】瑜伽二十四右云月輪於上稍欹便見半月由彼餘分障其近分遂令不見如如漸側如是漸現圓滿若於黑分如如漸低如是漸現虧减由大海中有魚鼈等影現月輪故於其內有黑相現文。

【月被日輪等】立世阿毘曇六初左云若日隨月后行日光照月光月光麤故被照生影此月影還自翳月是故見月后分不圓以是事故漸漸掩覆至十五日覆月都盡隨后行時是名黑半若日在月前日日開淨亦復如是文。

【有四層級等】起世經一四右云其最下級縱廣正當六十由旬乃至其第二級縱廣正等四十由旬乃至其最上級縱廣正等廿由旬乃至於下級中有夜叉住名曰鉢手苐二級中有夜叉住名曰持鬘於上級中有夜叉住名曰常醉文長含十八三丁同瑜伽二十一右有堅手神住最初級等可見。

【如是持雙等】瑜伽二十一左云持雙山於其四面有四王都東南西北隨其次苐謂持國增長醜目多聞四大天王之所居止文婆沙百卅三十四右四層四面如妙高山四寶所成乃至廣說起世經六九丁具明四王天王。

【三十三天住等】婆沙百卅三十四右云苐四層級復有四万踰繕那至蘓迷盧頂是三十三天住處山頂四面各廿千若據周圍數成八万有餘說面各八十千與下際匹邊其量正等山頂四角各有一峯其高廣量各有五百文長含廿七右云須彌山王頂上有三十三天城縱廣八万由旬云云起世經六十三左同當此論苐一說又長含廿七名明三十三天城可見。

【俱用百一等】惠暉云一寶一色名百一麟云百者凡義謂凡是諸物皆一故言百一光十四左云一百箇一故言百一文今謂光為勝。

【盤根深廣等】婆沙百卅三十五右及正理顯宗及舊論涅槃經等皆為五踰繕那光記十五左頌疏及瑜伽四十五右其根深固五十踰繕那其身高挺百踰繕那枝條及葉徧覆八十踰繕那文。

【如是花香等】舊論八廿四左花香相續為依止自四大能熏餘處為但熏風不出餘處文光十五左三釋今謂光苐二解為勝。

【外西南角等】婆沙百卅三十五左云三十三天常於半月八日十四日十五日集此堂中詳辨人天及制伏阿素洛等如法不如法事文正理卅一十六左同之起世經六十四左云善見城向有三十三天聚會之處名善法堂文瑜伽四十六右其宮東北隅有天會處名云善法諸天入中思惟稱量觀察妙義文。

【唯六欲天等】唯者蕳色天等正理卅一十六左云梵眾天等由對治力於諸欲法皆已遠離唯六欲天受妙欲境文瑜伽五五左云若鬼傍生人中所有依身苦樂相雜故有婬欲男女展轉二交會不淨流出乃至又三洲人攝受妻妾施設嫁娶北拘盧洲無我所故無攝受故一切有情無攝受妻妾亦無嫁娶文長含廿十六左略同。

【夜摩天等】婆沙百十三八左云皆有加行謂夜摩天即以執手歡笑顧眄為加行覩史多天即以歡笑顧眄為加行樂變化天以顧眄為正行乃至有說者以上諸天近離欲道是故於彼欲火漸微如是說者一切婬事必二形交欲火方息文。

【欲生三者】集異足五八左云欲生者謂此於欲界生文光十八右云受用五欲境生故名欲生文婆沙百七十三四右云何故人及前四天眾合立欲生乃至荅人及前四天煩惱麤后二天煩惱細復次人及前四天煩惱利后二天煩惱數乃至廣說。

【謂苐六他化等】長含二十廿四右他化自在天文樓炭經云欲色中間別有魔宮等。

【謂彼安住離喜樂等】舊論八廿七右是諸天由離生樂由定生樂由離喜生樂長時安樂無苦長時樂故文法蘊足七五右云離生喜樂者謂初靜慮所有喜樂平等受所攝身輕安心輕安是名喜樂如是喜樂從離欲惡不善法起等生等生聚出現故名離生喜樂。

【隨從何天等】立世論六七右已下可見。

【彼謂碍名等】舊論八廿七左敘二說正理卅一廿一右出三說。

【夜摩等天等】光十九左云屬后段為問寶十五左屬前段今云准舊論及顯宗十六十七右光解為正。

【四大洲日月等】長含十八初左明三千界一佛所化土全同此論起世一三右一切世間各隨業力現起成立乃至此千世界猶如周羅名小千世界乃至周羅一千世界是名第二中千世界乃至第二中千世界以為一數復滿千界是名三千大千世界乃至此三千大千世界同時成立同時成已而復散壞同時壞已而復還立乃至名為安住是為無畏一佛剎土眾生所居文大乘顯揚一十七丁雜集六二右佛地六五丁全同此說智論九十七丁云百億須彌日月名三千大千世界。

【贍部洲人身等】瑜伽四三左云贍部洲人身量不定或時高大或時卑小然隨自肘三肘半量東毘提河身量决定亦隨自肘三肘半量身又高大乃至西洲北洲身量亦爾轉高大文惠心唐决云增一中含寶積等皆反之東洲為勝西洲為劣佛說既爾論宗何反論主所立必依文理耶文。

【欲界六天等】瑜伽四三左云四大王眾天身量如拘盧舍四分之一三十三天身量復增一足帝釋身量半拘盧舍時分天身量亦半拘盧舍此上一切如欲界天身量當知漸漸各增一足乃至廣說同倫記二上七右問何故欲天壽量倍增身不爾耶荅人壽為之所極悕望身則不然故又解身量以外亦有麤妙等多差別互有得失壽量以外更無餘能故一向倍增也云云立世論六十二左等可見。

【色天身量等】婆沙百卅六五右云梵眾天身長半踰繕那梵輔天身長一踰繕那大梵天身長一踰繕那半乃至廣說無雲天身量成百廿五由繕那以減三由旬故廣果無想俱成五百由旬寶云身量等不同者皆是生死法爾因果如是不可細求所以多眼三眼二眼一眼及無足多足等也法華攝釋云初禪三天二十倍增何故此天頓過許劫荅有二釋一業力使然故難以責二梵王天但離於尋猶未逾同故不倍超少光雙越故超多劫文。

【於劫初時等】惠暉中本四十九右云准瑜伽論八万四千為最上此論但言無量指要云不然瑜伽第四四右云壽建立者謂贍部洲人壽量不定彼人以三十日夜為一月十二月為一歲或於一時壽無量歲或於一時壽八万歲或於一時壽量漸減乃至十歲乃至廣說倫記一下十一左云贍部洲人從初壽命無量減至八万雖言壽命無量不過半劫以婆沙云欲界善業無有能得一劫壽者若無間地獄及持龍王不善業果有經一劫乃至廣釋正理四十三十三右云則欲界無有一大劫壽量不言一中劫又約六欲天何唯半劫云云婆沙百三十五十五右說三種劫今略圖。

【少刧已上大全等】瑜伽倫記一下七左云言大梵壽量六十中劫者舊來相傳皆云梵王但經五十八中劫少二中劫所以者何於成劫中初一別劫成器世間梵王未來但經十九劫后壞劫時一劫火起梵王亦無是則梵王於一大劫八十劫內除正空時有二十劫於成壞時各除一劫但壽五十八劫而言壽命六十中劫合為一劫者從多總判乃至若依起世經說梵王還滿六十小劫彼云世界初成時初成初禪三天宮殿欲界宮殿未有爾時梵王已從上地生在梵宮爾後造欲界空居天等乃至后至壞時至第二十刧欲界火起已燒多時梵王猶在火勢經久垂至梵宮梵王方去是故於壞劫亦經二十劫則具經六十劫此與火等劫成壞時量經相當感故乃至廣釋一劫數異說指要廿四右廣釋。

【如其次第為等等】六度經三九丁說八大地獄壽量雜含四十八十三右云若使有人百年百年取一芥子如是乃至滿倉芥子都盡阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽乃至廣說。

【無間地獄等】

阿毘曇論七十七右云佛世尊說人中二万歲是阿毗止獄一日一夜由此日夜三十日為一月十二月為一年由此年數多年多百年多千年多百千年於此獄中受熱業果文婆沙百十六初丁云如是說者此是中劫由彼亦有不盡中劫而得脫故如毘那耶說天授當於人壽四万歲時來生人中必定當證獨覺菩薩唐决云若許一增一減者違地獄壽次第增何者一增一減齊都史二生都史二生齊號呼二日所以知者第九減劫壽百歲時佛滅后十二年彌勒生都史第十減劫人壽八万時盡彼壽下生閻浮文長含十九十六右樓炭經二十三左起世經四八左等廣明可見又增一四十三十七丁云計人中壽三十六億歲阿鼻地獄中一日一夜復計彼日月之數三十日為一月十二月為一歲計彼日夜數壽二万歲乃至是故比丘莫懷放逸於現身中得盡諸漏云云。

【諸處壽量等】瑜伽四五左餘一切處悉有中夭云云。

【最后有等】倫記二上八左云若小乘說乃至雖不說最后身菩薩無中夭事必應有故乃至然依大乘最后身菩薩據化相非實后身若據實者初地已上即無中夭何須說后有菩薩無中央耶云云論五十一丁攝俱非害句。

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【經文資訊】大藏經補編第 6 冊 No. 9 冠導阿毗達磨俱舍論

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30

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