冠導阿毗達磨俱舍論

冠導阿毗達磨俱舍論

冠導阿毘達磨俱舍論卷第十六

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

扶桑雒陽比丘旭雅編輯

分別業品第四之四

又經中說。業有四種。謂或有業黑黑異熟。或復有業白白異熟。或復有業黑白黑白異熟。或復有業非黑非白無異熟能盡諸業。其相云何。頌曰。

依黑黑等殊

所說四種業

惡色欲界善

能盡彼無漏

應知如次第

名黑白俱非

論曰。佛依業果性類不同所治能治殊說黑黑等四。諸不善業一向名黑。染汙性故。異熟亦黑。不可意故。色界善業一向名白。不雜惡故。異熟亦白。是可意故。何故不言無色界善。傳說若處有二異熟謂中生有。具三種業謂身語意。則說非餘。然契經中有處亦說。欲界善業名為黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故。此黑白名依相續立。非㨿自性。所以者何。以無一業及一異熟是黑亦白。互相違故。豈不惡業果善業果雜故。是則亦應名為白黑。不善業果非必應為善業果雜。欲善業果必定應為惡業果雜。以欲界中惡勝善故。諸無漏業能永斷盡前三業者名為非黑。不染汙故。亦名非白。以不能招白異熟故。此非白言是密意說。以佛於彼大空經中告阿難陀。諸無學法純善純白一向無罪。本論亦言。云何白法。謂諸善法無覆無記。無異熟者不墮界故。與流轉法性相違故。諸無漏業為皆能盡前三業不。不爾。云何。頌曰。

四法忍離欲

前八無間俱

十二無漏思

唯盡純黑業

離欲四靜慮

第九無間思

一盡雜純黑

四令純白盡

論曰。於見道中四法智忍。及於修道離欲染位前八無間聖道俱行有十二思唯盡純黑。離欲界染第九無間聖道俱行一無漏思。雙令黑白及純黑盡。此時總斷欲界善故。亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地染。第九無間道俱行無漏思。此四唯令純白業盡。何緣諸地有漏善法。唯最後道能斷非餘。以諸善法非自性斷。已斷有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時方說名為斷彼善法。爾時善法得離繫故。由此乃至緣彼煩惱餘一品在。斷義不成。善法爾時未離繫故。頌曰。

有說地獄受

餘欲業黑雜

有說欲見滅

餘欲業黑俱

論曰。有餘師說。順地獄受及欲界中順餘受業如次名為純黑雜業。謂地獄異熟唯不善業感。故順彼受名純黑業。唯除地獄餘欲界中異熟皆通善惡業感。故順彼受名黑白業。有餘師說。欲見所斷及欲界中所有餘業。如次名為純黑俱業。謂見所斷無善雜故名純黑業。欲修所斷有善不善故名俱業。又經中說有三牟尼。又經中言有三清淨。俱身語意。相各云何。頌曰。

無學身語業

即意三牟尼

三清淨應知

即諸三妙行

論曰。無學身語業名身語牟尼。意牟尼即無學意。非意業。所以者何。勝義牟尼唯心為體。謂由身語二業比知。又身語業是遠離體。意業不然。無無表故由遠離義建立牟尼。是故即心由身語業能有所離故名牟尼。何故牟尼唯在無學。以阿羅漢是實牟尼諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行名身語意三種清淨。暫永遠離一切惡行煩惱垢故名為清淨。說此二者為息有情計邪牟尼邪清淨故。又經中說有三惡行又經中言有三妙行。俱身語意。相各云何。頌曰。

惡身語意業

說名三惡行

及貪瞋邪見

三妙行翻此

論曰。一切不善身語意業。如次名身語意惡行。然意惡行復有三種。謂非意業貪瞋邪見。貪等離思別有體故。譬喻者言。貪瞋邪見即是意業。故思經中說此三種為意業故。若爾則應業與煩惱合成一體。許有煩惱即是意業斯有何失。毘婆沙師說。彼非理若許爾者。便與眾多理教相違成大過失。然契經說是意業者。顯思以彼為門轉故。由此能感非愛果故。是聰慧者所訶猒故。此行即惡。故名惡行。三妙行者。翻此應知。謂身語意一切善業。非業無貪無瞋正見。正見邪見。既無故思欲益他損他。如何成善惡。能與損益為根本故。又經中言有十業道。或善或惡。其相云何。頌曰。

所說十業道

攝惡妙行中

麤品為其性

如應成善惡

論曰。於前所說。惡妙行中若麤顯易知攝為十業道。如應若善攝前妙行。不善業道攝前惡行。不攝何等惡妙行耶。且不善中身惡業道。於身惡行不攝一分。謂加行後起餘不善身業。即飲諸酒執打縛等。以加行等非麤顯故。若身惡行令他有情失命失財失妻妾等說為業道。令遠離故。語惡業道於語惡行不攝加行後起及輕。意惡業道於意惡行不攝惡思及輕貪等。善業道中身善業道於身妙行不攝一分。謂加行後起及餘善身業。即離飲酒施供養等。語善業道於語妙行不攝一分。謂愛語等。意善業道於意妙行不攝一分。謂諸善思。十業道中。前七業道為皆定有表無表耶。不爾。云何。頌曰。

惡六定無表

彼自作婬二

善七受生二

定生唯無表

論曰。七惡業道中。六定有無表。謂殺生不與取虛誑語離間語麤惡語雜穢語。如是六種若遣他為。根本成時自表無故。若有自作彼六業道。則六皆有表無表二。謂起表時彼便𣦸等。後方𣦸等與遣使同。根本成時唯無表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究竟故。非遣他作。如自生喜。七善業道若從受生。必皆具二。謂表無表。受生尸羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀名為定生。此唯無表。但依心力而得生故。加行後起如根本耶。不爾。云何。頌曰。

加行定有表

無表或有無

後起此相違

論曰。業道加行必定有表。此位無表或有或無。若猛利纏淳淨心起則有無表。異此則無。後起翻前。定有無表。此位表業或有或無。謂若後時起隨前業。則有表業。異此便無。於此義中如何建立加行根本後起位耶。且不善中最初殺業。如屠羊者將行殺時。先發殺心從牀而起。執持價直趣賣羊廛。揣觸羊身酬價捉取。牽還養飼將入屠坊。手執杖刀若打若刺。或一或再至命未終。如是皆名殺生加行。隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。由二緣故。令諸有情根本業道殺罪所觸。一由加行。二由果滿。此剎那後殺無表業隨轉不絕名殺後起。及於後時剝截治洗。若秤若賣或煑或食讚述其美表業剎那。如是亦名殺生後起。餘六業道隨其所應三分不同。准例應說。貪瞋邪見纔現在前。即說名為根本業道。故無加行後起差別。此中應說。為所殺生住𣦸有時能殺生者彼剎那頃表無表業即成業道。為𣦸後耶。若爾何失。二俱有過。若所殺生正住死有能殺生者業道即成。即能殺者與所殺生。俱時命終應成業道。然宗不許彼業道成。若所殺生命終已後。能殺生者業道方成。是則不應先作是說。隨此表業彼正命終。此剎那頃表無表業。是謂殺生根本業道。又應違害毘婆沙師釋本論中加行未息。謂本論說頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。毘婆沙師釋此文言。此中於後起以加行聲說。應言於根本說加行聲。許命終後根本未息故。如無有過此中應說。此中說何名為無過。謂於根本說加行聲。若爾于時所有表業如何可成根本業道。何為不成。以無用故。無表於此有何用耶。故業道成非由有用。但由加行果圓滿時。此二俱成根本業道。又諸業道展轉相望容有互為加行後起。今且應說殺生業道以十業道為起加行。謂如有人欲害怨敵。設諸謀計合搆殺緣。或殺眾生祈請助力。或盜他物以資殺事。或婬彼婦令殺其夫。或為乖離彼親友故起語四過令生猜阻。設有勢力無救護心。或於彼財心生貪著。或即於彼起瞋恚心。或起邪見長養殺業然後方殺。如是名為以十業道為殺加行。殺怨敵已復於後時誅其所親收其財物婬彼所愛。乃至復起貪瞋邪見。次第現前。此十名為殺生後起。所餘業道如應當知。貪等不應能為加行。非唯心起加行即成。唯起心時未作事故。又經中說。苾芻當知。殺有三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。乃至邪見有三亦爾。此中應說。何相殺生名從貪生。問餘亦爾。非諸業道一切皆由三根究竟。然其加行不與彼同。云何不同。頌曰。

加行三根起

彼無間生故

貪等三根生

論曰。不善業道加行生時。一一由三不善根起。依先等起故作是說。殺生加行由貪起者。如有為欲得彼身分或為得財或為戲樂或為拔濟親友自身。從貪引起殺生加行。從瞋起者。如為除怨發憤恚心起殺加行。從癡起者。如有祠中謂是法心起殺加行。又諸王等依世法律。誅戮怨敵除剪𠒋徒。謂成大福起殺加行。又波剌私作如是說。父母老病若令命終得免困苦便生勝福。又諸外道有作是言。蛇蠍蜂等為人毒害。若能殺者便生勝福。羊鹿水牛及餘禽獸。本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害眾生。此等加行皆從癡起。偷盜加行從貪起者。謂隨所須起盜加行。或為別利恭敬名譽。或為救拔自身親友。從貪引起偷盜加行。從瞋起者。謂為除怨發憤恚心起盜加行。從癡起者。謂諸王等依世法律奪惡人財。謂法應爾無偷盜罪。又婆羅門作如是說。世間財物於劫初時。大梵天王施諸梵志。於後梵志勢力微劣。為諸卑族侵奪受用。今諸梵志於世他財若奪若偷。𠑽衣𠑽食或𠑽餘用。或轉施他皆用己財無偷盜罪。然彼取時有他物想。又因邪見盜他財物。皆名從癡起盜加行。邪婬加行從貪起者。謂於他妻等起染著心。或為求他財名位恭敬。或為救拔自身他身。從貪著心起婬加行。從瞋生者。謂為除怨發憤恚心起婬加行。從癡生者。如波剌私讚於母等行非梵行。又諸梵志讚牛祠中有諸女男受持牛禁吸水齧草或住或行。不揀親踈隨遇隨合。又諸外道作如是言。一切女人如臼花果熟食階隥道路橋船。世間眾人應共受用。此等加行從癡所生。虛誑語等語四業道從貪瞋生。類前應說。然虛誑語所有加行從癡生者。如外論言。

若人因戲笑

嫁娶對女王

及救命救財

虛誑語無罪

又因邪見起虛誑語離間語等所有加行。當知一切從癡所生。又諸吠陀及餘邪論。皆雜穢語攝。加行從癡生。貪瞋等三既無加行。如何可說從貪等生。以從三根無間生故。可說貪等從三根生。謂或有時從貪無間生貪業道。從二亦然。瞋及邪見從三亦爾。已說不善從三根生。善復云何。頌曰。

善於三位中

皆三善根起

論曰。諸善業道所有加行根本後起。皆從無貪無瞋無癡善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必與三種善根共相應故。此善三位其相云何。謂遠離前不善三位離惡加行即善加行。離惡根本即善根本。離惡後起即善後起。且如勤䇿受具戒時。來入戒壇禮苾芻眾。至誠發語請親教師。乃至一白二羯磨等。皆名為善業道加行。第三羯磨竟一剎那中表無表業名根本業道。從此已後至說四依及餘依前相續隨轉表無表業皆名後起。如先所說。非諸業道一切皆由三根究竟。何根究竟何業道耶。頌曰。

殺麤語瞋恚

究竟皆由瞋

盜邪行及貪

皆由貪究竟

邪見癡究竟

許所餘由三

論曰。惡業道中殺生麤語瞋恚業道由瞋究竟。要無所顧極麤惡心現在前時。此三成故。諸不與取欲邪行貪。此三業道由貪究竟。要有所顧極染汙心現在前時。此三成故。邪見究竟要由愚癡。由上品癡現前成故。虛誑離間雜穢語三許一一由三根究竟。以貪瞋等現在前時一一能令此三成故。諸惡業道何處起耶。頌曰。

有情具名色

名身等處起

論曰。如前所說四節業道。三三一三隨其次第於有情等四處而生。謂殺等三有情處起。偷盜等三眾具處起。唯邪見一名色處起。虛誑語等三名身等處起。有起加行定欲殺他。而與所殺生俱死或前死亦得根本業道罪耶。頌曰。

俱死及前死

無根依別故

論曰。若能殺者與所殺生俱時命終。或在前死。彼定不得根本業道故。有問言。頗有殺者起殺加行及令果滿而彼不為殺罪觸耶。曰有。云何。謂能殺者與所殺生俱死前死。何緣如是。以所殺生其命猶存不可令彼能殺生者成殺罪故。非能殺者其命已終可得殺罪。別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅。雖有別類身同分生。非罪依止。此曾未起殺生加行。成殺業道理不應然。若有多人集為軍眾欲殺怨敵。或獵獸等。於中隨有一殺生時。何人得成殺生業道。頌曰。

軍等若同事

皆成如作者

論曰。於軍等中若隨有一作殺生事。如自作者一切皆成殺生業道。由彼同許為一事故。如為一事展轉相教。故一殺生餘皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立誓自要救自命緣。亦不行殺。雖由他力逼在此中。而無殺心故無殺罪。今次應辯成業道相。謂齊何量名曰殺生。乃至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰。

殺生由故思

他想不誤殺

論曰。要由先發欲殺故思於他有情他有情想作殺加行不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺餘。齊此名為殺生業道。有猶豫殺亦成殺生。謂彼先於所欲殺境心懷猶豫為生非生。設復是生為彼非彼。後起決志若是若非我定當殺。由心無顧。若殺有情亦成業道。於剎那滅蘊如何成殺生。息風名生。依身心轉。若有令斷不更續生。如滅燈光鈴聲名殺。或復生者即是命根。若有令斷不續名殺。謂以惡心隔斷他命。乃至一念應生不生。唯此非餘殺罪所觸。此所斷命為屬於誰。謂命若無彼便死者。既標第六非我而誰。破我論中當廣思擇。故薄伽梵所說頌曰。

壽煗及與識

三法捨身時

所捨身僵仆

如木無思覺

故有根身名有命者。無根名死。其理決然。離繫者言。不思而殺亦得殺罪。猶如觸火設不先思亦被燒害。若爾汝等遇見他妻。或誤觸身亦應有罪。又善心者拔離繫髮。或師慈心勸修苦行。或因施主宿食不消。此等皆應受苦他罪。又胎與母互為苦因。應母與胎有苦他罪。又所殺者既與殺合。亦應如火能燒自依。不應但令能殺得罪。又遣他殺殺罪應無。如火不燒教觸火者。又諸木等應為罪觸。如舍等崩亦害生故。又非但喻立義可成。已分別殺生。當辯不與取。頌曰。

不與取他物

力竊取屬己

論曰。前不誤等如其所應。流至後門故不重說。謂要先發欲盜故思。於他物中起他物想。或力或竊起盜加行。不誤而取令屬己身。齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物。彼於如來得偷盜罪。以佛臨欲入涅槃時哀愍世間總受所施。有餘師說。望守護者。若有掘取無主伏藏。於國主邊得偷盜罪。若有盜取諸廻轉物。已作羯磨於界內僧。若羯磨未成。普於佛弟子得偷盜罪。餘例應思。已辯不與取。當辯欲邪行。頌曰。

欲邪行四種

行所不應行

論曰。總有四種行不應行。皆得名為欲邪行罪。一於非境行不應行。謂行於他所攝妻妾或母或父或父母親乃至或王所守護境。二於非道行不應行。謂於自妻口及餘道。三於非處行不應行。謂於寺中制多逈處。四於非時行不應行。非時者何。謂懷胎時飲兒乳時受齋戒時。設自妻妾亦犯邪行。有說。若夫許受齋戒而有所犯方謂非時。既不誤言亦流至此。若於他婦謂是己妻。或於己妻謂為他婦。道非道等但有誤心雖有所行而非業道。若於此他婦作餘他婦想行非梵行成業道耶。有說亦成。以於他婦起婬加行及受用故。有說不成。如殺業道於此起加行於餘究竟故。於苾芻尼行非梵行。為從何處得業道耶。此從國王不忍許故。於自妻妾受齋戒時尚不應行。況出家者。若於童女行非梵行。為從何處得業道耶。若已許他於所許處。未許他者於能護人。此及所餘皆於王得。已辯欲邪行。當辯虛誑語。頌曰。

染異想發言

解義虛誑語

論曰。於所說義異想發言。及所誑者解所說義。染心不誤成虛誑語。若所誑者未解言義。此言是何。是雜穢語。既虛誑語是所發言有多字成言。何時成業道。與最後字俱生表聲及無表業成此業道。或隨何時所誑解義。表無表業成此業道。前字俱行皆此加行。所言解義定據何時。為據已聞正解名解。為據正聞能解名解。若爾何失。若據已聞正解名解。言所詮義意識所知。語表耳識俱時滅故。應此業道唯無表成。若據正聞能解名解。雖無有失然未了知。如何正聞可名能解。善言義者無迷亂緣。耳識已生名為能解。如無失者應取為宗。經說諸言畧有十六。謂於不見不聞不覺不知事中言實見等或於所見所聞所覺所知事中言不見等。如是八種名非聖言。若於不見乃至不知言不見等或於所見乃至所知言實見等。如是八種名為聖言。何等名為所見等相。頌曰。

由眼耳意識

并餘三所證

如次第名為

所見聞知覺

論曰。毘婆沙師作如是說。若境由眼識所證名所見。若境由耳識所證名所聞。若境由意識所證名所知。若境由鼻識舌識及身識所證名所覺。所以然者。香味觸三無記性故如死無覺。故能證者偏立覺名。何證知然。由經理證。言由經者。謂契經說。佛告太母。汝意云何。諸所有色非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求見。汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起躭著不。不爾。大德。諸所有聲非汝耳聞。廣說乃至諸所有法非汝意知。廣說乃至。不爾。大德。復告大母。汝於此中應知所見。雖有所見應知所聞所覺所知。唯有所聞所覺所知。此經既於色聲法境。說為所見所聞所知。准此定於香等三境。總合建立一所覺名。若不許然何名所覺。又香味觸在所見等外。於彼三境應不起言說。是名為理。此證不成。且經非證。經義別故。非此經中世尊為欲決判見等四所言相。然見此經所說義者。謂佛勸彼於六境中。及於見等四所言事。應知但有所見等言。不應增益愛非愛相。若爾何相名所見等。有餘師說。若是五根現所證境名為所見。若他傳說名為所聞。若運自心以種種理。比度所許名為所覺。若意現證名為所知。於五境中一一容起見聞覺知四種言說。於第六境除見有三。由此覺名非無所目。香等三境言說非無。故彼理言亦為無理。先䡄範師作如是說。眼所現見名為所見。從他傳聞名為所聞。自運己心諸所思構名為所覺。自內所受及自所證名為所知。且止傍言應申正論。頗有由身表異想義不由發語成虛誑語耶。曰有。故論言。頗有不動身殺生罪觸耶。曰有。謂發語。頗有不發語誑語罪觸耶。曰有。謂動身。頗有不動身不發語二罪所觸耶。曰有。謂仙人意憤及布灑他時。若不動身亦不發語。欲無無表離表而生。此二如何得成業道。於如是難應設劬勞。已辯虛誑語。當辯餘三語。頌曰。

染心壞他語

說名離間語

非愛麤惡語

諸染雜穢語

餘說異三染

侫歌邪論等

論曰。若染汙心發壞他語。若他壞不壞俱成離間語。解義不誤流至此中。若以染心發非愛語毀訾於他名麤惡語。前染心語流至此故。解義不誤亦與前同。謂本期心所欲罵者。解所說義業道方成。一切染心所發諸語名雜穢語。所以者何。染所發言皆雜穢語故。唯前語字流至此中。有餘師說。異虛誑等前三種語所有一切染心發言名雜穢語。此謂侫歌及邪論等。侫謂諂侫。如有苾芻邪命居懷發諂侫語。歌謂歌詠。如世有人以染汙心諷吟相調。及倡妓者為悅他情以染汙心作諸詞曲。言邪論者。謂廣辯說諸不正見所執言詞。等謂染心所發悲歎。及諸世俗戲論言詞。但異前三染心所發一切皆是雜穢語收。輪王現時亦有歌詠。如何不是雜穢語收。由彼語從出離心發能引出離非預染心。有餘師言。爾時亦有成嫁娶等所發染言。由過輕故不成業道。已辯三語。當辯意三。頌曰。

惡欲他財貪

憎有情瞋恚

撥善惡等見

名邪見業道

論曰。於他財物惡欲名貪。謂於他財非理起欲。如何令彼屬我非他。起力竊心躭求他物。如是惡欲名貪業道。有餘師言。諸欲界愛皆貪業道。所以者何。五蓋經中依貪欲蓋佛說應斷此世間貪。故知貪名總說欲愛。有說。欲愛雖盡名貪。而不可說皆成業道。此惡行中攝麤品故。勿輪王世及北俱盧所起欲貪成貪業道。於有情類憎恚名瞋。謂於他有情欲為傷害事。如是憎恚名瞋業道。於善惡等惡見撥無。此見名為邪見業道。如經說。無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行。無妙惡行業果異熟。無此世間無彼世間。無母無父。無化生有情世間無沙門。或婆羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪見。此頌舉初等言攝後。

冠導阿毘達磨俱舍論卷第十六說一切有部

音釋

揣觸

揣楚委切揣摩也。

飼

祥吏切餧也。

剝截

剝北角切割也截昨結切斷也。

秤

蚩陵切銓也。

猜

倉才切疑也。

憤

房吻切懣也。

吸

許及切飲也。

齧

五結切噬也。

揀

古限切擇也。

隥

都鄧切登陟之道也。

僵仆

僵居良切仆芳遇切。

窣堵波

梵語也此云方墳窣[蘇-(烈-列)+大]沒切堵音覩。

毀訾

毀虎委切謗也訾蔣氏切譏也。

侫

乃定切諂也。

𢙣 遮 麤 損 [婬-壬+(工/山)] 施 [(暴-(日/共))/又] 𣦸 𠒋 𠑽 称 [蘇-(烈-列)+大] 【又經中說等】婆沙百十四初至七葉中含廿七十二丁云何知業有報謂或有業黑有黑報或有業白有白報或有業黑白黑白報或有業不黑不白無報業業盡是謂知業有報云云雜含卅七十八丁云云成實論七廿七丁右有四業品云黑黑報業者隨以何業生苦腦處如阿鼻地獄及餘苦腦無善報處若畜生餓鬼少分與此相違名第二業隨隨以何業生無苦腦處如色無色界及欲界人天少分黑白雜名第三業隨乃至第四業名無漏能盡三業乃至廣說雜心三廿三左瑜伽六十六七丁雜集八四左。

【黑黑者】惠暉云染汙性故回名黑異熟亦名黑即果名黑回果合舉名黑黑黑之黑故黑黑即異熟文。

【白白者】同云不雜<a class=&#39;gaijiAnchor&#39; href=&#39;#CB08891&#39;>𢙣</a>故回名白是可意故果名白文。

【此黑白名等】指要云婆沙百十四五左云問無有一業亦黑亦白何故名黑白白白異熟業耶荅為欲顯示一依止一相續中受二種業所感異熟一黑二白是故說名黑白黑白異熟業已上此論文分明何為用光記云云文。

【是密意說者】正理四十一五右云審意者何謂此中說治前三業立為第四勿所化者生如是疑如何此中白能治白為顯能治勝所治故約招異熟立非白名以不能招白異熟故云云指要云若依大乘瑜伽第九云非黑非白無異熟業雜集第八云非黑白無異熟業能盡諸業者乃至非黑者非煩惱故白者一向清淨故雋云此論但言白瑜伽名不白体實是白文婆沙百十四六左云問諸無漏業是勝義白何故乃名非黑非白荅集異門論施設論皆說此業不同不善染汙黑及感不可愛異熟果故說非黑又亦不同善有漏白及感可愛異熟白故說非白復有說此依果白故說非白白有二種一因二果白善有漏業具二白故名白諸無漏業雖有因白而無果白故不名白云云。

【四法忍等】婆沙百十四七左如是說者謂學十七思能斷三業非餘與此同也惠暉云見道有十五心七智不斷惑不論故取忍就八忍中四類忍斷上界今論斷欲界惑故頌中取四法忍也云云。

【離四靜慮等】麟初左云問所以四靜慮俱言第九思不說前八者何解云此中對業以明治道四禪第九思法盡白業故所以舉之前之八思於四業中無所復對故不說也以上界煩惱唯無記性非四業攝不同欲界前八盡黑業故文。

【論曰有餘師等】麟云地獄外名為餘業此師約五趣明後師約五斷說正理破云前已遮遣謂善無能雜不善故破後師云此亦非理二所斷中俱有業不能感異熟果見道身邊二見相應思修道無記業皆不感果也婆沙評家云<a class=&#39;gaijiAnchor&#39; href=&#39;#CB08891&#39;>𢙣</a>勝善劣故善非雜文。

【三牟尼】中含五四右云諸根寂靜心意寂靜身口意業寂靜文集異門足六五左云三寂默者一身寂默二語寂默三意寂默身寂默云何荅無學身律名身寂默語寂默如何荅無學語律儀名語寂默意寂默云何荅無學心名意寂默云云。

【三清淨者】中含五十九丁身淨行口意淨行集異門足門六五丁云一身清淨二語清淨三意清淨身清淨云何荅離害生命離不與取離欲邪行復次離離生命離不與取離非梵行復次諸所有學身業諸所有無學身業諸所有善非學非無學身業如是一切名身清淨語清淨云何荅離虛誑語離離間語離麤惡語離雜穢語復次諸所有學語業諸所有無學語業諸所有善非學非無學語業如是一切名語清淨意清淨云何荅無貪無瞋正見復次諸所有學意業諸所有無學意業諸所有善非學非無學意業如是一切名意清淨云云。

【三惡行】雜含十四四右云三不善根貪不善根恚不善根癡不善根中含五十八九右身惡行口意惡行是不善也貪恚癡是不善根也婆沙百十二初右云三惡行者身語意惡行云何身等惡行如世尊說何者身惡行謂斷生命不與取欲邪行何者語惡行謂虛誑語離間語麤惡語雜穢語何者意惡行謂貪欲瞋恚邪見云云同十右明三惡行三不根相攝可見。

【三妙行】中含五十八九右云身妙行口意妙行是善也不貪不恚不痴是善根也是謂為善是謂善根文婆沙百十二十四丁何故名妙行妙行有何義荅可欣讚故名妙遊履所依處故名行可欣讚故名妙者如有說言妙妻子妙衣食妙人妙處妙往來等遊履所依處故名行者謂即於前三種<a class=&#39;gaijiAnchor&#39; href=&#39;#CB08891&#39;>𢙣</a>行所依之處與彼相違起三妙行乃至廣說。

【故思經中等】指要云寶云云舊論云譬喻部說貪等名意業於故心作經中說若執如此惑業成一性已上准此等文故思是經別目光釈似故思字屬上句末不為經目文。

【十業道者】謂殺盜邪[婬-壬+(工/山)]妄語離間語麤惡語雜穢語貪瞋邪見等為十相麤顯故說為業道故文。

【即飲諸酒等】婆沙百十二三左云故彼論言為身三惡行攝一切身惡行為一切身惡行攝身三惡行耶荅一切攝三非三攝一切不攝者何謂非斷命以手杖等捶擊有情及非邪行於所應行行不淨行起飲酒等諸放逸業由不正知失念受用諸飲食等及不能避諸犯戒諸如是等所起身業非三所攝又云問為語四惡行攝一切語惡行為一切語惡行攝語四惡行耶荅一切攝四非四攝一切不攝者何謂如有一獨處空閑作如是說無有慧施無有親愛無有祠祀如是等語惡行世間有情不生領解非四所攝問為意三<a class=&#39;gaijiAnchor&#39; href=&#39;#CB08891&#39;>𢙣</a>行攝一切意惡行為一切意惡行攝意三惡行耶荅一切攝三非三攝一切不攝者何謂貪瞋恚邪見俱生受想行識非三所攝文。

【令遠離故】舊論十二十一右云欲令他分別離此故於惡行別立意惡行一分名故。

【論曰七惡業道等】婆沙百廿二三右云有說七根業道[(暴-(日/共))/又]定具有表與無表加行后起表業定有無表不定惟猛利纏及殷重信所作發無表非全有說七根業道無表定有表則不定若自作者有表若遣他作惟得無表加行後起如前說評曰應作是說除欲邪行餘根本業道無表定有表則不定若自作即時究竟者彼有表業若遣他作或究竟時表已息者則唯有無表若欲邪行表亦定有加行位[(暴-(日/共))/又]定有表無表不定如前說後起位定有無表表則不定云云雜心三廿四左可對見也。

【唯欲邪行等】舊論十二十一左云邪[婬-壬+(工/山)]恒以有教無教為性何以故此自身所成就故若令他作歡喜不如自作故文。

【猛利纏】論廿一四左云根本煩惱亦名為纏云云。

【於此義中等】婆沙百十三初左云今當顯示十不善業道根本加行後起三種差別彼斷生命三種者謂若屠羊者彼先詣羊所若買若牽若縛若打乃至命未斷爾時所有不善身語業是斷生命加行若以殺心斷他命爾時所有不善身表及此剎那無表是斷生命根本從此以後即於是處所有剝皮斷截肢肉或賣或食所起不善身語表無表業是斷生命後起乃至廣說。

【所觸者】麟十六四右謂至身名為所觸文。

【貪瞋邪見等】正理四十一十一右云有餘師說貪瞋邪見纔現在前即名業道故無加行后起差別如是說者亦具三分有不善思於貪瞋等能為前后助伴事故。

【正住死有】論九二左云死有謂最後念次中有前文。

【毘婆沙釋此等】婆沙百十八十五左云此中有非殺生以殺生声說有非加行以加行聲說謂殺生加行亦名殺生殺生後起亦名加行是謂此處畧毗婆沙云云。

【但由加行果圓滿】同十六左云此殺生罪由二緣得一起加行二果究竟若起加行果不究竟或果究竟不起加行皆不得殺罪若起加行果亦究竟方得殺罪乃至問殺何蘊名殺生過去耶未來耶現在耶過去已滅未來未至現在不住悉無殺義云何名殺生耶荅殺未來蘊非過去現在問未來未至云何可殺荅彼住現在遮未來世諸蘊和合說名為殺由遮他蘊和合生緣故得殺罪云云正理四十一十三左云雖於他命斷此二無能而有取當來非愛果用暢殺思故名殺業道文。

【貪等不應等】正理十二右云如是說者貪等雖非所作業性然彼貪等緣境生時非無力用由有力用得加行名方便引生諸業道故文正理此論前說呼如是說後說言有餘師光云此論後說為正以破前師寶云准正理後說為正今云論主非必以後說破前說以寶師為善也。

【由三不善根等】婆沙百十六十四丁云從貪生謂如有一以貪皮肉筋骨等故害他有情或為所愛悅意親友曾當於已作饒益者而行殺事或他以財及諸饒益求已行殺如國王等以諸財位招募驍勇令討未伏如是等殺名從貪生云何從瞋生謂如有一於他有情有損惱心怨嫌之心惡意樂心而斷彼命或復害彼親屬朋友以絕怨路如是等殺名從瞋生云何從痴生如有一類起如是見立如是論駝馬牛羊雞豬鹿等皆為祠祀人所食用是以殺之無罪文。

【又波剌等】同云此西方有蔑戾車名目迦起如是見立如是論父母衰老及遭痼疾若能殺者得福無罪所以者何夫衰老者諸根朽敗不能飲食若死更得新勝諸根飲新煖乳若遭痼疾多受苦腦死便解脫故殺無罪如是等殺名從痴生以迷業果起邪謗故文。

【又諸外道等】婆沙百十六十六右云又此西方有蔑戾車名曰目迦起如是見立如是論母女姊妹及兒妻等於彼行欲悉無有罪所以者何一切女色皆如熟果已弁飲食道路橋船階梯臼等法爾有情所受用是故於彼行欲無罪等邪行名從痴生所以如前文。

【又諸梵等】寄皈傳二八云西天之外大海邊隅有波羅斯及多氏國並著衫袴裸國則迴無衣服男女咸皆赤体從羯濕彌羅已去及速利諸胡土蕃突厥大途相似乃至此諸國中唯波剌斯及裸國土蕃突厥元無佛法云云。

【又諸吠陀等】玄應音義十九云毘陀或言韋陀皆誤也應言鞞陀此云分亦云知也四名者一名阿由此云命謂醫方諸事二名夜殊謂祭祀也三名娑磨此云等謂禮儀卜相音樂戰法諸事四名婆拏謂咒術也此四是梵天所說若是梵種年滿七歲就師學之學成即作國師為人主所敬梵天孫毘耶婆娑仙人又作八鞞陀文指要六右引毘耶娑問經等可見也婆沙百十六十八右云有一類婆羅門乃至或祀餘神或誦吠陀諸咒術等一切皆得清淨解脫是名從痴生所以如前說文。

【一白二羯磨等】行事鈔上一五廿一左云次明眾法有三一者單白事或輕小或常所行或是嚴制一說告僧便成法事二者白二由事參涉義須通和一白牒事告知一羯磨量處可不便弁前務通白及羯磨故云白二三者白四受戒懺重治舉訶諫事通大小情容乖舛自非一白告知三法量可焉能弁得以三羯磨通前單白故云白四云云指要引之也。

【第三羯磨竟等】義林章三末卅右云別解脫無表得有三類一出家大戒第三羯磨竟是事如是持時得其菩薩戒亦第三羯磨荅云能持時得先發期心所邀勝願今滿足故云云

四分律四十八說四。

隨機羯磨第二日善男子聽如來至直說四依法一依糞掃衣比丘依此得出家受具足戒成比丘法是中盡形壽能持不荅曰能持二三四受持如前文。

【及餘依前】頌疏云餘依前者謂未死已來身也惠暉云第二念已後作持無表是今生未死來生身未至未來餘依身前所有表無表相續生名後起也。

【一一由三根等】麟五右云且誑語由貪者謂貪他財行誑取嗔他故誑如深河誑言淺等令他死痴可知文然光法師舉正理三師義已會與頌相違亦有二解寶疏與第二解同也。

【要由先發等】光寶各解不同麟六右云准新解於他有情想合為一緣但為四緣唯此五緣猶少若依律疏更加命斷彼以他想即是不誤更不別說又解此中不誤殺言已顯斷命故不可說文指要十四右云寶疏符順旧論彼云若人有故意我必應殺彼於彼有彼想惟殺彼不漫殺事由此三義殺生成業道然准下盜五緣光為五緣非無其理宝釈盜緣第二於他物中第三起他物想云云又賢首梵網疏一云依地論五緣一是他身簡自故二是眾生簡杌等故三有眾生想簡迷心故四起害心簡無殺意故五加害簡未害故文。

【或復生者等】光師不斷二說正否寶云後說為正惠暉卅二右云第一說斷息風名殺不正義胎內前四位無息風殺應不成業道故五分律云若人似人似人即胎內前四位也文南山戒疏云如五分云入胎四十九日名曰似人過是以徃乃名是人乃至若有胎人識所依止隨有損害無非極刑即如五分若人似人意亦可見。

【若有盜取等】婆沙百十三七丁如是說者於佛所所以者何如世尊言阿難當知若我住世有於我所恭敬供養及涅槃後乃至千歲於我駄都如芥子許恭敬供養我說若住平等之心感異熟果平等平等由此言故世尊滅度雖度千歲一切世間恭敬供養佛皆攝受文正理四十二二右前說於理為勝光寶亦同然依大乘賢首梵網疏云有說盜佛物不得重罪以佛物無我所心故無惱害故如涅拌中得偷蘭者是若善生經說望護主結重有說一切俱重以侵損劣位尚結重况尊位財物天人供養非理損盜豈得輕罪塔有神守非無護主涅拌經約小乘說故又南山戒疏云佛物無護如鼻奈耶斷施主故餘廣如鈔。

【若有掘取等】增含四十八十六丁有四大藏在乾陀衛國寮絺羅國須剌吒國波羅捺國無數珍寶不可称計文指要十六右云言無主者簡有主物有主物者薩婆多論二廿四左曰有主物者一切有主物縱使空地有物地中伏藏若是王地盡屬於王無主物若疑心取偷蘭遮青丘云然有主物畧有五種一三寶物二屬人物三畜生物四鬼神物五劫賊物文同三三右曰云何名無主物若二國界中間各自封相其間空地地若有物名無主物又如一王征破異國所破國王若死若走後王未續攝此國爾時地若有物名無主物若無主物有主心取輕偷蘭若有主物無主心取突吉羅文今言無主伏藏者光寶並引婆沙百十三七右文光師但引而不釈次引寶師解釈破之可見。

【若有盜等】指要十七左云賢首梵網疏云僧物有二種一廣大二限局初中二初十方常住僧物二十方現前僧物謂如僧得施及亾比丘物未作法前通十方僧有取分義故云十方現前取一毫已上十方一一僧邊名為一波羅夷二限局者亦二一眾僧物謂即此亾比丘物等已作法竟為屬現前僧等二別人物謂云云善生經云盜亾比丘物若未羯磨從十方僧得若已羯磨望現前僧得罪若臨終時隨亾人屬授物盜者隨約所與人結罪也又云四眾僧物如亾比丘物作如法羯磨竟屬現前一眾或非分賊賣或分可不均或不和僧別賞餘人等俱重文。

【一於非境等】若依大乘瑜伽五十九云女不應行設所應行非支非時非處非量若不應理一切男及不男母等名為所不應行除產門外皆名非支若穢下時胎圓滿時飲兒乳時受齋戒時或有病時是名非時若諸尊重所集會處或靈廟中或大眾前等名非處過量而行名為非量不依世禮故名非理非全文雜集同之古迹云言非道者法藏師云除產門餘二處也義寂師云除三重處餘支分等文元曉云非道二種第一以小道為正道口大行二道為非道二者以三道為正道以餘身分為非道犯[婬-壬+(工/山)]不正道故若約出家菩薩及比丘等中皆以三道正道故犯重餘身分者犯輕若在家共所言行於非道故為邪者非謂以餘身分為非道口大行二道皆為非道故言邪[婬-壬+(工/山)]也又言懷胎時者瑜伽二云於胎中經三十八七日又飲兒乳時者智論十五云若行[婬-壬+(工/山)]欲母乳則濁又以心著[婬-壬+(工/山)]欲不復護兒文。

【聖言者】中邊疏中廿九丁云聖言者如聖言量稱理可信故名聖言縱非尊師言可信用即名聖言宝疏引婆沙百七十一八丁文可見也。

【香味觸等】論二二左色聲通三性香味觸唯無記取意。

【大母】正顯亦同光云鬘母舊論十二廿一右言摩羅枳母也。

【謂仙人意憤等】指要云仙人事實見婆沙等論具如二十唯識述記又論身語表業有無如表無表章中言布灑他者百一羯磨夾註云三之十二氏梵云褒灑他者褒灑是長養義陀是洗濯義意欲令其半月半日憶所作罪對無犯者說露其罪冀改前僭一遮現在之更為二則懲未來之慢法為此咸須並集聽別解脫經令善法而增茂住持之本斯其上欤豈同堂頭禮懺而已哉薩婆多律攝一十六丁云褒灑他者言褒灑是長養義他是持義謂由集說戒便能長養善法持自心故名褒灑他又褒灑同前他是淨除義謂增長善法淨除不善故行事抄上四之一初丁云布薩此云淨住要律儀云是憍薩羅國語六卷泥洹云布薩者長養二義一清淨戒住二增長功德雜含云布薩陀婆若正本音優補陀婆優言斷補陀婆言增長國語不同三千威儀云布薩者秦言淨住義言長養又言和合俱舍論名八戒云布薩護也簡正記云旧俱舍也文八戒者八種戒也彼云波羅提木又護有八種一比丘戒二比丘尼戒云云仙人事表無表章詮要一廿五丁二十述記下四十三丁可見今云簡正謬也南山意俱舍八戒謂近住戒非指比丘等八戒何者俱舍十四十二右舉近住異名中或言長養長養薄少善根有情令其善根漸增多故光記十四廿四右釈云敘近住異名布灑他唐言長養旧云布薩訛也寶疏亦云近住異名然則俱舍八戒云布薩護是近住八齋戒也文業疏四上廿三左云又云龍女受布薩者即八戒齋故俱舍中云受布薩護即八齋也又云布薩食者亦是淨齋之食即見論云布薩復八齋也文。

【壞他語等】指要廿一右云宝疏云一染心欲壞他者今云此釈末可也光開為二一染汙心二發壞他語此解為優以下麤語為二緣故文。

【由彼語從等】論十二十右輪王灌頂位於十五日受齋戒等亦具三十二相非全文法皷經上十五云輪王梵王菩薩非凢夫也。

【五蓋經等】雜含廿九三右云云論廿一九右於經中說蓋有五一欲貪蓋二瞋恚蓋三惛眠蓋四掉悔蓋五疑蓋文。

【有說欲愛等】指要云光為二說宝為三說光師所以為二者初者惣說後別說後說大意雖不違初然別加會釈是其異也宝師所以為三者以惣別有異故然大義無別故言第一第三二說為正然觀正理論無三義別彼以此論第二說意立難亦以此論第三說意為通一氣徃復非為別說文。

【如經說等】詳見婆沙九十八初丁同百九十八初丁又依大乘如瑜伽第七第五十五第五十八並畧纂倫記二下七右引弉法師釈等須者尋之。

黑【CB】，異【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 後【CB】，［－］【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 諂【CB】，謟【補編】(cf. T29n1558_p0088a20) 諂【CB】，謟【補編】(cf. T29n1558_p0088a20) 但【CB】，伹【補編】 已【CB】，巳【補編】 諂【CB】，謟【補編】(cf. 《重修廣韻》（《欽定四庫全書》本）第4卷第76b頁)

【經文資訊】大藏經補編 第 6 冊 No. 9 冠導阿毗達磨俱舍論

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30

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