冠導阿毗達磨俱舍論
明治十九年六月B06n0009_p0448a02正四位山岡鐵太郎書
冠導俱舍論敘蓋轉小向大。閻浮洲一作之通規也。故欲溯於阿鋡海者。無不繇阿毗達磨之道矣。所謂合抱之木生于毫末。九層之臺起于累土者也。是以和漢古今諸師。先着鞭本論。探幽鉤玄。各成一家。其中以光寶二師為巨擘。麟暉諸師次之。余嘗讀分別世品。略窺世界建立之大體。多年疑團為之冰解。昔漢武帝問昆明池之黑灰于竺僧。山海經記閩山之螺蚌殼。知是刼初三災之證論。歷歷可見焉耳。近時元發思八著彰所知論備載山河大地四刼始終之相。清魏源著國地驗論。駁擊洋學固陋偏僻之妄見。是乃活用此論之餘力也。所以聰明論為聰明論。於是乎可觀也。西京泉山旭雅阿闍梨。每講本論。病其末流卷帙浩繁。亡羊易迷。是以淘汰諸議。折衷眾說。攷覈精審。無所遺闕。不煩校讐。一矚瞭然。可謂導初學之南針矣。方今洋學浸淫。白面書生動輒曰。釋教陳腐不足信用。此書一出。對照彼此。則見其怪物異狀。若燃靈犀焉。一日徵余序。余贊揚此盛舉。樂為之序。
明治十九年夏五B06n0009_p0449a14淨土門主順徹定撰
冠導阿毗達磨俱舍論序
佐伯旭雅上人編輯冠導阿毗達磨俱舍論杉原春洞瀨邊惠燈勘文之既上梓乞序山野山野頑在於不立文字之家又何知之而春洞惠燈二子來責之懇至塞之無辭因思之上人博識卓見而成此編輯利益後生不尠二子亦輔之而成功可謂勤矣而上人曰不過雛僧階梯以予見之乃不然遂賦野偈一首曰初發心正覺階梯即寶樓學知無學地始好作歸休乃是為序。
明治十九年五月B06n0009_p0449b13萬年退耕菴主獨園識
雒下 玉堂汎香謹書
刻冠導俱舍論序
夫小乘者出世之初門佛法之石礎之苟欲學佛教者豈可不依此石礎乎小乘雖分部於二十薩婆多之所立最得其本分宜哉世人言小乘直尒至謂有部矣雖然彼部之論藏廣畧數十帙苟得其中者獨聰明論歟故從西方及本朝註解以百數矣然多自本末▆▆未有便披覽如項疏冠註者初學勞對見矣先匠往往有冠書傍注本論之校本予亦加冠導插入圖以補講辯焉近輓書肆某請刻余講本便後進予辞曰前匠冠導者公之世亦有裨益矣予所增補者杜撰拙劣宜自刪以應子之求某強請併刻不息焉余以為凢如是者不過雛僧之階梯豈示大方君子乎若有小補者何必避識者之嗤笑矣遂許其請附𢆰焉但恐校讎疎漏多別風淮雨之誤讀者糺正之予大幸而已。
時明治十九年龍舍柔兆閹茂吠舍佉月書
比丘旭雅
冠導阿毗達磨俱舍論卷第一
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
扶桑雒陽比丘旭雅編輯
分別界品第一之一
諸一切種諸𡨋滅
㧞眾生出生死泥
敬禮如是如理師
對灋藏論我當說
論曰。今欲造論。為顯自師其體尊高超諸聖眾。故先讚德方申敬禮。諸言所表謂佛世尊。此能破闇故稱𡨋滅。言一切種諸𡨋滅者。謂滅諸境一切品𡨋。以諸無知能覆實義及障真見。故說為𡨋。唯佛世尊得永對治於一切境一切種𡨋。證不生灋故稱為滅。聲聞獨覺雖滅諸𡨋。以染無知畢竟斷故非一切種。所以者何。由於佛灋極遠時處及諸義類無邊差別。不染無知猶未斷故。已讚世尊自利德滿。次當讚佛利他德圓。㧞眾生出生死泥者。由彼生死是諸眾生沉溺處故難可出故。所以譬泥。眾生於中淪沒無救。世尊哀愍隨授所應正法教手㧞濟令出。已讚佛德。次申敬禮。敬禮如是如理師者。稽首接足故稱敬禮。諸有具前自他利德。故云如是。如實無倒教授誡勗。名如理師。如理師言顯利他德。能方便說如理正教。從生死泥㧞眾生出。不由威力與願神通。禮如理師欲何所作。對法藏論我當說者。教誡學徒故稱為論。其論者何。謂對法藏。何謂對法。頌曰。
淨慧隨行名對法
及能得此諸慧論
論曰。慧謂擇法。淨謂無漏。淨慧眷屬名曰隨行。如是總說無漏五蘊名為對法。此則勝義阿毘達磨。若說世俗阿毗達磨即能得此。諸慧及論。慧謂得此有漏修慧思聞生得慧及隨行。論謂傳生無漏慧教。此諸慧論。是彼資糧故亦得名阿毗達磨。釋此名者能持自相。故名為法。若勝義法唯是涅槃。若法相法通四聖諦。此能對向或能對觀。故稱對法。已釋對法。何故此論名對法藏。頌曰。
攝彼勝義依彼故
此立對法俱舍名
論曰。由彼對法論中勝義入此攝故。此得藏名。或此依彼。從彼引生。是彼所藏。故亦名藏。是故此論名對法藏。何因說彼阿毗達磨。誰復先說阿毗達磨。而今造論恭敬解釋。頌曰。
若離擇法定無餘
能滅諸惑勝方便
由惑世間漂有海
因此傳佛說對法
論曰。若離擇法無勝方便能滅諸惑。諸惑能令世間輪轉生死大海。因此傳佛說彼對法。欲令世間得擇法故。離說對法。弟子不能於諸法相如理揀擇。然佛世尊處處散說阿毗達磨。大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集安置。猶如大德法救所集無常品等鄔柁南頌。毗婆沙師傳說如此。何法名為彼所揀擇。因此傳佛說對法耶。頌曰。
有漏無漏法
除道餘有為
於彼漏隨增
故說名有漏
無漏謂道諦
及三種無為
謂虛空二滅
此中空無礙
擇滅謂離繫
隨繫事各別
畢竟礙當生
別得非擇滅
論曰。說一切法畧有二種。謂有漏無漏。有漏法云何。謂除道諦餘有為法。所以者何。諸漏於中等隨增故。緣滅道諦諸漏雖生。而不隨增故非有漏。不隨增義隨眠品中自當顯說。已辯有漏。無漏云何。謂道聖諦及三無為。何等為三。虛空二滅。二滅者何。擇非擇滅。此虛空等三種無為及道聖諦。名無漏法。所以者何。諸漏於中不隨增故。於略所說三無為中。虛空但以無礙為性。由無障故色於中行。擇滅即以離繫為性。諸有漏法遠離繫縛證得解脫。名為擇滅。擇謂揀擇即慧差別。各別揀擇四聖諦故。擇力所得滅名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車。畧去中言故作是說。一切有漏法同一擇滅耶。不爾。云何隨繫事別。謂隨繫事量。離繫事亦爾。若不爾者於證見苦所斷煩惱滅時。應證一切所斷諸煩惱滅。若如是者。修餘對治則為無用。依何義說滅無同類。依滅自無同類因義亦不與他。故作是說。非無同類。已說擇滅。永礙當生得非擇滅。謂能永礙未來法生。得滅異前名非擇滅。得不因擇但由闕緣。如眼與意專一色時餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等。住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故得非擇滅。於法得滅應作四句。或於諸法唯得擇滅。謂諸有漏過現生法。或於諸法唯非擇滅。謂不生法無漏有為。或於諸法俱得二滅。謂彼不生諸有漏法。或於諸法不得二滅。謂諸無漏過現生法。如是已說三種無為。前說除道餘有為法。是名有漏。何謂有為。頌曰。
又諸有為法
謂色等五蘊
亦世路言依
有離有事等
論曰。色等五蘊謂初色蘊乃至識蘊。如是五法具攝有為。眾緣聚集共所作故。無有少法一緣所生。是彼類故。未來無妨。如乳如薪。此有為法亦名世路。已行正行當行性故。或為無常所吞食故。或名言依。言謂語言。此所依者即名俱義。如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者應違品類足論所說。彼說言依十八界攝。或名有離。離謂永離。即是涅槃。一切有為有彼離故。或名有事。以有因故。事是因義。毗婆沙師傳說如此。如是等類是有為法差別眾名。於此所說有為法中。頌曰。
有漏名取蘊
亦說為有諍
及苦集世間
見處三有等
論曰。此何所立。謂立取蘊亦名為蘊。或有唯蘊而非取蘊。謂無漏行。煩惱名取。蘊從取生故名取蘊。如草糠火。或蘊屬取故名取蘊。如帝王臣。或蘊生取故名取蘊。如花果樹。此有漏法亦名有諍。煩惱名諍。觸動善品故。損害自他故。諍隨增故。名為有諍。猶如有漏。亦名為苦。違聖心故。亦名為集。能招苦故。亦名世間。可毀壞故。有對治故。亦名見處。見住其中隨增眠故。亦名三有。有因有依三有攝故。如是等類是有漏法隨義別名。如上所言。色等五蘊名有為法。色蘊者何。頌曰。
色者唯五根
五境及無表
論曰。言五根者。所謂眼耳鼻舌身根。言五境者。即是眼等五根境界。所謂色聲香味所觸。及無表者。謂無表色。唯依此量立色蘊名。此中先應說五根相。頌曰。
彼識依淨色
名眼等五根
論曰。彼謂前說色等五境。識即色聲香味觸識。彼識所依五種淨色。如其次第應知。即是眼等五根。如世尊說。苾芻當知。眼謂內處四大所造淨色為性。如是廣說。或復彼者。謂前所說眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。彼識所依五種淨色名眼等根。是眼等識所依止義。如是便順品類足論。如彼論說。云何眼根。眼識所依淨色為性。如是廣說。已說五根。次說五境。頌曰。
色二或二十
聲唯有八種
味六香四種
觸十一為性
論曰。言色二者。一顯二形。顯色有四。青黃赤白。餘顯是此四色差別。形色有八。謂長為初不正為後。或二十者。即此色處復說二十。謂青黃赤白長短方圓高下正不正。雲煙塵霧影光明暗。有餘師說。空一顯色第二十一。此中正者。謂形平等。形不平等名為不正。地水氣騰說之為霧。日熖名光。月星火藥寶珠電等諸熖名明。障光明生於中餘色可見名影。翻此為闇。餘色易了故今不釋。或有色處有顯無形。謂青黃赤白影光明暗。或有色處有形無顯。謂長等一分身表業性。或有色處有顯有形。謂所餘色。有餘師說。唯光明色有顯無形。現見世間青等色處有長等故。如何一事具有顯形。由於此中俱可知故。此中有者是有智義非有境義。若爾身表中亦應有顯智。已說色處。當說聲處。聲唯八種。謂有執受。或無執受大種為因。及有情名非有情名差別為四。此復可意及不可意差別成八。執受大種為因聲者。謂言手等所發音聲。風林河等所發音聲。名無執受大種為因。有情名聲。謂語表業。餘聲則是非有情名。有說。有聲通有執受及無執受大種為因。如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微二四大造。聲亦應爾。已說聲處。當說味處。味有六種。甘醋醎辛苦淡別故。已說味處。當說香處。香有四種。好香惡香等不等香有差別故。本論中說。香有三種。好香惡香及平等香。已說香處。當說觸處。觸有十一。謂四大種滑性澀性重性輕性及冷饑渴。此中大種後當廣說。柔輭名滑。麤強為澀。可稱名重。翻此為輕。煖欲名冷。食欲名饑。飲欲名渴。此皆於因立果名故。作如是說。如有頌言。
諸佛出現樂
演說正法樂
僧眾和合樂
同修勇進樂
於色界中無饑渴觸有所餘觸。彼界衣服別不可秤。聚則可稱。冷觸於彼雖無能損而有能益。傳說如此。此中已說多種色處。有時眼識緣一事生。謂於爾時各別了別。有時眼識緣多事生。謂於爾時不別了別。如遠觀察軍眾山林無量顯形珠寶聚等。應知耳等諸識亦爾。有餘師說。身識極多緣五觸起。謂四大種滑等隨一。有說。極多總緣一切十一觸起。若爾五識總緣境故。應五識身取共相境非自相境。約處自相。許五識身取自相境非事自相斯有何失。今應思擇。身舌二根兩境俱至。何識先起。隨境強盛彼識先生。境若均平舌識先起。食欲引身令相續故。已說根境及取境相。無表色相今次當說。頌曰。
亂心無心等
隨流淨不淨
大種所造性
由此說無表
論曰。亂心者。謂此餘心。無心者。謂入無想及滅盡定。等言顯示不亂有心。相似相續說名隨流。善與不善名淨不淨。為簡諸得相似相續。是故復言大種所造。毗婆沙說。造是因義。謂作生等五種因故。顯立名因故言由此。無表雖以色業為性如有表業。而非表示令他了知。故名無表。說者顯此是師宗言。略說表業及定所生善不善色名為無表。既言無表大種所造。大種云何。頌曰。
大種謂四界
即地水火風
能成持等業
堅濕煖動性
論曰。地水火風能持自相及所造色。故名為界。如是四界亦名大種。一切餘色所依性故。體寬廣故。或於地等增盛聚中。形相大故。或起種種大事用故。此四大種能成何業。如其次第能成持攝熟長四業。地界能持。水界能攝。火界能熟。風界能長。長謂增盛。或復流引。業用既爾。自性云何。如其次第即用堅濕煖動為性。地界堅性。水界濕性。火界煖性。風界動性。由此能引大種造色。令其相續生至餘方。如吹燈光。故名為動。品類足論及契經言。云何名風界。謂輕等動性。復說輕性為所造色。故應風界動為自性。舉業顯體故亦言輕。云何地等地等界別。頌曰。
地謂顯形色
隨世想立名
水火亦復然
風即界亦爾
論曰。地謂顯形。色處為體。隨世間想假立此名。由諸世間相示地者。以顯形色。而相示故。水火亦然。風即風界。世間於動立風名故或如地等隨世想名。風亦顯形。故言亦爾。如世間說黑風團風。此用顯形。表示風故。何故此蘊無表為後說為色耶。由變壞故。如世尊說。苾芻當知。由變壞故名色取蘊。誰能變壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣說。變壞即是可惱壞義。故義品中作如是說。
趣求諸欲人
常起於希望
諸欲若不遂
惱壞如箭中
色復云何欲所惱壞。欲所擾惱變壞生故。有說。變礙故名為色。若爾極微應不名色。無變礙故。此難不然。無一極微各處而住。眾微聚集變礙義成。過去未來應不名色。此亦曾當有變礙故。及彼類故。如所燒薪。諸無表色應不名色。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。譬如樹動影亦隨動。此釋不然。無變礙故。又表滅時無表應滅。如樹滅時影必隨滅。有釋所依大種變礙。故無表業亦得色名。若爾所依有變礙故。眼識等五應亦名色。此難不齊。無表依止大種轉時。如影依樹光依珠寶。眼等五識依眼等時則不如是。唯能為作助生緣故。此影依樹光依寶言。且非符順毗婆沙義。彼宗影等顯色極微。各自依止四大種故。設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。彼許所依大種雖滅而無表色不隨滅故。是故所言未為釋難。復有別釋彼所難言。眼識等五所依不定。或有變礙。謂眼等根。或無變礙。謂無間意。無表所依則不如是。故前所難定為不齊。變礙名色理得成就。頌曰。
此中根與境
許即十處界
論曰。此前所說色蘊性中。許即根境為十處界。謂於處門立為十處。眼處色處廣說乃至身處觸處。若於界門立為十界。眼界色界廣說乃至身界觸界。已說色蘊并立處界。當說受等三蘊處界。頌曰。
受領納隨觸
想取像為體
四餘名行蘊
如是受等三
及無表無為
名法處法界
論曰。受蘊謂三。領納隨觸。即樂及苦不苦不樂。此復分別成六受身。謂眼觸所生受乃至意觸所生受。想蘊謂能取像為體。即能執取青黃長短男女怨親苦樂等相。此復分別成六想身。應如受說。除前及後色受想識。餘一切行名為行蘊。然薄伽梵於契經中說六思身為行蘊者。由最勝故。所以者何。行名造作。思是業性造作義強。故為最勝。是故佛說若能造作有漏有為名行取蘊。若不爾者。餘心所法及不相應。非蘊攝故。應非苦集。則不可為應知應斷。如世尊說。若於一法未達未知。我說不能作苦邊際。未斷未滅說亦如是。是故定應許除四蘊餘有為行皆行蘊攝。即此所說受想行蘊。及無表色。三種無為。如是七法。於處門中立為法處。於界門中立為法界。已說受等三蘊處界。當說識蘊并立處界。頌曰。
識謂各了別
此即名意處
及七界應知
六識轉為意
論曰。各各了別彼彼境界。總取境相故名識蘊。此復差別有六識身。謂眼識身至意識身。應知如是所說識蘊。於處門中立為意處。於界門中立為七界。謂眼識界至意識界。即此六識轉為意界。如是此中所說五蘊取。十二處并十八界。謂除無表諸餘色蘊即名十處。亦名十界。受想行蘊無表無為總名法處。亦名法界。應知識蘊即名意處。亦名七界。謂六識界及與意界。豈不識蘊唯六識身。異此說何復為意界。更無異法。即於此中頌曰。
由即六識身
無間滅為意
論曰。即六識身無間滅已。能生後識故名意界。謂如此子即名餘父。又如此果即名餘種。若爾實界應唯十七或十二。六識與意更相攝故。何緣得立十八界耶。頌曰。
成第六依故
十八界應知
論曰。如五識界。別有眼等五界為依。第六意識無別所依。為成此依故說意界。如是所依能依境界。應知各六界成十八。若爾無學最後念心應非意界。此無間滅後識不生。非意界故。不爾。此已住意性故。闕餘緣故後識不生。此中蘊攝一切有為。取蘊唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。別攝如是。總攝云何。頌曰。
總攝一切法
由一蘊處界
攝自性非餘
以離他性故
論曰。由一色蘊意處法界。應知總攝一切法盡。謂於諸處就勝義說。唯攝自性不攝他性。所以者何。法與他性恒相離故。此離於彼。而言攝者。其理不然。且如眼根。唯攝色蘊眼處眼界苦集諦等。是彼性故。不攝餘蘊餘處界等。離彼性故。若於諸處就世俗說。應知亦以餘法攝餘。如四攝事攝徒眾等。眼耳鼻三處各有二。何緣界體非二十一。此難非理。所以者何。頌曰。
類境識同故
雖二界體一
論曰。類同者。謂二處同是眼自性故。境同者。謂二處同用色為境故。識同者。謂二處同為眼識依故。由此眼界雖二而一。耳鼻亦應如是安立。若爾何緣生依二處。頌曰。
然為令端嚴
眼等各生二
論曰。為所依身相端嚴故。界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一。鼻無二穴身不端嚴。此釋不然。若本來爾誰言醜陋。又猫鵄等雖生二處有何端嚴。若爾三根何緣生二。為所發識明了端嚴。現見世間。閉一目等了別色等便不分明。是故三根各生二處。已說諸蘊及處界攝。當說其義。此蘊處界別義云何。頌曰。
聚生門種族
是蘊處界義
論曰。諸有為法和合聚義是蘊義。如契經言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若劣若勝。若遠若近。如是一切略為一聚。說名色蘊。由此聚義蘊義得成。於此經中。無常已滅名過去。若未已生名未來。已生未謝名現在。自身名內。所餘名外。或約處辯。有對名麤。無對名細。或相待立。若言相待。麤細不成。此難不然。所待異故。待彼為麤未嘗為細。待彼為細未嘗為麤。猶如父子苦集諦等染汙名劣。不染名勝。去來名遠。現在名近。乃至識蘊應知亦然。而有差別。謂依五根名麤。唯依意根名細。或約地辯。毘婆沙師所說如是。大德法救復作是言。五根所取名麤色。所餘名細色。非可意者名劣色。所餘名勝色。不可見處名遠色。在可見處名近色。過去等色如自名顯受等亦然。隨所依力應知遠近麤細同前。心心所法生長門義是處義。訓釋詞者。謂能生長心心所法故名為處。是能生長彼作用義。法種族義是界義。如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界。如是一身。或一相續有十八類諸法種族名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本。謂自種類同類因故。若爾無為應不名界。心心所法生之本故。有說。界聲表種類義。謂十八法種類自性各別不同名十八界。若言聚義是蘊義者。蘊應假有。多實積集共所成故。如聚如我。此難不然。一實極微亦名蘊故。若爾不應言聚義是蘊義。非一實物有聚義故。有說。能荷果重擔義是蘊義。由此世間說肩名蘊。物所聚故。或有說者。可分𫨻義是蘊義。故世有言。汝三蘊還我當與汝。此釋越經。經說聚義是蘊義故。如契經言。諸所有色若過去等。廣說如前。若謂此經顯過去等一一色等各別名蘊。是故一切過去色等一一實物各各名蘊。此執非理。故彼經言。如是一切略為一聚說名蘊故。是故如聚。蘊定假有。若爾應許諸有色處亦是假有。眼等極微。要多積聚成生門故。此難非理。多積聚中一一極微。有因用故。若不爾者。根境相助共生識等。應非別處。是則應無十二處別。然毗婆沙作如是說。對法諸師若觀假蘊。彼說極微一界一處一蘊少分。若不觀者。彼說極微即是一界一處一蘊。此應於分假謂有分。如燒少衣亦說燒衣。何故世尊於所知境。由蘊等門作三種說。頌曰。
愚根樂三故
說蘊處界三
論曰。所化有情有三品故。世尊為說蘊等三門。傳說。有情愚有三種。或愚心所總執為我。或唯愚色。或愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂亦三種。謂樂略中及廣文故。如其次第世尊為說蘊處界三。何緣世尊說餘心所總置行蘊。別分受想為二蘊耶。頌曰。
諍根生死因
及次第因故
於諸心所法
受想別為蘊
論曰。諍根有二。謂著諸欲及著諸見。此二受想。如其次第為最勝因。味受力故貪著諸欲。倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為最勝因。由耽著受起倒想故。生死輪迴。由此二因及後當說次第因故。應知別立受想為蘊。其次第因。隣次當辯。何故無為說在處界。非蘊攝耶。頌曰。
蘊不攝無為
義不相應故
論曰。三無為法不可說在色等蘊中。與色等義不相應故。謂體非色乃至非識。亦不可說為第六蘊。彼與蘊義不相應故。聚義是蘊。如前具說。謂無為法。非如色等有過去等品類差別可畧一聚名無為蘊。又言取蘊為顯染依。染淨二依蘊言所顯。無為於此二義都無。義不相應故不立蘊。有說。如瓶破非瓶。如是蘊息應非蘊。彼於處界例應成失。如是已說諸蘊廢立。當說次第。頌曰。
隨麤染噐等
界別次第立
論曰。色有對故諸蘊中麤。無色中麤唯受行相。故世說我手等痛言。待二相麤。男女等想易了知故。行麤過識。貪瞋等行易了知故。識最為細。總取境相難分別故。由此隨麤立蘊次第。或從無始生死已來。男女於色更相愛樂。此由耽著樂受味故。耽受復因倒想生故。此倒想生由煩惱故。如是煩惱依識而生。此及前三皆染汙識。由此隨染立蘊次第。或色如噐。受類飲食。想同助味。行似廚人。識喻食者。故隨噐等立蘊次第。或隨界別立蘊次第。謂欲界中有諸妙欲。色相顯了。色界靜慮有勝喜等。受相顯了。三無色中取空等相。想相顯了。第一有中思最為勝。行相顯了。此即識住。識住其中顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過。即由如是諸次第因。離行別立受想二蘊。謂受與想。於諸行中相麤生染。類食同助。二界中強故別立蘊。處界門中應先辯說六根次第。由斯境識次第可知。頌曰。
前五境唯現
四境唯所造
餘用遠速明
或隨處次第
論曰。於六根中。眼等前五唯取現境。是故先說。意境不定。三世無為。或唯取一或二三四。所言四境唯所造者。前流至此。五中前四境唯所造。是故先說。身境不定。或取大種。或取造色。或二俱取。餘謂前四。如其所應用遠速明。是故先說。謂眼耳根取遠境故。在二先說。二中眼用遠故先說。遠見山河不聞聲故。又眼用速。先遠見人撞擊鍾皷後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠。先說鼻者。由速明故。如對香美諸飲食時。鼻先齅香舌後嘗味。或於身中隨所依處上下差別說根次第。謂眼所依最居其上。次耳鼻舌身多居下。意無方處。有即依止諸根生者。故最後說。何緣十處皆色蘊攝。唯於一種立色處名。又十二處體皆是法。唯於一種立法處名。頌曰。
為差別最勝
攝多增上法
故一處名色
一名為法處
論曰。為差別者。為令了知境有境性種種差別。故於色蘊就差別相建立十處不總為一。若無眼等差別想名。而體是色立名色處。此為眼等名所簡別。雖摽總稱而即別名。又諸色中色處最勝。故立通名。由有對故。手等觸時即便變壞。及有見故。可示在此在彼差別。又諸世間唯於此處同說為色。非於眼等。又為差別立一法處。非於一切。如色應知。又於此中攝受想等眾多法故。應立通名。又增上法。所謂涅槃。此中攝故獨名為法。有餘師說。色處中有二十種色最麤顯故。肉天聖慧三眼境故。獨立色名。法處中有諸法名故。諸法智故。獨立法名。諸契經中。有餘種種蘊及處界名想可得。為即此攝。為離此耶。彼皆此攝。如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。頌曰。
牟尼說法蘊
數有八十千
彼體語或名
此色行蘊攝
論曰。諸說佛教語為體者。彼說法蘊皆色蘊攝。諸說佛教名為體者。彼說法蘊皆行蘊攝。此諸法蘊其量云何。頌曰。
有言諸法蘊
量如彼論說
或隨蘊等言
如實行對治
論曰。有諸師言。八萬法蘊一一量等法蘊足論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足說。或說。法蘊隨蘊等言一一差別數有八萬。謂蘊．處．界．緣起．諦．食．靜慮．無量．無色．解脫．勝處．徧處．覺品．神通．無諍．願智．無礙解等。一一教門名一法蘊。如實說者。所化有情有貪瞋等八萬行別。為對治彼八萬行故。世尊宣說八萬法蘊。如彼所說八萬法蘊皆此五中二蘊所攝。如是餘處諸蘊處界類亦應然。頌曰。
如是餘蘊等
各隨其所應
攝在前說中
應審觀自相
論曰。餘契經中諸蘊處界。隨應攝在前所說中。如此論中所說蘊等。應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊。謂戒定慧解脫解脫智見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝。彼餘四蘊此行蘊攝。又諸經說十遍處等。前八遍處。無貪性故此法處攝。若兼助伴五蘊性故。即此意處法處所攝。攝八勝處應知亦爾。空識遍處。空無邊等四無色處四蘊性故。即此意處法處所攝。五解脫處慧為性故。此法處攝。若兼助伴。即此聲意法處所攝。復有二處。謂無想有情天處。及非想非非想處。初處即此十處所攝。無香味故。後處即此意法處攝。四蘊性故。又多界經說界差別。有六十二。隨其所應當知皆此十八界攝。且彼經中所說六界。地水火風四界已說。空識二界未說其相。為即虛空名為空界。為一切識名識界耶。不爾云何。頌曰。
空界謂竅隙
傳說是明闇
識界有漏識
有情生所依
論曰。諸有門牕及口鼻等。內外竅隙名為空界。如是竅隙云何應知。傳說。竅隙即是明闇。非離明闇竅隙可取。故說空界明闇為體。應知此體不離晝夜。即此說名隣阿伽色。傳說。阿伽謂積集色。極能為礙故名阿伽。此空界色與彼相隣。是故說名隣阿伽色。有說。阿伽即空界色。此中無礙故名阿伽。即阿伽色餘礙相隣。是故說名隣阿伽色。諸有漏識名為識界。云何不說諸無漏識為識界耶。由許六界是諸有情生所依故。如是諸界從續生心。至命終心恒持生故。諸無漏法則不如是。彼六界中。前四即此觸界所攝。第五即此色界所攝。第六即此七心界攝。彼經餘界如其所應。皆即此中十八界攝。
冠導阿毘達磨俱舍論卷第一說一切有部
音釋
阿毗達磨
梵語也此云無比法毘頻眉切。
俱舍
梵語也此云藏。
鵄
赤脂切怪鳥也。
荷
胡可切負也。
鄔柁南
梵語也此云自說柁待可切。
齅
許救切以鼻㩜氣也。
摽
卑遙切揭也。
𢆰 𠯈 𡨋 㧞 𡙸 麨 𫨻 麤 𤇆
【一切種等】婆沙七十四七右佛能於此十二處法一一證知自相共相尊者舍利子於此十二處法惟能一一證知共相於彼自相未能一一如實證知謂有無量諸處差別皆攝入此十二處中而舍利子須他顯示乃能知故。
○復次於十二處具一切智一切種智舍利子於十二處惟有一切智無一切種智准如上文一切智即知共相與舍利子共。一切種智即知自相故與彼不共而光廿七十三丁第二尺與此相違不可。
神泰一三右云初之一頌論主皈敬佛寶諸求加力明造論緣第二行頌出對法躰釋俱舍名第三行頌說對法意就初行頌中復有其三初之兩句先讚佛德第三一句自申敬礼第四一句許當說釋皈敬意寶疏一廿四右並唯敬佛云云守護經一十四右若有欲以大慈悲手於生死泥拔眾生者應先發起大慈悲心普為眾生皈依三宝。
【論曰】舊論云釋曰盧毘切音倫說也思也細繹討論也又盧困切議也弁也。
○入論上初右受持諸牟尼尊教之文義云云。
【實義者】義林二末二十境界名義道理名義。
【真見者】光記廿六初丁云一推度名見以慧為性二照矚名見即五眼及十智性皆有照前境用故。
【聲聞等者】正理一初左云聲聞獨覺雖破諸冥而猶未能滅一切種故不成就一切種智婆沙百四十三八左謂若斷二種无知謂染不染說名為佛聲聞獨覺唯能斷染不斷不染故不名佛文世親論七十三如是无明於聲聞不染汙於菩薩是染汙無性七十六全同。
【佛法極遠時】舊論一四丁左云於如來不共法及於餘境最久遠時處無邊差別文。
【其論者】三藏詮三學雜含卅五九左四分律五十八十二丁。
○婆娑一九右云雖此等經中隨別意趣作種種異說然阿毘達磨勝義自性唯無漏慧根即由此故發起世間修所成慧又七左問阿毘達磨自性云何答无漏慧根以為自性一界一處一蘊所攝乃至若兼相應及取隨轉三界二處五蘊所攝文。
【此則勝義等者】真俗二諦釋婆娑七十七十三丁左論二十二十左。
【若勝義等者】對法勝義是无漏有為若勝義法即無為又勝義諦通四諦。
【此得藏名】麟一四十四右云然今章中但有包含無堅實義實法師准正理唯堅實無包含所以然者雖同是釋勝義之文其意各別彼取所攝之勝義故唯堅實此取能攝之言教故曰包含二說雖殊不相違背有人破包含唯取堅實今不同彼。
○對法疏一十八云俱舍教行名對理果名法然婆娑一八左教行理果皆名對法論廿九八右此論依攝阿毘達磨。
【名藏】正理一三右謂堅實猶如樹藏同三左藏或所依猶如刀藏泰一十四右以能依所依不定於藏云或也。
【因此傳佛者】顯宗一十右改頌云為寂大師說對法。
文應知於傳含展轉傳說二意也正理一四右經主稱傳顯已不信文麟一四十四左非表不信云云。
婆娑一十四右問此論勝利其相云何荅隨順解脫斷除繫縛順空无我違我我所顯無我理遮數取趣聞覺意息昬迷遣愚痴生智惠等。
○由惑作業由業感果三法相續无有邊際猶如大海无有邊際眾生无始漂轉生死。
【然佛世尊等】婆沙一一右問誰造此論荅佛世尊乃至故傳言尊者迦多衍尼子造由彼尊者受持演說廣令流布是故此論名稱歸彼然是佛說復有說者此論即尊者迦多衍尼子造乃至尊者能造此論耶荅以彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧覺惠善知諸法自相共相通達文義及前后際善解三藏乃至獲妙願智造阿毘達磨乃至如是說一切如來應正等覺弟子眾中法爾皆有二大論師任持正法若在世時如尊者舍利子若般涅槃后如尊者迦多衍尼子故彼尊者以願智力觀法所益而造此論乃至世尊在世於處處方邑為諸有情以種種論道分別演說阿毘達磨佛涅槃后或在世時諸聖弟子以妙願智隨順纂集別為部類乃至尼子佛去世后亦以妙願智隨順纂集等。
【何法名等者】泰疏一十六左初問意前明擇法是對法体能擇淨惠相隱難知故問何法名為彼惠所簡擇因此傳聞佛先說對法文此約所擇弁能擇與光不同而光同擇法問起故可也。
【有漏无漏者】法花玄贊一五十五五門分別就彼可見之雜心論一六右問何等是有漏行荅諸煩惱所生五隂乃至煩惱者說名漏一切入處常漏故心漏連注故廣說麟一四十七左无漏上境煩惱雖緣猶如炎石足不隨住。
【虛空者】婆沙七十五九左虛空非色空界是色虛空無是空界有見虛空无對空界有對虛空无漏空界有漏虛空无為空界有為。
同卅一十一右▆云譬喻者無為無体同卅三十三右一切法中二法名解脫一者擇滅即無為解脫二者勝解即有為解脫同卅一十三左問已知擇滅離繫為体應說何故名擇滅耶荅擇者謂惠滅是彼果擇所得滅故名擇滅唯識述記二末卅二左由擇所得滅名為擇滅由第三轉上依士釋不唯第六轉有依士釋非由擇力所得亦爾。
○論廿六初右已下說忍智見惠差別宝一五十八右光一卅七右已下約有無漏染解差別由正理一十三左婆沙三十一十六右已下旧論一七左佛經言擇滅無同類此言何義擇滅无同類囙亦非他同類囙此是經義文。
光卅七左云能縛惑有二一相應縛二所緣縛就緣縛中復有其四一同部同品二同部異品三異部同品四異部異品合前相應惣有五縛云云此事光宝異義寶難光以惑力強弱今光以縛力強弱明然寶嚴難難皆不无當故不足取然指要一四十五惠暉一廿九右已下光泰二師釋云云皆伴寶疏釋今云是事一部諍論卒爾難決依之別作論題問荅夫擇可見。
中含五十八三右云賢聖滅五十八三右云賢聖滅有對耶法樂比丘尼荅云滅無對也文。
【非擇滅】婆沙三十二五右云非擇滅体非離繫應說何故名非擇滅耶荅不由擇惠得此滅故名非擇滅非擇果故乃至廣說▆一七左▆一十三左等廣說舊論一七左譬如有人意識及眼根緣一色塵起是時餘色聲香味觸等悉有即謝五識聚不能緣彼為境更生何以故五識無有功能緣過去塵為境是故識等有非擇滅文。
○婆沙三十二六左云二滅自性多少雖兩而依得者應作四句。有法於彼得擇滅不得非擇滅謂過去現在及未來可生有漏法。有法於彼得非擇滅不得擇滅謂未來不生無漏法有法於彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生有漏法有法於彼不得擇滅亦不得非擇滅謂過去現在及未來可生無漏法文。
○擇滅世寬三世体狹有漏非擇滅世狹未來体寬有為。
【說一切法者】論廿二初左諦有四種名先已說於何處說謂初品中分別有漏无漏法處文今兼說虛空非擇滅故言一切法不言四諦傳佛先說對法文。
【擇非擇滅体多少】婆沙三十二六左評云應作是說非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅如有為法數量擇滅但如有漏法數量故文。
【諸者】暉一三十四左前已列有為名即除道有為今更出体故云又諸。
【有為】圓暉一四十六右云為者作也此有為法眾緣造作故名為有彼為故名為有為。
【此有為法等】彼々經中世尊隨義色等五蘊生滅法故有為法亦云世路此世路有三釋有財有為法於世中行以世為路故名世路依主有為法世所依名之為路持業世名路。
【俱者】唯識四二十九右云俱言顯相應義文又論十七丁左曰無間俱言依者婆娑十五九丁右意云初名是言依義是展轉依後名義俱是言依以名隨世義亦隨世也。
【㕝者】論六十八丁左意云言㕝者畧有五種一自性㕝二所緣㕝三繫縛㕝四所因事五所攝事經部依第一自性㕝。
【取蘊者】婆沙七十五三丁左有十四釋此論第一第三彼論合為第一解此第二彼論第七解。
【苦集】正理一十右云阿羅漢壽終。深生大歡喜。其猶捨毒器。亦如眾病除。
○論廿二二左應知此中果性取蘊名為苦諦因性取蘊名為集諦乃至名雖有殊非物有異滅道二諦物亦有殊文然唯識述記四本十三丁大乘中有苦。非集謂諸異熟無記法等生唯苦諦文。
【論曰等者】顯宗一十五丁左云前說除道餘有為法名為有漏已辨其體今為顯彼名想不同及差別義故復重說已說一切有為名蘊今說有漏名為取蘊惟無漏但得蘊名文。
【或者】无性攝論二十七右云或者分別不决定義文。
【色蘊者】入論初左依契經說色有二種謂大種及所造色今論依對法說而作頌文故不相違是婆沙七十四八右會云云。
○正理一十七左唯此所顯十處一處少分名為色蘊文言遮增大乘減覺天。
【境界者】此論二一左明三有對障礙境界所緣也。
【淨色者】論二八左云身等色根亦非二事以淨妙故如珠寶光文惠暉一三十六左雖餘扶根四塵躰亦是色以光明有隔五根光明無隔如瑠璃等文。
【論曰等】此中初釋准婆沙七十一十三左此論二廿一右名色識聲識等之義時彼字兩釋与正理前後正理。約正不正次第今論欲取證本經故前後也。
【眼者】婆沙七十一十三左眼是內故所依故根故有境故不共故所依故云云。
取義。
【或復等】暉師云但依此義今云二釋共光四十八左聖說故無取捨法義取第一釋非也寶一丁左取第二釋。
【色二或二十等】婆沙十三九右色處有二十種乃至有處色處有二十一謂前二十及空一顯色文又七十五十六左同無說此中色二故二與二十唯是開合。
【論曰等】正理一十九左青黃赤白是正顯色雲等八種是此差別文。
【或有色處等】識身足十一三丁右婆沙七十五十七右云有顯有形謂長等八及雲煙塵霧俱非句即空界色兩單句全同此論又百廿二二左四句亦同。
【如何一事等】正理一二十右云如何一事有二體者非宗所許故無此過辨業品中。當更思擇文又同三十四十六右如何一事有二躰者此難不成非所許故復有形顯互相依屬如說鷺非旙及旙非烏等此中形顯俱可了知文。
【當說聲處者】正理一廿右云能有呼召故名為聲或唯音響說之為聲善逝聖教咸作是言聲是耳根所取境界是四大種所造色性文。
【有說等】正理一廿一右雖有執受與無執受手鼓大種相擊為因發生二聲而相映<a class='gaijiAnchor' href='#CB03033'>𡙸</a>隨取一種其差別相不易可知文。
【味者】法蘊足九八左說十四種味五真下二丁說三種味可意。不可意。捨。品類足一二左亦同雜集論一八右六味之外更說可意不可意俱相違等。
【觸者】婆沙百廿七初左云法救覺天無所造觸有外道計大種有五謂加虛空取意成實論五十七右說觸有三種云云。
【四大種者】四大種皆就發身識不光十二右婆沙二釋無評家寶十七右兩釋共破不可也。
【滑性等者】光一餘十四右引婆沙体增用增二釋初釋用增。後釋体增論主依初釋。論四初左明用增正理五四丁立用增破体增然光十四右依細註体增歟。
【諸佛出現等】指要一二七十九右云薩婆多律攝一二諸佛出現於世樂。演說微妙正法樂。僧伽一心同見樂。和合俱。修勇集樂。云云。
【聚則可稱】論二十右五識决定積集多微方成所依所緣性文。
正理四十一左意云諸極微和集安布恒為五識生起依緣无有極微不和集故五識無有計度功能故不緣和合為境光廿八十五婆沙四十九十七左如是獨一象不名象軍要多象眾乃名象軍馬軍步云云出長含四十三善見六十左四分律十五廿二。
【有時眼識等】婆沙十三九右明五識生起總別各有四說今論㨿第三有說喻况㨿第四大德說。
【五識總等】婆沙十三十二左身識緣共相境以五識身緣自相故荅自相有二種一事自相二處自相若依事自相說者五識身亦緣共相若依處自相說則五識唯緣自相故同百廿七十三左緣十一種觸等廣說雜集十六一已下。
【境若均等】婆沙百卅一十五右如一兩塩和一兩麨置舌上塩生識猛麨生識微此亦如是水酢均和生舌識喻針鋒鳥翎生身識廣說。
【乱心无心等】正理第二初顯宗二三左改頌云作等餘心及無心有記無對所造性是名無表色文。
【乱心等】旧論頌云乱心無心邪隨流淨不淨依止於四大何無教色說長行釋云顯非乱心及有心故云邪。
【善與不善等】論十三十三右云無表唯通善不善性無有無記所以者何以無記心勢力微劣不能引發強業令生可因滅時果仍續起文。
【毗婆沙說造】婆沙百廿七六左云應作是說造是因義問此於造色五因皆無如何因義荅雖同類等五囙皆無而別有餘五種因義謂生因依因立因持因養因由此能造有餘師言造是緣義乃至增上緣義有親有疎有近有遠有合不合有在此生有在餘生者說名為因又說名為緣由此義故說諸大種與所造色為因增上亦不違理文今取初義此即簡覺天經部等故婆沙百廿七一左覺天作是說造色即是大種差別心所即是心之差別又三左法救說離大種別有造色說心所法非即是心然說色中二非實有謂所造觸及法處色文。
【謂作生等】光七廿五右婆沙百卅二四論七八右如是五因但是能作因之差別從彼起故說為生因生已隨逐大種轉故如依師等說為依因乃至說為養因。
【由此者】泰一卅八左顯立名所囙故言由此文光一餘十九左顯立無表名之因緣故言由此文寶一餘廿餘廿一右頌文畧故但言由此文然頌疏一五十五左由此言指上三句指要鈔一八十九左評云頌疏雖順顯宗不符此論及正理泰光兩師弁釋未盡寶師誠得論正意云云今云三師並為立名因緣又論文分明顯立名因故頌疏釋全非也婆沙七十四九右譬喻者法救不許法處實色實一余四十左引之。
【大種者】婆沙百三十一六丁右同百廿七五丁左問何故名大種答大而是種故名大種乃至廣說正理二四左虛空雖大不名種餘有為法雖種非大唯此四種具兩義故取意。
【堅濕煖動者】品類足論十五十七丁右堅濕暖動非大種所造餘是大種所造文涅槃經廿九四右堅濕暖動性非因果作其性自爾文。
【地界能持等者】正理二五右云石等．中現有能攝生火增墮三業乃至於諸水．中現有持攝煖性流動三業乃至於火熖中現有任持攝聚擊動三業於風聚中現有能持起冷煖觸三業乃至恒不相離乃至由此能成地等業同二六左動為風輕為造色是顯自相輕為風者舉果顯因是風果故文增含廿九右說內外二風雜含十一初左但說內。
【地謂等者】婆沙七十五六丁以下同百三十三五右云地云何答顯形色此是世俗想施設地謂諸世間於顯形色依共假想施設地名如世間說青黃地等長短地等文。
【風即風界等】正理二八左云云顯宗二七右可見論廿九六左明十遍處中與此前後而言有餘師說唯遍處緣風界此文依百三十三五左第二有餘師又八十五十三右並有二師。
【由變壞故者】
量云無表應名色有變壞故如色香等而顯過曰無表可非名色法處所攝故如心等婆沙三十七初左云變壞有二一世變壞二理變壞世變壞者謂過去世現在變壞名過去故理變壞者謂染污法諸染污法皆違理故過去染污心具二變壞不染污心惟世變壞未來現在染污心惟理變壞不染心不名變壞。
○謂未來現在貪恚相應心彼心但由理變壞故名變壞。
○世尊說苾蒭於妙欲境不應起變壞心此證貪心名為變壞乃至廣說。
【無一極微各處而住者】惠暉一四十五左准有部無獨住極微少有七四面上下六方及心為七一一極微各四大造一四大有二十八微能造所造計有一千三百七十九極微同聚況五識依緣更多故變尋義成也文正理二十一右有二義謂於現在有獨住極微或無獨住極微取義后說正也。
【眾微聚集變礙義成者】婆沙七十五十四左云極微一一雖無變礙而多積集即有變礙文。
【彼宗等者】樹影等極微各自依火故樹寶還是助生增上緣義將類眼根義應相似故▆▆。
【復有等者】且約內明若就囙明則有異分同全失故。
【此中者】冠註因明大疏一廿九右理門二解一起論端義二簡持義。
○清辨菩薩般若燈論釋有四義謂發端標舉。簡持。指斥文。
【許即等者】論主蘊假處界實故不信以色蘊為處界所以言許標不信也。
【領納隨觸等者】五事論下廿一右云有領納用名領納性即是領受所緣境義此有三種謂樂苦。不苦不樂受若能長養諸根大種平等受性名為樂。
唯識述記三末十五左云然大乘中雖領於觸約領境勝以立受躰故薩婆多亦領於境及同時觸故俱舍說受領隨觸正理論師有二種受評取領觸是受自性故論破之云云光解自性受等可寶為正。
【六思身等】經部依六思身等經文但立受想思三法正理十一廿丁左可見。
【行名造作者】婆沙七十四十四右有九復次中第九復次也。
【思是業性者】論四三左思能令心有造作文。
【如世尊說等】雜阿含經八廿二右我不說一法不知不識而得究竟苦邊際云云。
【苦邊際者】論廿三十八左經說預流作苦邊際依何義立苦邊際名依齊此生後更無苦是今後苦不相續義或苦邊際所謂涅槃云云婆沙四十六十八右問此苦邊際為在苦中為在苦外若在苦中應非邊際若在苦外即世間現喻當云何通如世金籌初中後際無不是金苦之邊際亦應是苦有作是說苦邊際者謂在苦中即阿羅漢最後諸蘊體雖是苦非後苦因不生後苦後苦不續名苦邊際有餘師說苦邊者謂在苦外即是涅槃永出苦故名苦邊際世間現喻不必須通非三藏攝不須釋故世法聖法理各別故文。
【識謂各了別等】今弁六識体一異畧以四門分別初者出兩義二者更互會道理証文三者互難詰四者判優劣。
初出兩義者先弁体一之義有道理証文道理者大凢有宗者三世實有為宗法体恒有為旨故過未位雖无前后差別約義不同建立法相不遑牧舉今如識体且雖從現在之所依根差別過未位非無其体性故婆沙等一同十八界門通三世云云一識正現前時從所依根判之雖六識之隨一約識体性一識即六識故現在十八界之數量成立矣。
次唯識者百法為開門俱舍者七十五法為開門若六識体別者可八十法。
次十八界門意根為一若六識体別者可成廿三界。
次依大乘他門八識体別故許八識俱轉有部六識体一故不許俱轉。
次取譬說時大乘等無間緣八本橋小乘等無間緣一本橋此体一故二識不俱轉之譬說也。
次六窓一猿之譬說是亦体一之妙譬也。
次証文者七十一十三丁左復次諸立名者皆就所依顯所立名有差別故眼是識所依根故但名眼識乃至意是意識所依根故但名意識文入論下十三丁右由根境別故說有六識云云五真論下十七丁右所依等故謂識所依唯有六種若减識至五則一所依无識若增識至七則一識无所依文舊俱舍二十三丁左眼等根有差別故諸識亦有差別文顯宗四四丁又眼識体與耳等識無差別故定非見体文正理九五丁右謂依眼識非能見体與耳等識類無別故文婆沙五一丁左云雖心所法有多種而心惟一文俱舍一十二丁右各各了別彼彼境界惣取境相故名識蘊此亦差別有六識身文俱舍四十三丁右心意識体一文大乘義章三末五十丁左隨根雖別体性是一文同二十三丁右依毘曇說心王為一數法之中有四十六文寶疏一餘卅七丁右就依分別為六文惠暉一卅四丁右眼識與意識体同以二名說故所以六識十二處中惣名為意若不爾現在亦無十八界此說為正文記一餘廿八丁左釋六想云約依不同別說成六文若然自他宗祖師并本論當論等一同体一之義也更不可及異論者歟次弁体別義亦有道理證文。
初道理者三世實有法体恒有者有宗之大綱也善惡心心所法得已必有二世得現行時三世得色聲善惡唯二世得無記之心心所隨應有三世一世等不同善起善得惡起惡得無記起無記得苦然法之三性者未來位决定何六識不决定各別乎。
次第六意識有六之勝事不共五識一退二離染三死四生五斷善根六續善根又五識。唯生得。意識通生得加行。
次意識通漏無漏五識唯有漏然則得無漏以來恒未來无漏起前得所得識唯第六真未來之位已决定矣。
次二禪已上五識皆無彼界起得識可唯第六次第六通三斷前五識唯修斷也我等身中從未來起見惑前得者定可第六次第六離染五識無離染從未來起能離染之得定可第六識。
次上論文四右眼與意專一色時餘色聲香味觸等謝緣彼境界五識身等得非擇滅云云若識体一者無得非擇滅之理識体一而其時識現前故后時第六起緣已謝之境其第六即五識故。
次婆沙十十丁右長短極微各別也色法長短已名別六識何不各別乎如是道理無量也經刧難盡故且問之。
次証文者無一文說識体之一異之文此無他非可疑故也雖尓且舉處々論文備迷者指南者五真論下十七丁右識所依唯有六種若減識至五一所依無識若增識至七一識無所依文婆沙七十一五丁右實体十七文五真論上十丁右問何故具云所依所緣而一相續中無六識俱轉荅等無間緣唯有一故文大乘義章三末五十一右有人宜說六識之心体性定異文探玄記一卅四右小乘法相有七十五法識唯有六文五教章纂釋下之一十四右彼薩婆多宗六識体各別者勿論之性相也文今論文有六識身文身有躰依聚三義約躰義首六識之躰即六識各各之躰性也依者為心所之所依聚者心心所聚起也依聚二義足顯躰別之義上來且舉十分之一文耳餘畧而不贅第二更互會道理證文第三互難詰第四判優劣三科恐繁文不記餘別有論目就彼可研究也。
【總取境相】等要解二十四左心心所各有行解取諸境相異說光卅左。
○所以得知諸心心所皆能取境惣別相者婆沙卅四十五左有餘師說顯無慚行相此行相對餘應作四句有无慙非无慙行相轉謂无慙作餘行相轉有無慙行相轉非无慙謂无慙相應法作无慙行相轉有非無慙亦非無慙行相轉謂若取此種類應說無慙相應法作余行相轉若不爾者應說除前相次解無愧有餘師說此行相對餘應作四句有無愧非無愧行相轉謂無愧作餘行相轉有無愧行相轉非無愧謂無愧相應法作無愧行相轉有無愧亦無愧行相轉謂無愧作無愧行相轉有非無愧亦非無愧行相轉謂若取此種類應說無愧相應法作餘行相轉若不爾者應說除前相文以此準知皆取惣別也光卅二左行相有二種一影像名行相二行解名行相云云若依大乘者唯識述記三本四十六右云然小乘人心外有境即以為所緣大乘說無故以彼小乘行相為大乘相分大乘心得自緣別立自躰分即以為事故以見分名行相即小乘事躰是見分不立自証分無返緣故大小乘所說各別文若依正量部心心所法亦直緣前境無別行相現心等上不同說一切有部不變相分復不同大乘也。
【論曰即六識身等】論二二十右可對見舊論一十六左六識中隨一無間滅此識說名意界譬如一人先為子後為父文。
【此子即名餘父等者】此中子父果種並是一物唯為所生能生之別耳。
【若爾無學最後念心等者】論七初左除阿羅漢臨涅槃時最後心心所法諸餘已生心心所法是等無間緣性乃至廣說。
【由一蘊處界者】麟記一六十六右云問何故三科各舉其一荅此中皆是舉少攝多如色蘊名是總故若舉色蘊攝一切色盡若舉色處色界便唯攝一攝色不盡故於色法偏舉色蘊意處攝七心故舉意處攝心總盡雖然識蘊亦遍攝心已於色門舉色蘊竟故於心門但舉意處然雖法界法處寬挾是同欲總遍三科故舉法界文惠暉一四十八左問無表如何五蘊中即色蘊收處界即法處法界攝荅以是色故五蘊門即色蘊收以無表意識緣處界門中法處界攝文。
【論曰類同等者】五事論上十左問何緣二眼二耳二鼻雖各兩處而立一根答二處眼等體類一故二所取境一界攝故二能依識一識攝故又一俱時能取境故雖有兩處而立一根文。
【為令端嚴者】雜集論二十一丁右師子覺說同之。
【論曰等者】婆沙十三四丁右有四說。
【聚義】
【如契經者】中邊論中七右對法論二十六左瑜伽論五十三十六並引此經中邊疏中十九云此文不知何經或說多經多界經在阿含中然婆沙七十四八左引云餘經復說非阿含歟集異門足十一初左引明五蘊釋經文三科假實。
【一切畧者】婆沙七十四十左惣畧体畧名界取意。
【父子等者】父子苦集並是一物論廿二九右苦行体亦名集諦文叉苦集諦等文光宝點是佳也約苦集一物故然義林章五本八左屬下句云苦集染污染污唯集非苦故。
【大德法救等者】婆沙七十四九右法救不許法處實色取意。
【所餘名細者】光云五根無表也寶除無表雖法救立無表如大乘為假故光釋佳也。
【處義者】婆沙七十三十二右已下處義有十二說應知此中生門義是處義者如城邑中出生諸物由此長養諸有情身如是所依及所緣內出生種種心心所法由此長養染淨相續乃至廣說。
【界義者】婆沙七十一七右具有十一訓釋其中種族是其第一也。
【種族者】神泰一四十八左云如父母是生身根本名種族也。
【蘊應假有等者】能違量云蘊應非假一極微亦名蘊故如受蘊等一分一轉。
【有說能荷負重擔者】婆沙七十九五左云荷負重擔經險難處云云雜阿含三十四左云已捨於重擔不復應更取文論三十初右云不應重擔即名能荷所以者何曾未見故云云光四十左此釋亦以聚故名蘊符經順假故論主不破寶四十四右囙荷果義名蘊雖言物所覆故非以聚義釋蘊義與經不同。
【各別名蘊者】婆沙七十四十一左一一極微有蘊相故亦可各別立為色蘊文。
【蘊定假有者】經部蘊處假界實也論主蘊假處界實也。
【此難非理等者】此意以聚義是蘊義要多極微方成聚一一極微不名聚故不可以蘊例處也。
【謂】字依光寶共作說字佳。
【論曰等者】婆沙七十一四右已下有八復次中當第七第五第三也同四右云佛隨所化所愚而說界處蘊次所化有三種初習業十八界已串修十二處超作意五蘊復次有三根謂鈍十八界中十二處利五蘊復次有三智謂開智五蘊說智十二處引智十八界復有三種樂謂廣十八界中十二處畧五蘊復次有三憍逸乃至廣說取意。
正理三九右云經主此中所說猶少云云如寶疏一餘四十五左引。
【論曰等】婆沙七十四十四左已下可見。
【謂著諸欲等者】注蘊足論九十左云云何有味受謂无漏作意相應諸受乃至受所攝是名有味受文惠暉一五十一右云由受有貪味五境囙此生五鈍使名貪著諸欲。
【論曰等者】婆沙七十四十六右問何故无為不立蘊耶荅無蘊相故不立為蘊謂蘊是聚積相无為無此相故不立為蘊復次无為是蘊究竟滅處故不立蘊如瓶衣等究竟滅處非瓶衣等復次諸有為法生滅相應有因有緣得有為相可立為蘊諸无為法生滅不相應無囙無緣不得有為相故不立蘊乃至廣說彼有十釋可見。
【有說等者】當婆沙七十四十六右第二釋也次上引之可見。
【論曰等者】婆沙七十四十二丁右云五蘊內色蘊最麤故佛先說於四蘊內受蘊最麤故乃至問受等四蘊無有方處無形質故云何可說有麤有細荅雖無方處亦無形質而依行相立麤細如世有言我手足痛我頭腹痛我肢節痛痛。即是受乃至廣說。
【諸妙欲者】注蘊足論五十五右云極可愛故極可醉故極可欲故極可樂故極可貪故極可求故極可悶故乃至此中名欲然五妙欲非真欲體真欲体者是緣彼貪文婆沙七十三二左愚夫起妙想處故名為妙諸欲下劣而似淨妙故說為妙乃至廣說。
【第一有者】雜阿含十七十八右云非想非非想入處具足住若起彼有者是名有第一文。
【識住者】論八十丁右識隨色住識隨受住識隨想住識隨行住云云。
【論曰等】婆沙七十三十八左有六說今論兩說如次彼四五二說也。
【鼻舌兩根用俱非遠等者】舊俱舍一廿二左云鼻舌無遠事鼻㕝急故前說如飲食未到舌鼻已知已知香故又鼻事明了能緣微細香故舌則不爾文。
【或於身中等者】婆沙七十三十九右第五復次也正理三十五左云經主意就根依處假說如此經主或言似通異釋故今於此別作頌文云云是依根体无上下故所依上下次第非根体欤。
【色處者】婆沙七十三十四左以下釋色處名有十一釋今挙其一二其一釋云惟此一處色相麤顯易見易了故名色處餘處不爾故立別名第二釋云惟此一處是二眼境謂肉天眼故名色處餘處不爾故立別名乃至廣說。
【法處者】婆沙七十三十六左已下有十一釋其第一釋云雖十二處体皆是法而但於一立法處名亦无有失有譬喻故如十八界體雖皆法而但於一立法界名又如七覺支雖皆能擇法而但於一立擇法覺支名云云。
【有餘師說等者】雜心一十四左云眼境界者名為色入肉眼天眼聖慧眼以色麤故說二十種所謂青黃赤白長短正不正方圓高下雲<a class='gaijiAnchor' href='#CB30126'>𤇆</a>塵霧光影明闇文。
【論曰等者】發智十二十五右云佛教云何答謂佛語言唱詞評語音語路語業語表是謂佛教乃至佛教名何法答名身句身文身次第行列次第安布次第連合云云。
探玄記一四十三左唯本無影如小乘教云云。
義林一本廿三左云說一切有部說教體者有說唯以名句文三而為教體有詮表故有說但以善聲為體三無數劫所勤求故名等無記故不取之評家評取唯有漏善聲以為教體勤苦起故云云正理三十八左意評取名句文為體能詮義故。
【法蘊足論】婆沙七十四十七右法蘊論有六千頌雜心論一十左有說一一經論名為法蘊如是經論其數有六千舊俱舍云有餘師說有一分阿毘達磨名法蘊其量有六千偈云云此等無足字正理顯宗同今泰光及暉釋云六足隨一寶五十二左引舊俱舍指要云此論等加足恐蛇足未覽梵本難評當差文。
【所化有情等】無性攝論九三十左云晝夜常六返觀一切世間云云佛地論二十一右亦同智論二十二廿四右譬如隨病服藥則有益有婬欲重有瞋恚重有愚癡重有兩兩雜三三雜婬重者為說不淨觀瞋重者為說慈心癡重者為說深因緣兩雜者為說兩觀三雜者為說三觀若人不知病相錯投藥者病則為增云云。
【十遍處者】婆沙八十五十左云十邊處者謂青黃赤白地水火風空無邊處識無邊處前八徧處以无貪善根為自性對治貪故若兼取相應隨轉即欲界者以四蘊為自性色界者以五蘊為自性後二遍處俱以四蘊為自性如是名為遍處自性文又十五右如契經說得地遍處定者作如是念地地即是我我即是地地之與我無二無別文論廿九六右於一切處周遍觀察無有間隙故名遍處云云。
【又多界經等者】婆沙七十一六左引多界經遮六十二見也。
【空界者】婆七十五九左虛空與空界有何差別荅虛空非色空界是色虛空無見空界有見虛空無對空界有對虛空無漏空界有漏虛空無為空界有為文。
【傳說者】光五十二右云空界以明闇為體即顯色差別體亦是實論主不信空界實有故言傳說云云顯宗五左改之云體即是光闇自所信故正理二十右不改而長行破之宝五十七左引之可見。
【竅隙者】竅者穴也婆沙七十五八左有眼穴空有耳空空乃至如墻壁間空乃至指間等空是名空界文法蘊足論九十九右眼穴耳穴鼻穴面穴咽喉心腹腸肚等穴乃至所余身內各別空性穴類是名內空界乃至此身外諸外所攝乃至是名外空界前內此外惣名空界文。
【隣阿伽色者】正理三廿右云鄰是近義此空界色與彼相鄰雖是彼類而非即彼色謂色界色處色蘊為其自性此鄰極礙復是色性是故說名鄰阿伽色云云。
【阿迦者】此云礙阿有二義或云無或云極含兩義故立梵名應音廿五二丁右光五十二左可見。
【諸有漏識等】婆沙七十五十一左云問識界云何荅五識身及有漏意識問何故無漏識不立識界耶荅與識界相不相應故若能長養諸有攝益諸有任持諸有者立六界中無漏意識能損減諸有散壞諸有破滅諸有是故不立在六界中復次若法能令諸有相續生老病死流轉不絕者立六界中無漏意識與此相違是故不立在六界中復次若法是趣苦集行亦是趣有世間生老病死集行者立六界中無漏意識與此相違是故不立在六界中復次若法是有身見事顛倒事愛事隨眠事為貪瞋痴為安足處有垢有毒有穢有刺有過有濁墮在諸有苦集諦攝者立六界中無漏意識與此相違是故不立在六界中尊者世友作此問言此六界中何故不攝無漏意識即自荅言如是六界從諸漏生无漏意識不從漏生乃至復作是說如是六界是有情依无漏意識非有情依乃至復作是說如是六界是入胎緣无漏意識非入胎緣乃至大德說曰如是六界是自体分无漏意識非自体分脅尊者言如是六界是生死依无漏意識非生死依由如是種種因緣无漏意識不立識界文。
【六界等者】正理三廿二右云如是六界於有情生生養長因差別轉故是生所依生因謂識界續生種故養因謂大種生依止故長因謂空界容受生故文中阿含三十左云以六界合故便生母胎云云增阿含廿九七右云云何名為六界之法比丘當知六界之人稟父母精氣而生云何為六所謂地水火風空識界是謂比丘有此六界人身稟此精氣而生六入云何為六所謂眼入耳入鼻入舌入身入意入是謂比丘有此六入由父母而得有以依六入便有六識身云何為六若依眼識則有眼識耳識鼻識舌識身識意識是謂比丘此名六識身有比丘解此六界六入六識者能度六天而更受形設於彼壽終來生此間聰明高才於現身上盡於結使得經涅槃爾時世尊告目蓮目汝今還將此比丘詣彼佛土目蓮報曰如是世尊是時目蓮復以絡盛五百比丘繞佛三帀便退而去如屈伸臂頃已至彼佛土是時目蓮捨此比丘已禮彼佛足已還來詣此忍界是時彼土比丘聞此六界已諸塵垢盡得法眼淨爾時世尊告諸比丘我弟子中第一聲聞神足難及所謂大目犍連比丘是也爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行文。
【恒持者】問三無心位六識不行又无色中无前五界何云六界恒持光五十三左荅初問四義荅後問二義此中初五義約六界具足持生後問第二義依惣相說諸界非必具足寶五十九右荅兩問依惣相義暗破光前五義惠暉五十五右伴寶。
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【經文資訊】大藏經補編 第 6 冊 No. 9 冠導阿毗達磨俱舍論
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
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