冠導阿毗達磨俱舍論

冠導阿毗達磨俱舍論卷第三

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

扶桑雒陽比丘旭雅編輯

分別根品第二之一

如是因界已列諸根。即於此中根是何義。最勝自在光顯名根。由此總成根增上義。此增上義誰望於誰。頌曰。

傳說五於四

四根於二種

五八染淨中

各別為增上

論曰。眼等五根各於四事能為增上。一莊嚴身。二導養身。三生識等。四不共事。且眼耳根莊嚴身者。謂若盲聾身醜陋故。導養身者。謂因見聞避險難故。生識等者。謂發二識及相應故。不共事者。謂能見色聞聲別故。鼻舌身根莊嚴身者。如眼耳說。導養身者。謂於𫨻食能受用故。生識等者。謂發三識及相應故。不共事者。謂齅嘗覺香味觸故。女男命意。各於二事能為增上。且女男根二增上者。一有情異。二分別異。有情異者。由此二根令諸有情女男類別。分別異者。由此二根形相言音乳房等別。有說。此於染淨增上故言於二。所以者何。本性損壞扇搋半擇及二形人無不律儀無間斷善諸雜染法。亦無律儀得果離染諸清淨法。命根二者。謂於眾同分能續及能持。意根二者。謂能續後有及自在隨行。能續後有者。如契經言。時健達縛於二心內隨一現前。謂或愛俱。或恚俱等。自在隨行者。如契經言。

心能導世間

心能遍攝受

如是心一法

皆自在隨行

樂等五受。信等八根。於染淨中如次增上。樂等五受染增上者。貪等隨眠所隨增故。信等八根淨增上者。諸清淨法隨生長故。有餘師說。樂等於淨亦為增上。如契經說。樂故心定。苦為信依。亦出離依喜及憂捨。毗婆沙師傳說如此。有餘師說。能導養身非眼等用。是識增上。識了方能避於險難。受叚食故。見色等用亦非異識。故不共事於眼等根。不可立為別增上用。故非由此眼等成根。若爾云何。頌曰。

了自境增上

總立於六根

從身立二根

女男性增上

於同住雜染

清淨增上故

應知命五受

信等立為根

未當知已知

具知根亦爾

於得後後道

涅槃等增上

論曰。了自境者。謂六識身。眼等五根於能了別各別境識有增上用。第六意根於能了別一切境識有增上用。故眼等六各立為根。豈不色等於能了識亦有增上應立為根。境於識中無增上用。夫增上用謂勝自在。眼於所發了色識中最勝自在故名增上。於了眾色為通因故。識隨眼根有明昧故。色則不然。二相違故。乃至意根於法亦爾。從身復立女男根者。女男性中有增上故。女男根體不離身根。身一分中立此名故。如其次第。女男性中。此女男根有增上用。此處少異餘處身根。故從身根別立為二。女身形類音聲作業志樂差別。名為女性。男身形類音聲作業志樂不同。名為男性。二性差別由女男根故說女男根於二性增上。於眾同分住中命根有增上用。於雜染中樂等五受有增上用。所以者何。由契經說於樂受貪隨增。於苦受瞋隨增。於不苦不樂受無明隨增故。於清淨中信等五根有增上用。所以者何。由此勢力伏諸煩惱引聖道故。言應知者。勸許一一各能為根。三無漏根於得後後道涅槃等有增上用。言亦爾者。類顯一一各能為根。謂未知當知根於得已知根道有增上用。已知根於得具知根道有增上用。具知根於得涅槃有增上用。非心未解脫能般涅槃故。等言為顯復有異門。云何異門。謂見所斷煩惱滅中。未知當知根有增上用。於修所斷煩惱滅中。已知根有增上用。於現法樂住中。具知根有增上用。由此能領受解脫喜樂故。若增上故立為根者。無明等性應立為根。無明等因於行等果。各各別有增上用故。又語具等應立為根。語具手足大小便處。於語執行棄樂事中。如其次第有增上故。如是等事不應立根。由所許根有如是相。頌曰。

心所依此別

此住此雜染

此資糧此淨

由此量立根

論曰。心所依者。眼等六根。此內六處是有情本。此相差別由女男根。復由命根此一期住。此成雜染由五受根。此淨資糧由信等五。此成清淨由後三根。由此立根事皆究竟。是故不應許無明等及語具等亦立為根。彼無此中增上用故。復有餘師別說根相。頌曰。

或流轉所依

及生住受用

建立前十四

還滅後亦然

論曰。或言顯此是餘師意。約流轉還滅立二十二根。流轉所依謂眼等六。生由女男從彼生故。住由命根仗彼住故。受用由五受因彼領納故。約此建立前十四根。還滅位中即約此四義類別故立後八根。還滅所依謂信等五。於三無漏由初故生。由次故住。由後受用。根量由此無減無增。即由此緣經立次第。不應語具於語為根。待學差別語方成故。手足不應於執行事各立為根。無異性故。謂即手足異處異相差別生時名執行故。又離手足亦有執行。如腹行類。是故手足不可於彼建立為根。出大𠊳處於能棄事不應立根。重物於空遍墮落故。又由風力引令出故。出小𠊳處於生樂事不應立根。即女男根起此樂故。又諸喉齒眼瞼肢節應立為根。於能吞嚼開閉屈伸有力用故。或一切因於自所作有力用故皆應立根。彼雖有用非增上故不立根者。此語具等亦非增上不應立根。此中眼等乃至男根如前已說。命根體是不相應故。不相應中自當廣辯。信等體是心所法故。心所法中亦當廣辯。樂等五受三無漏根。更無辯處故今應釋。頌曰。

身不悅名苦

即此悅名樂

及三定心悅

餘處此名喜

心不悅名憂

中捨二無別

見修無學道

依九立三根

論曰。身謂身受。依身起故。即五識相應受。言不悅者是損惱義。於身受內能損惱者名為苦根。所言悅者是攝益義。即身受內能攝益者名為樂根。及第三定心相應受能攝益者亦名樂根。第三定中無有身受。五識無故心悅名樂。即此心悅除第三定。於下三地名為喜根。第三靜慮心悅安靜離喜貪故唯名樂根。下三地中心悅麤動有喜貪故唯名喜根。意識相應能損惱受。是心不悅名曰憂根。中謂非悅非不悅即是不苦不樂受。此處中受名為捨根。如是捨根為是身受為是心受。應言通二。何因此二總立一根。此受在身心同無分別故。在心苦樂多分別生。在身不然。隨境力故。阿羅漢等亦如是生故。此立根身心各別。捨無分別任運而生。是故立根身心合一。又苦樂受在身在心為損為益。其相各異故別立根。捨在身心同無分別。非損非益其相無異。故總立根。意樂喜捨信等五根。如是九根在於三道。如次建立三無漏根。謂在見道依意等九立未知當知根。若在修道即依此九立已知根。在無學道亦依此九立具知根。如是三名因何而立。謂在見道有未曾知當知行轉故。說彼名未知當知。若在修道無未曾知。但為斷除餘隨眠故。即於彼境復數了知。是故說彼名為已知。在無學道知己已知故名為知。有此知者名為具知。或習此知已成性者名為具知。謂得盡智無生智故如實自知。我徧知苦不復遍知。乃至廣說。彼所有根名為未知當知根等。如是已釋根體不同。當辯諸門義類差別。此二十二根中幾有漏幾無漏。頌曰。

唯無漏後三

有色命憂苦

當知唯有漏

通二餘九根

論曰。次前所說最後三根體唯無漏。是無垢義。垢之與漏名異體同。七有色根及命憂苦一向有漏。七有色者。眼等五根及女男根。色蘊攝故。意樂喜捨信等五根。此九皆通有漏無漏。有餘師說。信等五根亦唯無漏。故世尊說。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。此非誠證。依無漏根說此言故。云何知然。先依無漏信等五根。建立諸聖位差別已說此言故。或諸異生略有二種。一內二外。內謂不斷善根。外謂善根已斷。依外異生作如是說。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。又契經說。有諸有情處在世間。或生或長。有上中下諸根差別。是佛猶未轉法輪時。故知信等亦通有漏。又世尊說。我若於此信等五根。未如實知是集沒味過患出離。未能超此天人世間及魔梵等。乃至未能證得無上正等菩提。乃至廣說。非無漏法可作如是品類觀𧦴故。信等五根通有漏無漏。如是已說有漏無漏。二十二根中幾是異熟幾非異熟。頌曰。

命唯是異熟

憂及後八非

色意餘四受

一一皆通二

論曰。唯一命根定是異熟。若如是者。諸阿羅漢畱多壽行此即命根。如是命根誰之異熟。如本論說。云何苾芻留多壽行。謂阿羅漢成就神通得心自在。若於僧眾若於別人以諸命緣衣鉢等物隨分布施。施已發願。即入第四邊際靜慮。從定起已心念口言。諸我能感富異熟業。願皆轉招壽異熟果。時彼能感富異熟業。則皆轉招壽異熟果。復有欲令引取宿業殘異熟果。彼說前生曾所受業有殘異熟。由今所修邊際定力引取受用。云何苾芻捨多壽行。謂阿羅漢成就神通得心自在。於僧眾等如前布施。施已發願。即入第四邊際靜慮。從定起已心念口言。諸我能感壽異熟業。願皆轉招富異熟果。時彼能感壽異熟業。則皆轉招富異熟果。尊者妙音作如是說。彼起第四邊際定力引色界大種令身中現前。而彼大種或順壽行或違壽行。由此因緣或留壽行或捨壽行。應如是說。彼阿羅漢由此自在三摩地力轉去曾得宿業所生諸根大種住時勢分。別取未曾定力所起諸根大種住時勢分。故此命根非是異熟。所餘一切皆是異熟。因論生論。彼阿羅漢有何因緣留多壽行。謂為利益安樂他故。或為聖教久住世故。觀知自身壽行將盡。觀他無此二種堪能。復何因緣捨多壽行。彼阿羅漢自觀住世於他利益安樂事少。或為病等苦逼自身。如有頌言。

梵行妙成立

聖道已善修

壽盡時歡喜

猶如捨眾病

此中應知。依何處所誰能如是留捨壽行。謂三洲人女男相續。不時解脫得邊際定諸阿羅漢。由彼身中有自在定無煩惱故。經說。世尊留多命行捨多壽行。命壽何別。有言。無別。如本論言。云何命根。謂三界壽。有餘師說。先世業果名為壽行。現在業果名為命行。有說。由此眾同分住名為壽行。由此暫住名為命行。多言為顯留捨多念。命行壽行非一剎那。命行壽行有留捨故。有說。此言為遮有一命壽實體經多時住。有說。此言為顯無一實命壽體。但於多行假立如是命壽二名。若謂不然。不應言行。世尊何故捨多壽行留多命行。為顯於死得自在故捨多壽行。為顯於活得自在故留多命行。唯留三月不增減者。越此更無所化事故。減此利生不究竟故。又為成立先自稱言我善修行四神足故。欲住一劫或一劫餘。如心所期則𠊳能住。毗婆沙師作如是說。顯今能伏蘊死二魔。世尊先於菩提樹下。已伏天魔煩惱魔故。傍論已竟。正論應辯。憂根及後信等八根皆非異熟。是有記故。餘皆通二。義准已成。謂七色意根除憂餘四受十二一一皆通二類。七有色根若所長養則非異熟。餘皆異熟。意及四受若善染污。若威儀路及工巧處。并能變化。隨其所應亦非異熟。餘皆異熟。若說憂根非異熟者。此經所說當云何通。如契經言。有三種業。順喜受業。順憂受業。順捨受業。依受相應言順無過。謂業與憂相應故名順憂受業。如觸與樂相應說名順樂受觸。若爾順喜順捨受業亦應如是。一經說故。隨汝所欲於我無違。異熟相應理皆無失。無逃難處。作此通經理實何因。憂非異熟。以憂分別差別所生。止息亦然。異熟不爾。若爾喜根應非異熟。亦由分別生及止息故。若許憂根是異熟者。造無間業已因即生憂。此業爾時應名果已熟。亦應如是徵難喜根。若許喜根是異熟者。造勝福業已因即生喜。此業爾時應名果已熟。毗婆沙師咸作是說。已離欲者無憂根故。異熟不然故非異熟。若爾應說離欲有情異熟喜根何相知有。隨彼有相此相亦然。謂善喜根此位容有。無記異熟應類非無。於此位中憂一切種無容有故定非異熟。眼等八根。若在善趣是善異熟。若在惡趣是惡異熟。意根隨在善趣惡趣。是俱異熟。喜樂捨根隨在何趣是善異熟。苦根隨在善趣惡趣是惡異熟。於善趣中有二形者唯根處所。不善業招善趣色根。善業引故。如是已說是異熟等。二十二根中幾有異熟幾無異熟。頌曰。

憂定有異熟

前八後三無

意餘受信等

一一皆通二

論曰。如前所諍憂根。當知定有異熟。依唯越義頌說定聲。謂顯憂根唯有異熟兼具二義故越次說。具二義者。憂非無記。強思起故。亦非無漏。唯散地故。由此越次先說憂根定有異熟。眼等前八及最後三定無異熟。八無記故。三無漏故。餘皆通二。義准已成。謂意根餘四受信等言等取精進等四根。此十一一皆通二類。意樂喜捨若不善善有漏有異熟。若無記無漏無異熟。苦根若善不善有異熟。若無記無異熟。信等五根若有漏有異熟。若無漏無異熟。如是已說有異熟等。二十二根中幾善幾不善幾無記。頌曰。

唯善後八根

憂通善不善

意餘受三種

前八唯無記

論曰。信等八根一向是善。數次雖居後乘前故先說。憂根唯通善不善性。意及餘受一一通三。眼等八根唯無記性。如是已說善不善等。二十二根中。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。頌曰。

欲色無色繫

如次除後三

兼女男憂苦

并除色喜樂

論曰。欲界除後三無漏根。由彼三根唯不繫故。准知欲界繫唯有十九根。色界如前。除三無漏兼除男女憂苦四根。准知十五根亦通色界繫。除女男者。色界已離淫欲法故。由女男根身醜陋故。若爾何故說彼為男。於何處說。契經中說。如契經言。無處無容女身為梵。有處有容男身為梵。別有男相。謂欲界中男身所有。無苦根者身淨妙故。又彼無有不善法故。無憂根者由奢摩他潤相續故。又彼定無惱害事故。無色如前。除三無漏女男憂苦。并除五色及喜樂根。准知餘八根通無色界繫。謂意命捨信等五根。如是已說欲界繫等。二十二根中。幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰。

意三受通三

憂見修所斷

九唯修所斷

五修非三非

論曰。意喜樂捨一一通三。皆通見修非所斷故。憂根唯通見修所斷。非無漏故。七色命苦唯修所斷。不染污故。非六生故。皆有漏故。信等五根或修所斷。或非所斷。非染污故。皆通有漏及無漏故。最後三根唯非所斷。皆無漏故。非無過法是所斷故。已說諸門義類差別。何界初得幾異熟根。頌曰。

欲胎卵濕生

初得二異熟

化生六七八

色六上唯命

論曰。欲胎卵濕生初受生位。唯得身與命二異熟根。由此三生根漸起故。彼何不得意捨二根。此續生時定染污故。化生初位得六七八。謂無形者初得六根。如劫初時。何等為六。所謂眼耳鼻舌身命。若一形者初得七根。如諸天等。若二形者初得八根。豈有二形受化生者。惡趣容有二形化生。說欲界中初得根已。今次當說色無色界。欲界欲勝故但言欲。色界色勝故但言色。契經亦言。寂靜解脫過色無色。色界初得六異熟根。如欲化生無形者說。上唯命者。謂無色界定勝生勝故說上言。無色界中最初所得異熟根者。唯命非餘。說異熟根最初得已。何界死位幾根後滅。頌曰。

正死滅諸根

無色三色八

欲頓十九八

漸四善增五

論曰。在無色界將命終時。命意捨三於最後滅。若在色界將命終時。即前三根及眼等五。如是八種於最後滅。一切化生必具諸根而生死故。若在欲界頓命終時。十九八根於最後滅。謂二形者後滅十根即女男根并前八種。若一形者後滅九根。於女男中隨除一種。若無形者後滅八根。謂無女男唯有前八。如是所說依頓命終。若漸命終後唯捨四。謂在欲界漸命終時。身命意捨於最後滅。此四必無前後滅義。如是所說。應知但依染無記心而命終者。若在三界善心死時。信等五根必皆具有。故於前說一切位中。其數皆應加信等五。謂於無色增至八根。乃至欲界漸終至九。中間多少如理應知。分別根中一切根法皆應思擇。二十二根幾能證得何沙門果。頌曰。

九得邊二果

七八九中二

十一阿羅漢

依一容有說

論曰。邊謂預流阿羅漢果。於沙門果居初後故。中謂一來及不還果。此觀初後在中間故。初預流果由九根得。謂意及捨信等五根未知當知已知為九未知根在無間道。已知根在解脫道。此二相資得最初果。如其次第。於離繫得能為引因依因性故。阿羅漢果亦九根得。謂意信等五已知具知及喜樂捨中隨一為九。已知根在無間道。具知根在解脫道。此二相資得最後果。如其次第。於離繫得能為引因依因性故。中間二果隨其所應各為七八九根所得。所以者何。且一來果次第證者。依世間道由七根得。謂意及捨信等五根。依出世道由八根得。謂即前七根已知根第八。倍離欲貪超越證者。如預流果由九根得。若不還果次第證者。依世間道由七根得。依出世道由八根得。如前次第得一來果。全離欲貪超越證者。由九根得。如前超越得一來果。總說雖然而有差別。謂此依地有差別故。樂喜捨中可隨取一。前果超越唯一捨根。又次第證不還果者。若於第九解脫道中入根本地依世間道由八根得。彼無間道捨受相應。解脫道中復有喜受。此二相資得第三果。於離繫得二因如前。依出世道由九根得。八根如前已知第九。無間解脫此俱有故。豈不根本阿毗達磨。問由幾根得阿羅漢。答十一根。云何乃言由九根得。實得第四但由九根。而本論言十一根者。依一身中容有故說。謂容有一補特伽羅從無學位數數退已。由樂喜捨隨一現前。數復證得阿羅漢果。由斯本論說十一根。然無一時三受俱起。是故今說定由九根。於不還果中何不如是說。以無樂根證不還果。而於後時得有退義。亦無退已。由樂復得非先離欲超證第三有還退義。此離欲果二道所得極堅牢故。今應思擇。成就何根。彼諸根中幾定成就。頌曰。

成就命意捨

各定成就三

若成就樂身

各定成就四

成眼等及喜

各定成五根

若成就苦根

彼定成就七

若成女男憂

信等各成八

二無漏十一

初無漏十三

論曰。命意捨中隨成就一。彼定成就如是三根。非此三中隨有所闕。可有成就所餘根者。除此三根餘皆不定。謂或成就或不成就。此中眼耳鼻舌四根。生無色界定不成就。若生欲界未得已失亦不成就。身根唯有生無色界定不成就。女男二根生上二界定不成就。若生欲界未得已失亦不成就。樂根異生生第四定及無色界定不成就。喜根異生生三四定及無色界定不成就。苦根若生色無色界定不成就。憂根一切離欲貪者定不成就。信等五根善根斷者定不成就。初無漏根一切異生及已住果定不成就。次無漏根一切異生見道無學定不成就。後無漏根一切異生及有學位定不成就。於非遮位應知如前所說諸根皆定成就。若成樂根定成就四。謂命意捨及此樂根。若成身根亦定成四。謂命意捨及此身根。若成眼根定成就五。謂命意捨身根眼根。耳鼻舌根應知亦五。前四如眼。第五自根。若成喜根亦定成五。謂命意捨樂喜根。第二靜慮地生未得第三靜慮。捨下未得上。此成何樂根。當言成就第三靜慮染污樂根。餘未得故。若成苦根定成就七。謂身命意四受。除憂。若成女根定成就八。七如苦說。第八女根。若成男根亦定成八。七如苦說。第八男根。若成憂根亦定成八。七如苦說。第八憂根。若成信等亦各成八。謂命意捨信等五根。若成具知根定成就十一。謂命與意樂喜捨信等五根及具知根。若成已知根亦定成十一。十根如上及已知根。若成未知根定成就十三。謂身命意苦樂喜捨信等五根及未知根。諸極少者成就幾根。頌曰。

極少八無善

成受身意命

愚生無色界

成善命意捨

論曰。已斷善根名為無善。彼若極少成就八根。謂五受根及身命意。受謂能受。能領納故。或是受性故名為受。如圓滿性立圓滿名。如斷善根極少成八。愚生無色亦成八根。愚謂愚生。未見諦故。何等為八。謂信等五命意捨根。信等五根。一向善故總名為善。若爾應攝三無漏根。不爾此中依八根故。又說愚生無色界故。諸極多者成就幾根。頌曰。

極多成十九

二形除三淨

聖者未離欲

除二淨一形

論曰。諸二形者具眼等根。除三無漏成餘十九。無漏名淨。離二縛故。二形必是欲界異生。未離欲貪故有十九。唯此具十九為更有耶。聖者未離欲亦具十九。謂聖有學未離欲貪成就極多亦具十九。除二無漏及除一形。若住見道。除已知根及具知根。若住修道。除未知根及具知根。女男二根隨除一種。以諸聖者無二形故。因分別界根非根差別。乘茲廣辯二十二根竟。

冠導阿毗達磨俱舍論卷第三說一切有部

音釋

扇搋

梵語也此云生謂生來男根不滿搋丑皆切。

瞼

九儉切目儉也。

𫨻齅𨵿𠊳麤𧦴留𪫬𢙣【分別根品】正理九一右云辯差別品云前品明諸法体今品明諸法用依体起用惠暉二末十五右云体通三世寬用唯現在狹后明根文。

【已列諸根】發智十四十三左至十六廣明根蘊義又婆沙自百四十二卷至百四十六卷廣明根義品類足十五四右舍利弗毗曇五四右法勝毘曇六初右已下雜心八十左五事論上八旧論二十六左云根義如何最勝自在為義於自事用中增上自在故復次光飾為義於身中最明顯故云云正理云何故別說根名在內界全及法一分依增上義別說為根彼事中得增上義故此增上義界義顯成界謂伊地或謂忍地最勝自在是伊地義照灼明了是忍地義唯此熾盛光顯名根云云婆沙百四十二八右意云增上義是根義明義現義喜觀義端嚴義最義勝義主義是根義云云。

【眼等五根】

婆沙百四十二六左問此二十二根名有廿二實体有幾荅對法者言名廿二實体十七於中男女三無漏根無別体故問何故男女根無別体耶荅此二即是身根攝故如說女。

根云何身根少分乃至此三即是九根攝故九謂意根樂喜捨根信等五根此九根有位名未知當知根有位名已知根有位名具知根即見道位修道位無學道位如次應知又在隨信隨法行相續中名未知當知根在信觧見至身證相續中名已知根在意觧脫俱觧脫相續中名具知根九根聚集隨位說之故無別体由此說廿二根名廿二實体十七等文。

【不共事在】五事論上八右謂見色用唯属眼根廿二根無斯用。

【有情異等】正理九二左云有說勇怯有差別故名有情異衣服莊嚴有差別故名分別異文。

【本性損壞】婆沙九十音釈云扇搋此云生便謂男根不備也半擇迦此云愛謂今生變作也舊論二十七左云自性黃門故作黃門及二根人文宝云扇搋謂无根損根半擇迦無勢損勢等當論十五十左雜集八二疏六廿五義林章三末五十一右半擇迦三。

【命根二者】婆沙百四十二十一右有說命根於四處勝一續眾同分二持眾同分三護養眾同分四令眾同分不斷文。

【能續后有】正理九三右如世尊告阿難陀言識若不入母胎中者精血得成羯剌藍不爾也文論九四左云時建達縛於二心中隨一現行謂愛或恚彼由起此二種倒心便謂己身與所愛合所憎不淨泄至胎時謂是已有便生喜慰從茲蘊厚中有便沒生有起已名已結生文。

【健達縛】此云尋香中有尋香食故廿唯識疏上廿三左舊論云乾闥婆城訛也梵云健達縛此云尋香謂中有能尋當生處香即往生亦名健達縛云云。

【如契經言】雜含卅六十九右云彼天子說偈問佛誰持世間去。誰拘牽世間何等為一法。制御於世間爾時世尊說偈荅言心持世間去心抅引世間。其心為一法能制御世間。文要觧云光師釈此經文三觧頌疏依用第一今謂導引攝受豈无自在隨行之義第三通義於理為勝。

【信等八根】顯宗五三右云我聖弟子具信牆塹具勤勢具念防衛心定觧脫慧為刀劒文。

【於染淨中】婆沙百四十二十一問无漏受如何於雜染品增上耶荅初起加行及趣入時亦於雜染品增上謂現行者求彼受時亦須追求衣食等物由此勢力亦生染故文。

【如契經說】中含十初左世尊樂為何義世尊荅云阿難樂令定義阿難若有樂者便得定心復問世尊定為何義世尊荅阿難定者令見如實知如真義文。

【傳說如此】正理九三左云初傳說言顯樂后說宝云顯世親師樂后說也文。

【有餘師說】宝云述曇無德建立根此源依泰師說光云識見家作如是說云云今云光師說正也論主云用識見家是也或云麟謬觧宝釈是曇無德部即經部者非也此雖光宝異觧俱為識見恐非論意既云亦非異識亦言許根見是經部之根識和合見家義也真諦說有由致乎况顯宗無此頌且論主所信義乎。

【此義增上】麟云以五識能了方能避險難乃至此師但不許眼見等立識能了了自境識由眼發故立眼為根云云。

【眼等六各立】正理九四右云然无境界亦成根失以眼等根與能了別一境識為通因故識但隨根有明昧故此說非理彼同分根應非根故豈不斯過汝亦有耶我无此失說於嚴身有增上故又非一切與能了別一切色識為通因性以諸眼根利那滅故了諸色識不俱生故若言眼類無差別者亦應同類无異故若謂青黃種類別者眼亦應爾有異熟生及所長養類不同故文。

【識隨眼根有明昧故】同云此亦非回識体生已方可差得有隨根明昧未生令生增上力等隨闕一種則不生故或識隨根有明昧故導養身義應許有根眼用若增隨發勝識能避險難導養於身眼用微隨發劣識不了險難令身顛墜故導養身在根非識云云。

【二相違故】

光七十三。

【身一分中】正理九五右云謂是欲界身一分中立此名故文。

【餘處身根】同云謂是欲界身根一分唯能為依發貪俱起不善身識故從身根別立為二刧初等位雖有身根而无女男身形等異故文。

【由契經說等】中會十七十一左云佛告羅㬋羅有云受苦受樂受不苦不樂受覩於樂受為斷樂受貪使故於所修梵行斷苦受瞋恚使故於識所修梵行斷不苦不樂受癡使故云云論十九十五左明所緣相應隨增可知。

【言亦爾者】正理九五又經主釈亦爾言者類顯一一各能為根亦不應理不應疑故由得后后道涅槃等增上言故別義已成不應於中復生疑故若言性類無差別故應生疑者理亦不尓見修无學三地各異互無相攝不可生疑設有生疑得后后等已簡別故何煩類顯等破此文指要云眾賢此破非理此論文意初總明三根二為根后別明三根漸次相引有增上用釈文之法非必為開疑関豫加細弁不可其以无疑為難又亦尔言例同男女二根者此不可然文隔遠故結頌之法不可然故文又有云此頌是論主已前古師說而論主引用故云云。

【於現法樂】論廿八十八左契經復說四種等持一為住現法樂等光廿八五十左住現前法樂婆沙八十一六右若說此為現法樂住應知已說后法樂以后法樂用現法樂為說回得故乃至復次后法樂住依止繫屬現法樂住現法樂住不依止繫屬后法樂住是故但說現法樂住即已說乃至廣說。

【若增上故立】正理九七左云於愛見品諸煩惱中受想二法有增上用想應如受亦立為根又諸煩惱於能損壞善品等中有增上用應成根体又最勝故建立諸根一切法中涅槃最勝何緣不立涅槃為根文光云明根廢立云云可也惠暉二十六右廢即廢無明語具等立即立廿二根或依七十五法弁得廢余六十二法不立為根不與心為所依等故立即立十三法為二十二根十三法者五根心王命根受信勤念定惠然宝師云論主假立賓主釈難如是等事下論主述曇无德根相今云若曇无德部豈其計又總難增上義何但𨵿上后師况頌意不違上兩師又上毘婆沙師何置不釈此難乎可知難上兩師兩師共荅然又光師科此頌述自宗荅即說一切有部云又科上毘婆沙下述自宗即說一切有部云云憲云光師以今頌但闕上初師未穗然兩師各分片足未得根全。

【心所依此別】光有二解一指六根二指心及有情宝同初解今謂即指六根而取有情。

【此內六處等】此二句光宝屬上今謂將釈下五種就初回上釈此字所指也謂此者指目近六根然此六根有情本故即指有情為言。

【是故不應等】正理九八右不應更立想等為根諸煩惱中愛過最重故唯立受與彼為根愛過重者以契經說愛與六處為生囙故如契經說由愛為因六處生起又想非見煩惱生囙餘囙發生顛倒見已妄分別想持令相續離正對治不可斷壞故說此想與彼為因受為愛囙俱通二種受為過重煩惱囙故通二囙故獨立為根乃至又諸煩惱亦非增上受於其中成增上故唯受於彼可至為根或損善品壞樂果事下劣鄙穢如何立根根是世間增上法故又於諸法涅槃雖勝滅諸根故不立為根如破諸缾破彼非缾体文。

【復有餘師】光敘異說識見家立根相宝述餘師建立廿二根云云圓暉從宝解光師意此廢立二說與上明根義二說如次配欤故兩段共云初師有部后師識見師有云今光師以何知識見師又顯宗無若識見者顯宗遠之又所明大異上有余故標云復此知經部別師論主釈難意朋之故長行具述顯宗簡之蓋為此也。

【或流轉所依】唯識疏四末五十六右流是相續義轉是起義文婆沙四十六十八右流謂中有轉謂本有文。

【流轉所依謂】正理九九左生住受用有增上故建立諸根生死相續是流轉義流轉所依謂六內處眼等定是彼自性故文。

【還滅所依等】正理九十右生死止息是還滅義即是六處畢竟斷滅此得所依謂信等五以是一切善根生長最勝回故。

【由初故生】正理初無漏根能生此得正定聚中此初生故次無漏根令此得住由彼長時相續起故后無漏全得受用現法樂住彼所顯故非業煩惱與內六處為生囙故亦立為根云云。

【此中眼等】頌疏三七左云眼等六根女男二根此之八根界品已說麟同之指要三九左今謂此釈不可也光三此中眼等六根如前界品乃至如此品初說以光為勝云云今謂男女二根說界品彼無說然暉麟不允要破當矣。

【身不悅名等】雜含十七十三左云凡夫身觸生諸受增諸苦痛乃至奪命愁憂稱怨啼哭號呼心生狂亂當於爾時增長二受若身受若心受譬如士夫身被雙毒箭極生苦痛愚癡無聞凡夫亦復如是乃至廣說婆沙百十五十一右若受在五識身名身受在意地名心受文同右云受即是心分位差別乃至一謂身受攝三少分即此攝身受心受亦爾云云廣說此論廿二三左苦說三苦云一苦二行苦性三壞苦性諸有漏行如其所應與此三種苦性合故皆是苦諦乃至廣說成實論六十一右一切世界從大地獄上至有頂皆是苦相為多苦所惱於小苦中生此樂相如人為熱苦所惱則以冷觸為樂乃至苦受相麤故不可以微樂為苦乃至廣說。

【身謂身受等】麟三三左泛明身總三義一相續義二体義三積聚義若言六識身身即体義若言身受身即是色色聚色聚名身由此五根總名為身以對身故受依身故名身受文頌疏三九右身謂所依受依身起名為身受身之受故依主釈也文。

【是損惱義於身等】雜含十七十三增長二受身受心受極生苦痛所以者何以彼愚癡無聞九夫不了知故於諸五欲生樂受觸受五欲樂受五欲樂故為貪使所使苦受觸故則生瞋恚生瞋恚故為恚使所使於此二受若集若滅若味若患若離不如實知不如實知故生不苦不樂受為癡使所使為樂受所繫終不離苦受所繫終不離不苦不樂受所繫終不離云何繫謂為貪恚癡所繫為生老病死憂悲惱苦所繫多聞聖弟子身觸生苦受大苦逼迫乃至廣說。

小乘苦五識不共若大乘地獄意識亦苦相應唯識疏五未八十五已下。

【是心不悅】瑜伽八十八四右內懷冤結故名為憂乃至內燒外靜心猶未平說名憂位文。

【即是不苦不樂受】婆沙百四十三十右苦樂二受有明利有不明利乃至復次苦受樂受轉有異故各分為二謂樂根轉異喜根轉異苦根轉異憂根轉異不苦不樂受無異轉故合立為一以苦受樂受互相違故各分為二謂苦樂相違不苦不樂受無此相違故但說二文。

【阿羅漢等】等。

要解云等第三果此乃顯在身苦樂隨境力生故聖亦非無耳光所釈不穩那含聖者已離欲繫憂根全無云云今謂要解亦破光却非也在身苦樂无分別故阿羅漢尚有意云舉阿羅漢在身苦樂隨境力無分別例顯凡夫也論有亦如是生言豈可言簡別乎然光言等前三果者非也可言等佛獨覺其故順婆沙九十七文云苦根欲界成就色无色界不成就者欲界有情乃至佛亦成就苦根違境逼時不由分別而生苦故色无色界无苦根者由勝定力所滋潤故无違境故无有不善業煩惱故又色无色是勝界故謂劣界中勝身亦有苦受如欲界聲聞及獨覺大覺文。

【又苦樂受在身】唯識疏五末八十四．右在五識逼迫▆悅俱無分別名為苦樂意有分別逼迫適悅故是憂喜乃至又在意識動勇逼悅故名憂喜在五識中但動而不勇故名苦樂文。

【謂在見道等】婆沙百四十三六右未已知而知未已現觀而現觀斷無智故名未知當知根乃至廣說苦忍位有八諦未知當知行轉至苦智位有七未知當知行乃至道類忍位有色无色道諦未知當知行故十五心皆名未知當知。

【若在修道】修道初念實正知而非已知然名已知光意說已后无量无邊諸智皆與前別道類智一剎那以一剎那少已后所發諸智從多總名已知婆沙百四十三七左此亦從多分說謂初剎那雖與七智相似后諸剎那皆與彼異從多分說悉名已知根一類性故云云然光意道類智一剎那宝意為多念。

【知己已知故】顯宗五七右在无學道意等九法即是第三具知根体知自已知故名為知習知成性故或能護知故名為具知文。

【謂盡智无生】婆沙百二六左問盡智無生智有何差別荅且名即差別謂此名盡智此名无生智復次因是盡智果是无生智復次已作是盡智囙長養是无生智復次未得而得或已得而得是盡智惟未得而得是无生智復次或觧脫道或勝進道攝是盡智惟勝進道攝是无生智乃至復次通利鈍根者得是盡智惟利根者得是无生智是謂差別文論廿六三左云何盡智謂无學位若正自知我已知等論廿四十五．左不動盡智后必起无生智餘盡或正見云云婆沙二九．左。

【垢之與漏名】成實論十七左若心能令生死相續是名為垢心此垢心差別為貪恚癡等是垢心名為煩惱云云瑜伽八十四十三左會等別故說有三種又彼能令不清淨故說名為垢文。

【色蘊攝故】要解云宝彈非也何者色蘊攝故之囙是顯眼等七根名有色非是証眼等有漏也文指要三十一右若依舊論宝解亦非無理云云舊論二廿三眼等有色七根色隂攝故是有流文其旨稍異不可混同今案有漏之言釈有漏了故色蘊攝故唯釈有色故光釈无有失。

【亦唯无漏】此下以契經唯聖所有八字宝光雖无牒文正理有此八字應知今論脫八字其契經者雜含廿六五右若於此五根一切無者我說彼為外道凢夫之數文一婆沙二十一右若全無此信等五根我說彼住外異生品復云何通荅斷善根者名外異生謂諸異生總有二種一內二外不斷善根說名為內斷善根者說名為外乃至所引經於我无失或說此是經部所說云云又婆沙百十六七右大德說謂聖者无動无壞外謂異生可動可壞云云。

【又契經說等】雜含廿六四左諸比丘我此五根此信根集信根沒信根味信根患信根離不如實知者我不得於諸天魔梵沙門婆羅門眾中為解脫為出為離心離顛倒成阿耨多羅云乃至若比丘於此五根若利若滿足得阿羅漢乃至廣說婆沙二十左信等五根若惟无漏應利根者是阿羅漢中根者不還輭根即是一來預流乃至復轉法輪應成无用云云。

【故信等五根】婆沙二十右云何觀无漏是過患自相謂觀无漏是无常故云何觀无漏是出離自相謂涅槃時必棄捨故乃至非自相觀能盡諸漏故彼所說決定非理由此五根非惟无漏文。

【幾是異熟幾非異熟】婆沙百四十四九丁无此一門宜可與彼論三性門對見。

【論曰唯一命根等】正理九十四右云且无分別此諸根中唯一命根定是異熟如何此命可无分別定果命根非異熟故如是命根亦是異熟得邊際定應果苾芻於僧眾中或別人所施思果故謂我能感富異熟業願皆轉招壽異熟果本論說故顯宗八右全同旧論二廿四右。

【如本論等】發智十二十四左更如今論引。

婆沙百二十六二左問理无富異熟果可成壽異熟等荅无轉果体有轉業力謂由布施邊際定力轉富異熟業招壽異熟果雖俱可轉而彼今時不顧富果祈壽果故有餘師說有業先感壽異熟果然有災障由今布施邊際定力彼災障滅壽異熟起雖俱可轉而彼今時不顧富果祈壽果故有業先招壽異熟果然不決定由今布施邊際定力令招壽業决定興果復有欲令由施定故引取宿世殘壽異熟謂阿羅漢有餘生中殘壽異熟由今布施邊際定力令現前定力不思議令久斷還續問所留壽行正由誰引為由施力為定力耶若由施力不應入定若由定力不應行施文荅三說。

若依大乘瑜伽倫記一上卅五左其同異指要三十二右引釈可見。

【如本論說等】宝十六引論云証有留壽者非也已不問留壽有無何云証有留壽乎又云証即是先感富等業之異熟者亦非也今宝意欲顯云過去世私加先字此婆沙四說中以第二第三說先字冠第一說由現在布施邊際定力轉富異熟業招壽異熟師故為不可今云光宝異解雖紛雜䛟其異為二。

一光以布施時無貪相應思為現業為命根現業所感宝緣施與定力轉前業招今時壽異熟果。

二光命根為滿業果宝為引業果即雜集疏七十五左亦命一向是總報從業生故乃至眾同分等同二云云今就轉業為令光意易解故以圖示。

次光眾同分亦現感不命與眾同分誰總報業所感誰別報業所感問荅出六解總括為二双其第一二三觧為同分者總報業命根者別報業所感第四五六觧為同分與命根俱總報業其三觧別就現非現差別可知。

○婆沙百十四九左已下說四業二果異說十五左云問此順現法受業幾能引眾同分果幾能滿眾同分果荅出三說。

光云婆沙既對滿果說眾同分不言命根故知同分是總命根是別婆沙雖無評家且以第二師為正云云指要云宝師弁白能所二感及二轉之別以匡光觧甚有義理又命根及眾同分並是牽引果者婆沙文明又命根及眾同分二種不同亦見正理及此論云云要觧云此難輙判若㨿留壽不思議命根則以命為別或謂現業所感應有其理若㨿通途則命根眾同分俱牽引果論文彰彰何作異釈乎然則若就常途則宝疏為正若約留壽則光亦有理云云明眼鈔意朋光釈旭云全分取光釈少不取宝義可也。

【復有欲令等】光廿左為自宗第二師妙音已下為異說宝師此師違本論又此師一業感多果光卅一右二釈若㨿常途一業感一生若㨿別緣一業感多生云云元瑜及宝師不許此造一引業引多生亦造多引業共感一生此論十七十四右一業引一生多業能滿文此小乘宗一業引一生若依大乘宗一業引多生多業引一生皆許即唯識疏二末七十八右雜集疏七十五顯揚十四四瑜伽九二右等也。

【云可苾芻捨多壽行等】婆沙百廿六四已下有六說初說同之第六說以下出妙音義今論畧中間四說故今引全文云問理无壽異熟果可成富異熟果何故乃說壽異熟業則轉能招富異熟果荅无轉果体有轉業力謂由布施邊際定力轉乃至雖俱可轉而彼今時不顧壽果祈富果故有說有業先感富異熟果然有災障由今布施邊際定力彼災障滅富異熟起雖俱可轉而彼今時不顧壽果祈富果故有說有業先招富異熟果然不決定由今布施邊際定力令招富業決定與果復有說有業先招富異熟果麤而非妙由今布施邊際定力令感麤業轉招妙果謂彼先引長時麤果今由施定祈願力故令彼轉招今時妙果復有說欲令由施定故引取宿世殘富異熟謂阿羅漢有餘生中殘富異熟由今布施邊際定力引令現前定力不思議令久斷還續乃至然尊者妙音文如今論舊論二廿四右。

【或留壽行等】婆沙百廿六七右明命行壽行差別云有說此二亦有差別謂名即差別名為命行名壽行故有說由此故活名命行由此故死名壽行有說所留名命行所捨名壽行有說可生法名命行不可生法名壽行有說暫時住名命行一期住名壽行有說同分名命行彼同分名壽行有說修果名命行業果名壽行有說无漏業果名命行有漏業果名壽行有說明果名命行无明果名壽行有說新業果名命行故業果名壽行有說與果業果名命行不與果業果名壽行有說近業果名命行遠業果名壽行妙音作如是說順現受業果名命行順次生受順后次受順不定受業果名壽行命行壽行是謂差別光就所留壽行異熟。

不出二觧第一觧一類等流苐二觧異熟此下取妙音意釈可也然要觧主云觧不允云云。

【應如是說】○述論主釈正理九十四右云經主言然婆沙百廿六五左有此義故非論主釈正理有破文宝廿三左引光廿二左作俱舍師救。

【彼羅漢等】婆沙百廿六三左自利々他俱究竟故已得盡智故名自利究竟於他事若有堪能此事成已便歸圓寂若無堪能亦名究竟有作是說彼肰自身猶如毒器故願棄捨文。

【如有頌言】雜含九十八右久植諸梵行善修八聖歡喜而捨壽猶如棄毒鉢乃至餘亦不相續文。

【謂三洲人】婆沙百廿六七左云在欲界非餘界在人趣非餘趣在三洲非北洲文長含十八十三右鬱單越品廣說又智論十十一右云如鬱怚羅衛人以大樂故無出家無受戒諸天中亦爾文。

【如本論言】發智十四十九右命根或欲界繫或色界繫或無色界繫云何欲界繫謂欲界繫壽云何色界繫謂色界繫壽云何无色界繫謂無色界繫壽文此論五八左命根体即壽能持煖及識文。

○就命行壽行差別婆沙百廿六七右有十四說文前引。

【多言為顯等】同左云問多行言有何義荅多言顯示所留所捨非一剎那行言顯示所留所捨是無常法文宗輪疏七十八左諸行有暫住亦有剎那滅者即正量部計從此流出乃至命根等皆隨一生長有生滅等文。

【世尊何故等】婆沙百廿六五左有作是說諸佛世尊捨第三分壽有作是說諸佛世尊捨第五分壽若說諸佛捨第三分壽者彼說世尊釈迦牟尼壽量應住百廿歲捨后四十但受八十問佛出世時此洲人壽不過百歲何故世尊釈迦牟尼壽百廿荅如佛色力種姓富貴眾智見勝餘有情壽量亦應過眾人故若諸佛捨第五分壽者彼說世尊釈迦牟尼所感壽量應住百歲捨后廿但受八十問諸佛色力種性富貴徒眾智見勝餘有情何故壽量與眾人等荅生在爾所壽量時故由此經言捨壽行者謂捨四十或廿歲留命行者謂留三月問何故世尊留捨爾所命行壽行不增減耶荅諸佛事業善究竟故齊爾所時諸佛事業得善究竟故不增減有說法爾諸佛世尊惟捨惟留爾所壽命有說欲顯諸佛世尊不貪壽命能早棄捨諸餘有情貪壽命故不能棄捨勤求圓寂乃至廣說。

【我善修行四神足等】智論二八右迦葉引此文以訶責阿難文云佛四神足好修欲住壽一劫若減一劫汝默然不荅問汝至三汝故默然若荅佛佛四神足好修應住一劫若減一劫由汝故令佛世尊早入涅槃云云摩耶經下三右涅槃會疏三卅九右可見。

【世尊先於菩提等】增含卅九初右是時弊魔波旬瞋恚熾盛即告師子大將云速集四部之眾欲往攻伐沙門又當觀察為有何力勢堪任乃至廣說囙果經三十三本行經廿八十七至廿九廿五雜寶藏經六三右舟法藏囙緣經一初佛地一四左或能破壞四魔怨故乃至四魔怨者謂謂煩惱魔蘊魔死魔自在天魔乃至廣說。

【若說憂根等】雜含十七廿七左云何說五受謂樂根喜根苦根憂根捨根是名說五受文婆沙百四十四十左就憂根非異熟生有五說今論出其三說又同百十五九左問何故憂根非異熟耶荅憂根作意生故分別強故離欲捨故異熟不爾文。

【若許憂根是等】婆沙百四十四十一右云有說憂根若是異熟則應重業但受少果謂有囙作無間業已便生憂悴即應名為受彼異熟豈非果少有說憂根離欲時捨異熟生法離三界染而猶隨轉是故憂根非異熟生由此憂根性善不善已分別諸根善等彼善等義今當說。

【若許喜根等】婆沙百十五十左問何故喜根是異熟果非憂根耶荅喜受行相有麤有細不必恒時作意而起不必恒時是強分別微細定中亦得有故又此喜根非離欲捨與異熟法不相違故有是異熟憂根不爾以非異熟問何故捨根——惟善業感非不善耶荅捨根行相微細寂靜智者所樂故善感諸不善業性是麤動故不能感捨受文麟九右云應言憂唯善惡故非異熟故文。

【若爾應說等】寶云外人微喜根有相。

【隨彼有相等】正理九十五右云或彼善喜容有現行非喜憂根彼可現起應隨善相准知無記非無記喜違離欲道文光云善喜根此離欲位容有故言隨彼有相云云。

【於善趣等】此伏通光卅一右要解三十三右伏難及通釈共云。

【幾有異熟等】麟三九右約能有當來異熟之果名有前門約体是異熟等故二門別文婆沙百四十四十三右一有異熟十一無異熟十應分別一有異熟者謂憂根十一無異熟者謂七色命三无漏根十乃至廣說。

【依唯越義】正理五十三左云唯者定義唯識疏七末十七左唯與定有別梵音言都都者不唯是唯亦是定義云云要解十三右云光廿一右意云唯越二義不同謂顯等二句釈唯義兼具等二句釈越義宝廿三右觧不爾依唯等二句釈頌定字唯即是越非別義也謂顯等四句此釈先說憂根所由所由有二一唯有異熟二兼具二義乃至此光宝異解今謂光觧順此論文然檢正理顯宗旧俱舍宝解亦有由致舊論二廿七。

【幾善幾不善等】婆沙百四十四十左若法巧便所攝能招愛果自性安穩說名為善巧便所攝者顯道諦能招愛果者顯苦集諦少分自性安穩者顯滅諦乃至不安穩說名不善此則顯示苦集諦少分與二相違說名無記文同九右明廿二根三性分別。

【憂根唯通】婆沙百四十四九左謂異熟生憂根或善或不善乃至▆說我於何時當於是處得具足住若於聖處已具足住於上解脫希求思慕心懷憂慼乃至不善作意相應憂根此復云何謂見所斷及修所斷文。

【意及餘受】同云云何意根或善或不善或无記云何善謂善作意相應意根乃至云何不善謂不善作意相應意根乃至云何无記謂无記作意相應意根乃至廣說。

【除女男者等】婆沙百四十五十左或有執色界有男女根彼作是言有色身處皆有男女二根為止彼意顯女男根惟欲界有故作斯論云云正理九十七右云此說不然隂藏隱密非醜陋故前說為善文同十▆右色界離叚食故无此二根乃至問色界天眾為女為男設爾何失若是女者應有女根若是男者應有男根若非二者便違經說乃至而不遮男荅應作是說彼皆是男文。

【如契經言等】中含廿八十七右若女人不得於此正法乃至女人不得行五事若女人作如來无所著應等正覺及轉輪王天帝釈魔王大梵天者終无是處當知男子得行五事若男子作如來無所著等正覺及轉輪王天帝釈魔王大梵天者必有是處文又日月三昧經下▆明三從五障。

【潤相續故】婆沙百五十一九左云色身名為相續謂生欲界不住无想滅盡等至壽隨色身相續而轉所以者何若身平和壽則无夭若身損壞壽則中夭文。

【幾見所斷幾修等】婆沙百四十四十六左云如見不離修修不離見見道中如實修可得修道中如實見可得慧名為見不放逸名修乃至如是說者由見而斷由見而除由見變吐名見所斷乃至如是說者如所得道若習若修若多修習分齊斷限量斷漸令薄究竟斷名修所斷文。

【非六生故等】論二十四右云六謂意處異此而名非六生是從眼等五根生義即五識等文。

【最后三根等】正理九十七左云豈不聖道亦所斷耶如契經言應知聖道猶如船筏法尚應斷何况非法此非見修二道所斷入無餘依涅槃界時捨故名斷文。

【欲胎卵溼生等】婆沙百四十七初總有三說此論同彼論第三說彼文云問最初羯邏藍位亦得餘色根不若得者如何於少時頃便得爾所根耶乃至於母腹中二根初得謂身與命乃至色有相續最初得幾業所生根▆六謂眼耳鼻舌身命根無色有相續最初得幾業所生根荅謂命根云云論八▆左廣明四生可見正理九十八右觀行者言此初生位亦有具得眼等種子然但身根能生自識眼等不爾故唯說二或生盲等於續生時無眼等根但有此二此言非理所以者何初續生時無五識故舉胎卵濕顯除化生化生色根无漸起故此辨異熟不說意捨時彼定染非異熟故爾時亦得信等諸根非異熟故云云。

【如劫初時等】婆沙百四十五十二右劫初時人无男女根形相不異后食地味女男根生云云論十二十三右同。

【惡趣容有等】論八十一左地獄及諸天中有唯化云云。

【欲界欲勝故】光卅六右云釈第四句便釈欲色界名云云宝卅右釈頌但言欲色不言界云云有人依宝今云光釈為優有云光宝共不可云云。

【契經亦言寂靜等】雜含十四十三左云問若復寂靜觧脫超色無色身作証具足經不起諸漏心善觧脫耶荅言不也云云今云此寂靜觧脫等文據勝為論例証尅實八觧脫俱寂靜觧脫然就中滅定勝故名滅定也。

【說上唯命者等】要觧云已言無色何有方域今乃不論地上下約定生勝以釈上言麟三十一右云定勝者謂此定能感非想八万劫果勝下界定果勝者即得八万劫長遠之果勝於下也文正理九十八左云由此証知命根實有此若非有為得何根名生无色非善染污名業果生未受彼生容現起故又異熟心无續生理唯許染心能續生故過去未來非有論者爾時三世異熟皆無異熟既無生依何說雖馳妄計以立己宗必應許有生依實法文。

【何界死位幾根等】婆沙五十五初右云欲界歿生欲界時幾根滅乃至荅或四或九或八或十三或九或十四或十或十五漸命終者無記心四謂身命意捨善心九謂前四加信等五頓命終者若无形无記心乃至廣說。

【在無色界等】宝三十一右此文先无色后欲者乘前義便云云正理九十九右云又无色言遮彼有色有餘師說彼有色故若不說有實物命根何異熟斷名无色死若言異熟四蘊斷故彼名死者善染污心現在前位應亦名死若言彼地所受異熟猶未盡者云何不受而有盡期善染污心現在前位當言彼受何業異熟非不現前可名為受若謂於彼異熟習氣恒隨轉故名為受者理亦不然所執習氣非極成故太過失故異熟雖盡習隨故如業習云應無死期若異熟盡無習失者業亦不應有習氣若言習氣望現異熟如我得者應如我得異熟不起習氣則无又非異熟習氣隨轉名受異熟非彼性故又汝所執習氣理无后當廣辨故定應許從續生心至命終心別有實法名為異熟恒相續轉彼若斷時名無色死文。

【及眼等五等】麟十一左云又是化生必具眼等故成八也文。

【若在欲界等】雜集論五三右云有九種命終心與自体愛相應於三界中各令欲色無色界生相續乃至廣說。

【証得何沙門果等】論廿四十六右諸无漏道是沙門𪫬懷此道者名云沙門以能勤勞息煩惱故如契經說以能勤勞息除種種<a class='gaijiAnchor' href='#CB08891'>𢙣</a>不善法乃至廣說乃至故名沙門異生不能無異究竟趣涅槃故非真沙門有為無為是沙門果云云正理九廿右云幾能証得何沙門果雖沙門果非根亦得此辨根故但問諸根文。

【七八九等】圓暉三廿二左應知有二種七謂一來不還各一七也有三種八謂一來果中有一種八不還果中有二種八也有三種九一來中一九不還中二九也文。

【謂意及捨信等】麟同云此但斷欲六品隨眠未全離欲未得根本故依未至但得捨根文。

【此二相資等】惠暉上末廿二左云無間道斷惑如駈賊觧脫道証滅如閉戶互相有力名相資也婆沙九十十一如西方沙門彼作是說非无間道不斷煩惱非解脫道不証彼滅為遮彼意顯无間道能斷煩惱隔煩惱得令不續故亦能証滅引離繫得令正起故諸解脫道惟名証滅與離繫得俱現前故云云具如下釈正理九廿左云何此由已知根得由離繫得與解脫道俱時起故若爾何緣唯說無間道能得離繫果唯此能斷離繫得生能障得由此故說彼離繫唯是無間道等流士用果若尓解脫道於果及得有何功能離繫及能得由无間道非此果故乃至今且畧釈雖解脫道於沙門果非同類囙而是相應俱有囙故名得彼果亦无有失以沙門体更互相依而得生故展轉相望為士用果誰復能遮文。

右一定有報此一憂根有果報定言為憂根異於餘法此根無無記亦無無流在散動地故是故憂根無无果報文顯宗五九右憂根當知定．有異熟定．言異熟顯惟有非无遮非異熟因无記无漏故文正理九十五左定言顯唯有非无遮非異熟回无記无漏故非為顯示唯此．憂根是有異熟勿有餘根一切皆无異熟過故文今謂實釈依正理顯宗非今論意謂彼二論頌．定言但有唯一義長行別說越次今論意巧定一言含唯越二義汝必不可以彼浮識徒判此巧論。

【依世間道由七等】麟記十三右云初果必從見道証見道唯无漏故其第四果要離有頂唯无漏道能離彼故故彼二果唯无漏証中間二果次第証者非從見道及斷有頂故通有漏道証文大乘經部不許有漏道斷惑唯能伏不現行耳。

【倍離欲貪】惠暉上來廿二左云凢夫人斷惑不分見修合束為九品斷三品后入見道名分離欲斷六品后入見道名倍離欲斷九品名全離欲麟十三左云此煩惱▆細乃至但斷六品猶有三品故名為倍文指要三廿左云今謂麟云猶有三品故名為倍者謬也但斷三品名分斷六品者一倍其分故名倍惠暉為正今謂㨿婆沙百四十四左謂若先已離六品欲染名倍離欲倍后三故文此麟觧同婆沙然指要評取惠暉以麟為謬却自謬也。

【無間觧脫此俱等】无間觧脫此俱有故已知根所有光第二釋已知限能有惟學就錯疏焉。

【謂容有一補等】婆沙百四十七六左云謂容有一補特伽羅先以樂根得阿羅漢退已用喜復退用捨或初退用捨后退用喜如先以樂如是先喜先捨隨應亦尓証不還果无如是事文惠暉云本論約无榮果三度退三度証得各用一根証三度合說言十一根文問四果皆有退不荅薩波多初果必不退后三果容退婆沙六十一十二右此論廿五四左宗輪疏七十二右經部初后無退中間二亦退此論廿五四左大眾部前三果各退第四果無退宗輪疏五十七左化地部亦同宗輪疏八十四左成實論四果無退若依大乘无漏道果一切无退伏者有退義義林章二末十六左。

【以无樂根証等】惠暉云此文釈若樂根証即是九位斷二定已下惑盡后依苐三定入見道超越証苐三果緣先不取前二果直取苐三同得初果决定不退若退者作何果未得初二果此文且舉樂根超越人喜捨証者亦定不退義准超越苐二果人亦定不退以初得故也文。

【亦无退已由樂等】光四十右意云樂苐三定然次苐証人无間道依未至捨受相應觧脫道若未至定捨受相應若入根本喜受相應得不還故無由樂得无一人具用三受故不說十一云云。

【此離欲果二道】二道。

【今應思擇等】發智六五右婆沙九十二右已下具釈。

【非此三中等】正理九廿二右云非此三中有闕成就皆遍一切地及依故信等五根遍一切地非一切依餘十四根二俱非遍故成命等唯定成三餘或成乃至身根生在欲色界全女男生在欲界少分樂根生在欲下三定及聖生上喜根生在欲下二定及聖生上苦生欲界全憂未離信等五根云云。

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【苐二靜慮地等】圓暉三廿六右此文意者難前喜根必成就樂苐二靜慮自地无樂而有喜根初禪有三識樂今已捨竟苐三禪意地樂今復未修得故言捨下未得上當成何樂根也文。

【四受除憂】憂離欲捨故身在欲界若離欲人無憂苦不爾設雖離欲身在欲界則有苦焉。

【若成未知根】舊論二卅四左何者為十三謂意命身根女男隨一及三受根云云光四十一左意云成未知必在欲界故身及苦亦說定成此苦根生欲界即成就然舊論不說苦根加男女根隨一者譯者謬矣云云又於見道中就有男女根隨一不光引念法師等說觧釋可知。

【諸極少者成就等】婆沙百五十十三左云極少八十一者命意三受信等五一无漏根即彼聖者八者命意捨信等五根即異生隨信行文。

【如斷善根極少等】麟三十七左云成五受者以斷善人必在欲界故有五受在欲界中必有身故問斷善女男何故二根不隨成一荅雖初斷善必是女男斷善后即容無故又漸捨命容前捨故故不說文惠暉一末廿四右云斷善人准下文唯三洲男女此言无善成八无男女等根者淮得聖從上命終无眼等四從下死无男女根也文論十七三左。

【極多十九二形等】婆沙百五十十三左云極多十九極少十三十九者除一形二无漏根即未離欲染住見道者十三者身命意四受信等五一无漏根即已離欲染漸命終位入見道者問何故此位能入見道荅是受行者一期中恒猒生死臨命終時苦受所觸猒心轉增能入見道如隨信行隨法行亦爾信勝觧極多十九文麟云一九二聖九謂二形但除无漏三根餘十九皆容具有者謂二形者必是欲界眼等四根約得不失既有二形必不斷善有信等五不離欲故定成五受身命意捨等必定成故有十九云云。

【聖者未離欲亦等】光云隨其所應除二无漏根及女男隨一此女男二根隨除一種以緒聖者无二形故不成二十正理九廿四右云言一形者无有二形及與无形得聖法故文。

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【經文資訊】大藏經補編第 6 冊 No. 9 冠導阿毗達磨俱舍論

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30

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