冠導阿毗達磨俱舍論

冠導阿毗達磨俱舍論卷第十

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

扶桑雒陽比丘旭雅編輯

分別世品第三之三

無明何義。謂體非明。若爾無明應是眼等。既爾。此義應謂明無。若爾無明體應非有。為顯有體義不濫餘。頌曰。

明所治無明

如非親實等

論曰。如諸親友所對怨敵親友相違名非親友。非異親友。非親友無。諦語名實。此所對治虛誑言語名為非實。非異於實。亦非實無。等言為顯非法非義非事等性非異非無。如是無明別有實體。是明所治非異非無。云何知然。說行緣故。復有誠證。頌曰。

說為結等故

非惡慧見故

與見相應故

說能染慧故

論曰。經說無明以為結縛隨眠及漏枙暴流等。非餘眼等及體全無可得說為結縛等事。故有別法說名無明。如惡妻子名無妻子。如是惡慧應名無明。彼非無明有是見故。謂染汙慧名為惡慧。於中有見故非無明。若爾非見慧應許是無明。不爾。無明見相應故。無明若是慧應見不相應。無二慧體共相應故。又說無明能染慧故。如契經言。貪欲染心令不解脫。無明染慧令不清淨。非慧還能染於慧體。如貪異類能染於心。無明亦應異慧能染。如何不許諸染汙慧間雜善慧令不清淨說為能染。如貪染心令不解脫。豈必現起與心相應方說能染。然由貪力損縛於心令不解脫。後轉滅彼貪熏習時心便解脫。如是無明染汙於慧令不清淨。非慧相應。但由無明損濁於慧。如是分別何理相違。誰復能遮自所分別。然異慧類別有無明。如貪異心此說為善。有執煩惱皆是無明。此亦應同前理遮遣。若諸煩惱皆是無明。於結等中不應別說。亦不應與見等相應。見等不應自相應故。或亦應說無明染心。若謂此中就差別說。應於染慧不說總名。既許無明別法為體應說此體。其相云何。謂不了知諦實業果。未測何相名不了知。為異了知。為此非有。二俱有過。如無明說。此謂了知所治別法。此復難測。其相是何。此類法爾應如是說。如餘處言。云何為眼。謂清淨色眼識所依。無明亦然。唯可辯用。大德法救說。此無明是諸有情恃我類性。異於我慢類體是何。經言。我今如是知已如是見已。諸所有愛。諸所有見。諸所有類性。諸我我所執。我慢執。隨眠。斷遍知故無影寂滅。故知類性異於我慢。寧知類性即是無明。不可說為餘煩惱故。豈不可說為餘慢等。若更於此巨細研尋。言論繁雜故應且止。名色何義。色如先辯。今唯辯名。頌曰。

名無色四蘊

論曰。無色四蘊何故稱名。隨所立名根境勢力於義轉變故說為名。云何隨名勢力轉變。謂隨種種世共立名。於彼彼義轉變詮表。即如牛馬色味等名。此復何緣標以名稱。於彼彼境轉變而緣。又類似名。隨名顯故。有餘師說。四無色蘊捨此身已轉趣餘生。轉變如名。故標名稱。觸何為義。頌曰。

觸六三和生

論曰。觸有六種。所謂眼觸乃至意觸。此復是何。三和所生。謂根境識三和合故有別觸生。且五觸生可三和合。許根境識俱時起故。意根過去。法或未來。意識現在。如何和合。此即名和合。謂因果義成。或同一果故名和合。謂根境識三同順生觸故。諸師於此覺慧不同。有說。三和即名為觸。彼引經證。如契經言。如是三法聚集和合說名為觸。有說。別法與心相應三和所生說名為觸。彼引經證。經言。云何六六法門。一六內處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受身。六六愛身。此契經中根境識外別說六觸。故觸別有。說即三和名為觸者。釋後所引六六經言。非由別說便有別體。勿受及愛非法處攝無如是失。離愛受觸別有所餘法處體故。汝宗離觸無別有三。可觸及三差別而說。雖有根境不發於識。而無有識不託根境。故已說三更別說觸便成無用。有餘救言。非諸眼色皆諸眼識因。非諸眼識皆諸眼色果。非因果者別說為三。因果所收總立為觸。說離三和有別觸者。釋前所引如是三法聚集和合名觸。經言我部所誦經文異此。或於因上假說果名。如說諸佛出現樂等。如是展轉更相難釋。言論繁多故應且止。然對法者說有別觸。即前六觸復合為二。頌曰。

五相應有對

第六俱增語

論曰。眼等五觸說名有對。以有對根為所依故。第六意觸說名增語。所以然者。增語謂名。名是意觸所緣長境故偏就此名增語觸。如說眼識但能了青不了是青。意識了青亦了是青。故名為長。故有對觸名從所依。增語觸名就所緣立。有說。意識語為增上方於境轉。五識不然。是故意識獨名增語。與此相應名增語觸。故有對觸名從所依。增語觸名就相應立。即前六觸隨別相應復成八種。頌曰。

明無明非二

無漏染汙餘

愛恚二相應

樂等順三受

論曰。明無明等相應成三。一明觸。二無明觸。三非明非無明觸。此三如次應知。即是無漏染汙餘相應觸。餘謂無漏及染汙餘。即有漏善無覆無記。無明觸中一分數起。依彼復立愛恚二觸。愛恚隨眠共相應故。總攝一切復成三觸。一順樂受觸。二順苦受觸。三順不苦不樂受觸。此三能引樂等受故。或是樂等受所領故。或能為受行相依故名為順受。如何觸為受所領行相依。行相極似觸。依觸而生故。如是合成十六種觸。受何為義。頌曰。

從此生六受

五屬身餘心

論曰。從前六觸生於六受。謂眼觸所生受至意觸所生受。六中前五說為身受。依色根故。意觸所生說為心受。但依心故。受生與觸為後為俱。毗婆沙師說。俱時起觸受展轉俱有因故。云何二法俱時而生能生所生義可成立。如何不立。無功能故。於已生法餘法無能。此與立宗義意無別。如言二法俱時而生能生所生義不成立。於已生法餘法無能。義意同前。重說何用。若爾便有互相生失。許故非失。我宗許二為俱有因。亦互為果。仁雖許爾。而契經中不許此二互為因果。契經但說眼觸為緣生眼觸所生受。曾無經說眼受為緣生眼受所生觸。又此義非理。越能生法故。若法極成能生彼法。此法與彼時別極成。如先種後芽先乳後酪先擊後聲先意後識等。先因後果非不極成。亦有極成同時因果。如眼識等眼色等俱。四大種俱有所造色。此中亦許前根境緣能發後識。前大造聚生後造色。何理能遮。如影與芽。豈非俱有。有說。觸後方有受生。根境為先次有識起。此三合故即名為觸。第三剎那緣觸生受。若爾應識非皆有受。諸識亦應非皆是觸。無如是失。因前位觸故。後觸位受生故。諸觸時皆悉有受。所有識體無非是觸。此不應理。何理相違。謂或有時二觸境別。因前受位觸生後觸位受。如何異境受從異境觸生。或應許受此心相應非與此心同緣一境。既爾。若許有成觸識是觸無受。於此位前有識有受而體非觸。緣差故然。斯有何過。若爾便壞十大地法。彼定一切心品恒俱。彼定恒俱依何教立。依本論立。我等但以契經為量。本論非量。壞之何咎。故世尊言。當依經量。或大地法義非要遍諸心。若爾何名大地法義。謂有三地。一有尋有伺地。二無尋唯伺地。三無尋無伺地。復有三地。一善地。二不善地。三無記地。復有三地。一學地。二無學地。三非學非無學地。若法於前諸地皆有。名大地法。若法唯於諸善地中有。名大善地法。若法唯於諸染地中有。名大煩惱地法。如是等法各隨所應更代而生。非皆並起。餘說如是大不善地法。因誦引來。是今所增益非本所誦。若於觸後方有受生。經云何釋。如契經說。眼及色為緣生於眼識。三和合觸俱起受想思。但言俱起不說觸俱。此於我宗何違須釋。又於無間亦有俱聲。如契經說。與慈俱行修念覺支。故彼非證。若爾何故。契經中言。是受是想是思是識。如是諸法相雜不離。故無有識離於受等。今應審思。相雜何義。此經復說。諸所受即所思。諸所思即所想。諸所想即所識。未了於此為約所緣。為約剎那作如是說。於壽與煖俱時起中。亦有如斯相雜言。故例知。此說定約剎那。又契經言三和合觸。如何有識而非三和。或是三和而不名觸。故應定許一切識俱悉皆有觸諸所有觸無不皆與受等俱生。傍論已終。應辯本義。頌曰。

此復成十八

由意近行異

論曰。於前略說一心受中。由意近行異復分成十八。應知此復聲顯乘前起後。此意近行十八云何。謂喜憂捨各六近行。此復何緣立為十八。若由自性應但有三。喜憂捨三自性異故。若由相應應唯有一。一切皆與意相應故。若由所緣應但有六。色等六境為所緣故。此成十八。具足由三。於中十五色等近行名不雜緣。境各別故。三法近行皆通二種。意近行名為目何義。傳說。喜等意為近緣於諸境中數遊行故。有說。喜等能為近緣令意於境數遊行故。如何身受非意近行。非唯依意故不名近。由無分別故亦非行。第三靜慮意地樂根。意近行中何故不攝。傳說。初界意識相應無樂根故。又無所對苦根所攝意近行故。若唯意地何故經言眼見色已於順喜色起喜近行。廣說如經。依五識身所引意地喜等近行故作是說。如依眼識引不淨觀。此不淨觀唯意地攝。又彼經言眼見色已乃至廣說。故不應難。若雖非見乃至觸已。而起喜憂捨亦是意近行。若異此者。在欲界中應無緣色界色等意近行。又在色界。應無緣欲香味觸境諸意近行。見已等言隨明了說見色等已於聲等中起喜憂捨亦意近行。隨無雜亂故作是說。於中建立根境定故。為有色等於喜等三唯能順生一近行不。有就相續非約所緣。諸意近行中。幾欲界繫。欲界意近行幾何所緣。色無色界為問亦爾。頌曰。

欲緣欲十八

色十二上三

二緣欲十二

八自二無色

後二緣欲六

四自一上緣

初無色近分

緣色四自一

四本及三邊

唯一緣自境

論曰。欲界所繫具有十八。緣欲界境其數亦然。緣色界境唯有十二。除香味六彼無境故。緣無色境唯得有三。彼無色等五所緣故說欲界繫已。當說色界繫。初二靜慮唯有十二。謂除六憂緣欲界境亦有十二。除香味四餘八自緣。二緣無色。謂法近行。三四靜慮唯六。謂捨緣欲界境亦得有六。除香味二餘四自緣。一緣無色謂法近行。說色界繫已。當說無色繫。空處近分唯有四種。謂捨但緣色聲觸法。緣第四靜慮亦具有四種。此就許有別緣者說。若執彼地唯總緣下。但有雜緣法意近行。緣無色界唯一。謂法四根本地及上三邊唯一。謂法但緣自境。無色根本不緣下故。彼上三邊不緣色故。不緣下義如後當辯。此意近行通無漏耶。頌曰。

十八唯有漏

論曰。無意近行通無漏者。故言十八唯是有漏。誰成就幾意近行耶。謂生欲界。若未獲得色界善心。成欲一切初二定八三四定四無色界一。所成上界皆不緣下。唯染汙故。若已獲得色界善心未離欲貪。成欲一切初靜慮中。餘說如前。初靜慮中唯成四喜。染不緣下香味境故。捨具成六。未至定中善心得緣香味境故。餘隨此理如應當知。若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂通果心俱。有說。如是諸意近行。毗婆沙師隨義而立。然我所見經義有殊。所以者何。非於此地已得離染。可緣此境起意近行。故非有漏喜憂捨三皆近行攝。唯雜染者與意相牽數行所緣。是意近行。云何與意相牽數行。或愛或憎或不擇捨。為對治彼說六恒住。謂見色已不喜不憂。心恒住捨具念正知。廣說乃至知法亦爾。非阿羅漢無有世間緣善法喜。但為遮止雜染近行故作是說。又即喜等為三十六師句。謂為耽嗜出離依別。此句差別。大師說故。耽嗜依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受。如是所說受。有支中應知。義門無量差別。何緣不說所餘有支。頌曰。

餘已說當說

論曰。所餘有支。或有已說。或有當說。故此不論。此中識支如先已說識謂各了別此即名意處等。其六處支如先已說彼識依淨色名眼等五根等。行有二支業品當說。愛取二支隨眠品當說。此諸緣起略立為三。謂煩惱業異熟果事。應寄外喻顯別功能。頌曰。

此中說煩惱

如種復如龍

如草根樹莖

及如糠裹米

業如有糠米

如草藥如花

諸異熟果事

如成熟飲食

論曰。如何此三種等相似。如從種子芽莖等生。從煩惱生煩惱業事。如龍鎮池水恒不竭。煩惱鎮業生續無窮。如草根未拔苗剪剪還生。未拔煩惱根趣滅滅還起。如從樹莖頻生枝花果。從諸煩惱數起惑業事如糠裹米能生芽等。非獨能生。或得裹業能感餘生。非獨能感。惑如種等應如是知。如米有糠能生芽等。業有煩惱能招異熟。如諸草藥果熟為後邊。業果熟已更不招異熟。如華於果為生近因。業為近因能生異熟。業如米等。應如是知。如熟飲食但應受用。不可復轉成餘飲食。異熟果事既成熟已。不能更招餘生異熟。若諸異熟復感餘生。餘復感餘應無解脫。事如飲食應如是知。如是緣起煩惱業事。生生相續不過四有。中生本死。如前已釋。染不染義三界有無。今當略辯。頌曰。

於四種有中

生有唯染汙

由自地煩惱

餘三無色三

論曰。於四有中生有唯染。由何煩惱自地諸惑。謂此地生此地一切煩惱染汙此地生有。故對法者咸作是言。諸煩惱中無一煩惱於結生位無潤功能。然諸結生唯煩惱力。非由自力現起纏垢。雖此位中身心昧劣。而由數起或近現行引發力故。煩惱現起。應知中有初續剎那亦必染汙。猶如生有。然餘三有一一通三。謂本死中三。各善染無記。於無色界除中有三。非彼界中有處隔別。為往餘處可立中有。頌中不說欲色二界。故知於中許具四有。有情緣起已廣分別。是諸有情由何而住。頌曰。

有情由食住

段欲體唯三

非色不能益

自根解脫故

觸思識三食

有漏通三界

意成及求生

食香中有起

前二益此世

所依及能依

後二於當有

引及起如次

論曰。經說。世尊自悟一法正覺正說。謂諸有情一切無非由食而住。何等為食。食有四種。一𫨻二觸三思四識。𫨻有二種。謂細及麤。細謂中有食。香為食故。及天劫初食。無變穢故。如油沃砂。散入支故。或細汗蟲嬰兒等食說名為細。翻此為麤。如是𫨻食唯在欲界。離𫨻食貪生上界故。唯欲界繫。香味觸三。一切皆為𫨻食自體。可成𫨻別而飲噉。故謂以口鼻分分受之。光影炎凉如何成食。傳說。此語從多為論。又雖非飲噉而能持身。亦細食所攝。如塗洗等。色亦可成𫨻別飲噉。何緣非食。此不能益自所對根解脫者故。夫名食者。必先資益自根大種。後乃及餘。飲噉色時於自根大尚不為益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見色生喜樂者。緣色觸生。是食非色。又不還者及阿羅漢解脫食貪。雖見種種上妙飲食而無益故。觸謂三和所生諸觸。思謂意業。識謂識蘊。此三唯有漏通三界皆有。如何食體不通無漏。毗婆沙師作如是釋。能資諸有是其食義。無漏修生為滅諸有。又契經說。食有四種。能令部多有情安住。及能資益諸求生者。無漏不然。故非食體。言部多者。顯已生義。諸趣生已皆謂已生。復說求生為何所目。此目中有。由佛世尊以五種名說中有故。何等為五。一者意成。從意生故。非精血等所有外緣合所成故。二者求生。常喜尋察當生處故。三者食香。身資香食往生處故。四者中有。二趣中間所有蘊故。五者名起。對向當生暫時起故。如契經說。有壞自體起。有壞世間生。起謂中有。又經說。有補特伽羅。已斷起結未斷生結。於此經中廣說四句。離二界貪諸上流者為第一句。中般涅槃為第二句。諸阿羅漢為第三句。除前諸相為第四句。又部多者。謂阿羅漢。餘有愛者說名求生。幾食能令部多安住。幾食資益求生有情。毗婆沙師說。皆具四。諸有愛者。亦由段食為緣資益令招後有。以世尊說四食皆為病癰箭根老死緣故。亦見思食安住現身。世傳有言。昔有一父。時遭饑饉。欲造他方。自既饑羸。二子嬰稚。意欲擕去力所不任。以囊盛灰挂於壁上。慰喻二子云是麨囊。二子希望多時延命。後有人至取囊為開。子見是灰望絕便死。又於大海有諸商人。遭難敗船飲食俱失。遙瞻積沫疑為海岸。意望速至命得延時。至觸知非望絕便死。集異門足說。大海中有大眾生。登岸生卵埋於沙內還入海中。母若常思卵便不壞。如其失念卵即敗亡。此不應然。違食義故。豈他思食能持自身。理實應言卵常思母得不爛壞。忘則命終。起念母思在於觸位。諸有漏法皆滋長有。如何世尊說食唯四。雖爾就勝說四無失。謂初一食能益此身所依能依。後之二食能引當有能起當有。言所依者。謂有根身。𫨻食於彼能為資益。言能依者。謂心心所。觸食於彼能為資益。如是二食於已生有資益功能最為殊勝。言當有者。謂未來生。於彼當生思食能引。思食引已。從業所熏識種子力後有得起。如是二食於未生有引起功能最為殊勝。故雖有漏皆滋長有而就勝能唯說四食。前二如養母養已生故。後二如生母生未生故。諸所有𫨻皆是食耶。有𫨻非食應作四句。第一句者。謂所飲噉為緣損壞諸根大種。第二句者。謂餘三食。第三句者。謂所飲噉為緣資益諸根大種。第四句者。除前諸相。如是觸等隨其所應一一當知。皆有四句。頗有觸等為緣資益諸根大種而非食耶。有謂異地無漏觸等。諸有食已損食者身亦名為食。初資益故。毗婆沙說。食於二時能為食事。俱得名食。一初食時能除饑渴。二消化已資根及大。何趣何生各具幾食。五趣四生皆具四食。如何地獄有𫨻食耶。鐵丸鎔銅豈非𫨻食。若能為害亦是食者。則與前說四句相違。又品類足言。云何為𫨻食。謂能資益諸根大種。廣說乃至識食亦爾。彼說且依能資益者說名為食故不相違。然地獄中熱鐵丸等雖於食已能為損害。而能暫時解除饑渴。得食相故亦名為食。又孤地獄𫨻食如人。故五趣中皆有四食。世尊所說。有人能施一百外道離欲仙食。若能施一贍部林中異生者食。其果勝彼。何謂贍部林中異生。有作是釋。所有一切住贍部洲諸有腹者。彼釋非理。說一言故。又於此中有施無量異生者食。理勝以食施少外道離欲仙人。何足為奇校量歎勝。有言。彼是近佛菩薩。理亦不然。施彼獲福勝施俱胝阿羅漢故。毗婆沙者說。此異生是已獲得順決擇分。此名與義亦不相應。曾無契經或本論說得順決擇分居贍部林中。當知彼唯自所分別。後身菩薩居贍部林名彼異生。此說應理。爾時菩薩同離欲仙故。對彼仙校量歎勝。雖施菩薩福勝無邊。乘前校量且言勝百。理必應爾。由彼世尊除彼異生還將外道對預流向校量勝劣。若不爾者世尊則應將彼異生對預流向。已說有情緣起及住。如先所說壽盡死等。今應正辯。何識現前何受相應有死生等。頌曰。

斷善根與續

離染退死生

許唯意識中

死生唯捨受

非定無心二

二無記涅槃

漸死足臍心

最後意識滅

下人天不生

斷末摩水等

論曰。斷善續善離界地染從離染退命終受生。於此六位法爾唯許意識非餘。所說生言應知。亦攝初結中有。死生唯許捨受相應。捨相應心不明利故。餘受明利不順死生。又此二時唯散非定。要有心位必非無心。非在定心有死生義。界地別故。加行生故。能攝益故。亦非無心有死生義。以無心位命必無損。若所依身將欲變壞。必定還起屬所依心。然後命終。更無餘理。又無心者不能受生。以無因故。離起煩惱無受生故。雖說死有通三性心。然入涅槃唯二無記。若說欲界有捨異熟。彼說欲界入涅槃心亦具威儀異熟無記。若說欲界無捨異熟。彼說欲界入涅槃心但有威儀而無異熟。何故唯無記得入涅槃。無記勢力微順心斷故。於命終位何身分中識最後滅。頓命終者意識身根欻然總滅。若漸死者往下人天。於足臍心如次識滅。謂墮惡趣說名往下。彼識最後於足處滅。若往人趣識滅於臍若往生天識滅心處。諸阿羅漢說名不往。彼最後心亦心處滅。有餘師說。彼滅在頂。正命終時於足等處身根滅故。意識隨滅。臨命終時身根漸減。至足等處欻然都滅。如以少水置炎石上。漸減漸消一處都盡。又漸命終者。臨命終時多為斷末摩苦受所逼。無有別物名為末摩。然於身中有異支節觸便致死。是謂末摩。若水火風隨一增盛。如利刀刃觸彼末摩。因此便生增上苦受。從斯不久遂致命終。非如斬薪說名為斷。如斷無覺故得斷名。地界何緣無斯斷用。以無第四內災患故。內三災患。謂風熱痰水火風增隨所應起。有說。此似外器三災。此斷末摩天中非有。然諸天子將命終時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具出非愛聲。二者自身光明忽然昧劣。三者於沐浴位水滴著身。四者本性囂馳今滯一境。五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現非定當死。復有五種大衰相現。一者衣染埃塵。二者花鬘萎悴。三者兩腋汗出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相現必定當死。世尊於此有情世間生住沒中建立三聚。何謂三聚。頌曰。

正邪不定聚

聖造無間餘

論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。何名正性。謂契經言。貪無餘斷。瞋無餘斷。癡無餘斷。一切煩惱皆無餘斷。是名正性。定者謂聖。聖謂已有無漏道生。遠諸惡法故名為聖。獲得畢竟離繫得故。定盡煩惱故名正定。諸已獲得順解脫分者。亦定得涅槃。何非正定。彼後或墮邪定聚故。又得涅槃時未定故。非如預流者極七返有等。又彼未能捨邪性故。不名正定。何名邪性。謂諸地獄傍生餓鬼。是名邪性。定謂無間。造無間者必墮地獄故名邪定。正邪定餘名不定性。彼待二緣可成二故。

冠導阿毗達磨俱舍論卷第十說一切有部

音釋

羸

力追切瘦也。

䐡

徂奚切與臍同。

囂

許嬌切自得貌。

瞬

舒閏切目動也。

萎悴

萎於為切悴秦醉切萎悴不鮮明也。

齅麤𫨻麨【無明何義等】舊論七十五左云次無明者何義非明是名無明若爾有過量失眼等亦應成無明若爾明無應是無明若爾應以無所有為無明此二執不相應故應以別法為無明別法者云云。

【是眼等】

【若爾無明等】頌疏十初右云若明無之處名無明者既是他無躰應非有也文正理廿十五右云言無者性相俱無如何可言屬此彼或復彼應說二智無別相謂以何相名前際智等無念無間智等無復以何為相乃至有說於是處明無謂無明如世間言無鹽食等亦非離色等應成無明故若謂一切煩惱明無說名無明亦不應理以於結縛隨眠門等門離欲貪等別說有故乃至廣說成實論十廿一右云諸法和合假名為人凡夫不能分別故生我心我心生即是無明乃至過去等中多人錯謬故說是中不知名為無明乃至問云無明名無法如人目不見色無不見法是故但明無故名為無明無別法也荅不然若無無明於五隱中妄計有人及瓦石中生金想者名為何等故知邪分別性名為無明非明無故名無明也乃至廣說。

【非法非義等】正理廿八十六右為顯非天非白非法非愛非義事等阿素洛等天等相違得非天等名非異無天等文。

【無明別有實躰】

【經說無明等】雜含十八三右云舍利弗云所謂無明者於前際無知後際無知前後中際無知佛法僧寶無知苦集滅道無知善不善無記無知內無知外無知若於彼彼事無知闇障是名無明文同五右意云舍利弗言結者九結謂愛恚慢無明見他取疑嫉慳結同四左云舍利弗言縛者四縛謂貪欲縛瞋恚縛戒取縛我見縛文同二左云舍利弗言有漏者三有漏謂欲有漏有有漏無明有漏同四左云舍利弗所謂枙者云何為枙枙如流文同四右云舍利弗言流者謂欲流有流見流無明流文長含八十一左當論十九五左等可見。

【如惡妻子等】對法疏二廿七右云梵云阿毗訶羅六義一者非義如非牛亦名無牛二者無義如牛已死亦名無牛三者異義如異牛故亦名無牛四者惡義如有惡子亦名無子五者少義如食少味亦名無味六者離義如處離人亦名無人如是即免非明異明惡明少明離明故名無明文。

【有見故非無明】正理廿八十六左云見是推尋猛叡决斷不可說彼名為愚癡若爾無明應是非見諸染污慧此亦非理以許無明見相應故文。

【共相應故】同云不可說見非無明俱非不愚癡見成倒故文。

【如契經言】雜含二十六三十右云謂心解脫智者謂慧解脫貪欲染心者不得不樂無明染心者慧不清淨是故比丘離貪欲者心解脫離無明者慧解脫文。

【異慧能染】正理廿八十六左云亦不可說無明與慧雖不相應而能為染如貪為染必與心俱心心所法無等起染但有自性相應染故不可自躰相應是故無明定非惡慧經主於此假作救言如何不許諸染污慧間雜善慧令不清說為能染如貪染心令不解脫豈必現起與心相應乃至廣說。

【此說為善】光云論主非經部師評取云云此釋意謂非經部立間雜義評取有部非謂信取有部立無明支別有躰性所以然者次下出經部諸師不信無明別有實躰論主意朋經部故作斯難寶師解不爾彼疏云論主評取有部義云云此意謂論主評取有部別躰無明然論主意不信法救類性故加難責此非為朋經部宗。

【或亦應說等】正理廿八十七左云又諸善慧正現行時染定非有諸染污慧正現行時善定非有說誰能染復染於誰若現有非有能互相染則應畢竟乃至無明能染慧故非慧為性理無傾動若有別法說名無明應說以何為別法性且有別法理不了知此即無明乃至廣說。

【大德法救】指要云光有二解第一為優第二不親文又次下問中光師釋類性即是我慢者不允文。

【經言我今等】雜含卅四十六左云作如是知如是見已於一切見一切受一切生一切我我所見我慢繫著使斷滅寂靜清淨真實文。

【諸所有類等】正理廿八廿二左云徧與惑俱徧往諸趣故名類性類是行義是類之躰得類性名文論廿一十七右明九遍知可見。

【何故稱名等】正理廿九一右云能表召故謂能表召種種所緣若爾不應全攝無色不相應法無所緣故不爾表召唯在無色如釋色名乃至廣說婆沙十五五左云佛於有為總立二分謂色非色色是色蘊非色即是受等四蘊非色聚中有能顯了一切法名故非色聚總說為名乃至廣說瑜伽六十六六左云問何緣四無色蘊總說為名荅順趣種種所緣境義依言說名分別種種所緣境義故說為名文中含七九右云名是為名色是謂知名色如真云何知名色集如真乃至廣說集異足一十右等可見。

【於義轉變故】

【轉變詮表等】婆沙十五五右云劫初時人共於象等假立名想展轉傳來故令所索而不顛倒有說語能起名能顯義語雖不能親說得義而依展轉如子孫法故於象等所索無倒文正理廿九初右云佛說變碍故名為色去來無表及諸極微雖無變碍而得名色以無色中無變碍故變碍名色非不極成如是無色中容有表召非色中有故理亦無違故不相應名攝無失又微細故彼義中隨理立名標以名稱非無表等亦可稱名以彼所依現量得故乃至廣說。

【諸師於此等】指要云光寶意謂此中二說初是經部三和成觸之義次是有部三和生觸之義然慈恩解不爾唯識述記四末（二十九右）二說並是經部中異計今謂慈恩為正今觀此論偈頌長行頌云觸六三和生長行初釈本宗云三和合故有別觸生次顯諸師覺慧不同列兩說此中二義並言有說以非自宗正義故又二說並引經立宗以經部宗以經為量故終至結釋云然對法等觀論顛末則中間兩說並是經部所立在文明矣又撿正理廿九九丁顯宗十五初丁不舉此中間兩說以是經部諍論不關自宗故云云。

【有說三和等】成實七三左云以三事和合名觸是非觸相所以者何根不到緣是故根緣不應和合以此三事能取緣故名為和合乃至佛說三事和合名觸故知實無別心數法若法來在身皆名觸又隨能與受等心數作因爾時與名為觸文。

【有說別法等】雜含十三四左云眼色緣生眼識三事和合觸俱生文又同八廿一左云緣眼色生眼識三事和合觸文同十三八右等又婆沙百四十九初左引此經文成無別躰也演祕三末二左解俱舍俱為經部唯識四末廿九左經部之中有成生二師成觸義是三大地法家生觸義是四大地法家今云指要評及演祕並不可也四右言汝宗又二宗諍了結然對法者可知薩經諍也。

【經言云何等】雜含十三二右云若於所取法隨生味著顧念心縛其心驅馳追逐名色名色緣六入處六入處緣觸觸緣受受緣愛乃至廣說成實七三左云云。

【雖有根境等】經部救亦有根境不能發識是故經中別說根境何難離觸之外無別有三。

【然對法者】婆沙百九十七二左諸意觸彼一切三和合觸耶乃至或有說觸即根境識為止彼意顯心所非心別有觸躰與心相應乃至廣說。

【眼等五觸等】婆沙百四十九三右意謂初說有對為境五塵皆有對故后說具所依所緣二義法勝毘曇六十八丁同后說雜心九十四丁但約所依此論同雜心正理同婆沙后說。

【意識了青等】頌疏六右云意識了青亦了青名故青上名稱之為長長者餘長也文是眼等識之餘長境雜心九十四左子註云以多名說雜語也文。

【有說意識等】法勝毘曇六十八左彼意識相應觸增語觸何以故增語依轉故由增語轉彼名增語由意識故語轉是故意識與彼相應觸名增語觸文。

【一明觸二無明觸等】婆沙百四十九二左或說二觸謂有漏無漏縛觸繫不繫或說三觸謂下中上善不善無記或說四觸謂三界繫及不繫或說五觸謂三界繫及學無學或說六觸謂眼觸乃至意觸或說七觸謂見苦所斷乃至修所斷並學無學乃至謂所緣故障治故自性故違順故相應故所依故由所緣故乃至由障治故立明觸無明觸由自性故立非明非無明觸由違順故立愛觸恚觸由相應故立順樂受觸順苦受觸順不苦不樂受觸由所依故立眼觸文。

【如是合成等】頌疏十七左云初明六觸次明二觸又說明等三觸其次愛恚二觸後說順樂等三觸故成十六文。

【毗婆沙等】婆沙廿三十九右云但樂觸對種種境界故說為觸后位能了苦樂境界避危就安故說為受復次前說觸受雖復俱起而觸於受隨順力勝故觸為受因非受為觸因因前果后其理必然乃至要因觸境方受違順非受違順方乃觸境故觸於受隨順為勝非受於觸隨順為勝文。

【無功能故】寶十二右云云此釋意謂初問略票后之二句細釋差別寶於已生乃至至何用取為貴非光九左釋為善然分為宗因寶疏好矣。

【契經中不許等】雜含八三左云謂眼無常若色眼識眼觸若眼觸因緣生受苦覺樂覺彼亦無常耳鼻舌身意亦復如是文。

【契經但等】同四右云眼識眼觸眼觸因緣生受若苦若樂彼亦無常文。

【先因后果】此有部救也寶十左云因果有二有同時有異時乃至即是異時因果我宗亦許有極成同時因果如眼根色境與識同時而根境生識非識生根境云云。

【豈非俱有】正理廿八十九左云豈不緣杌而現於影根本若斷此法不生文同廿九十一左云豈不現見燈明互影二雖俱生但因燈互生於明影觸受亦爾文。

【若爾應識等】第二念三和未生受故難應識非有受。

【諸識亦等】第三念有第二念觸所生受第三念觸非生第三念受故應識非有觸識非受能生故難應非觸也雖有觸非第三念之受能生故。

【既爾若許】許成觸不與受俱許受俱識而躰非觸。

【於此位前等】舊論七廿二右云從此后識有受無觸云云要解三依舊論今論前字恐后字云云今云光記盡理也何者難異境初念應無受或受與心應非一境經部轉許無受異境后有受非觸仍后字却不可也。

【若爾便】大地約容有有心無觸或受非諸心决定有十法唯識觸等遍行欲等不遍。

【故世尊言當等】毘那耶雜事卅七初右云爾時世尊告阿難陀言如是當知教有真偽始從今日當依經教不依於人云何依教不依於人若苾芻來作如是語具壽我從如來親聞是語聞已憶持說斯經典說此律教真是佛語此苾芻聞彼說時不應勸讚亦勿毀訾應聽其語善持文句當歸住處檢閱經文及以律教若彼所說與經律相違者應告彼言具壽汝所說者非是佛語是汝惡取不依經律乃至廣說。

【大不善地等】論四六丁雜心二四右并以無慙無愧為大不善地法文。

【又有俱聲等】婆沙百四十四十四右有二種俱一者有俱二者並俱有俱者如有因有果有所緣有異熟等並俱者如有尋有伺有喜有作意等乃至一者遠俱二者近俱三者遠近俱前二如前遠近俱者乃至廣說論廿九二左慈定緣欲界有情生依欲四根本四近分中間之十地雜含廿七廿五丁是比丘心與慈俱修念覺分文無間名俱。

【契經中言等】中含五十八十二右云覺想思此三法為合為別此三法可別施設耶尊者大枸絺羅荅云覺想思此三法合不別此三法不可別施設所以者何覺所覺者即是想所想思所思是故此三法合不別此三法不可別施設文。

【於壽與煖等】正理廿九十一右云如契經言壽煖與識如是三法相雜不離云云中含五十八十三右可見。

【此意近行十八等】婆沙百卅九七右云此十八受意為近緣行於境界名意近行又此為近緣令意於境數數行故名意近行又依意故近境而行名意近行於境捷利樂數分別故名為行如捷利女數於其夫起分別行或取喜相或取憂相或取捨相如女捷利受數於六境起分別行乃至由此因緣名意近行文淨影十地義記二十九丁思心涉境名為行文集異足十五五右有六喜近行六憂近行六捨近行乃至一眼見色已順喜處色近行二耳聞聲已順喜處聲近行三鼻齅香已順喜處香近行乃至廣說。

【皆通二種等】通二。

婆沙百卅九八右云十五不雜緣謂色意近行三乃至觸意近行三餘雜緣不雜緣謂法意近行三緣內六處及外法處若總若別名不雜緣若緣此七或總或別及外五中或一或二或乃至五名為雜緣於外五中若合緣二或乃至五亦名雜緣法意近行法名通故文同七右云惟在意地非五識乃至由五識身所引起故為逕路故作如是說然意近行惟在意地如不淨觀亦惟意地然契經言眼見色隨觀不淨具足安住亦由眼識所引起故為逕路故乃至故知意近行不在五識問亦說意知法已豈亦不在意識耶荅就勝說故無過謂初喜等雖亦近行然非明利後重於境捷利分別乃名近行由此故言意知法已又五識中無近行義文。

【傳說初界等】同二左云欲界初靜慮樂根惟在五識及三識意近行惟在意識故有漏樂根非意近行乃至初非分故后亦不立有說彼非全故謂无全地有漏樂根在意識者是故不立有說彼樂受雖與意識相應而非捷利意近行必捷利分別轉故又所對苦非近行故此亦不立問何故苦根非意近行荅苦根惟五識相應意近行者意識相應有說苦根不能分別能分別者立意近行乃至廣說。

【欲界所繫等】婆沙百卅九九右云欲界具一切色界中初二靜慮各有十二除六憂第三第四靜慮各有六復除六喜無色界中空無邊處近分若許別緣下者則有四乃至如是說者應說有四四無色根本及上三近分各惟有一法捨意近行問幾意近行緣何界法荅欲界繫十八中六惟緣欲界繫謂緣香味喜憂捨近行九通緣欲色界繫乃至廣說。

【無色根本等】若依大乘顯揚十八三丁具明以三界心了三界境於中欲界色界大同當論唯無色界與當論異大乘應云無色界緣欲六及色四自一惠暉云無色者欲四遠不緣欲界無色根本無遍緣智不緣色界文。

【謂生欲界等】頌疏十十二右云欲界有情成三界染故雖未得上界善心而成彼地染污近行也文麟十六右初二定八者四喜四捨各緣自地四境故成八也以不下緣故無餘也三四定四者但有四捨無色界一者唯一法捨皆不下緣唯染污者謂未離下染所成上地唯是染污不成彼善言欲界有情成三界染者謂在欲界成就欲染必成上染若生色界必不成欲染也雖有欲界有情而雖染者今此約未離者說成此心總緣色等為境文惠暉云若未獲得色界善心者未得未至等定名未獲色界善心成自界通善染無記上界唯染污以是彼惑相應受等故不緣下界也文。

【未至定等】初定十者謂未至根本善染合論初定具十也光廿二左准此通果唯捨相應記三廿七丁三義中第一義意也。

【若生色界等】婆沙百卅九十右云生欲界若未得色界善心彼成就欲界一切初二靜慮各八第三第四靜慮各四無色界一若得色界善心未離欲界染彼成就欲界一切初靜慮十第二靜慮八第三第四靜慮各四無色界一乃至若生初靜慮若未得第二靜慮善心彼成就初靜慮十二第二靜慮八第三第四靜慮各四無色界一成就欲界一謂法捨意近行即通果心俱總緣色等為境起故有說彼成就三謂色聲法捨意近行此心若緣所起語即有緣聲捨意近行此心若緣所變化事以總緣故即有緣法捨意近行乃至廣說。

【有說如是等】正理廿九廿一右云謂通心俱經主此中假為異說文。

【經義有殊等】同廿二右意云通經云謂彼契經為顯無學眼見色已非如昔時起貪瞋癡言不喜等不言見色已不善意近行故毘婆沙所說為善文。

【說六恒住等】集異足十五六右云一眼見見色已不喜不憂具念正知恒安住捨乃至廣說婆沙三十六十五右云諸阿羅漢惟於此住未嘗捨離故名恒住乃至評曰應作是說一切阿羅漢皆有此六又云通在三界文。

【又即喜等】中含四十二十右已下雜含十七廿七左等具說又婆沙百卅九三右有五說第一正義餘四有餘此論同初師意云問何故此名師句耶荅此差別句能表大師是師標幟故名師句由此諸句惟佛大師能知能說無滯凝故如契經言云云又耽嗜出離依有二說此論同初說惠暉云此三十六三世各有三十六即成一百八受也文。

【應知義門】婆沙百卅九七左有前后中際問荅同八左有續生命終問荅同九右有雜染不雜染問荅同十二左有得問荅等。

【此諸緣起等】正理廿九廿四右云十二有支略攝唯三謂惑業事此三用別其喻云何文。

【從煩惱生等】麟十七左云此中煩惱有五喻一如種子二如龍王三如草根四樹莖五糠米業有三喻一如糠米二草藥莖三花果有一喻謂如熟食應如煩惱潤業如糠裏米為惑潤如米有糠故二喻別文。

【如是緣起煩惱等】義燈四本三十七左云又准大乘正死時心中有初心本有初心皆是無記乃至一師云是無記心六無心位不言生死時者即悶絕攝故不別說云云麟云此前明死生二有中即中有義及言本有謂死前即本有義餘并如前文。

【自地諸惑等】論十九一右隨眠諸有本此差別有二謂貪瞋亦慢無明見及疑乃至廣說又同廿一四右隨煩惱起故亦名隨煩惱不名煩惱非根本故云云婆沙六十四右顯欲界一切處三十六隨眠一一現前令生相續色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續無色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續故文瑜伽五十九十左云當言全界一切煩惱皆結生耶為不全耶荅當言全非不全云云。

【是諸有情由何等】雜含十五六右云世尊告諸比丘有四食資益眾生令得住世攝受長養云何為四謂一麤摶食二細觸食三意思食四識食文。

○大乘義林章四本六左六門分別廣明可見。

【經說世尊等】雜含十七廿九右云世尊告諸比丘若於一法生正厭離不樂背捨究竟苦邊解脫於苦謂一切眾生由食而住復有二法名及復有三法謂三受乃至謂四食文長含八十丁亦同又增一含四十一十一左云四種人間食五種出人間食表云何四種是人間食一者摶食二者更樂食三者念食四者識食是謂世有四種食乃至為五種之食出世間之表一者禪食二者願食三者念食四者八解脫食五者喜食是謂名為五種之食文集異足一三左一切有情皆依行住於諸善法不放逸勝是謂一法文。

【何等為食等】婆沙百廿九十五左云何故名食食是何義荅牽有義是食義續有義持有義生有義養有義增有義是食義此四於有能牽乃至能增故名為食問若牽有乃至增有是食義者諸有漏法皆應名食何故但說四耶乃至妙音說云佛知此四牽有續有持有生有養有增有躰有勢用強盛隣近故立為食乃至或有說者食有二相一牽引當有令現在前二任持今有令相續住有餘師說食有三種一者業食二者生食三者長養食業食謂思生食謂識長養食者謂段與觸文集異足一六左云苾芻當知食有四種能令部多有情安住及能資益諸求生者何為四食乃至由此四食說諸有情皆依食住乃至廣說。

惠暉云四食者世尊初成道了往鹿苑度五人過恒河逢富樓那外道見太子威儀端正問云瞿曇似得勝法佛言。一切無非由食而住因此說四食意破自餓外道遠離邪覺邪說名正覺正說也文。

【段食等】四食章云段者分段分分受之能持身命段即是食持業釋也旧云團者可搏可握立為團食此義非也團字非搏非水飲等可搏團圓云何名名搏故應名段文。

【光影炎凉等】此食是除飢渴然飢渴二觸名食者光卅七左釋云消宿食故希新食故顯無病故所以名食文是述正理意寶廿一右引。

【色亦可成等】又色界妙觸非段食者光廿八左釋云以彼界畢竟無分段飲噉故是亦正理意寶廿一左引。

【必先資益等】婆沙百卅一左云段食養色根大種勝故於色根大種食事偏增觸食養心所勝故於心心所食事偏增思食養后有勝故於諸后有食事偏增識食養名色勝故於諸名色食事偏增文。

【又契經說等】增一含三十一六左云一切諸法由食而存非食不存眼者以眠為食耳者以聲為食鼻者以香為食乃至意者以法為食乃至涅槃者以不放逸為食乘無放逸得至無為文。

【一者意成等】雜含三十四十右命終捨身即乘意生身生於餘處當於爾時非為命異身異也乃至廣說又婆沙七十八左中有出種種名次文云居死有后在生有前二有中間自躰起欲色有攝故名中有乃至以彼食香而存濟故此名唯屬欲界中有何故中有名求有耶荅於六處門求生有故如住中有求后有乃至從意生故謂諸有情或從意生或從業生或從異熟生或從婬欲生從意生者謂劫初人及諸中有色無色界並變化身乃至廣說瑜伽一十六右云此中有有種種名或名中有在死生二有中間生故或名健達縛尋香行故香所資故或名意行以意為依往生處故此說身往非心緣往或名趣生對生有起故文。

【有壞自躰等】諸解不同光卅右云如契經說有無常可破壞自躰起有無常可破壞云云三解頌疏於光三解中依用第一寶云有壞自躰起者謂死有壞本有自躰中有起也云云惠暉云有壞自躰起等有釋謂死有壞中有自躰起中有壞即生有世間生中有言自躰起破大眾部無中有世間全破常因外道五蘊無常從因生也指要評取頌疏釋。

【廣說四句】

【幾食能令等】光意具就二義問起寶意約第二義問起。

婆沙百三十初右有四說中如是說者四食盡牽當有令現在前盡持今有令相續住文今論即舉評家也。

【以世尊說四等】此中病等是苦果異名即婆沙百三十八左云如此四食是眾病本是癰瘡本是毒箭本是老死因是老死緣乃至彼由貪食起諸惡行招感劇苦云云。

雜含十五七丁及增一含廿一七右有四種食長養眾生乃至謂比丘有此四食流轉生死從今世至后世是故諸比丘當共捨離此四食文。

【卵常思母等】婆沙百三十六右云問於傍生有幾食荅卵生具四觸食偏增有說思食增云何知然如集異門說海中有獸時出海濱於沙潬中產生諸卵以沙埋覆還海中彼在卵殼憶念故身不爛壞謂憶念母先孚煖時所有觸故若忘其母其身便爛壞有餘師說若母憶念卵子者卵則不壞若母忘之彼卵便壞此不應理所以者何勿以他食能持自命是故前說於理為善。

【言能依者等】正理三十六左云如是二食於已生有資益功能最為殊勝思為引業識為種子引起當有謂由業故能引當來名色二有業既引已愛潤識種能令當有名色身起故文顯宗亦同然光為經部者不可也。

【乃至識食亦爾】品類足七五左云觸食。云何謂緣有漏觸諸根長養大種增益資助隨資助充悅隨充悅護隨護轉隨轉益隨益是名觸食乃至廣說。

【世尊所說有人等】婆沙百三十十二右云此吠羅摩婆羅門以如是諸妙飲食布施摩訶婆羅婆羅門眾有以飲食布施乃至廣說。

【後菩薩等】雜心八六右云近佛地者積集功德廣攝眾生故施者得大果文正理四十四十七左云最後有菩薩所餘一切有情所修感富樂果業是一福量等文同五十九十七左此中一切聖最後有異生皆通未曾餘唯曾得文此文光寶異解寶意說婆沙此論大意皆同今謂撿婆沙論與此論別光意說非是一文指要云此解為正然外道異生同異二解此非婆沙意云云今謂光三十五左瞻部林中有餘修道諸異生類非唯菩薩名為異生文此解為勝。

【何識現前等】正理三十十五左具列六同可見。

【斷善續善等】婆沙六十一八右同九十八十三丁同百九十二八右同百九十一初右同百十五五丁具明近當論三十七右已下可見。

【死生唯等】大乘唯識疏四本八十一右受生命終必住散位及與有心方得受生及命終理文樞要下本十一右必住散心非無心及定者大小共同云云文殊問經上六右說死名涅槃文。

【何故唯無記等】雜集五三右云未離欲聖者亦爾臨命終時乃至未至不明了想位其中能起此愛現行然能了別以對治力之所折伏已令生相續中有初相續剎那唯無覆無記以是異熟攝故文同六十一右瑜伽倫記一上卅七左。

【頓命終等】演祕三末五十五左雜集六十二右已下無性論二七丁天親論三六丁可見。

【又漸命終等】婆沙百九十十三丁人趣世尊無斷末摩其餘異生聖者皆有文略纂一廿五右小乘佛有大乘不然十地亦無末摩者此名死穴亦云死節或云有六十四處或百二十處外緣逼迫致死文正法念經八初右云苦者四百四病何等名為四百四病百一風病百一黃病百一冷病百一雜病文婆沙百九十十四右云問幾大種能斷末摩荅云水火風問何故地大種不能斷末摩荅非田非器乃至有說猛利種能斷末摩地大種不猛利有說若諸大種能壞外分能為外災彼亦能壞內分能斷末摩地大種不能壞外分不能為外災故亦不能壞內分乃至此中水大種斷末摩者謂將死時於內身中水界增盛由此浸漬令一切筋爛諸筋爛故支節解支節解故不久命終火大種斷末摩者謂將死時於內身中火界增盛由此燒逼令一切筋燋諸筋燋故支節解支節解故不久命終風大種斷末摩者謂將命終時於內身中風界增盛由此鼓擊令一切筋碎諸筋碎故支節解支節解故不久命終乃至問何處有斷末摩荅在欲界非色無色界於欲界中地獄無斷末摩以恒斷故傍生餓鬼有乃至廣說同百三十七丁可見。

【然諸天子等】婆沙七十十六右出五衰現又增一含廿六十五丁同四十八三左寶積經云三十三天有時集坐善法堂共受法樂中有天子福壽俱終即天眾中不起于坐俄然殞歿都不覺知文。

【一正性定聚等】長含十七丁起信疏下末十二丁十地論十一十二右探玄十四四十一右瑜伽六十四十二左。

略纂十六廿二丁倫記十八上十丁智論四十五四丁八十四初丁等可見。

【是名正性】釋正性離生論廿三十右可見正理三十廿右何故唯斷說名正性謂此永盡邪偽法故又躰是善常智者定愛故世尊亦說聖道名正性經說趣入正性離性故文。

【何名邪性等】同二十左云謂有三種一趣邪性二業邪性三見邪性即是惡趣云云。

【正邪定餘名等】增一含十三二十丁思益經二五丁起信論十九丁智論八十四十二丁地論十一十一丁探玄十四十一丁集異足四五丁可見。

已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】眠【CB】，眼【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】但【CB】，伹【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】［－］【CB】，不【補編】但【CB】，伹【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】但【CB】，伹【補編】但【CB】，伹【補編】但【CB】，伹【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】各【CB】，分【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】曾【CB】，僧【補編】已【CB】，巳【補編】今【CB】，令【補編】今【CB】，令【補編】已【CB】，巳【補編】已【CB】，巳【補編】

【經文資訊】大藏經補編第 6 冊 No. 9 冠導阿毗達磨俱舍論

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30

【編輯說明】本資料庫由財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯

【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二）

【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】