冠導阿毗達磨俱舍論

冠導阿毗達磨俱舍論卷第六

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

扶桑雒陽比丘旭雅編輯

分別根品第二之四

如是已說不相應行。前言生相生所生時非離所餘因緣和合。此中何法說為因緣。且因六種。何等為六。頌曰。

能作及俱有

同類與相應

遍行并異熟

許因唯六種

論曰。因有六種。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。對法諸師許因唯有如是六種。且初能作因相云何。頌曰。

除自餘能作

論曰。一切有為唯除自體以一切法為能作因。由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等總即別名。豈不未知諸漏當起。由已知故諸漏不生。智於漏生能為障礙。日光能障現覩眾星。如何有為唯除自體以一切法為能作因。應知此生時彼皆無障住。故彼於此是能作因。若於此生彼能為障。而不為障可立為因。譬如國人以其國主不為損害。咸作是言。我因國王而得安樂。若於此生彼無障用。設不為障何得為因。且如涅槃及不生法普於一切有為生中。那落迦等有情相續於無色界諸蘊生中。有如非有無能障用。雖無障用而亦為因。如無力國王亦得如前說。此即通說諸能作因。就勝為言非無生力。如眼色等於眼識等生飲食於身種等於芽等。有作是難。若一切法無障住故皆能作因。何緣諸法非皆頓起。一殺生時何緣一切非如殺者皆成殺業。此難不然。但由無障許一切法為能作因。非由於生有親作力。有餘師說。諸能作因皆於果生有能作力。且涅槃等於眼識生云何名為有能作力。意識緣彼為境而生或善或惡。因此意識後時眼識次第得生。展轉因故。彼涅槃等於眼識生有能作力。如是餘法由此方隅展轉應知有能生力。如是已說能作因相。第二俱有因相云何。頌曰。

俱有互為果

如大相所相

心於心隨轉

論曰。若法更互為士用果彼法更互為俱有因。其相云何。如四大種更互相望為俱有因。如是諸相與所相法心與心隨轉亦更互為因。是則俱有因由互為果遍攝有為法如其所應。法與隨相非互為果。然法與隨相為俱有因。非隨相於法。此中應辯。何等名為心隨轉法。頌曰。

心所二律儀

彼及心諸相

是心隨轉法

論曰。一切所有心相應法。靜慮無漏二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉。頌曰。

由時果善等

論曰。略說由時果等善等故說此法名心隨轉。且由時者。謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者。謂此與心一果異熟及一等流。應知此中前一後一顯俱顯共其義不同。由善等者。謂此與心同善不善無記性故。由此十因名心隨轉。此中心王極少猶與五十八法為俱有因。謂十大地法。彼四十本相。心八本隨相。名五十八法。五十八中除心四隨相。餘五十四為心俱有因。有說。為心因唯十四法。謂十大地法并心本相。此說非善。所以者何。違品類足論所說故。如彼論言。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。有餘師不誦及彼相應法。迦濕彌羅國毗婆沙師言。彼文必應作如是誦。或應准義知說有餘。諸由俱有因故成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因。謂諸隨相各於本法。此諸隨相各互相對。隨心轉法隨相於心。此諸隨相展轉相對。一切俱生有對造色展轉相對。少分俱生無對造色展轉相對。一切俱生造色大種展轉相對。一切俱生得與所得展轉相對。如是等諸法雖名俱有而非由俱有因故成因。非一果異熟及一等流故。得與所得非定俱行。或前或後或俱生故。如是一切理且可然。而諸世間種等芽等極成因果相生事中未見如斯同時因果故。今應說。云何俱起諸法聚中有因果義。豈不現見。燈焰燈明互影同時亦為因果。此應詳辯。為即燈焰與明為因。為由前生因緣和合焰明俱起。餘物障光明而有影現。如何說此影用互為因。理不應然。隨有無故。善因明者。說因果相言若此有無彼隨有無者。此定為因彼定為果。俱有法中一有一切有。一無一切無。理成因果。俱起因果理且可然。如何可言互為因果。即由前說此亦無違。若爾如前所說造色互不相離應互為因。如是造色與諸大種心隨相等與心等法皆不相離應互為因。若謂如三杖互相依住如是俱有法因果義成。此應思惟。如是三杖為由俱起相依力住。為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶。又於彼中亦有別物繩鈎地等連持令住。此亦有餘同類因等。是故俱有因義得成。如是已說俱有因相。第三同類因相云何。頌曰。

同類因相似

自部地前生

道展轉九地

唯等勝為果

加行生亦然

聞思所成等

論曰。同類因者。謂相似法與相似法為同類因。謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因。染污與染污無記與無記五蘊相望應知亦爾。有餘師說。淨無記蘊五是色果。四非色因。有餘師說。五是四果色非四因。有餘師說。色與四蘊相望展轉皆不為因。又一身中羯剌藍位能與十位為同類因。頞部曇等九位一一皆除前位與餘為因。若對餘身同類十位一一皆與十位為因。由此方隅外麥稻等自類自類應廣思擇。若不許色為色同類因彼執便違本論文所說故。本論說。過去大種未來大種因增上等。為諸相似於相似法皆可得說為同類因。不爾。云何。自部自地唯與自部自地為因。是故說言自部自地。部謂五部即見苦所斷乃至修所斷。地謂九地即欲界為一靜慮無色八。此中見苦所斷法還與見苦所斷為同類因非餘。如是乃至修所斷還與修所斷法為同類因非餘。於中一一若欲界地還與欲界為同類因。初靜慮地與初靜慮為同類因。乃至有頂與有頂地為同類因。異地相望皆無因義。又此非一切。何者。謂前生唯諸前生與後相似生未生法為同類因。云何知然。本論說故。如發智論說。云何同類因。謂前生善根與後生善根及彼相應法自界同類因故成因。如是過去與餘二世過去現在與未來等皆應廣說。然即彼論作是問言。若法與彼法為因。或時此法與彼非因耶。彼即答言無時非因者。此依俱有相應異熟三因密說故無有過。有謂未來正生位法定能與彼為同類因。是故彼文依最後位密作是答無時非因。彼於所難非為善釋。以未來法正生位前非同類因後方成故。又若爾者。彼復問言。若法與彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶。彼即答言。若時此法未至已生。若如彼釋。應亦答言無時非緣。如何乃答若時此法未至已生。然彼復釋。為現二門。如彼處說此亦應爾。如此處說彼亦應爾。如是作文獲何功德。唯顯論主非善於文。是故應知。前釋為善。若爾何故品類足論。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染汙苦諦。或有苦諦以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。彼文應說除未來有身見相應苦諦。設有如彼說。由義應知非。復云何通施設足論。彼說諸法四事决定。所謂因果所依所緣。應知彼文。因者謂能作俱有相應異熟因。果者。謂增上士用異熟果。所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。若爾同類因應本無而有。許故無過。約位非體。由和合作用位果非體果。若同類因未來世有如異熟因當有何過。未來若有。本論應說。本論唯說能取與果諸同類因故無有失。無如是義。以同類因引等流果此未來有理必不然。無前後故。不應已生法為未生等流。如過去法非現在果。勿有果先因後過失故。未來世無同類因。若爾異熟因應未來非有。不應異熟果因前及俱故。未來世法無前後故。無如是失。不相似故。謂同類因與果相似。若無前後應互為因。既互為因應互為果。互為因果與理相違。非異熟因與果相似。雖離前後而無上過。故同類因就位建立未來非有。若異熟因就相建立未來非無。言同類因唯自地者定依何說。定依有漏。若無漏道展轉相望一一皆與九地為因。謂未至定靜慮中間四本靜慮三本無色九地道諦皆互為因。所以者何。此於諸地皆如客住不隨界攝。非諸地愛執為己有。是故九地道雖地不同而展轉為因。由同類故。然唯得與等勝為因。非為劣因。加行生故。且如已生苦法智忍還與未來苦法智忍為同類因是名為等。又即此忍復能與後從苦法智至無生智為同類因。是名為勝。如是廣說。乃至已生諸無生智。唯與等類為同類因。更無勝故。又諸已生見道修道及無學道。隨其次第與三二一為同類因。又於此中諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道唯利道因。如隨信行及信勝解時解脫道隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時解脫道隨其次第與三二一為同類因。諸上地道為下地因云何名為或等或勝。由因增長及由根故。謂見道等下下品等。後後位中因轉增長。雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起而已生者為未來因。為唯聖道但與等勝為同類因。不爾。云何。餘世間法加行生者亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何。謂聞所成思所成等。等者等取修所成等。因聞思修所生功德名彼所成。加行生故唯與等勝為因非劣。如欲界繫聞所成法能與自界聞思所成為同類因。非修所成因。欲界無故。思所成法與思所成為同類因。非聞所成因。以彼劣故。若色界繫聞所成法。能與自界聞修所成為同類因。非思所成因。色界無故。修所成法唯與自界修所成法為同類因。非聞所成因。以彼劣故。無色界繫修所成法。唯與自界修所成法為同類因。非聞思所成因。以無故劣故。如是諸法復有九品。若下下品為九品因。下中八因。乃至上上唯上上因。除前劣故。生得善法九品相望展轉為因。染汙亦爾。無覆無記總有四種。謂異熟生威儀路工巧處化心俱品。隨其次第。能與四三二一為因。又欲界化心有四靜慮果。非上靜慮果下靜慮果因。非加行因得下劣果。如勤功力種稻麥等。勿設劬勞而無所獲。因如是義故。有問言。頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因。有。謂已生苦法智品於未生位苦法忍品。又一切勝於一切劣。頗有一身諸無漏法前所定得非後生因。有。謂未來苦法忍品於後已生苦法智品。以果必無在因前故。或同類因未來無故。頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因。有。謂前生勝無漏法於後已起劣無漏法。如退上果下果現前。又前已生苦法智得於後已生苦法忍得非同類因。以彼劣故。如是已說同類因相。第四相應因相云何。頌曰。

相應因決定

心心所同依

論曰。唯心心所是相應因。若爾所緣行相別者。亦應更互為相應因。不爾所緣行相同者乃可得說為相應故。若爾異時所緣行相同者應說為相應因。不爾要須所緣行相及時同者乃相應故。若爾異身所緣行相及時同者應說相應。如眾同觀初月等事為以一言總遮如是眾多妨難故說同依。謂要同依心心所法方得更互為相應因。此中同言顯所依一。謂若眼識用此剎那眼根為依相應受等亦即用此眼根為依。乃至意識及相應法同依意根。應知亦爾。相應因體即俱有因。如是二因義何差別。由互為果義立俱有因。如商旅相依共遊險道。由五平等共相應義立相應因。即如商旅同受同作食等事業。其中闕一皆不相應。是故極成互為因義。如是已說相應因相。第五遍行因相云何。頌曰。

遍行謂前遍

為同地染因

論曰。遍行因者。謂前已生遍行諸法。與後同地染汙諸法為遍行因。遍行諸法。隨眠品中遍行義處當廣分別。此與染法為通因故。同類因外更別建立。亦為餘部染法因故。由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。聖者身中諸染汙法豈亦用此為遍行因。迦濕彌羅國毗婆沙師言。一切染污法見所斷為因。故品類足說如是言。云何見所斷為因法。謂諸染污法及見所斷法所感異熟。云何無記為因法。謂諸無記有為法及不善法。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。廣說乃至。除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染汙苦諦。若爾云何通施設足論說。如彼論說。頗有法是不善唯不善為因耶。有。謂聖人離欲退最初已起染汙思。依未斷因密作是說。見所斷法雖是此因而由已𣃔故廢不說。如是已說遍行因相。第六異熟因相云何。頌曰。

異熟因不善

及善唯有漏

論曰。唯諸不善及善有漏是異熟因。異熟法故。何緣無記不招異熟。由力劣故。如朽敗種。何緣無漏不招異熟。無愛潤故。如貞實種無水潤沃。又非繫地。如何能招繫地異熟。餘法具二。是故能招。如貞實種水所沃潤。異熟因義如何可了。為異熟之因名異熟因。為異熟即因名異熟因。義兼兩釋斯有何過。若異熟之因名異熟因。聖教不應言異熟生眼。若異熟即因名異熟因。聖教不應言業之異熟。兩釋俱通。已如前辯。所言異熟其義云何。毗婆沙師作如是釋。異類而熟。是異熟義。謂異熟因唯異類熟。俱有等因唯同類熟。能作一因兼同異熟故。唯此一名異熟因。熟果不應餘因所得。果具二義方得熟名。一由相續轉變差別其體得生。二由隨因勢力勝劣時有分限。非彼俱有相應二因所生果體要由相續轉變差別方乃得生。由取果時即與果故。又非能作同類遍行三因之果亦由隨因勢力勝劣時有分限。由善惡等窮生死邊果數數生時無限故。由此但應作如是釋。變異而熟。是異熟義。不應但異簡別餘因。於欲界中。有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果。謂善不善身業語業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂善不善心心所法及彼生等。於色界中。有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果。謂初靜慮善有表業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂非等引善心心所及彼生等。有時五蘊為異熟因共感一果。謂是等引心心所法并隨轉色及彼生等。無色界中。有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得滅盡等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂一切善心心所法及彼生等。有業唯感一處異熟。謂感法處即命根等。若感意處定感二處。謂意與法。若感觸處應知亦爾。若感身處定感三處。謂身觸法。感色香味應知亦爾。若感眼處定感四處。謂感眼處及身觸法。感耳鼻舌應知亦爾。有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處。業或少果或多果故。如外種果或少或多。種果少者如穀麥等。種果多者如蓮石𭞬諾瞿陀等。有一世業三世異熟無三世業一世異熟。勿設劬勞果減因故。有一念業多念異熟無多念業一念異熟。此中所以如上應知。然異熟果無與業俱。非造業時即受果故。亦非無間。由次剎那等無間緣力所引故。又異熟因感異類果必待相續方能辦故。如是六因定居何世。因居世定義雖已說而未頌攝。故應重辯。頌曰。

遍行與同類

二世三世三

論曰。遍行同類唯居過現未來世無。理如前說。相應俱有異熟三因於三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居。義准應知。通三世非世。已說六因相別世定。何等為果對彼成因。頌曰。

果有為離繫

無為無因果

論曰。如本論說。果法云何。謂諸有為及與擇滅。若爾無為許是果故則應有因。要對彼因乃可得說此為果故。又此無為許是因故亦應有果。要對彼果乃可得說此為因故。唯有為法有因有果非諸無為。所以者何。無六因故無五果故。何緣不許諸無間道與離繫果為能作因。於生不障立能作因。無為無生道何所作。若爾誰果。果義如何。謂是道果。道力得故。若爾道果應唯是得。道於得有能非於擇滅故。不爾於得於擇滅中道之功能有差別故。云何於得道有功能。謂能生故。云何於滅道有功能。謂能證故。由此理故。道雖非滅因而可得說擇滅為道果。既諸無為無增上果。如何可說為能作因。以諸無為於他生位不為障故立能作因。然無果者。由離世法無能取果與果用故。經部師說。無為非因。無經說因是無為故。有經說因唯有為故。何處經說。如有經說。諸因諸緣能生色者皆是無常。無常因緣所生諸色如何是常。廣說乃至識亦如是。若爾無為亦應不與能緣識等作所緣緣。唯說能生故得作所緣緣。謂經唯說諸因諸緣能生識者皆是無常。不說一切為識緣者皆是無常故不成難。豈不亦說唯能生因是無常故不撥。無為唯不障故為能作因。有契經中說無為法為所緣緣。無契經中說無為法為能作因故。不應立為唯不障因性。雖無經說亦無處遮。又無量經今已隱沒。云何定判無經說耶。若爾何法名為離繫。即本論中所說擇滅。豈不先問何謂擇滅。答是離繫。今問何法名為離繫。答是擇滅。如是二答。更互相依。於此自性竟不能顯故應別門開顯自性。此法自性實有離言。唯諸聖者各別內證。但可方便總相說言。是善是常別有實物名為擇滅亦名離繫。經部師說。一切無為皆非實有如色受等別有實物。此所無故。若爾何故名虛空等。唯無所觸說名虛空。謂於暗中無所觸對。便作是說。此是虛空。已起隨眠生種滅位由揀擇力餘不更生說名擇滅。離揀擇力由闕緣故餘不更生名非擇滅。如殘眾同分中夭者餘蘊。餘部師說。由慧功能隨眠不生名為擇滅。隨眠緣闕後苦不生不由慧能名非擇滅。離揀擇力此滅不成故此不生即擇滅攝。有說。諸法生已後無。自然滅故名非擇滅。如是所執非擇滅體應是無常。未滅無故。豈不擇滅擇為先故。先無後有應亦無常。非擇為先方有擇滅。如何擇滅亦是無常。所以者何。非先有擇後未生法方有不生。何者。不生本來自有。若無揀擇諸法應生。揀擇生時法永不起。於此不起擇有功能。謂於先時未有生障。今為生障非造不生。若唯不生是涅槃者。此經文句當云何通。經言。五根若修若習若多修習。能令過去未來現在眾苦永斷。此永斷體即是涅槃。唯於未來有不生義非於過現。豈不相違。雖有此文而不違義。此經意說。緣過現苦煩惱斷故名眾苦斷。如世尊言。汝等於色應斷貪欲。貪欲斷時便名色斷及色遍智。廣說乃至識亦如是。過現苦斷義亦應然。設有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者。准前理釋。義亦無違。或此經中別有意趣。過去煩惱謂過去生所起煩惱。現在煩惱謂現在生所起煩惱。如愛行中十八愛行。過去世起者依過去生說。未來現在應知亦爾。如是二世所起煩惱。為生未來諸煩惱故。於現相續引起種子。此種斷故彼亦名斷。如異熟盡時亦說名業盡。未來眾苦及諸煩惱。由無種故畢竟不生。說名為斷。若異此者。過去現在何緣須𣃔。非於已滅及正滅時。須設勞劬為令其滅。若無為法其體都無。何故經說所有諸法。若諸有為若諸無為。於中離染最為第一。如何無法可於無中立為第一。我亦不說諸無為法其體都無。但應如我所說而有。如說此聲有先非有。有後非有。不可非有說為有故有義得成。說有無為。應知亦爾。有雖非有而可稱歎。故諸災橫畢竟非有名為離染。此於一切有非有中最為殊勝。為令所化深生欣樂故應稱歎此為第一。若無為法唯非有者。無故不應名滅聖諦。且言聖諦其義云何。豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無顛倒。謂聖於苦見唯是苦。於苦非有見唯非有。此於聖諦義有何違。如何非有而可立為第三聖諦。第二無間聖見及說故成第三。若無為法其體唯無。空涅槃識應緣無境。此緣無境亦無有過。辯去來中當廣思擇。若許無為別有實體。當有何失。復有何德。許便擁護毗婆沙宗是名為德。若有可護天神定知自當擁護。然許實有明虛妄計是名為失。所以者何。此非有體可得如色受等。亦非有用可得如眼耳等。又若別有。如何可立彼事之滅第六轉聲。由滅與事非互相屬。此彼相望非因果故。唯遮彼事。第六可成。彼事之無名為滅故。滅雖別有而由彼事惑得斷時方得此滅可言此滅屬於彼事。何因此滅定屬此得。如契經言。比丘獲得現法涅槃。如何非有可言獲得。由得對治便獲永違煩惱。後有所依身故名得涅槃。復有聖教能顯涅槃唯以非有為其自性。謂契經言。所有眾苦皆無餘斷。各別捨棄盡離染滅靜息永沒。餘苦不續不取不生。此極寂靜。此極美妙。謂捨諸依及一切愛盡離染滅名為涅槃。云何不許言不生者依此無生故言不生。我等見此第七轉聲於證滅有都無功力。何意故說依此無生。若依此言屬已有義。應本不生。涅槃常故。若依此言屬已得義。是則應許依道之得。故唯依道或依道得令苦不生。汝應信受。由此善釋經說喻言。如燈焰涅槃心解脫亦爾。此經意說。如燈涅槃唯燈焰謝無別有物。如是世尊心得解脫。唯諸蘊滅更無所有。阿毗達磨亦作是言。無事法云何。謂諸無為法。

言無事者。謂無體性。毗婆沙師不許此釋。若爾彼釋事義云何。彼言事者略有五種。一自性事。如有處言。若已得此事彼成就此事。二所緣事。如有處言。一切法智所知隨其事。三繫縛事。如有處言。若於此事愛結所繫。彼於此事恚結繫耶。四所因事。如有處言。有事法云何。謂諸有為法。五所攝事。如有處言。田事宅事妻子等事。今於此中說因名事。顯無為法都無有因。是故無為雖實有物。常無用故無因無果。總論已竟。於諸果中應說何果何因所得頌曰。

後因果異熟

前因增上果

同類遍等流

俱相應士用

論曰。言後因者。謂異熟因。於六因中最後說故。初異熟果此因所得。言前因者。謂能作因。於六因中最初說故。後增上果此因所得。增上之果名增上果。唯無障住有何增上。即由無障得增上名。或能作因亦有勝力。如十處界於五識身。諸有情業於器世界。耳等對於眼識生等。亦有展轉增上生力。聞已便生欣見欲故。此等增上如應當思。同類遍行得等流果。此二因果皆似因故。俱有相應得士用果。非越士體有別士用。即此所得名士用果。此士用名為目何法。即目諸法所有作用。如士用故得士用名。如世間說鴉足藥草醉象將軍。為唯此二有士用果為餘亦然。有說。餘因亦有此果。唯除異熟。由士用果與因俱生或無間生。異熟不爾。有餘師說。此異熟因亦有隔越遠士用果。譬如農夫所收果實。異熟等果其相云何。頌曰。

異熟無記法

有情有記生

等流似自因

離繫由慧盡

若因彼力生

是果名士用

除前有為法

有為增上果

論曰。唯於無覆無記法中有異熟果。為此亦通非有情數。唯局有情。為通等流及所長養。應知唯是有記所生。一切不善及善有漏能記異熟故名有記。從彼後時異熟方起。非俱無間名有記生。如是名為異熟果相。非有情數亦從業生。何非異熟。以共有故。謂餘亦能如是受用。夫異熟果必無有能共受用義。非餘造業餘可因斯受異熟果。其增上果亦業所生。何得共受。共業生故。似自因法名等流果。謂似同類遍行二因。若遍行因亦得等流果。何不許此即名同類因。此果但由地等染故與因相似不由種類。若由種類果亦似因。此果所因乃名同類。故作是問。若是同類因亦遍行因耶。應作四句。第一句者。非遍行法為同類因。第二句者。他部遍法為遍行因。第三句者。自部遍法為遍行因。第四句者。除前諸相由慧盡法名離繫果。滅故名盡。擇故名慧。即說擇滅名離繫果。若法因彼勢力所生。即說此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏無漏定生。及因清淨靜慮心力變化心生。如是等類擇滅應言由道力得。諸有為法。除前已生。是餘有為之增上果。士用增上二果何殊。士用果名唯對作者。增上果稱通對此餘。如匠所成。對能成匠。具得士用增上果名。對餘非匠唯增上果。於上所說六種因中。何位何因取果與果。頌曰。

五取果唯現

二與果亦然

過現與二因

一與唯過去

論曰。五因取果唯於現在。定非過去。彼已取故。亦非未來。彼無用故。亦應如是說。能作因非定有果故此不說。俱有相應與果亦爾。唯於現在。由此二因取果與果必俱時故。同類遍行二因與果通於過現。過去可然。如何現在與等流果。有等流果無間生故。若果已生。因便過去。名已與果。不應更與。善同類因有時取果而非與果。應作四句。第一句者。謂斷善根時最後所捨得。第二句者。謂續善根時最初所得得。應說爾時續者前得。第三句者。謂不斷善根於所餘諸位。第四句者。謂除前相。又於不善同類因中亦有四句。第一句者。謂離欲貪時最後所捨得。第二句者。謂退欲貪時最初所得得。應說爾時退者前得。第三句者。謂未離欲貪於所餘諸位。第四句者。謂除前相。有覆無記同類因中。亦有四句。於阿羅漢得時退時未得及餘。如理應說。無覆無記同類因中有順後句。謂與果時必亦取果。或時取果而非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。約有所緣剎那差別。善同類因亦有四句。第一句者。謂善心無間起染無記心。第二句者。謂與上相違。第三句者。謂善心無間還起善心。第四句者。謂除前相。不善心等如其所應。亦有四句。准例應說。取果與果其義云何。能為彼種故名取果。正與彼力故名與果。異熟與果唯於過去。由異熟果無與因俱及無間故。復有餘師。前五果外別說四果。一安立果。謂如水輪為風輪果。乃至草等為大地果。二加行果。謂如無生智等遠為不淨等果。三和合果。謂如眼識等為眼根等果。四修習果。謂如化心等為諸靜慮果。如是四果皆是士用增上果攝。說因果已。復應思擇。此中何法幾因所生。法略有四。謂染汙法。異熟生法。初無漏法。三所餘法。餘法者何。謂除異熟餘無記法。除初無漏諸餘善法。如是四法。頌曰。

染汙異熟生

餘初聖如次

除異熟遍二

及同類餘生

此謂心心所

餘及除相應

論曰。諸染汙法除異熟因餘五因生。異熟生法除遍行因餘五因生。三所餘法雙除異熟遍行二因餘四因生。初無漏法。雙除前二及同類因餘三因生。如是四法為說何等。謂心心所不相應行及色四法。復幾因生。如心心所所除因外及除相應。應知餘法從四三二餘因所生。此中染汙異熟生法餘四因生。三所餘法餘三因生。初無漏法餘二因生。一因生法决定無有。

冠導阿毗達磨俱舍論卷第六說一切有部

音釋

羯剌藍

梵語也此云凝滑羯居竭切剌郎達切。

頞部曇

梵語也此云疱頞阿葛切曇徒含切。

旅

力舉切行旅也。

險

虛撿切危也。

沃

烏酷切灌也。

𭞬

力求切石𭞬果名。

諾

奴各切。

劬

其俱切。

盋𣃔𭞬弥【且因六種等】且舉明六因等論釋十卷楞伽三十一丁云當因．相續因．相因．作因．了因．相待因．又四卷楞伽二廿一丁云當有因．相續因．能作因．顯了因．觀對因．又智論三十二初右一切有為法皆從因緣生所謂因緣次苐緣乃至因緣者相應因共生因自種因遍因報因是五因名為因緣文雜集四十五丁同述記六四十六右若依成實論二二十左三因四緣文云習因依因生因者若法生時能與作因如業為報因習因者如習貪欲貪欲增長依因者如心心數法依色香等是是名因緣云云妙玄十之一四十四右止觀八之二廿二右四教儀集註中廿八左旧論四十四左能作因云隨造異熟因云果報餘四因與新論同又雜心二九右出六種因文云謂所作因共有因自分因一切徧相應因報因此六因攝一切因乃至廣說發智一十一右婆沙十六七左云佛訶弟子稱言癡人有六因謂相應因乃至能作因為止無因惡因論故乃至然此六因非契經說契經但說有四緣性云云正理十五初左云如是六因非佛所說如何本論自立此名定無大師所不說義阿毘達磨輙有所說經中現無隱沒故自相可得决定應有又諸經中所化力故世尊方便作異門說對法諸師由見少相知其定有分明結集故有說言此六因義說在增一增六經中時經久遠其文隱沒尊者迦多衍尼子等於諸法相無間思求冥感天仙現來授與乃至廣說雜集論四十五丁具明六因與今大異矣。

【因有六種一能作因等】顯宗八十五右辨其次苐云能作因躰通一切法是故前說俱有因躰偏諸有為故居苐二同類等於有為中如其所應各攝少分隨言便穩而次苐而說文寶初右引釋。

【一切有為唯除自躰等】發智二十二右云眼及色為緣生眼識此眼識以彼眼識彼相應法彼俱有法無力耳聲耳識乃至有為無為等一切法為能作因除其自性云云正理十五四右云於此少分不能生力且如有一眼識生時以所依眼為依止因以所緣色為建立因以眼識等如種子法為不斷因以相應法為攝受因以俱有法為助伴因以耳根等為依住因此等總說為能作因於中一分為有力因以有能生勝功能故所餘諸分名無力因以但不為障碍住故乃至何故自躰非自能作因以能作因於自躰無故謂無障義是能作因自於自躰恒為障碍又一切法不待自躰應有恒成損減等故乃至廣說惠暉中本初左云以自躰恒障自躰如一念眼識現在苐二眼識同時如何得生以相障故自躰不與自躰為能作因也文光二左意云此能作因亦與未來不生法為因寶二右意同然要解四五十左伴岳法師云其說因緣必於生法何於不生法而論因緣也應言不生法與生法為能作因不應言能作因與不生法因也岳法師說是能應理文今謂此評未可論六六右云唯諸前生與後相似生未生法為同類因文此同類因猶與未生為因能作因何為不生不成因乎。

【此即通說諸能作因】正理十五五右云非有障力而不為障與無障力不為障者於無障時少有差別俱有無障力同無勝用故文。

【此難不然等】口六二左云一切法非皆頓起一切人非親有殺力故非如殺者皆成殺業文。

【如是餘法由此等】正理十五五左云能作因望所生果非唯無障亦有生力然闕親因及因等起故一切法不可頓生非如殺者皆成殺業過去諸法與餘二世為能作因彼二世法還與過去為增上果未來諸法與餘二世由無障故為能作因彼二世法非俱后故不與未來為增上果必由因取故唯有二因唯據無障故乃至廣說。

【苐二俱有因相】顯宗九初右改頌苐一句云俱有一果法文又長行云若有為法同得一果可得說此為俱有因由助彼力得一果故云云婆沙十六十五左問相應俱有二因何異乃至應作是說若相應因即俱有因有俱有因非相應因謂不相應俱有因是如是說者二因有異雖依一法而義別故文。

【如四大種更互等】婆沙十六十八右復次俱生四大種展轉為俱有因是謂俱有因乃至應作是說四大種躰若有偏增若無偏增地為三俱有因三為地俱有因地不觀地生所造色以一切法不觀自性及同類躰為他因故乃至風大種亦爾文。

【心與心隨轉等】發智一十二右云心與心所法為俱有因心所法與心為俱有因心與隨心轉身業語業為俱有因心與隨心轉不相應行為俱有因隨心轉不相應行與心為俱有因文婆沙十六十六左評云心與隨心轉身語業為俱有因所以者同一果故辨一事故文又雜心二十左品類足六四左廣釋。

【如其所應】

【法與隨相非互為果】光五右意云一切色心相法與隨相非互為果隨相唯相本相不相本法雖隨相是法果法非隨相果然法與隨相為俱有因非隨相於法為俱有因文正理十五六左有為法一果可為俱有因云云光五右出正理破意作俱舍師救可見尚俱有因義如別論。

【心隨轉法】婆沙十六七左相隨順義是隨轉義相攝益義是隨轉義乃至心心所法展轉相望由五事故說名隨轉謂所依故所緣故行相故果故異熟故心與隨心轉色不相應行展轉相望由二事故說名隨轉謂果故異熟故文。

【及墮一世等】正理十五八右謂此與心同善不善無記性故豈不但言一生住滅即知亦是墮一世中雖亦即知墮於一世而猶未了此法與心過去未來亦不相離或為顯示諸不生法故復說言及墮一世若爾但應言墮一世不爾應不令知定墮一世文。

【謂此與心一果等】一果。

同云豈不等流異熟亦是一果攝如何一果乃至雖言亦攝非此所明云云光八左所引可見。

【由此十因等】麟六六左云但是據其大位非要皆具十因如三性不可俱故無漏隨轉無異熟果故文。

【如彼論言等】婆沙十六十七左評云應作是說心與心所法及隨心轉身語業生老住無常展轉為俱有因云何知然品類足說云何心俱有因法謂一切心所法道俱有戒定俱有戒及心彼諸法生老住無常問若爾品類足說復云何通如說乃至除未來有身見相應苦諦除未來有身見生老住無常諸餘染污苦諦荅品類足論應作是說除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦諦除過去現在見集所斷偏行隨眠及彼相應俱有苦諦除未來有身見相應苦諦乃至應作是說而不說者當知彼是有餘之說文然論主轉用為證可以見釋義之巧妙要解四五十九左引品類足以圖分別苦諦。

○論主轉用文意云本論明有身見相應法上四相為有身見成俱有因今轉用明十大地法上四相為心王成俱有因即轉用也。

集諦例知唯有三句者以無是有身見因而非以有身見為因故苐一句所除四莭中苐四莭言未來有身見及彼相應法上四相此所除法即入苐二從有身見生而與有身見為因之句然則有身見相應法上本相與有身見為因准知十大地上本相能與心王為俱有因也云云。

【除未來有身見等】光十三左已下引品類足論十三五右明四莭今以圖示。

【諸由俱有因等】惠暉中本四右云即互為果為因必定俱有或有俱有非由俱有因故成因無互為果為因不成俱有因也八對法不互為果故不成俱有因也若於十義中簡初四對闕果三義非俱有因第五五塵為所造雖然俱有闕性三色聲通三性餘三塵即無記五塵各取後念五塵為果又闕果三也第六闕果三七支各取當類後果第七所造五塵無表共通三性四大即無記闕性三果三也第八闕時四義也文麟六八左云此即通前七對無一果義第八得與所得以不定故論別明之又上八對於十因前之四對及苐六對皆具七因但無果等三也苐五一對有時等四無善等三及果等三如色聲通三性香等唯無記故苐七對亦爾苐八得與所得雖有同性然時不定由此或前或後偶然相值故文。

【一切俱生有對等】婆沙十六十九右問有對造色與有對造色為俱有因不荅無有說亦有如眼根等有多極微乃至評云彼不應作是說如前說者好云云。

【得與所得非定等】北林抄十一丁云問三種得名別法俱得可有俱有因義荅光寶二師應別寶十五右意云三種得躰一法前起名前得法后起名后得與法俱轉名法俱得故不成俱有因光十六左意云三種得躰各別法俱得是俱有因而前后得是非故約得類同法俱得非俱有因云云光嚴云予著得捨逢源辨光寶異解今暗此抄與余意符合。

當論六四右八對法俱有非俱有因。

與所得雖有同性時不定大種望造色唯能作因論七八右造色望大種但異熟因

已上私釋此中寶疏釋大誤也可揀去。

【燈焰燈明互影等】互字泰寶作芽指要廿四右引泰疏評云芽字為正今謂如光形字為正此即有部出燈與明與形二對證同時因果故次下經部破二對喻說謂此中從應辨至焰明俱起破燈明喻餘物障光明至用互為因破形影喻光師釋義如是要主光記云同泰疏而闕芽字釋者疎見歟。

【若謂如三杖互等】寶十六左汝若說俱有因猶如三杖相依互皆有力為俱有因云云光九四十五右般利伐羅多迦外道乃至受持執三杖行擬安衣服瓶盋等物辨云云入楞伽七廿五右我在於林野梵王來惠我鹿皮三岐杖膊縚及軍持云云。

【第三同類因等】此解同類因亦有依主持業兩釋光初左意因果相似名為同類若同類即因若同類之因云云初因與果同類相似后與同類因為因寶十七右取持業不及依主云云今謂光釋為優正理十六初右能養能生或遠或近諸等流果名同類因文指要云准此論文與等流果為因名同類因是依主云云。

【同類因者謂相似法等】婆沙十七十一右或有執過去未來非實有躰或執現在是無為法或執自類為同類因謂心惟與受餘法亦爾為止如是種種異執顯示實有過去未來及現在世是有為法并自他類為同類因故作此論文同十八九左云問同類因以何為自性荅過去現在一切有為法乃至廣說。

【無記與無記等】此釋無記因有四說婆沙十八三右全同然無評家泰十四右光十九右苐四為正寶十八右苐一為正破餘三師又破光圓暉意同有人云例三性取苐一非也染善無記性類異故不為例又寶破第四亦非也無記故劣故不為因又寶破光亦不爾婆沙既言因者一因謂異熟因豈不業哉云云今謂准定賔飾宗記二末七右苐一為正要解六十二左朋寶師依苐一說然雜集疏六四十七右如俱舍等有四說然准迦延四大於心心所所緣緣增上不言有因故第四說色非四因好或解色不為四因四為色因苐二師好云云。

【又一身中羯剌藍等】婆沙十八初右有餘師說色法雖有同類因而在此身非餘身相似為因非不相似如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位為同類因與同位作緣非因乃至此身老位與此身老位為同類因與餘位作緣非因若作是說於位位中初色無因后色無果乃至評云應作是說餘身十位一一皆與餘身十位及此身十位為同類因此身十位一一皆與此身十位及餘身十位為同類因後位已生法與前位不生法亦為同類因故如是外分諸色相望為同類因文。

【若不許色為色等】此破譬喻者計正理十六初左云譬喻者說諸色决定無同類因但由眾緣和合資助而得生長現從井下掘出泥中有芽生故云云然婆沙十七十九右云外國諸師計又同百三十一十三左言西方諸譬喻者說。

【本論說過去等】十三十四左過去大種與過去大種為幾緣善因增上過去大種與過去所造色為幾緣荅因增上過去所造色為幾緣荅因增上乃至廣說。

【等皆應廣說】發智一十一右過去善根與未來現在自界善根及相應法為同類因現在善根與未來自界善根及相應法為同類因如善根不善無記根亦爾差別者不善中除自界是謂同類因文婆沙十七十三左問未來世中有同類因不設爾何失若有者此中何故不說謂此中但說前生與后生為同類因乃至現在與未來為同類因而不說未來與未來為同類因又若有者應有二心展轉為因便違前說若無者此論見蘊當云何通乃至廣說發智廿二右無時非因乃至廣說。

【然即彼論】婆沙十七十四右正理十六初左各有釋六難今但出四難餘二難故婆沙謂又若無者品類足論復云何通如說云何非心為因法荅已入正性離生補特伽羅初無漏心及餘異生决定當入正性離生者初無漏心乃至廣說光廿五左引釋寶廿二左引正理釋餘二難。

【此依俱有相應等】婆沙十七十五左云若法與彼法為因乃至廣說有說彼依俱有因作論以俱有因徧有為法親能辨果通三世故有說彼依相應俱有二因作論以此二因俱徧三性親能辨果通三世故有說彼依相應俱有異熟三因作論以此三因親能辨果通三世故有說彼依相應俱有異熟能作四因作論以此四因通三世故有說彼依五因作論除能作因徧一切法皆不遮故此中有說除遍行因躰用狹故應說彼依六因作論因名所表通六因故文今論此七說中依第三義寶廿一右已下引正理十六三右。

【復問言若法與彼法等】婆沙百九十六十五左云豈不苦法智忍未至已生位亦與世第一法為等無間耶此中有說若前法未至已生位不與後法作等無間若至便作乃至有作是說若後法未至已生位不與前法作等無間緣若至便作云云又發智廿二右若法與彼法作因或時此法與彼法非因耶荅無時非因若法與彼法作等無間或時此法與彼法非等無間耶荅若時此法未至已生若法與彼法作所緣或時此法與彼法非所緣耶荅無時非所緣若法與彼法作增上或時此法與彼法非增上耶荅無時非增上云云。

【或有苦諦以有身見等】此下難意有身見為所除入俱句中是則未來身見亦能成因然未來故非遍行見見相望故非相應俱有異熟應知同類為言。

【若爾同類因應等】婆沙十七十八右問若未來世無同類因及遍行因過現乃有則應無因而有因亦應無果而有果如是便壞三世有宗荅許亦無失約位非躰以和合作用位果非躰果然位與躰非即非躰躰雖恒有而位非恒故乃至本無今有亦無有失文寶廿三左就位本無今有非躰本無今有文光廿五右意云同類因約位作用而立非約躰立兩師不同光可也又光引婆沙解釋寶引正理解釋破光其異解可思。

【本論唯說能取與等】婆沙十七十八右若同類因有力能取果與果者此中說之未來同類因無力不能取果與果是故不說。

【此未來有理等】已下光廿八右云未來既無等流果不應過現已生法為未生等流果不言正生略而不說云云今略圖。

【不相似故】光廿八左意云異熟因與異熟果不相似云云正理十六三右云若爾異熟因亦勿未來有此彼非類所以者何此同類因與等流果善等無別若無先后應互為因既互為因應互為果與理相違既無理能遮互為果則應許有果在因先亦有二心互為因義是則違害發智論文彼異熟因與果相別云云。

【展轉相望一一等】宗輪疏七右展轉者不定義乃至彼部所是是非無主故言展轉此論四十六左意展轉者相續義憲云今論意者九地各修九地聖道八十一品聖道展轉相望互皆為因然與等勝為因非與劣為因然此勝劣由因轉增及根利鈍而判非由九地上下而談故依上地聖道亦為下地之因如上地修道及無學道與依下地見道修道為因及上地隨法行利根道與下地隨信行鈍根為因等此今論意也然正理十六七右意約地上下判勝劣故非九地互展轉為因故言於依自上有於依下地無寶廿八左引正理解今論水火何為不爾光廿九左引正理問荅同異二解第一欲會今論同正理第二欲會正理同今論光師欲辨同異勝於寶師然欲會二非兩論主意的返今論正理常格可判而言兩論意別豈煩會言若欲會釋可依第二義初義一向不可取也光所引德光論師不違此論要解四六十八右光舉二解次私釋云正理所言亦是七論婆沙雜心所無之新義云云。

【九地道諦等】婆沙百六十二十一右云欲界有頂無聖道故問何故此二地無聖道耶荅非田非器乃至欲界非定地非修地非離染地有頂鈍贏劣定地修地離染地明利強盛乃有聖道云云。

【皆如客住等】辨此論文寶廿八右分為三因圓暉六十一右唯為二因文云無漏非界繫雖起於諸地如客人住也有漏愛攝故墮界攝若無漏法非九地愛攝為己有故無漏道不墮界攝也文此疏意此中如客此引譬喻不墮界攝正是因由非諸地等二句釋不墮界義是故此文唯以一因釋互為因今謂兩師釋有過不及之失准舊論及正理今論文唯有二因如客者是譬何為別因寶開為三因過矣舊論四廿一右云此道於九地為客故不屬彼界彼地貪愛不能取此為自境文正理十六七右云所以者何此非繫地故非諸地愛執為己有故由是道諦雖地不同展轉為因同種類故文以彼二故字此為二由明矣又下十一左明無漏非異熟因言何緣無漏乃至餘法具二是故能招云云正理十六廿左同此論文已言餘法具二云云反知無漏不具二義然暉師合為一因此不及也。

【及由根】泰疏六廿七左云在見道等中以根約道而分別故文正理十六廿左云為但聖道唯與等勝為同類因文。

【謂見道等】如上地起見道與下地修道等為因及上地下下品等道與下地上中品等道為因。

【因轉增長】婆沙四十一右云因增長者謂六地見道展轉為因文。

【雖一相續等】此通上由故妨難云一身中不可俱起利鈍二行何上地鈍根道與下地利根道為因故通云云又唯約見道時速相隱故餘二道時長相顯故不釋。

【加行生者亦等】婆沙十八四左云加行善法復有三種一聞所成二思所成三修所成聞所成善與三種為同類因思所成善惟與思所成善為同類因非聞所成彼劣故非修所成異界故修所成善惟與修所成為同類因非聞所成彼劣故非思所成彼亦劣故及異界故文。

【非思所成因色界等】論七十右云色界亦有三種作意一聞所成乃至無思所成舉心思時即入定故文。

【以無故劣故】正理十六十右豈不欲界有思所成無修所成若於色界有修所成無思所成然世間法唯與自界為同類因乃至有作是釋即於欲界有勝方便所攝善根雖思所成而極寂靜似修慧故名修所成思為彼因說亦無過云云。

【展轉為因】同十左云生得善法與加行善為同類因非加行善為生得因以彼劣故又生得善亦有九品一切相望展轉為因容一一后皆現前故文。

【無覆無記總等】婆沙十八四左云欲界通果心有四種謂初靜慮果乃至第四靜慮果如是如次與四三二一為同類因乃至諸識心與變化心為同類因乃至廣說惠暉中本六左云異熟生心有九品亦互為因任運起故威儀等三加行生不與劣為因通者如欲界有四定化心果化心是定果欲界四類化心與五地化心為因初定有四化心果不與欲界化心為因乃至四定不與前四定化心為因以劣故文。

【非上靜慮等】此非上非字舊論四廿二右在果字下文云此中是上地定果非下地定果同類因文指要云在上在下并無妨害以意不同故云云。

【頗有前生等】婆沙十八五右云頗有有漏前生法非有漏后生法同類因不荅有謂不同部或不同性或勝於劣前生無漏於後生無漏非同類因者謂勝於劣文。

【第四相應因】雜心二十五右云相應因今當說謂同一行法一依亦一時及一境界轉是說相應因若行若依若時若境界心轉即彼行彼依彼時彼境界受等心法轉若彼心法轉即彼心轉性贏劣故展轉力生如束蘆乃至廣說同十六右云問何故前相應因中不說心今俱有中即說心耶荅平等義是相應因義心王是勝與心所法等義不顯故不說心文。

【唯心心所是相應因】婆沙十六十二左云問相應因以何為自性荅一切心心所法即攝三蘊一蘊少分一處一處少分七界一界少分乃至廣說發智一十一右云受與受相應為相應因乃至慧相應法與慧相應因是謂相應因文今謂本論唯約十大地分別今論欲盡一切故云心心所等既婆沙十六十五右大德說云同伴侶義是相應義謂與心所互相容受俱時而生同取一境乃是相應乃至此相應因定通三世有士用果故。

【相應因躰即俱有等】婆沙十六十五左明二因差別有六說文云名即差別謂名相應因名俱有因復次為伴侶義是相應因同一等義是俱有因乃至廣說又正理十六十五右可見。

【第五遍行因等】釋名光一左云遍與五部染污為因故名遍行遍行即因不得言遍行之因以亦通與非遍為因文麟云不得為依主以因是遍行義果非遍行義故文圓暉六十五左云遍行者謂十一徧使及相應俱有法十一徧使者謂苦諦有七五見疑無明集諦有四邪見見取疑無明此等諸法徧與五部染污法為因名為遍行文婆沙十八九左或有執一切煩惱皆是遍行止彼執顯諸煩惱有是遍行有非遍行乃至為止此等種種異執顯示正理故作斯論文。

【遍行因者謂前已生等】發智十一左云何遍行因荅前生見苦所斷遍行隨眠與後生自界見集滅道修所斷隨眠及相應法為遍行因過去見苦所斷遍行隨眠與未來現在自界遍行因過去見苦所斷遍行隨眠與未來現在自界見集滅道修所斷隨眠及相應法為遍行因乃至廣說婆沙十九九左問遍行因以何為自性荅一切過去現在遍行隨眠及彼相應俱有諸法乃至遍行是何義荅遍為因義是遍行義復次能遍緣義是遍行義復次遍隨增義是遍行義此遍行因惟通過去現在二世有等流果文光三十四右得非遍行因或前或後性疎遠故云云婆沙十八十五右問遍行隨眠等得亦是遍行因不乃至生等諸相。

顯宗九十二右云頌中及聲顯此因與果性相雖異而品類無雜惟言為遮異熟因躰攝諸因義有說諸果皆名異熟彼異熟因亦應徧攝恐如彼計故說惟言何緣定知惟不善法及善有漏是異熟因契經說故謂契經說有黑黑異熟業有白白異熟業有黑白黑白異熟業有非黑非白無異熟業能盡諸業乃至廣說。

【此與染法為通因等】光卅四左意謂同類因外別立遍行有二因由一為通因故二為自他部因故寶卅三左意不爾唯為一因亦為餘部染法因等文釋通因義非別一因今云寶解可也舊論四廿三左云為一切染污法通因故離同類因別立此因能為餘部染污因故由彼威力別部諸惑亦得增長文正理十六十五左云於自部攝諸煩惱中同類遍行二因何別由有身見諸愛得生諸愛亦能生有身見二差別相云何可知自部二因亦有差別謂執我故能令諸愛生起堅固增熾盛我見徧緣諸愛境故愛令我見生起堅固而不能令增廣熾盛不能偏緣我見境故由諸徧惑展轉相望皆能徧緣所緣境故一一徧惑皆互能令生起堅固增廣熾盛故此二因非無差別一時一品能為同類遍行二因有何差別雖同時取二等流果而自部果增盛非餘故彼二因亦有差別故云何自部增盛由二因門所長養故由此為彼近生因故令彼增廣及熾盛故唯生自部二因何別無遍行因唯生自部謂遍行法正現前時俱時有五取五部果文。

【聖者身中諸染污法等】婆沙十九四右云問一切染污法皆以見所斷法為因不設爾何失若一切染污法皆以見所斷法為因者未斷亦作因已斷亦為因乃至又若爾者何故聖者修所斷染污法有起有不起耶不起者謂與有愛諸慢類極瞋纏起者謂餘貪瞋慢無明乃至頗有不善法惟以不善為因耶荅有謂聖者退離欲染時初染污思現在前乃至廣說。

【故品類足等】此有三莭文非一處第一莭文見第六十四右第二莭文見第七七右第三莭文在第十三五右泰六三十左若見所斷不為一切染污作因者有四難一波伽羅明說云何通如說何者是見所斷作因法荅云染污法二復與此經相違如說云何無記為因法荅云不善法三復違此文如說以身見為因等四復與識身經文相違文指要云於中三是波伽羅耶經第四是識身經彼云波伽羅耶經此云品類足論今文中但引波伽羅耶經三難為證略不引識身經文。

【若爾云何通施設足等】婆沙十九六左云彼是邪見所長養故次邪見後現在前故一切聖者邪見已斷故彼不起問若爾識身論說當云何通文。

【有謂聖人等】同云荅彼未斷因說故不相違謂彼初起不善思有二種因一已斷二未斷彼論但依未斷因說復次彼依不善因說故不相違謂彼初起不善思有二種因一不善二無記彼論但依不善因說乃至謂彼初起不善思有二種因一共二不共彼論但依不共因說文正理十六十七右云此染污思因雖具有不善無記而無記因先已永斷聖人退位見所斷惑皆已斷故一切見道必無退故欲界染無記皆見所斷故唯不善因退故成就說為未斷是故無失文論廿四左聖見斷定無退義文。

【見所斷法雖是等】同云今位云何為因非彼於今方成因義於異生位修所斷染法已用見所斷為遍行因文。

【異熟因云何等】正理十六廿二右然異熟因或持業釋契經說異熟生眼或依主釋故契經言業之異熟義云云泰四卅二左意云所造業至得果時變而能熟此異熟因持此變熟業用名持業釋如說異熟生眼或持業釋如士夫異熟果等是業之熟異熟依業如物與徧行法同一果常相隨不相離無前后極親近故亦是徧行因得與徧行不同一果不常相隨非不相離或前或後非極親近如皮於樹是故彼得非遍行因文。

【及善唯有漏】舊論四廿四右果報因非善及以有流善釋云一切惡及有流善法是果報因為法故文。

【唯諸不善及等】發智一十二左云云何異熟因荅諸心心所法受異熟色心心所法心不相應行此心心所法與彼異熟為異熟因乃至廣說婆沙十九九左意云或有執離思無異熟因離受無異熟果如譬喻者為止彼執顯異熟因及異熟果俱通五蘊大眾部執惟心心所有異熟因及異熟果有執心心所心諸色法有異熟因及異熟果有執諸異熟因捨自躰其果方熟謂諸異熟因要入過去方與其果過去已滅故無自躰乃至為止此等異執顯示正理故明異熟因同二十十六左云問異熟因以何為自性荅一切不善善有漏法文。

【餘法具二等】光三十六右餘不善善有漏法一躰貞實二為愛潤文正理十六廿一右云餘善不善能招異熟如有水潤諸真實種文正理此論舉喻為結今以譬合法餘不善善具躰貞實及愛潤義云具二然麟云翻前無漏二義可知依新更加力用增強成三義文此以愛潤係地為二不順正理及今論又寶三十五左意加翻無記力用增勝以為三義雖義細精意解具二為愛潤係地二亦違正理及論意憲更一解具二者翻無記無漏各一一貞實種此力用強勝非朽敗種是翻無記二為水潤有愛潤是翻無漏若不爾者非返無記不可盡理若作此解不違正義今二論及光解又寶解意寶師總論餘法是因義故亦翻無漏第二義為三非解具二。

【毗婆沙師等】婆沙二十十七右云異類而熟是異熟義謂善不善因以無記為果果是熟義乃至此異熟因定通三世有異熟果文又同十九十七右云異類熟者即異熟果謂善不善生無記果此無記果從善不善異類因生故名異熟乃至廣說釋異熟名義正理十六廿一右有三釋一離因熟二異因熟此二屬果三或所造業至得果時變而能熟此一屬因此論合有五釋可知。

【熟果不應等】正理十六廿一右云毗婆沙師非决定說六因所得皆名熟故設許爾者果異名亦無有失。

【相續轉變差別等】論四十六左云何名轉變謂相續中前后異性何名相續謂因果性三世諸行何名差別謂有無間生果功能文。

【共感一果謂有記等】泰六三十一左云此明得及四相是俱有因故同為異熟因共感一果諸師言共感一果異熟果者不然此中明俱有因法同得一果一等流一異熟此中明異熟因故辨俱有因作異熟因得異熟果必定不別故言共感一處也文婆沙十九十三右云問諸得受何異熟果耶荅諸得受色心心所法心不相應行異熟果色者謂色香味觸非五色根彼業果故乃至僧伽筏蘇說云得亦受眼等五根及命根故同分異熟果乃至評云彼不應作是說諸得相望非俱有因設集俱胝復何所益非一果故不能共引眾同分等文同十四左可見。

【有時二蘊等】正理十六廿一左云云光三十七左問欲界身語業能感命根眾同分不荅不能感故△次此論同正理不解二義要解七十四左意取第二解今謂光意取第一解然依寶等取第二解若以法相論初解亦為可。

【滅盡等至等】婆沙十九十三右問滅盡定受何異熟果耶荅受非想非非想處四蘊異熟果除命根眾同分彼惟是業果故文。

【有業唯感處等】婆沙十九十四左謂得命眾同分業彼業惟受法處異熟乃至廣光四十三左引此婆沙二說初說同此論有餘師有異說光解同異二解第一解可也何者今論及婆沙初師為正破有餘師第二解會合為各據義寶四十右意同后解又正理十六廿四丁感身處等加色為四感眼處等加色為五光四十一左及四十二左亦作二解初會為各據義后解正理為不正寶四十左同初解今謂正理眾賢今案婆沙等無。

【諾瞿陀等】舊云尼拘屢陀玄應音義廿五六右言尼俱陀樹云云。

【有一世業三世等】婆沙十九十六右云然一世業得三世果無三世業得一世果一剎那業得多剎那果無多剎那業得一剎那果業善不善果無記故如所生果果不滅因故問諸造業者為先造引眾同分業為先造滿眾同分業耶有作是說先造引業后造滿業若先不引后無所滿猶如畫師乃至有餘師說先造滿業后造引業如菩薩先於三無數劫造滿業已后於百大劫中方造引業如是說者是則不定或有先造引業后造滿業或有先造滿業后造引業隨造業者意樂起故乃至廣說。

【有一念業多念等】婆沙二十初右問一剎那業為但能引一眾同分為亦能引多眾同分耶設爾何失若一剎那業但能引一眾同分者施設論說當云何通乃至如說具壽我以一食施福田故七生天上作大天王七生人中為大國王乃至如說具壽我以一器稗子米飯施福田故千返生彼北俱盧洲自然衣食千返生彼三十三天受大快樂乃至荅應作是說一剎那業惟能引一眾同分乃至由殘業者由別趣業謂彼人中造作增長地獄傍生二惡趣業地獄中受地獄業已殘傍生業生大海中故此殘業非望一業文。

【然異熟果等】婆沙十四九丁云必無此剎那造業於此剎那及次剎那受異熟理云云同百十八五丁亦同若依大眾等異義中宗輪疏六十四左論云業異熟俱時有轉文。

【亦非無間由次等】正理十六廿四左云又業現在非即異熟法受業門理决定故乃至剎那正起力難制故又異熟因感異熟果必待相續方辨故文。

【果有為乃至無為等】旧論四廿六右云有為擇滅果乃至無為非因果釋云無為法不可立為因果何以故非六因故非五果故文泰意云譯者謬也三無為是能作因何得言非六因擇滅無為是離繫果何得言非五果耶△指要三十四左云今謂若約經部宗此旧論亦非不通今就有部而言大有妨害故光師云乃至然慈恩師并寶師等師校讎新舊辨白差當多歒真諦何者唐三藏多譯真諦前所譯者又其論文句新舊所翻乖角不鮮如攝大乘及俱舍等之類是也大乘基光等抑挫真諦稱揚玄弉蓋為此也文。

【離繫者】無為擇滅非六因生故云無因不相碍故為能作因故非非因又不招五果故云無果非言非果道所證故然旧論翻言非因果謬也婆沙二十一四左云我說諸因以作用為果非以實躰為果又說諸果以作用為因非以實躰為因諸法實躰恒無轉變非因果故然無為法名能作因但不為障非能辨果復次有為法與有為法為能作因亦以彼為增上果有為法不與無為法為能作因亦不以彼為增上果無為法不與無為法為能作因亦不以彼為增上果無為法與有為法雖為能作因而不以彼為增上果以無取果與果用故問何故有為法有因有果無為法無因無果耶荅有為法流轉世故有因有果無為不爾故無因果乃至復次有為法有作用故有因有果無為不爾故無因果如營務者乃至復次有為法有生滅故有因有果無為不爾故無因果乃至廣說。

【如本論說等】品類足六五左云何謂有為法以心為增上是名心為增上法非心為增上法云何謂無為法心果法云何謂一切有為法及擇滅非心果法文。

【又此無為許是因等】正理十八十三左云有法能為一因性者謂無為法無法非因有法非果所謂虛空及非擇滅文。

【既諸無為無增上果等】今云以下廣决擇然光師次下經部師已下為决擇從夫上為釋頌者非也無為能作因義不闕頌文况有部經部同釋能作因義何斷為上下圓暉但以釋頌為義然引論文為道果意為既諸下非釋頌可也正理十七二右意云能作因有生用謂過現法無生用謂未來法及無為云云。

【如有經說諸因等】雜含一五右云世尊告諸比丘色無常若因若緣生諸色者彼亦無常無常因無常緣所生諸色云何有常如是受想行識無常若因若緣生諸識者彼亦無常無常因無常緣所生諸識云何有常如是諸比丘色無常受想行識無常無常者則是苦苦者則非我非我者則彼我所文。

【若爾無為許等】正理十七初右豈不擇滅許此果故必應有因非無有因可說為果曾未見故我亦許道為證得因經說此為沙門果故此六因內從何因得我說此果非從六因前說六因生所賴故若爾應許此證得因離前六因別為第七我宗所許如汝所言豈不汝宗有如是誦涅槃是果而無有因雖有此誦於義無失乃至道於所得擇滅無為非六因故擇滅於道非所生果是所證果道於擇滅非能生因是能生因故道與更互相對因果是非不可定說若道於滅為證得因是則但應得為道果乃至廣說。

【豈不亦等】發智一三右云有漏無漏有為無為等一切法為能作因等文。

【又無量今已等】婆沙十六八左云曾聞增一阿含摩經從一法增乃至百法今惟有一乃至十在餘皆隱沒又於增一乃至十中亦多隱沒在者極少乃至阿難同住弟子是大德時縛迦親教授師彼阿羅漢般涅槃時即於是日有七万七千本生經一万阿毗達磨論隱沒不現一論師滅尚有爾所經論隱沒况從彼後至于今若百若諸論師滅經論隨沒數豈可知文。

【即本論中所說】發智二二右諸滅是離繫文婆沙三十一十一右意云譬喻者執擇滅非擇滅無常滅非實有躰為遮彼執顯三種滅皆有實躰云云。

【如是二荅】如是二荅下文所謂縛馬荅是也光八十左西方解義不分明者便相調言同縛馬荅論主今此所言同縛馬荅外道殺馬祀天縛馬著柱有人問言縛馬者誰荅言馬主馬主是誰荅言縛者如是二荅皆不令解不知何人姓名何等故不令解論主問荅應知亦爾云云西域記五十三左。

【已起隨眠生種等】光五十右三解第三解意隨眠生種是一物上躰用非別物躰第二分為二物今謂此解為優有所據故旧論五初左云由蕳擇力現在隨眠惑及生離滅後餘集苦不更生說名擇滅文正理十七六左以修道力能滅未生未來隨眠及種子由種滅故令未來世惑苦不生等既有及言明知非一物躰又釋滅位光五十右亦設三解第二解同泰初解為可要解四七十八左云過現煩惱種子名已起隨眠此能生后功能名生種即此惑種為蕳擇力而所對治無復功能生后煩惱及與后有是名滅位文有云不生后名滅上座部約隨眠不生釋擇滅就后有果不生釋非擇滅。

【隨眠緣闕等】寶四十四右隨眠緣闕不生及苦果不生名非擇滅文指要云疏意不生二字通上二種一隨眠不生二后苦不生此不應然后苦不生本由隨眠之緣闕故云隨眠等此非隨眠不生別為一位寶致及之言不論論意故光解為正。

【何者不生等】寶意云何者不生本來自有光五十一左意云何者大眾部徵不生本來等經部荅若聖惠蕳擇生時因亡果喪法永不起於此不起之理擇有功能云云論三六左意云三無漏根以意喜樂捨信等九根為躰。

【若不生是涅槃】正理十七七右云汝宗不爾唯說隨眠及苦不生為涅槃故種雖未滅有如已滅畢竟不生如是不生即涅槃躰與后何異乃至我宗說擇滅躰通斷三世惑苦故云云。

【設有餘經等】雜含二十六八右如苦斷如是究竟苦邊苦盡苦息苦沒度苦流於縛得解害諸色過去未來現在一切漏盡亦如是文。

【如愛行中十八等】婆沙百三十九十丁論十九左要解云據曾當現緣六境起名為十八如是過現二所起煩惱作能熏因為生未來諸煩惱故於現相續身中引起熏果種子此所熏果種子斷故於彼過現能熏惑因亦名為斷云云。

【如是二世等】正理十七八右云且破彼初所釋經義謂無漏道斷煩惱時無有能緣過現煩惱可斷彼故而經說言修習五根斷過現苦然彼煩惱當於爾時為在未來為在現在定不可執在於過去已滅無故豈復須斷若在未來彼執無故與空華等何有所緣若在現在便有二心俱行過故亦不應理若謂有種種已不成設復許成亦不應理非心心所躰無所緣云何可言緣過現苦不應計彼是無漏心以無漏心非煩惱故乃至廣說。

【為生未來等】光五十三右能所。

【經說所有等】雜含三十一十一左一切善法不放逸為根本如上說乃至涅槃譬如所有諸法有為無為離貪欲為第一乃至廣說婆沙廿八十八右意云煩惱滅故名為涅槃復三火息故復三相寂故復離臭穢故復離諸趣故乃至復槃名繫縛涅名為離離繫縛故名為涅槃云云。

【我亦不說等】經部宗現在一剎那過未無躰論二十六右云據曾當義說有去來有聲通顯有無法如世間說有燈先無有燈后無文正理十七十一右非如是說涅槃為有有義得成所以者何假實二有不相應故餘種類有曾無說故雖說此聲有先非有有后非有而應審决為於畢竟非有物上說此有言為此有言即於有上遮餘而立若別有物居聲先后可遮聲故說非有言謂彼物中此聲非有諸互非有定依有說若於畢竟非有物中而說有言何不違理非汝有物名為涅槃可於其中遮苦有故即說彼物名為非有故所立喻於證無能又不應引世俗言說非撥勝義朋援己宗經主此中亦不隨喜如是有義以作是說不可非有有義得成世俗有言尚不隨喜云何可說無為有言是故有言定應不可依於畢竟非有而說然彼畢竟非有涅槃非假非實更無餘有而許為有乃至廣說。

【無倒義】婆沙七十七七左問何故名諦諦是何義荅實義是諦義真如不顛倒義無虛誑義是諦義云云。

【第二無間見等】婆沙百。

○八四右同五十六四右同四十四八左等可見。

【聖見及說故】

【若有可護等】光五十四左云此無為躰若有可護等指要云今謂不是也准正理等擁護之言但係有宗非關無為正理十七十四右云雖寄他言作如是說許便擁護毗婆沙宗今詳經主似總猒背毗婆沙宗欲依空華撥一切法皆無自性而今於此且撥涅槃擬為同喻證餘非有若實為護毗婆沙宗所說不應明壞法論文瑜伽倫記二十上三十六丁小乘謗大乘為空華。

【由滅與事等】

【由彼事惑得斷等】集異門足五十二右云一貪火二瞋火三癡火乃至於欲境諸貪等貪執藏護堅著愛樂迷悶乃至此貪愛所蔽伏者發生種種身熱心熱身心俱熱身燒心燒身惱心惱身心俱惱乃至謂瞋火癡火云何荅謂於前際無知后際無知前后際無知乃至廣說。

【如契經等】雜含九六右云云。

【謂契經等】雜含十三五右云又復彼苦生亦苦住亦苦滅亦苦數數出生一切皆苦若彼苦無餘斷吐盡欲離滅息設餘苦更不相續不出生是則寂滅是則勝妙所謂捨一切有餘一切愛盡無欲滅盡涅槃乃至廣說。

入論下十六右云謂生時苦住等亦苦於此眾苦永斷無餘除棄變吐盡離染滅寂靜隱沒餘不續起名永不生此極靜妙謂一切依除棄愛盡離涅槃所言一切依除棄者謂此滅中永捨一切五取蘊苦言愛盡者謂此滅中現盡諸愛得此滅已永離染法故名為離證此滅已眾苦皆息故名為滅證此滅已一切災患煩惱火滅故名涅槃文海應云光寶解釋不允當今私以圖示之。

【所有眾苦等】應云此下票過現七名云過現眾苦無餘等過現眾苦各別捨棄等過現惑因盡離過現惑因染滅過現惑因靜息過現惑因永滅沒為言。

【餘苦等】此下標未來三名對過現云餘未來餘苦不續未來惑因不取果未來苦果不更生為言此極寂靜等此下票滅功德。

【謂捨諸依等】此下釋捨諸依者釋皆斷無餘各別捨棄餘苦不續餘苦不生。

【一切愛下】釋盡離染靜息永沒。

謂捨諸依及一切愛盡離染滅—宝点————————————光点今應私云捨諸依者釋眾苦斷及各別捨棄即是苦諦及一切愛盡離染滅者釋集諦也涅槃會疏四廿二右云滅諸煩惱名為涅槃猶如火滅悉無所有滅諸煩惱亦復如是文。

【言不生者依此等】光五十六左有三解第一第二此苦無生第三解擇滅不生寶朋第三解泰四四十八左依此擇滅無為令惑苦無生故言不生文今謂光第三解為優。

【經說喻言等】雜含廿九十六左云三學具足者是比丘正行增上戒心慧三法勤精進乃至是說為覺跡第一清凉集捨離無明靜其心善解脫我為世間覺明行悉具足正念不忘住其心得解脫身壞而命終如燈盡火滅文楞伽六七左云諸外道等虛妄分別涅槃之相如彼外道所分別者無是涅槃大慧白佛言乃至佛告大慧有諸外道猒諸境界見隂界入滅諸法無常心心數法不生現前以不憶念過去乃至諸隂盡處如燈焰滅種壞風止不取諸相妄想分別名為涅槃乃至廣說。

【謂諸無為法】婆沙三十一十一左文前引唯識四末四十二右云又佛性論三十二左破無為無躰計文云所修正行不空無果由此正行能得果故。

故知法身非無若汝說法身定無而正行能令至五隂入等滅盡故當知正行不無果者是義不然何以故涅槃不有故若五隂等無是涅槃者則去來二世隂等并無應是涅槃而此二世隂等無處既非涅槃故知不取隂無之處名為涅槃乃至廣說。

又品類足六十一右云無事無緣法云何謂無為法云云。

【愛結所繫等】婆沙百九十四左已下又百九十六七左繫事者如前一行中說若事愛結繫彼事亦恚結繫耶謂五部煩惱於五部法或所緣故繫或相應故乃至廣說。

【異熟無記等】婆沙百廿一三右云果有五種一等流果二異熟果三離繫果四士用果五增上果等流果者謂善生善不生不善無記生無記異熟果者謂諸不善有漏善法所招異熟因是善惡果惟無記異類而熟故立異熟名離繫果者謂無間道斷諸煩惱此無間道以煩惱等斷為離繫果及士用果以解脫道為等流果及士用果以后等勝自類諸道為等流果乃至廣說此釋五果名者入論下十四右云如是六因總以一切有為為果是所生故謂相應俱有因得士用果由此勢力彼得生故此名士用彼名為果同類遍行因得等流果果似因故說名為等從因生故復說為流果即等流名等流果異熟因得異熟果果不似因故說為異熟謂成熟堪受用故果即異熟名異熟果惟有情數攝無覆無記性能作因得增上果此增上力故彼得生故如眼等根於眼識等及田夫等於稼穡等由增上后法得生增上之果名增上果擇滅無為名離繫果此由道得非道所生果即離繫名離繫果文。

【從彼果相等】正理十八三左云豈不異熟亦以前位異熟果躰為同類因是前異熟等流果故則亦應說從無記生是等流性如何乃說從有記生非等流性無如是失異熟果躰由同類因相有雜亂由異熟因相無雜亂是故但說從有記生由此准知非等流性以等流果與因相似有雜亂故若異熟果與因相殊無雜亂故文。

【非情數等】正理十八四右云豈不大梵所住乃至云何一物無量有情業所共感豈不已說餘可於中共受用故若非情果不共業招應隨異熟俱時起盡又世現見國主崩時所王國土猶相續乃至廣說。

【由慧盡法等】光六十二右有三解第一第三者法是所證第二所斷泰意同第二六五十二左文云離繫果相由慧盡煩繫縛法以繫縛果滅諦名盡蕳擇名慧即說擇滅名離繫果今云准正理旧論光第三解為優正理同六右云由擇為因離諸繫縛證此滅故說名為果文。

【擇滅應言等】寶五十三左云擇滅於道離繫得義是離繫果有力得義是士用果。

正理同六右士用果此有四種俱生無間隔越不生如前已說言俱生者謂同一時更互為因力所生起言無間者謂次后時由前念因力所生起如世第一法生苦法忍言隔越者謂隔遠時展轉為因力所生起如農夫等於穀麥等言不生者所謂涅槃由無間道力所得故此既不生如何可說彼力生故名士用果現見於得亦說生名如說我財生是我得財義若無間道斷諸隨眠所證擇滅如是乃至謂全未離欲界貪者入見道時苦法智忍斷十隨眠所證擇滅如是擇滅名離繫果及士用果若全已離欲界貪者入見道時苦法智忍不斷隨眠證本擇滅如是擇滅非離繫果先離繫故是士用果由此忍力更起餘得而重起故乃至廣說。

【諸有為法等】指要五三十八左云此論文意初言諸有等者此標增上果躰次言除前等者以其前法非后果故后因不能取與前法為其果故言除前生具如寶及惠暉釋言餘有為者餘是對自指他之言此非對前已生指俱或后為餘諸有為法與他是增上果非與自性為果以諸自性障碍自性故故上頌曰除自餘能作文婆沙二十十九右云諸法自性障碍自性故非能作因障碍有二種一者世俗如人在牀障碍餘者二者勝義如自性障碍自性令不自在文論十七十左增上果者謂離自性餘有為法唯除前生文與今此文終成一意云云。

【五因取果等】正理十八八左云言取果者是能引義謂引未來令其生等於同躰類能為種子於異躰類由同一果於非一果由同性類於異性類而有此自聚相續是故一切皆名能引如是能引名為取果文又十右言與果者謂此諸因正與彼力令其生等其能作因正居現在彼增上果乃至廣說婆沙二十一十五右云相應俱有因現在取果現在與果一剎那取果一剎那與果取一剎那果與一剎那果同類徧行因現在取果過去現在與果乃至廣說。

【亦應如是說等】正理同云此能作因取果與果時無决定取與中俱不分別彼說非理所以者何此因取果無非現在又非不取而有與果云何乃言時無决定然能作因能取果者定唯現在與通過現應如同類徧行二因但非一切有增上果可取或與故此不說豈不此因能取果用亦通過去云何乃言能取果者定唯現在故乃至廣說泰六五十四右解云毗婆沙師有說等無間緣能作因攝故能作因取果與果俱通過現正理論師不許故云理不應然文。

【善同類因等】婆沙十八五左雜心二十四右云有善自分因受果而不與應作四句受而不與者謂善根斷時最后捨得或與而不受者謂善根續生時最初生得或俱者不斷善根餘自性住俱非者除上爾所事文。

【應說爾時續者】正理十八十右云經主於此謬作此言應說爾時續者前得今詳彼說理不應然所以者何非唯斷位最后所捨得與今續時初得等流果以於斷位先已滅得亦與續時得等流故云何前位多剎那得與同類因皆取今得而於今時但說最后一剎那得與今得果是故應如本文文光六十四左作俱舍師救三義第一二寶師亦同第三解泰五十五右云解云安惠菩薩是世親菩薩弟子救言經主但云應說爾時續者前得通於無始過去世得誰言唯取最后所攝得與今續時得等流果耶故應如本文云云寶五十七右光以第三義亦遮正理文云今評續者前得通其兩釋一續者次前得即是斷時最后捨得二續者前得是續善時已前諸得此論若依後釋論主但正文言婆沙十八五丁右文不正其義即正理謬彈正理論師何理證知論主定依前釋文此意論主若依前釋為最后得寶師不能救釋正理為理又云后釋正文不正義若爾前釋正義耶言正文正義非論主意婆沙十八五左謂有時與果非取果謂續善根時即住過去所捨善得今謂論主述釋此意而已非更改文義然惠暉迷寶師等云改正其文釋云論主改非也故指要云此潤色婆沙以為通釋也何改正之有乎今曰前釋正也今唯出與非取法故。

【又不善同類因等】婆沙十八五左雜心二十四右云復次穢污受而不與者謂當阿羅漢果時穢污得最后捨與而不受者阿羅漢果退時最初得俱得者未離欲餘自性住俱非者除上爾所事文。

【有覆無記等】婆沙十八六右云有時取果非與果謂離非想非非想處染時最后所捨得有時與果非取果謂退離非想非非想處染於所餘位有時不取果亦不與果謂除前相文。

【有順後句】

【約有所緣等】雜心二十四左云無緣有緣法受而不與者善心次第穢污及無記心現在前與而不受者穢污及無記心現在前俱者善心次第善心現在前俱非者除上爾所事文。

【一安立果等】婆沙百二十一六右云安立果者謂依風輪安立水輪復水輪安立金輪復依金輪安立大地乃至加行果者謂不淨觀或持息念為加行故漸次引起盡無生智餘加行果類此應知和合果者謂眼色和合生眼識乃至意法和合生意識餘和合果類此應知修習果者謂色界道起欲界化及欲界語此化及語是修習果餘修習果亦爾文。

【如是四果等】同六左云迦濕弥羅國諸論師．言此中后．四即前五．攝彼即士用增上果．故應知世俗對治道業具由五果說名有果彼加行解脫勝進道業及餘不善善有漏業由四果故說名有果除離繫果乃至廣說。

【染污異熟生等】雜心二十七右云彼報生。心心法及煩惱。心心法從五因生。報生。心心所法五因。所作共有自分相應報因所作因者彼法生時相似不相似法住不障碍共有因者展轉力生展轉為伴及心不相應行伴生自分因者彼前生自分法相應因者乃至廣說婆沙廿一十七丁同百三十六十左智論三十二九丁。

【餘三因生】正理十八十三右云有餘師言此中應說諸染污法唯四因生所以者何遍行因躰離同類因無別性故彼言非理所以者何若彼不說遍行因者便為不說餘部染因若彼不說同類因者便為不說非遍行法及遍行得諸染污因然實貪等為因得由得因而得未起故染污法除異熟因餘五因生此說應理文。

【一因生法等】發智十三廿一左頗有法四緣生耶荅有謂一切心心所法頗有法三緣生耶荅有謂無想等至滅盡等至乃至頗有一緣生耶荅無文問有一因生法謂大種望所造法有生等五因是能作因之差別故如論七八左云何通釋。

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【經文資訊】大藏經補編第 6 冊 No. 9 冠導阿毗達磨俱舍論

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30

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