冠導阿毗達磨俱舍論

冠導阿毗達磨俱舍論卷第四

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

扶桑雒陽比丘旭雅編輯

分別根品第二之二

今應思擇。一切有為如相不同。生亦各異。為有諸法決定俱生。有定俱生。謂一切法略有五品。一色。二心。三心所。四心不相應行。五無為。無為無生此中不說。今先辯色決定俱生。頌曰。

欲微聚無聲

無根有八事

有身根九事

十事有餘根

論曰。色聚極細立微聚名。為顯更無細於此者。此在欲界無聲無根。八事俱生隨一不減。云何八事。謂四大種及四所造色香味觸。無聲有根諸極微聚。此俱生事或九或十。有身根聚九事俱生。八事如前。身為第九。有餘根聚十事俱生。九事如前加眼等一。眼耳鼻舌必不離身。展轉相望處各別故。於前諸聚若有聲生。如次數增九十十一。以有聲處不離根生。謂有執受大種因起。若四大種不相離生。於諸聚中堅濕煖動。云何隨一可得非餘。於彼聚中勢用增者明了可得。餘體非無。如覺針鋒與籌合觸。如嘗鹽味與麨合味。云何於彼知亦有餘。由有攝熟長持業故。有說。遇緣堅等便有流等相故。如水聚中由極冷故有煖相起。雖不相離而冷用增。如受及聲用有勝劣。有餘師說。於此聚中餘有種子未有體相故。契經說。於木聚中有種種界。界謂種子。如何風中知有顯色。此義可信。不可比知。或所合香現可取故。香與顯色不相離故。前說色界香味並無故。彼無聲有六七八。有聲有七八九俱生。此可准知故不別說。此中言事為依體說。為依處說。若爾何過。二俱有過。若依體說。八九十等便為太少。由諸微聚必有形色有多極微共積集故。重性輕性定隨有一。滑性澀性隨一亦然。或處有冷有饑有渴。是則所言有太少過。若依處說。八九十等便為太多。由四大種觸處攝故。應說四等。是則所言有太多失。二俱無過。應知此中所言事者。一分依體說。謂所依大種。一分依處說。謂能依造色。若爾大種事應成多。造色各別依一四大種故。應知此中依體類說。諸四大種類無別故。何用分別如是語為。語隨欲生。義應思擇。如是已辯色定俱生。餘定俱生今次當辯。頌曰。

心心所必俱

諸行相或得

論曰。心與心所必定俱生。隨闕一時餘則不起。諸行即是一切有為。謂色心心所心不相應行。前必俱言流至於此。謂色心等諸行生時。必與有為四相俱起。言或得者。謂諸行內唯有情法與得俱生。餘法不然。是故言或。向言心所。何者是耶。頌曰。

心所且有五

大地法等異

論曰。諸心所法且有五品。何等為五。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。地謂行處。若此是彼所行處。即說此為彼法地。大法地故名為大地。此中若法大地所有名大地法。謂法恒於一切心有。彼法是何。頌曰。

受想思觸欲

慧念與作意

勝解三摩地

遍於一切心

論曰。傳說。如是所列十法。諸心剎那和合遍有。此中受謂三種領納苦樂俱非有差別故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂根境識和合生。能有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於緣明記不忘。作意謂能令心警覺。勝解謂能於境印可。三摩地謂心一境性。諸心心所異相微細。一一相續分別尚難。況一剎那俱時而有。有色諸藥色根所取。其味差別尚難了知。況無色法唯覺慧取。如是已說十大地法。大善法地名大善地。此中若法大善地所有名大善地法。謂法恒於諸善心有。彼法是何。頌曰。

信及不放逸

輕安捨慙愧

二根及不害

勤唯遍善心

論曰。如是諸法唯遍善心。此中信者。令心澄淨。有說。於諦寶業果中現前忍許故名為信。不放逸者。修諸善法離諸不善法。復何名修。謂此於善專注為性。餘部經中有如是釋。能守護心名不放逸。輕安者。謂心堪任性。豈無經亦說有身輕安耶。雖非無說。此如身受應知亦爾。如何可立此為覺支。應知此中身輕安者身堪任性。復如何說此為覺支。能順覺支故無有失。以身輕安能引覺支心輕安故。於餘亦見有是說耶。有如經說。喜及順喜法名喜覺支。瞋及瞋因緣名瞋恚蓋。正見正思惟正勤名慧蘊。思惟及勤雖非慧性隨順慧故亦得慧名。故身輕安順覺支故得名無失。心平等性無警覺性說名為捨。如何可說於一心中有警覺性無警覺性。作意與捨二相應起。豈不前說諸心心所其相微細難可了知。有雖難了由審推度而復可知。此最難知。謂相違背而不乖反。此有警覺於餘則無。二既懸殊有何乖反。若爾不應同緣一境。或應一切皆互相應。如是種類所餘諸法此中應求。如彼理趣。今於此中應知亦爾。慙愧二種如後當釋。二根者。謂無貪無瞋無癡善根慧為性故。前已說在大地法中。不重說為大善地法。言不害者。謂無損惱。勤謂令心勇悍為性。如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地。此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法。謂法恒於染汙心有。彼法是何。頌曰。

癡逸怠不信

惛掉恒唯染

論曰。此中癡者。所謂愚癡。即是無明無智無顯。逸謂放逸。不修諸善。是修諸善所對治法。怠謂懈怠心不勇悍。是前所說勤所對治。不信者謂心不澄淨。是前所說信所對治。惛謂惛沉。對法中說。云何惛沉。謂身重性心重性。身無堪任性心無堪任性。身惛沉性心惛沉性。是名惛沉。此是心所。如何名身。如身受言。故亦無失。掉謂掉舉令心不靜。唯有如是六種。名大煩惱地法。豈不根本阿毘達磨中說有十種大煩惱地法。又於彼論不說惛沉。何者為十。謂不信懈怠失念心亂無明不正知非理作意邪勝解掉舉放逸。天愛。汝今但知言至不閑意旨。意旨者何。謂失念心亂不正知非理作意邪勝解已。說彼在大地法中。不應重立為大煩惱地法。如無癡善根慧為體故非大善地法。彼亦應爾。即染汙念名為失念。染汙等持名為心亂。諸染汙慧名不正知。染汙作意勝解名為非理作意及邪勝解故說。若是大地法亦大煩惱地法耶。應作四句。第一句謂受想思觸欲。第二句謂不信懈怠無明掉舉放逸。第三句謂如前說。念等五法。第四句謂除前相。有執。邪等持非即是心亂。彼作四句。與此不同。又許惛沉通與一切煩惱相應。不許說在大煩惱地法。於誰有過。有作是言。應說在此。而不說者順等持故。彼謂諸有惛沉行者速發等持。非掉舉行。誰惛沉行非掉舉行。誰掉舉行非惛沉行。此二未嘗不俱行故。雖爾應知隨增說行。雖知說行隨用偏增。而依有體建立地法。故此地法唯六義成。此唯遍染心俱起非餘故。如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有名大不善地法。謂法恒於不善心有。彼法是何。頌曰。

唯遍不善心

無慙及無愧

論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無慙愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當辯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法。謂法少分染汙心俱。彼法是何。頌曰。

忿覆慳嫉惱

害恨諂誑憍

如是類名為

小煩惱地法

論曰。如是類法唯修所斷。意識地起。無明相應。各別現行。故名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。如是已說五品心所。復有此餘不定心所。惡作睡眠尋伺等法。此中應說。於何心品有幾心所決定俱生。頌曰。

欲有尋伺故

於善心品中

二十二心所

有時增惡作

於不善不共

見俱唯二十

四煩惱忿等

惡作二十一

有覆有十八

無覆許十二

睡眠遍不違

若有皆增一

論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一。不善有二。謂不共無明相應。及餘煩惱等相應。無記有二。謂有覆無記及無覆無記。然欲界心定有尋伺故。善心品必二十二心所俱生。謂十大地法十大善地法及不定二。謂尋與伺。非諸善心皆有惡作。有時增數至二十三。惡作者何。惡所作體名為惡作。應知此中緣惡作法說名惡作。謂緣惡作心追悔性。如緣空解脫門說名為空。緣不淨無貪說為不淨。又見世間約所依處說能依事。如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔所依。故約所依說為惡作。又於果體假立因名。如說此六觸處應知名宿作業。若緣未作事云何名惡作。於未作事亦立作名。如追悔言我先不作如是事業是我惡作。何等惡作說名為善。謂於善惡作不作中心追悔性。與此相違名為不善。此二各依二處而起。若於不善不共心品。必有二十心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定謂尋與伺。何等名為不共心品。謂此心品唯有無明。無有所餘貪煩惱等。於不善見相應心品。亦有二十心所俱生。名即如前不共品說。非見增故有二十一。以即於十大地法中慧用差別說為見故。言不善見相應心者。謂此心中或有邪見。或有見取。或戒禁取。於四不善貪瞋慢疑煩惱心品。有二十一心所俱生。二十如不共。加貪等隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品亦二十一心所俱生。二十如不共。加忿等隨一。不善惡作相應心品亦二十一心所俱生。謂即惡作第二十一。略說不善不共及見相應品中唯有二十。餘四煩惱及隨煩惱相應品中有二十一。若於無記有覆心品。唯有十八心所俱生。謂十大地法六大煩惱地法并二不定謂尋與伺。欲界無記有覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。此中見不增。應知如前釋。於餘無記無覆心品。許唯十二心所俱生。謂十大地法并不定尋伺。外方諸師欲令惡作亦通無記。此相應品便有十三心所俱起。應知睡眠與前所說一切心品皆不相違。通善不善無記性故。隨何品有即說此增。謂二十二至二十三。若二十三至二十四不善無記如例應知。已說欲界心所俱生諸品定量。當說上界。頌曰。

初定除不善

及惡作睡眠

中定又除尋

上兼除伺等

論曰。初靜慮中於前所說諸心所法。除唯不善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者。謂瞋煩惱除諂誑憍所餘忿等及無慙愧。餘皆有者。如欲界說。中間靜慮除前所除。又更除尋。餘皆具有。第二靜慮以上乃至無色界中除前所除。又除伺等。等者顯除諂誑。餘皆如前具有。經說。諂誑極至梵天。眾相依故。上地無有。以大梵王處自梵眾。忽被馬勝苾芻問言。此四大種當於何位盡滅無餘。梵王不知無餘滅位。便矯亂答。我於此梵眾是大梵自在作者化者生者養者。是一切父。作是語已。引出眾外諂言愧謝。令還問佛。如是已說於諸界地諸心品中心所數量。今次當說於前所辯諸心所中少分差別。無慙無愧愛之與敬差別云何。頌曰。

無慙愧不重

於罪不見怖

愛敬謂信慙

唯於欲色有

論曰。此中無慙無愧別者於諸功德及有德者。無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慙。即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶猒法說名為罪。於此罪中不見怖畏說名無愧。此中怖言。顯非愛果。能生怖故。不見怖言欲顯何義。為見而不怖名不見怖。為不見彼怖名不見怖。若爾何失。二俱有過。若見而不怖應顯智慧。若不見彼怖應顯無明。此言不顯見與不見。何所顯耶。此顯有法是隨煩惱。為彼二因說名無愧。有餘師說。於所造罪自觀無恥名曰無慙。觀他無恥說名無愧。若爾此二所觀不同。云何俱起。不說此二一時俱起別觀自他。然有無恥。觀自時勝說名無慙。復有無恥。觀他時增說為無愧。慙愧差別翻此應知。謂翻初釋有敬有崇有所忌難有所隨屬說名為慙。於罪見怖說名為愧。翻第二釋於所造罪。自觀有恥說名為慙。觀他有恥說名為愧。已說無慙無愧差別。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有二。一有染汙。二無染汙。有染謂貪如愛妻子等。無染謂信如愛師長等。有信非愛謂緣苦集信。有愛非信謂諸染汙愛。有通信愛謂緣滅道信。有非信愛謂除前三相。有說。信者忍許有德。由此為先方生愛樂。故愛非信。敬謂敬重。體即是慙。如前解慙謂有敬等。有慙非敬謂緣苦集慙。有通慙敬謂緣滅道慙。有說。敬者有所崇重。由此為先方生慙恥。故敬非慙。望所緣境補特伽羅。愛敬有無應作四句。有愛無敬。謂於妻子共住門人等。有敬無愛。謂於他師有德貴人等。有愛有敬。謂於自師父母伯叔等。無愛無敬。謂除前三相。如是愛敬欲色界有。無色界無。豈不信慙大善地法無色亦有。愛敬有二。謂緣於法補特伽羅。緣法愛敬通三界有。此中意說緣補特伽羅者。故欲色有。無色界無。如是已說愛敬差別。尋伺慢憍差別云何。頌曰。

尋伺心麤細

慢對他心舉

憍由染自法

心高無所顧

論曰。尋伺別者。謂心麤細。心之麤性名尋。心之細性名伺。云何此二一心相應。有作是釋。如冷水上浮以熟酥上烈日光之所照觸。酥因水日非釋非凝。如是一心有尋有伺。心由尋伺不過細麤。故於一心俱有作用。若爾尋伺是麤細因。非麤細體。如水日光是凝釋因體非凝釋。又麤細性相待而立。界地品別上下相形。乃至有頂應有尋伺。又麤細性無別體類。不可依之以別尋伺。復有釋言。尋伺二法是語言行。故契經言。要有尋伺方有語言。非無尋伺此語言行。麤者名尋。細者名伺。於一心內別法是麤別法是細。於理何違。若有別體類理實無違。然無別體類故成違理。一體類中無容上下俱時起故。若言體類亦有差別。應說體類別相云何。此二體類別相難說。但由上下顯其別相。非由上下能顯別相。一一類中有上下故。由是應知。尋伺二法定不可執一心相應。若爾云何契經中說於初靜慮具足五支。具五支言。就一地說非一剎那故無有過。如是已說尋伺差別。慢憍別者。慢謂對他心自舉性。稱量自他德類差別。心自舉恃凌懱於他故名為慢。憍謂染著自法為先令心傲逸無所顧性。有餘師說。如因酒生欣舉差別說名為醉。如是貪生欣舉差別說名為憍。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生異相。然心心所於契經中隨義建立種種名相。今當辯此名義差別。頌曰。

心意識體一

心心所有依

有緣有行相

相應義有五

論曰。集起故名心。思量故名意。了別故名識。復有釋言。淨不淨界種種差別故名為心。即此為他作所依止故名為意。作能依止故名為識。故心意識三名所詮。義雖有異而體是一。如心意識三名所詮義異體一諸心心所名有所依所緣行相相應亦爾。名義雖殊而體是一。謂心心所皆名有所依託所依根故。或名有所緣取所緣境故。或名有行相即於所緣品類差別等起行相故。或名相應等和合故。依何義故名等和合。有五義故。謂心心所五義平等故說相應。所依所緣行相時事皆平等故。事平等者。一相應中如心體一。諸心所法各各亦爾。已說心心所廣分別義。心不相應行何者是耶。頌曰。

心不相應行

得非得同分

無想二定命

相名身等類

論曰。如是諸法心不相應非色等性。行蘊所攝。是故名心不相應行。於中且辯得非得相。頌曰。

得謂獲成就

非得此相違

得非得唯於

自相續二滅

論曰。得有二種。一者未得已失今獲。二者得已不失成就。應知非得與此相違。於何法中有得非得。於自相續及二滅中。謂有為法若有墮在自相續中有得非得。非他相續。無有成就他身法故。非非相續。無有成就非情法故。且有為法決定如是。無為法中唯於二滅有得非得。一切有情無不成就非擇滅者。故對法中得傳說。如是誰成無漏法。謂一切有情。除初剎那具縛聖者及餘一切具縛異生。諸餘有情皆成擇滅。決定無有成就虛空。故於虛空不言有得。以得無故非得亦無。宗明得非得相翻而立故。諸有得者亦有非得。義准可知。故不別釋。何緣知有別物名得。契經說故。如契經言。聖者於彼十無學法以生以得以成就故。已𣃔五支。乃至廣說。若爾非情及他相續亦應成就。所以者何。契經說故。如契經說。苾芻當知。有轉輪王成就七寶。乃至廣說。此中自在說名成就。謂轉輪王於彼七寶有自在力。隨樂轉故。此既自在說名成就。餘復何因知有別物。許有別物有何非理。如是非理。謂所執得無體可知。如色聲等或貪瞋等。無用可知如眼耳等。故無容有別物名得。執有別物是為非理。若謂此得亦有作用。謂作所得諸法生因。是則無為應無有得。又所得法未得已捨界地轉易及離染故。彼現無得。當云何生。若俱生得為生因者。生與生生復何所作。又非情法應定不生。又具縛者。下中上品煩惱現起差別應無。得無別故。若由餘因有差別者。即應由彼諸法得生。得復何用。故彼所言得有何用。謂作所得諸法生因理不成立。誰言此得作法生因。若爾此得有何作用。謂於差別為建立因。所以者何。若無有得。異生聖者起世俗心。應無異生及諸聖者建立差別。豈不煩惱已𣃔未𣃔有差別故。應有差別。若執無得。如何可說。煩惱已𣃔及與未𣃔。許有得者𣃔未𣃔成。由煩惱得離未離故。此由所依有差別故。煩惱已𣃔未𣃔義成。謂諸聖者見修道力。令所依身轉變異本。於彼二道所𣃔惑中無復功能令其現起。猶如種子火所焚燒轉變異前無能生用。如是聖者所依身中無生惑能名煩惱𣃔。或世間道損所依中煩惱種子亦名為斷。與上相違名為未斷。諸未斷者說名成就。諸已斷者名不成就。如是二種但假非實。善法有二。一者不由功力修得。二者要由功力修得。即名生得及加行得。不由功力而修得者。若所依中種未被損名為成就。若所依中種已被損名不成就。謂斷善者由邪見力損所依中善根種子。應知名斷。非所依中善根種子畢竟被害說名為斷。要由功力而修得者。若所依中彼法已起生彼功力自在無損說名成就。與此相違名不成就。如是二種亦假非實。故所依中唯有種子未㧞未損增長自在。於如是位立成就名。無有別物。此中何法名為種子。謂名與色於生自果。所有展轉隣近功能。此由相續轉變差別。何名轉變。謂相續中前後異性。何名相續。謂因果性三世諸行。何名差別。謂有無間生果功能。然有處說。若成就貪便不能修四念住者。彼說。耽著貪煩惱者不能猒捨故名成就。由隨耽著貪愛時分。於四念住必不能修。如是成就遍一切種唯假非實。唯遮於此名不成就。亦假非實。毘婆沙師說。此二種皆有別物實而非假。如是二途皆為善說。所以者何。不違理故。我所宗故。已辯自性。差別云何。且應辯得。頌曰。

三世法各三

善等唯善等

有繫自界得

無繫得通四

非學無學三

非所斷二種

論曰。三世法得各有三種。謂過去法有過去得有未來得有現在得。如是未來及現在法各有三得。又善等法得唯善等。謂善不善及無記法。如其次第有善不善無記三得。又有繫法得唯自界。謂欲色界無色界法如其次第唯有欲色無色三得。若無繫法得通四種。謂無漏法。總而言之得有四種。即三界得及無漏得。別分別者。非擇滅得通三界繫。若擇滅得色無色繫及與無漏。其道諦得唯有無漏故。無繫法得有四種。又有學法得唯有學。若無學法得唯無學。非學非無學得有差別。謂此法得總說有三。別分別者一切有漏及三無為。皆名非學非無學法。且有漏法唯有非學非無學得。非擇滅得及非聖道所引擇滅得亦如是。若有學道所引擇滅得即有學。若無學道所引擇滅得即無學。又見修所斷法如其次第有見修所斷得。非所斷法得有差別。謂此法得總說有二。別分別者諸無漏法名非所斷。非擇滅得唯修所斷。若非聖道所引擇滅得亦如是。聖道所引擇滅之得及道諦得皆非所斷。前雖總說三世法各三。今應簡別其中差別相。頌曰。

無記得俱起

除二通變化

有覆色亦俱

欲色無前起

論曰。無覆無記得唯俱起。無前後生。勢力劣故。法若過去得亦過去。法若未來得亦未來。法若現在得亦現在。一切無覆無記法得皆如是耶。不爾。云何除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化心勢力強故。加行差別所成辦故。雖是無覆無記性收。而有前後及俱起得。若工巧處及威儀路極數習者得亦許爾。唯有無覆無記法得但俱起耶。不爾。云何。有覆無記色得亦爾。謂諸有覆無記表色得亦如前。但有俱起。雖有上品而亦不能發無表故勢力微劣。由此定無法前後得。如無記法得有別異善不善得亦有異耶。亦有。云何。謂欲界繫善不善色得無前起。唯有俱生及後起得。非得如得亦有如上品類別耶。不爾。云何。頌曰。

非得淨無記

去來世各三

三界不繫三

許聖道非得

說名異生性

得法易地捨

論曰。性差別者。一切非得皆唯無覆無記性攝。世差別者。過去未來各有三種。謂現在法決定無有現在非得。唯有過去未來非得。過去未來一一各有三世非得。界差別者。三界繫法及不繫法各三非得。謂欲界繫法有三界非得。色無色界繫及不繫亦爾。定無非得是無漏者。所以者何。由許聖道非得說名異生性故。如本論言。云何異生性。謂不獲聖法。不獲即是非得異名。非說異生性是無漏應理。不獲何聖法名異生性。謂不獲一切。不別說故。此不獲言表離於獲。若異此者。諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性聖法。應名異生。若爾彼論應說純言。不要須說。此一句中含純義故。如說此類食水食風。有說。不獲苦法智忍及俱生法名異生性。不可難言道類智時捨此法故應成非聖。前已永害彼非得故。若爾此性既通三乘。不獲何等名異生性。此亦應言不獲一切。若爾此應同前有難。此難復應如前通釋。若爾重說唐捐其功。如經部師所說為善。經部所說其義云何。謂曾未生聖法相續分位差別名異生性。如是非得何時當捨。此法非得得此法時或轉易地捨此非得。如聖道非得說名異生性。得此聖道時或易地便捨。餘法非得。類此應思。若非得得斷。非得非得生。如是名為捨於非得。得與非得。豈復有餘得與非得。應言此二各得有餘得及非得。若爾豈不有無窮過。無無窮過。許得展轉更相成故。以法生時并其自體三法俱起。第一本法。第二法得。第三得得。謂相續中法得起故成就本法及與得得。得得起故。成就法得。是故此中無無窮過。如是若善若染污法。一一自體初生起時并其自體三法俱起。第二剎那六法俱起。謂三法得及三得得。第三剎那十八俱起。謂於第一第二剎那所生諸法有九法得及九得得。如是諸得後後轉增。一切過去未來煩惱及隨煩惱并生得善剎那剎那相應俱有無始無終生死輪轉有無邊得。且一有情生死相續剎那剎那起無邊得。如是一切有情相續一一各別。剎那剎那無量無邊諸得俱起。如是諸得極多集會。無對礙故互相容受。若不爾者。一有情得虛空不容。況第二等。

冠導阿毗達磨俱舍論卷第四說一切有部

音釋

惽掉

惽呼昆切心不明也掉徒弔切搖動也。

懱

莫結切輕易也。

麨矜麤𡚁𣃔【思擇者】正理十初右云何緣思擇諸行俱生為遣邪宗顯正理故謂或有執諸行無因自然而起或復有執由一因故諸行得生或復有執由自性等不平等因而生諸行或復有執諸行生時唯用前生為因故起為遣此等種種邪宗顯生正理故應思擇文。

【謂一切法等者】品類足論一初右已下廣明五品法也。

【頌曰】舊論三初右偈曰於欲界八物無聲根鄰虛文。

【微】對法抄二五十三左梵云波羅摩阿拏此云極微微劣義色中至少立極微名從七波羅摩阿拏成一阿拏即從七極微方成一微旧名阿耨音訛此論十二初左弁極微微差別也。

【論曰等】顯宗五十六左有對色中最後細分更不可析名曰極微云云。

【七極微】謂四方上下中間是成方分能與異類合成一聚極少不減一百四十微謂所造四塵各具能造大大即十六并所造四惣成二十如是一一七微成惣計一百四十微也今約体類同故但云八事耳。

【若有聲生者】婆沙九十八右評家生欲色界有情身中多四大種在一身內有相擊者便發生聲不相擊者即無聲起雖一身中必有聲界非諸身分皆徧發聲尊者覺天作如是說非欲色界恒成就聲文。

【四大種】婆沙百三十一十四右已下体增用增兩說然無評此論依用增正理依体增破用增光五右引作俱舍救宝五左評其兩說並是婆沙之文正理論師此中不合彈斥論主為非然評体增用增未為盡理云云今云宝破兩師何事乎。

○增二。

【由有攝熟長持業者】婆沙三十一十五右云何得知此四大種恒不相離荅自相作業一切聚中皆可得故謂堅聚中地界自相現可得故有義極成於此聚中若無水界金錫等應不可銷又水若無彼應分散若無火界石等相擊火不應生又火若無能成熟彼應腐敗若無風界應無動搖又若無風應無增長於濕聚中水界自相現可得故有義極成於此聚中若無地界至嚴寒位應不成冰又地若無舩等應沒若無火界應無煖時又火若無彼應腐敗若無風界應不動搖云云。

【顯色】勿濫論一十右黑風團風今約清風顯色也。

【形色】論一六左說長等八雲等八也。

【應知此中等者】正理苐十惣有三說初說同此論後二說云或但依体亦無有失由此中說俱生故形色等体非决定有光明等中則無有故或唯依處然為遮遣多誹謗故別說大種多誹謗者或謂謗言大種造色無別有性或復謗言無別觸處所造色体或復謗言非一切聚皆具一切或復謗言數不决定今說大種此謗皆除文。

【為語隨欲生者】婆沙百十八二左苐三師云聲堕欲轉非異熟法可堕欲轉文。

○婆沙百四十四十四右俱二。

【心所者】婆沙十六十二右云問何故名心所荅是心所有故文。

【或得者】泰疏四七右云諸行內唯有情法與得俱生餘無情法不然不定故言或因明心與所俱故通舉行與相得並然意欲明心亦與相或得俱也文。

【必定俱生者】依論次下七左三性心所望彼心王非無差別今約惣相說故云定俱宝八右云無有心起時不兼所所起時不兼心故云必俱非謂心王與一切種類心所俱也文。

【大地法釋名】婆沙十六十二右云問大地法是何義荅大者謂心如是十法是心起處大之地故名為大地大地即法名大地法有說心名為大体用勝故即大是地故名大地是諸心所所依處故受等十法於諸大地徧可得故名大地法有說受等十法徧諸心品故名為大心是彼地故名大地受等是大地所有名大地法文。

【五品】五品惣有三十八法合論次下七右悔眠尋伺貪瞋慢疑成四十六也。

【論曰等】品類足一三右婆沙四十二十六左可對見。

【和合者】婆沙百九十七三左和合有二種一俱起不相離名和合二不相違同弁一事名為和合五識相應觸由二和合故名和合意識相應觸由弁一事和合故名和合所以者何如五識根境現在所有作用如是意識根境異世作用亦爾云云。

【有觸對者】品類足三三右云五識身相應觸增語觸。

○意識身相應觸云云。

【諸心心所等者】入論上十五左云智者依佛所說觀果差別知其性異為諸覺者無倒宣說云云正理十一九左一切心所應知其性皆是實有乃至現見清油垢水風等勢力制持燈相續中便有明昧聲動等故文。

【大善地釋名】婆沙四十二十八左苦法唯在一切善心中可得名大善地法謂若有漏若無漏乃至一切善心皆可得故文。

【頌曰等】頌說二及言正理十一七左意兼攝欣猒猒謂善心審觀無量過患法性此增上力所起順無貪心猒皆性與此相應名猒作意欣謂善心希求過患出離對治云云今此論及者但是十內自相及也彼二以非恒起不遍善心故不立為大善地法也。

【信及善等】婆沙四十二十一左曰大善地法有十種一信二精進三慙四愧五無貪六無瞋七輕安八捨九不放逸十不害文品類足三初右信性忍可乃至心澄淨性是名為信。

【此中信者】智論一十九丁佛法大海信為能入云云。

【輕安者】品類足三初左輕安云何謂身輕安心輕安已輕安輕安類是名輕安文。

【經亦說等者】雜含廿七三右有身猗息有心猗息彼身猗息即是猗覺分云云又十七十四右說有身受心受可見。

【心平等性者】正理十一六右云心平等性說名為捨掉舉相違如理所引令心不越是為捨義文。

【不乖反者】此意若於一躰上說有警無警可言乖反。

【如是種類等者】泰疏四十左疑智相違無明與慧明乖反皆同時起或想取相受不取相即是有想無想相違而同時起如彼所引理趣相違法得同時起今於此有警覺無警覺中應知亦爾然貪無貪彰治別故不俱起也。

【二根者謂無貪無瞋等者】論十六十右諸善業道所有加行根本後起皆從無貪無瞋無癡善根所起云云。

【心勇悍為性者】若依正理十一七右於善法中更說欣猒彼論云頌二及言兼攝欣猒猒謂善心審觀無量過患法性此增上力所起順無貪心猒背性與此相應名為猒作意欣謂善心希求過患出離對治此增上力所起順證修心與此相應名為欣作意此二行相更互相違故一心中無容並起是故此中不正顯文光記廿四右會此論與正理相違可見。

【謂愚癡者】正理十一七左於所知境障如理解無辨了相說名愚癡即是無明無智無顯文。

【惛沈者】正理十一八右心為大種能生因故由此為先起身重性假說惛沈實非惛沈彼是身識所緣境故文法蘊足論八十四右釋惛沈大同此論釋也婆沙三十七七左舉種種異名了云此中論主於異名義得善巧故作種種說文雖差別而躰無異身重性者顯五識相應惛沈心重性者顯意識相應惛沈由此餘句應知亦爾文正理十一八右然此惛沈無明覆故本論不說為大煩惱地法有言彼論說無明名唯目惛沈相相似故無明性是大徧行故是此地法不說而成有說此名總目二義文。

【掉舉者】品類足三二右心不寂靜心不憺怕心不寧謐掉動飄舉心躁擾性是名掉舉文。

【心亂者】婆沙四十二十五左云問心亂以何為自性荅以染污三摩地為自性有作是說有別心所名為心亂非三摩地評曰應作是說前說為善即三摩地煩惱相應令心於境數數移轉名心亂故文光廿三左云云。

【天愛者】泰疏四十一左西方呼愚癡人為天愛摳要上末廿五右言天愛者梵云沒劫此名為愚。

○天可怜故曰天愛也文唯識述記二未二十左云以其愚癡無可錄念唯天所愛方得自存如言此人天矝故爾故名天愛又名癡人即是天也如說奴為郎君等此調之言咄天汝甚可矜故言天愛天即是愛文義蘊二七右此有三釋一愛属愚人是天之愛依主釋也二天愛不是愚人謂愚人為天愛者全取他名有財釋也三以愚人云天天即所愛持業釋也文。

【又許惛沈等】婆沙四十二十八左云惛沈掉舉煩惱纏攝通與一切不善心相應又障止觀勢用強故云云同三十八十一右問惛沈掉舉皆與一切染污心俱何故此中但說掉舉非惛沈耶荅是作論者意欲爾故乃至廣說復次亦應說惛沈而不說者應知是有餘說復次惛沈掉舉恒相應故此中說一則已說餘乃至廣說。

【有作是言等者】泰疏四十二右云彼法救謂諸有惛沈行者速發等持非掉舉行文。

【大不善地法者】婆沙四十二十七左云大不善地法有五種一無明二惛沈三掉舉四無慙五無愧文。

【頌曰等】論廿一四丁左云嫉謂於他諸興盛事令心不喜慳謂財法巧施相違令心悋著。

○於情非情令心憤發說名為忿隱藏自罪說名為覆同五左惱堅執諸有罪事由此不取如理諫悔害謂於他能為逼迫由此能行打罵等事恨謂於忿所緣事中數數尋思結怨不捨諂謂心曲由此不能如實自顯或矯非撥或設方便令解不明誑謂惑他憍前已釋文雜心二四右於饒益不饒益應作不作非作反作瞋相續生名為忿於可欲不可欲應作不作非作反作忿相續生名為恨為欺彼故現承事相名為誑於財法惜著名為慳云云品類足三二左惱云何謂心狠戾已正當惱是名為慳餘文恐繁略之。

【類者】正理十一九右類言為攝不忍不樂憤發等義文。

【唯修所斷等】光記以二義簡之一唯修斷二意癡相應惠暉以三義簡之加各別現行寶疏以四義簡之甚佳。

【惡作等】惡作善不善睡三性貪瞋慢疑不善有覆。

【然欲界心定等】光三十左四句中第一句隨從非自力有二十九法謂大地法十中除慧餘九法大善地十大煩惱法六中除無明餘五法大不善地二及尋伺睡眠。

○第二句自力非隨從有十五法謂小煩惱地十及惡作貪瞋慢疑第三句隨從亦自力有二法謂慧無明。

○第四句除前說文光寶同以無貪等為第一句私云無貪等為第二句可然歟。

【惡作者】旧論三七左於所作惡心生後燋此心法緣惡作起故名惡作云云正理十一十右此惡作通善不善不通無記隨憂行故離欲貪者不成就故非無記法有如是事乃至廣說泰疏四十四右惡所作躰名為惡作應知此中緣惡作法從境為名說名惡作謂緣惡作心追悔生從行解名應名為悔從所緣各說名惡作云云寶廿三左云不稱情所作業名為惡作非是不如理事名為惡作如不善悔緣善所作能追悔心緣其惡作從境為名即是有惡作故名為惡作是多財釋文唯識論七初右悔謂惡作惡所作業追悔為性。

○此即於果悔也假立因惡作名先惡所作業後方追悔故悔先不作亦惡作攝如追悔言我先不作如是事業是我惡作文唯識述記七本二右惡作之躰以何為性惡者嫌也即嫌惡所作業諸所作業起心嫌惡已而追悔之方是悔性乃至說惡作通三性者從果為言悔通三性故乃至廣說。

【此心品唯有無明等】婆沙三十八八左云不共是何義荅如是無明自力而起非餘隨眠相應起故名為不共非如貪等相應無明他力而起有作是說如是無明非餘隨眠相雜而起故名不共有餘師說如是無明迷四聖諦不與隨眠相應而起故名不共或復有說如是無明不與隨眠相應惟是異性所起故名不共有餘復說如是無明於起煩惱最為上首故名不共文。

【有覆無記者】寶疏云性是染污能有隱覆名為有覆躰非巧便無果記故名為無記文。

【有覆心等者】婆沙三十八六右云問何故欲界身見邊見及彼相應俱有等法非不善耶荅若法躰是無慙無愧或彼相應或彼俱有或彼所生者是不善身見等法與彼相違故非不善文。

【無覆無記者】躰非染污不障聖道無果記故名無覆無記也。

【許唯十二心所俱生者】正理十一十一右惡作通善不善不通無記隨憂行故離欲貪者不成就故非無記法有如是事文。

【外方諸師者】光記云前十二是迦濕彌羅論師說今外國諸師有十三即是印度國諸師也故正理論云有執惡作亦通無記憂如喜根非唯有記此相應品便有十三心所俱起麟記四十左經部師惡作與憂相應故通無記即有言如我今云何不消而食我何為不畫此壁等之惡作也文唯識述記七本三右惡作通無記取意。

【經說諂誑等者】婆沙百廿九初左如佛昔在室羅筏城住誓多林時有苾芻名曰馬勝是阿羅漢作是思惟諸四大種當於何位永滅為欲知故入勝等持即以定心於誓多林沒歎然於四大王眾天出從定而起間彼天眾諸四大種於何位永滅荅曰不知乃至問彼大梵王梵天不達作矯亂言苾芻當知我是大梵是自在者作者化者生者養者為一切父此是諂誑所發語業乃至廣說。

【無慙無愧別者】婆沙三十四十七左云於自在者無怖畏轉是無慙於諸罪中不見怖畏是無愧復次不恭敬是無慙不怖畏是無愧復次不猒賤煩惱是無慙不猒賤惡行是無愧復次作惡不自顧是無慙作惡不顧他是無愧復次作惡不自羞是無慙作惡不恥他是無愧復次作惡不羞恥是無慙作惡而慠逸是無愧復次獨一造罪而不羞恥是無慙對他造罪而不羞恥是無愧復次若對少人造罪而不羞恥是無慙若對眾人造罪而不羞恥是無愧復次對惡趣有情造罪而不羞恥是無慙若對善趣有情造罪不羞恥是無愧復次對愚者造罪而不羞恥是無慙若對智者造罪而不羞恥是無愧乃至廣說。

【於諸功德等者】光云師長等無敬等四惣顯不重於前二境無敬無崇或於諸德無敬於有德者無崇或於前二境無所忌難無所隨屬或於諸德無所忌難於有德者無所隨屬說名無慙即是敬慙所歒對法以敬慙為躰故文正理論十一十三左云諸功德者謂尸羅等有德者謂親教等於此二境無敬無崇是無慙相云云。

【此中怖言顯非愛果者】麟四十二右謂因受果名以不善果能生怖故故名為怖惡果有二一是現果謂譏謗打罵等二異熟果謂三惡道等文。

【此顯有法是隨煩惱等者】婆沙三十四十九右云無慙無愧復次根本煩惱是隨眠相此二既是隨煩惱攝故非隨眠是貪無明等流果文。

【自他者】對法抄三廿三右云自身及法內故名自王法俗論世間名他文。

【然愛有二者】婆沙廿九十二左問愛以何為自性荅愛有二種一染污謂貪二不染污謂信問諸貪皆愛耶荅應▆▆前句謂貪皆愛有愛非貪此即是信問諸信皆愛耶有作是說諸信皆愛有愛非信謂染污愛應作是說信有二種一者於境唯信不求二者於境亦信亦求是故此中應作四句有是信非愛謂信不求有是愛非信謂染污愛有亦信亦愛謂信亦求有非信非愛謂除前相。

【敬者】婆沙廿九十三右云何敬荅諸有敬有敬性有自在有自在性於自在者有怖畏轉是謂敬此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示此敬而躰無別問敬以何為自性荅敬以慙為自性文。

【補特伽羅者】翻數取趣探玄記六廿六左云能數數往取諸趣無猒足故文。

【尋伺者】婆沙四十二十四右自性分別謂尋伺文光記二十五右云尋求動踴如魚躍水躰即分別名自性分別文同十三右云何尋荅諸心尋求辨了顯了顯示推度搆畫分別性分別類是謂尋諸心尋求等名雖有異而躰無差別皆為顯了尋自性故云何伺荅諸心伺察隨行隨轉隨流隨屬是謂伺諸心伺察等名雖有異而躰無差別皆為顯了伺自性故尋伺何差別荅心麤性名尋心細性名伺是謂差別乃至評曰應作是說此中顯示即一心中麤性名尋細性名伺若作是說顯一心中有尋有伺尋令心麤伺令心細問云何一心麤細二法互不相違荅所作異故尋性猛利伺性遲鈍共助一心故雖麤細而不相違次問荅尋伺麤細相可見。

【云何此二一心相應者】光云論主尋麤伺細性相違故云何此二一心相應經部不許尋伺二法一心相應論主意朋經部故作此難文。

【又[夕/鹿]細性等者】婆沙五十二六右如譬喻者彼何故作此執依契經故謂契經說心麤性名尋心細性名伺然麤細性從欲界乃至有頂皆可得故知三界皆有尋伺文。

【契經中說等者】中含五十八三左問曰賢聖初禪有幾支耶法樂比丘尼荅曰初禪有五支覺觀喜樂一心是謂初禪有五支文。

【慢憍別者】婆沙四十二八右憍慢何差別荅若不方他染著自法心慠逸本名憍若方於他自舉恃相名慢是謂差別此中憍者謂不方他但自染著種姓色力財位智等自舉恃相問憍以何為自性有作是說意為自性。

○有餘師說愛為自性此中說染著自法復有說慢為自性評曰應作是說有別心所愛所引起說名為憍乃至廣說問慢皆方他不荅方他之言從多分說故婆沙四十三九右云評曰應作是說非一切慢要方他起無始時來數習力故依自相續慢亦現行文解曰慢過慢慢過慢卑慢此四方他我慢增上慢依自相續起也。

舊論三十三右心高於他說為慢醉者此人於自法起愛著其心亂昧如飲酒昏迷心歡喜差別從貪欲生說名醉文。

【論曰集起故名心者】泰四廿三左云集起故名心如樹有心能集起枝條花菓云云五事論下十七右云由採集義說名為心由依趣義說名為意由了別義說名為識文舊論三十三右云心以增長為義能解故名意能別故名識善惡諸界所增長故名心或能增長彼故名心此心為他作依止說名意若能依止說名識文婆沙七十二十左有七說第一諸契經中說心意識如是三種差別云何有說無有差別心即是意意即是識此三性別義無異故乃至第六說云彩畫是心業如契經說苾芻當知諸傍生趣由心彩畫有種種色歸趣是意業如契經說苾芻當知如是五根各別所行各別境界意根總領受彼所行境。

○了別是識業。

○復次滋長是心業思量是意業分別是識業云云光四十三左畧引初五說也。

【淨不淨等】泰光寶三解別如指要辨。

【有行相者】泰疏四十五右云如眼識緣青等於眼識上有影像相現即此相現名為行相云云。

【五義平等者】大乘四義平等謂事等處等時等所依等也唯識述記三末廿一左可見言不同一行相。

【心不相應行者】旧論三十四右云如是等有為法與心不相應非是色法說名不相應行文。

【等類者】光四十六左等取句身文身類謂流類即是得等然依正理十一初右等取句身文身及和合性類者顯餘所計度法即前種類云云光廣問荅破正理和合性寶三十五左依正理等和合性私評云光為優此論第五十九右等者等取句身文身况雖品類足法蘊足除非得加依得所得事得雜心加異生性未說和合性正理初立此名以何理為此論所等故知寶不允又寶以怖例和合詰光師然怖本論明此和合不爾其例不齊又元瑜釋正理今此論主於十四外許有和合性對俱舍十四云許意同光也。

【得有二種等者】入論下六左文義全同正理云得有二種先未得得說名為獲乃至與此相違文光記引之婆沙百五十七四右云得云何謂獲成就獲云何謂得成就成就云何謂獲得得獲成就聲雖有別而義無異乃至廣說同三十二十八右釋有餘涅槃云得獲觸證文字雖別同顯一義文同百六十二十五左云問得與成就有何差別有說名即差別謂名得名成就有說未得而得名得得已得而名成就有說最初得名得後數數得名成就有說先不成就而成就名得先成就而成就名成就有說先無繫屬而有繫屬名得先有繫屬而有繫屬名成就有說初得名得得已不斷名成就有說初獲名得得已不失名成就是故得唯在初成就通初後得成就是謂差別文今論依第七說正理依第二說光為二論各別解釋契論旨寶為二論文異義同其解正理不會論意其<a class='gaijiAnchor' href='#CB08516'>𡚁</a>亦及今論况二論師依婆沙兩說豈可同乎二師邪正對映可知也同九十二二丁等可見。

大乘對法抄五三十二左已下五門分別中成自身他身非情法及虛空取意。

【初剎那具縛至異生者】先未斷惑今初入聖苦法智忍位名初剎那具縛聖者苦法智忍為無間道雖斷煩惱與惑得俱未斷得繩未名得擇滅苦法智起為解脫道已脫得繩故。

【諸餘有情者】惠暉上末卅五右云一即苦法智已去聖人二即先凡位斷惑入聖至苦法忍三凡夫六行斷惑者皆成擇滅文。

【十無學者】婆沙九十四八右云無學正見乃至正定及無學正解脫正智文。

【五支者】論廿一三左云色貪無色貪掉舉慢無明如是五種若未斷時能令有情不超上界故名順上分結。

【又所得法等】泰疏四廿八右云如從欲界轉易生無色界於欲界有未得法亦有得已捨法從無色界命終將生欲界時彼無色界命終時現無欲界得當云何生欲界法耶若言欲界中有初受生時取俱生法俱得為欲界法生因者大生與小生復何所作耶又非情法無得應定不生此中進退難若言得與諸法作生因者二無為無生應無有得非情無得應定不生並重成前難然非情無得而復得生無為無生而復有得故知得法非生因也文。

【若由餘因等者】同廿八左云由余久習自分因有差別故二品現行差別者即應由彼自分因故諸法得生得復何用文。

【若執無得等者】論廿一十二右云自相續中煩惱等斷由得斷故文。

【此由所依有差別故等者】經部釋也斷未斷由治道力令所依身無復功能令其現起說名為斷名不成就與此相違名為未斷名為成就也。

【諸未斷者說名成就者】瑜伽五十二九左云此得畧有三種一種子成就二自在成就三現行成就若諸法染污法諸無記法生得善法不由功用而現行者彼諸種子若未為奢摩他所損伏若未為聖道所永害若不為邪見損伏諸善如斷善根者如是名為種子成就云云今此成就當瑜伽三成就中種子成就也唯識述記二本五十八左明三成就也。

【非所依中善根種子等者】經部許色心互薰種子故有依身必有種子非畢竟斷但伏現耳。

【自在無損說名成就等者】光五十四左云功能自在勢力無損自在義邊說名成就即當大乘自在成就若彼善種雖復先有或時未起或起已退還不自在名不成就文。

【種子者】要解三五十七右引旧論三十六左文云何法名種子是名色於生果有能或現時或當時由相續展轉類勝故何云展異是相續差別謂前後不同何法名相續生成因果三世有為法何者云類勝與果無間有生果功能文旧論文明著可尋種子義如論第六十二丁光記六三十六明且經部宗說薰習異計或言六識展轉相薰或說前念薰後念云云已上要解。

【所有展轉隣近至差別】此下古点第一義下三如序釋上三此字指上三第二義此字指果此義上下配當同初義歟左点第二義上下為二如序配當今云第一解可雖然上下三名為異名未穩是則種上三義如序望果有疎親故具此三義名同種子寶不釋此泰疏四三十右云五蘊名色中有功能生自類果所有展轉隣近生果功能此功能由三義一由相續二由轉變三由差別種子義成文言種子義佳也然上三共為功能一未可也配當義既順何以不配有人光多義違俱舍展轉當相續展轉隣近當差別云云

論四十六左

相續轉變差別文光記三釋。

要解依旧論何法名種子名色於生果有能文功能三讀

依旧論文泰四三十四左指要廿二左。

破我三十十四丁云何名相續轉變差別謂業為先後色心起中無間斷名為相續即此相續后后剎那異前前生名為轉變即此轉變於最后時有勝功能無間生果勝餘轉變故名差別文又論六十二右異熟果不應餘因所得果具二義方得熟名一由相續轉變差別二由隨因勢力勝劣時有分限光六三十六丁釋。

【論曰三世等】正理論十二八右云三世法得各有三種謂過去法有過去得有未來得有現在得如是未來及現在法各有三得約容有義且作此說其中差別後當更辨云云婆沙五十七四左過去未來現在皆具三世得云云就三世有三種若約生滅次第者未來現在過去次第此宗一切有為法立有未來者雜亂住故六因四緣和合者從未來出現在現在一剎那其一剎那間有住異滅三相至過去故未來現在過去次第也又約業感次第者依過去業感現在果依現在業感未來果此時者過現未次第也。

要解四五十八左今言三世有三世得者就有三得者判之若就法揀擇則有種種差別如婆沙百五十七五丁同百五十八三丁等明百五十八說得有四類其所得法有六。

【無覆無記得者】光七四十五左就無覆無記三得與識身足論相達會之以三釋可見。

【工巧處者】婆沙百二十六十八左云色聲香味觸五處為躰起工巧處者能起彼意法二處為躰又云威儀路者色香味觸為躰起威儀路者能起彼意法二處為躰眼耳舌身四識是威儀路加行非起威儀意識是威儀加行亦是起威儀路又眼等能緣威儀路不能緣起威儀路意識能緣威儀路亦能緣起威儀路有餘由此所引意識具能緣十二處處處說文。

【謂諸有覆無記等者】謂初禪有覆無記煩惱所發身語二色是也雖欲界但身邊二見有覆不能起業二定以上無尋伺故亦不能起業也。

【非得】婆沙百五十七十一右云若法有得彼法有非得若法無得彼法無非得得獲成就非獲非成就說亦爾由此一切有情數法及擇滅非擇滅有得非得有獲非獲有成就非成就一切非有情數法及虛空無為則皆無有得非得等又於自相續法有得有非得等於他相續法無得非得等云云。

【性差別等者】婆沙四十五六左一切非得皆是無覆無記性攝文。

【世差別者等】婆沙百五十七十一左云過去未來法各有三世非得現在法唯有過未二世非得以可成就法在現在世必成就故得與非得更互相違不俱起故文正理十二十右世差別者過去未來各有三種乃至决定無有現在非得以現在法與不成就不俱行故有說現法無現非得性相違故文。

【謂現在法等】旧俱舍三十九右云約世差別云何偈曰去來世三種釋曰現在法非至得但現在若過去未來法非至得各有三世文現在法非至得但現在者譯者誤也。

【界差別者等】謂欲界有情不得欲界法者非得欲界繫故也色界有情不得欲界法者非得色界繫故無色有情不得欲界法者非得無色界繫故非得隨所依通在三界色無色界法有三界非得准知不繫法三界非得者欲界不得不繫法者非得欲界繫故色無色准之。

【異生性者】發智論二廿一右云何異生性荅若於聖法聖煖聖見聖忍聖欲聖慧諸非得已非得當非得是謂異生性文婆沙四十五五左云問聖法乃至聖慧有何差別有作是說此中六句皆共顯示苦法智忍初一是總後五是別初一是略後五是廣初一是不分別後五是分別謂苦法智忍令蘊種子皆悉萎悴故名聖煖推求諦理故名聖見忍可諦理故名聖忍愛樂諦理故名聖欲决擇諦理故名聖慧復次苦法智忍令有種子皆悉萎悴故名聖煖推求行轉故名聖見忍可行轉故名聖忍愛樂解脫故名聖欲覺了諦理故名聖慧云云同四十五二右云尊者世友作如是說能令有情起異類見異類煩惱造異類業受異類果異類生故名異生性復次能令有情墮異界故往異趣故受異生故名異生性復次能令有情信異師故作異相故受異法故行異行故求異果故名異生性大德說曰能令有情依止異類界趣生有發起種種顛倒煩惱造作增長感後有業輪轉生死無分限故名異生性阿毘達磨諸論師言異生分故異生躰故名異生性乃至廣說。

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【經文資訊】大藏經補編第 6 冊 No. 9 冠導阿毗達磨俱舍論

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30

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