冠導阿毗達磨俱舍論

冠導阿毗達磨俱舍論卷第十三

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

扶桑雒陽比丘旭雅編輯

分別業品第四之一

如前所說有情世間及器世間各多差別。如是差別由誰而生。頌曰。

世別由業生

思及思所作

思即是意業

所作謂身語

論曰。非由一主先覺而生。但由有情業差別起。若爾何故。俱從業生鬱金栴檀等甚可愛樂。而內身形等與彼相違。以諸有情業類如是。若造雜業感內身形。於九瘡門常流不淨。為對治彼感外具生色香味觸甚可愛樂。諸天眾等造純淨業故彼所招二事俱妙。此所由業其體是何。謂心所思及思所作。故契經說。有二種業。一者思業。二思已業。思已業者謂思所作。如是二業分別為三。謂即有情身語意業。如何建立此三業耶。為約所依。為據自性。為就等起。縱爾何違。若約所依應唯一業。以一切業並依身故。若據自性應唯語是業。以三種中唯語即業故。若就等起亦應唯一業。以一切業皆意等起故。毘婆沙師說。立三業如其次第由上三因。然心所思即是意業。思所作業分為身語二業。是思所等起故。身語二業自性云何。頌曰。

此身語二業

俱表無表性

論曰。應知如是所說諸業中。身語二業俱表無表性。且身語表其相云何。頌曰。

身表許別形

非行動為體

以諸有為法

有剎那盡故

應無無因故

生因應能滅

形亦非實有

應二根取故

無別極微故

語表許言聲

論曰。由思力故。別起如是如是身形名身表業。有餘部說。動名身表。以身動時由業動故。為破此故。說非行動。以一切有為皆有剎那故剎那何。謂得體無間滅。有此剎那法名有剎那。如有杖人名為有杖。諸有為法纔得自體。從此無間必滅歸無。若此處生即此處滅。無容從此轉至餘方。故不可言動名身表。若有為法皆有剎那。不至餘方義可成立。諸有為法皆有剎那。其理極成。後必盡故。謂有為法滅不待因。所以者何。待因謂果。滅無非果故不待因滅既不待因。纔生已即滅。若初不滅後亦應然。以後與初有性等故。既後有盡知前有滅若後有異方可滅者。不應即此而名有異。即此相異。理必不然。豈不世間現見薪等由與火合故致滅無。定無餘量過現量者。故非法滅皆不待因。如何知薪等由火合故滅。以薪等火合後便不見故。應共審思。如是薪等為由火合滅故不見。為前薪等生已自滅後不更生無故不見。如風手合燈㷔鈴聲。故此義成應由比量。何謂比量。謂如前說。滅無非果故不待因。又若待因薪等方滅。應一切滅無不待因。如生待因無無因者。然世現見覺焰音聲。不待餘因剎那自滅。故薪等滅亦不待因。有執覺聲前因後滅。彼亦非理。二不俱故。疑智苦樂及貪瞋等自相相違理無俱義。若復有位明了覺聲無間便生不明了者。如何同類不明了法能滅明了同類法耶。最後覺聲復由誰滅。有執。燈焰滅以住無為因。有執。焰滅時由法非法力。彼俱非理。無非因故。非法非法為生滅因。以剎那剎那順違相反故。或於一切有為法中。皆可計度有此因義。既爾本諍隨應止息。許不待餘因皆有剎那故。又若薪等滅火合為因。於熟變生中有下中上。應生因體即成滅因。所以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。中上熟生下中熟滅。或即或似生下中因即能為因滅下中熟則生因體應即滅因。或滅生因應相無別。不應由即此或似此彼有。彼復由即此或似此非有。設於火焰差別生中容計能生能滅因異。於灰雪醋日水地合。能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。若爾現見前水減盡。火合於中為何所作。由事火合火界力增。由火界增能令水聚於後後位生漸漸微。乃至最微後便不續。是名火合於中所作。故無有因令諸法滅。法自然滅。是壞性故。自然滅故。纔生即滅。由纔生即滅。剎那滅義成。有剎那故定無行動。然於無間異方生中如燒草焰行起行增上慢。既由斯理行動定無。身表是形理得成立。然經部說。形非實有。謂顯色聚一面多生。即於其中假立長色。待此長色於餘色聚一面少中假立短色。於四方面並多生中假立方色。於一切處遍滿生中假立圓色。所餘形色隨應當知如見火㷮。於一方面無間速運。便謂為長。見彼周旋謂為圓色。故形無實別類色體。若謂實有別類形色。則應一色二根所取。謂於色聚長等差別。眼見身觸俱能了知。由此應成二根取過。理無色處二根所取。然如依觸取長等相。如是依顯能取於形。豈不觸形俱行一聚。故因取觸能憶念形。非於觸中親取形色。如見火色便憶火煗。及齅華香能念華色。此中二法定不相離故因取一可得念餘。無觸與形定不相離。如何取觸能定憶形。若觸與形非定同聚。然由取觸能憶念形。顯色亦應因觸定憶。或應形色如顯無定。則取觸位。應不了形。而實不然。故不應說因取於觸能憶念形。或錦等中見多形故。便應一處有多實形。理不應然。如眾顯色。是故形色非實有體。又諸所有有對實色。必應有實別類極微。然無極微名為長等。故即多物如是安布差別相中假立長等。若謂即以形色極微如是安布名為長等。此唯朋黨。非極成故。謂若形色有別極微自相極成。可得聚集如是安布以為長等。非諸形色有別極微自相極成猶如顯色。云何得有聚集安布。豈不現見諸土器等有顯相同而形相異。為不已辯。即於多物安布差別。假立長等。如眾蟻等有相不殊。然有行輪安布形別。形依顯等理亦應然。豈不闇中或於遠處觀杌等物了形非顯。寧即顯等安布為形。以闇遠中觀顯不了。是故但起長等分別。如於遠闇觀眾樹人。但了行軍不知別相。理必應爾。以或有時不了顯形唯知緫聚。既已遮遣行動及形。汝等經部宗立何為身表。立形為身表。但假而非實。既執但用假為身表。復立何法為身業耶。若業依身立為身業。謂能種種運動身思。依身門行故名身業。語業意業隨其所應立差別名當知亦爾。若爾何故契經中說有二種業。一者思業。二思已業。此二何異。謂前加行起思惟思。我當應為如是如是所應作事名為思業。既思惟已起作事思。隨前所思作所作事。動身發語名思已業。若爾表業則為定無。表業既無。欲無表業亦應非有。便成大過。如是大過有理能遮。謂從如前所說二表殊勝思故。起思差別名為無表。此有何過。此應名為隨心轉業。如定無表心俱轉故。無如是過。審決勝思動發勝思所引生故。設許有表。亦待如前所說思力。以性鈍故。毘婆沙師說。形是實故。身表業形色為體。語表業體謂即言聲。無表業相如前已說。經部亦說。此非實有。由先誓限唯不作故。彼亦依過去大種施設。然過去大種體非有故。又諸無表無色相故。毘婆沙說。此亦實有。云何知然。頌曰。

說三無漏色

增非作等故

論曰。以契經說色有三種。此三為處攝一切色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。三者有色無見無對。又契經中說有無漏色。如契經說。無漏法云何。謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法除無表色。何法名為無見無對及無漏色。又契經說有福增長。如契經言。諸有淨信。若善男子或善女人成就有依七福業事。若行若住若寐若覺。恒時相續福業漸增福業續起。無依亦爾。除無表業。若起餘心或無心時。依何法說福業增長。又非自作。但遣他為。若無無表業不應成業道。以遣他表非彼業道攝。此業未能正作所作故。使作所作已。此性無異故。又契經說。苾蒭當知。法謂外處。是十一處所不攝法無見無對。不言無色。若不觀於法處所攝無表色者。此言闕減便成無用。又若無無表應無八道支。以在定時語等無故。若爾何故契經中言。彼如是知彼如是見。修習正見正思惟正精進正念正定皆至圓滿。正語業命先時已得清淨鮮白。此依先時已得世間離欲道說。無相違過。又若撥無無表色者。則亦應無有別解脫律儀。非受戒後有戒相續雖起異緣心而名苾芻等。又契經說。離殺等戒名為堤塘戒。能長時相續堰遏犯戒過故。非無有體可名堤塘。由此等證知實有無表色。經部師說。此證雖多種種希奇。然不應理。所以然者。所引證中且初經言有三色者。瑜伽師說。修靜慮時定力所生定境界色。非眼根境故名無見。不障處所故名無對。若謂既爾如何名色。釋如是難與無表同。又經所言無漏色者。瑜伽師說。即由定力所生色界依無漏定者即說為無漏。有餘師言。無學身色及諸外色皆是無漏。非漏依故得無漏名。何故經言有漏法者諸所有眼乃至廣說。此非漏對治故得有漏名。是則此應言有漏亦無漏。若爾何過。有相雜失。若依此理說為有漏。曾不依此說為無漏。無漏亦然。有何相雜。若色處等一向有漏。此經何緣差別而說。如說有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。又經所說福增長言。先軌範師作如是釋。由法爾力福業增長。如如施主所施財物。如是如是受者受用。由諸受者受用施物功德攝益有差別故。於後施主心雖異緣而前緣施思所熏習。微細相續漸漸轉變差別而生。由此當來能感多果。故密意說恒時相續福業漸增福業續起。若謂如何由餘相續德益差別令餘相續心雖異緣而有轉變。釋此疑難與無表同。彼復如何由餘相續德益差別。令餘相續別有真實無表法生。若於無依諸福業事如何相續福業增長。亦由數習緣彼思故。乃至夢中亦恒隨轉。無表論者。於無依福既無表業。寧有無表。有說。有依諸福業事。亦由數習緣彼境思故說恒時相續增長。若爾經說。諸有苾芻具淨尸羅成調善法受他所施諸飲食已。入無量心定身證具足住。由此因緣應知施主無量福善滋潤相續。無量安樂流注其身。施主爾時福恒增長。豈定常有續彼勝思。是故所言思所熏習微細相續漸漸轉變差別而生。定為應理。又非自作但遣他為業道如何得成滿者。應如是說。由本加行。使者依教所作成時。法爾能令教者微細相續轉變差別而生。由此當來能感多果。諸有自作事究竟時。當知亦由如是道理。應知即此微細相續轉變差別名為業道。此即於果假立因名。是身語業所引果故。如執別有無表。論宗無表亦名身語業道。然大德說。於取蘊中由三時起思為殺罪所觸。謂我當殺正殺殺已。非但由此業道究竟。勿自母等實未被害由謂已害成無間業。然於自造無誤殺事。起如是思殺罪便觸。若依此說非不應理。何於無表偏懷憎嫉定撥為無。而許所熏微細相續轉變差別。然此與彼俱難了知。今於此中無所憎嫉。然許業道是心種類。由身加行事究竟時。離於心身於能教者身中別有無表法生。如是所宗不令生喜。若由此引彼加行生事究竟時。即此由彼相續轉變差別而生。如是所宗可令生喜。但由心等相續轉變差別。能生未來果故。又先已說。先說者何。謂表業既無寧有無表等。又說法處不言無色。由有如前所說定境無見無對法處攝色。又言道支應無八者。且彼應說。正在道時如何得有正語業命。為於此位有發正言起正作業求衣等不。不爾。云何。由彼獲得如是種類無漏無表故。出觀後由前勢力能起三正不起三邪。以於因中立果名故。於無表立語業命名。若爾云何不受此義。雖無無表而在道時。獲得如斯意樂依止。故出觀後由前勢力。能起三正不起三邪。以於因中立果名故。可具安立八聖道支。有餘師言。唯說不作邪語等事以為道支。謂在定時由聖道力便能獲得決定不作。此定不作依無漏道而得安立故名無漏。非一切處要依真實別有法體方立名數。如八世法。謂得不得及與毀譽稱譏苦樂。非此不得衣食等事別有實體。此亦應然。別解脫律儀亦應准此。謂由思願力先立要期。能定遮防身語惡業。由斯故建立別解脫律儀。若起異緣心應無律儀者。此難非理。由熏習力欲起過時憶便止故。戒為堤塘義亦應准此。謂先立誓限定不作惡。後數憶念慚愧現前。能自制持令不犯戒。故堤塘義由心受持。若由無表能遮犯戒。應無失念而破戒者。且止此等眾多諍論。毘婆沙師說。有實物名無表色。是我所宗。前說無表大種所造性。為表大種造。為有異耶。頌曰。

此能造大種

異於表所依

論曰。無表與表異大種生。所以者何。從一和合有細麤果不應理故。如表與大必同時生。無表亦然。為有差別。一切所造色多與大種俱時而生。然現在未來亦有少分依過去者。少分者何。頌曰。

欲後念無表

依過大種生

論曰。唯欲界繫初剎那後所有無表從過大生。此為所依無表得起。現身大種但能為依。為轉隨轉因。隨其次第如輪行於地手地為依。何地身語業何地大所造。頌曰。

有漏自地依

無漏隨生處

論曰。欲界所繫身語二業。唯欲界繫大種所造。如是乃至第四靜慮身語二業。唯是彼地大種所造。若身語業是無漏者。隨生此地應起現前。即是此地大種所造。以無漏法不墮界故。必無大種是無漏故。由所依力無漏生故。此表無表其類是何。復是何類大種所造。頌曰。

無表無執受

亦等流情數

散依等流性

有受異大生

定生依長養

無受無異大

表唯等流性

屬身有執受

論曰。今此頌中先辯無表是無執受。無變礙故。亦等流性。亦言顯此有是剎那。謂初無漏。餘皆等流性。謂同類因生。此唯有情。依內起故。於中欲界所有無表。等流有受別異大生。異大生言。顯身語七一一是別大種所造。定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二俱依定所長養無受。無異大種所生。無異大言。顯此無表七支同一具四大種所生。所以者何。所依大種如心唯一無差別故。應知有表唯是等流。此若屬身是有執受。餘義皆與散無表同。表業生時為要破壞本身形量。為不爾耶。若爾何失。若破壞者。異熟色斷應可更續。是則違越毘婆沙宗。若不破壞如何得有一身處所二形量成。有別新生等流大種。造有表業不破本身。若爾隨依何身分處起有表業應大於本。新生大種遍增益故。若不遍增益。如何遍生表。身有孔隙故得相容。已辯業門二三五別。此性界地差別云何。頌曰。

無表記餘三

不善唯在欲

無表遍欲色

表唯有伺二

欲無有覆表

以無等起故

論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者何。以無記心勢力微劣。不能引發強業令生。可因滅時果仍續起。所言餘者謂表及思。三謂皆通善惡無記。於中不善在欲非餘。已斷不善根無慙無愧故。善及無記諸地皆有。以於頌中不別遮故。欲色二界皆有無表。以無色中無大種故。隨於何處有身語轉。唯是處有身語律儀。若爾身生欲色二界入無色定應有律儀。如起無漏心有無漏無表。不爾以彼不墮界故。於無色界若有無表。應有無表非大種生。不可說言有漏無表以別界地大種為依。又背諸色入無色定故彼定中不能生色。由彼定有伏色想故。毘婆沙師作如是說。為治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。無色於欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。故無色中無無表色。表色唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地中可言有表。有覆無記表。欲界定無。唯於梵世中可得說有。曾聞大梵有誑諂言。謂自眾中為避馬勝所徵問故。矯自歎等。上地既無言何得有聲處。有外大種為因發聲。有餘師言。上三靜慮亦有無覆無記表業。無善無染。所以者何。非上地生能起下地善及染心發身語表。劣故斷故。前說為善。復以何因二定以上都無表業。於欲界中無有有覆無記表業。以無發業等起心故。有尋伺心能發表業。二定以上都無此心。又發表心唯修所斷。見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表。為但由等起令諸法成善不善性等。不爾。云何。由四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由相應。四由等起。何法何性何因成。頌曰。

勝義善解脫

自性慙愧根

相應彼相應

等起色業等

翻此名不善

勝無記二常

論曰。勝義善者。謂真解脫。以涅槃中最極安隱眾苦永寂猶如無病。自性善者。謂慙愧根。以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根。不待相應及餘等起。體性是善猶如良藥。相應善者。謂彼相應。以心心所要與慙愧善根相應方成善性。若不與彼慙等相應。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語業不相應行。以是自性及相應善所等起故。如良藥汁所引生乳。若異類心所起得等云何成善。此義應思。如說善性四種差別。不善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生𣦸法。由生𣦸中諸法皆以苦為自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無慙愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根。不待相應及餘等起。體是不善猶如毒藥。相應不善。謂彼相應。由心心所法要與無慙愧不善根相應。方成不善性。異則不然。如雜毒水。等起不善。謂身語業不相應行。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁所引生乳。若爾便無一有漏法是無記或善。皆生𣦸攝故。若據勝義誠如所言。然於此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者立無記名。於中若能記愛異熟說名為善故無有過。勝義無記。謂二無為。以太虛空及非擇滅。唯無記性更無異門。於此應思。若等起力令身語業成善不善。則諸大種例亦應然。以作者心本欲起業。非四大種故不成例。若爾定心隨轉無表。非正在定作意引生。亦非散心加行引發。不同類故。如何成善。或天眼耳應成善性。於如是義應設劬勞。如上所言。見所斷惑內門轉故不能發表。若爾何緣契經中說由邪見故起邪思惟邪語邪業及邪命等。此不相違。何以故。頌曰。

等起有二種

因及彼剎那

如次第應知

名轉名隨轉

見斷識唯轉

唯隨轉五識

修斷意通二

無漏異熟非

於轉善等性

隨轉各容三

牟尼善必同

無記隨或善

論曰。表無表業等起有二。謂因等起。剎那等起。在先為因故。彼剎那有故。如次初名轉。第二名隨轉。謂因等起將作業時。能引發故說名為轉。剎那等起正作業時。不相離故名為隨轉。隨轉於業有何功能。雖有先因為能引發。若無隨轉者如𣦸業應無。若爾無心如何發戒。諸有心者業起分明故隨轉心於業有用。見所斷識於發表中唯能為轉。於能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉。於外門心正起業時此無有故。又見所斷若發表色此色則應是見所斷。若許見斷斯有何失。是則違越阿毘達磨。又明無明不相違故。有漏業色非見所斷。如是道理應更成立。若爾大種亦應見斷。俱見斷心力所起故。無如是過失如非善不善。或復許爾理亦無違。不應許然。以諸大種定非見斷及非所斷。以一切種不染汙法與明無明不相違故。彼經但據前因等起而作是說。故不相違。若五識身唯作隨轉。無分別故。外門起故。修斷意識通為二種。有分別故。外門起故。一切無漏異熟生心非轉隨轉。唯在定故。不由加行任運轉故。如是即成四句差別。有轉非隨轉。謂見所斷心。有隨轉非轉。謂眼等五識。有轉亦隨轉。謂修所斷三性意識。有非轉隨轉。謂諸無漏異熟生心。轉隨轉心定同性不。此不決定。其事云何。謂前轉心若是善性。後隨轉識通善等三。不善無記隨轉亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少有不同。謂轉若善心隨轉亦善。轉心若無記隨轉亦然。而或有時善隨無記轉。曾無無記為善隨轉時。以佛世尊於說法等心或增長無萎歇故。有餘部說。諸佛世尊常在定故。心唯是善無無記心。故契經說。

那伽行在定

那伽住在定

那伽坐在定

那伽臥在定

毘婆沙師作如是釋。此顯佛意。若不樂散心則於四威儀能常在定。然於餘位非無威儀及異熟生通果心起。諸有表業成善等性。為如轉心。為如隨轉。設爾何失。若如轉者。則欲界中應有有覆無記表業。身見邊見能為轉故。或應簡別非一切種見所斷心皆能為轉。若如隨轉惡無記心俱得別解脫表應非善性。於此徵難應設劬勞。應言如轉心表成善等性。然非如彼見斷轉心。修斷轉心為間隔故。若表不由隨轉心力成善等者。則不應言彼經但據前因等起非據剎那。故欲界中定無有覆無記表業。但應記言。彼經唯據餘心所間因等起說故。見斷心雖能為轉。而於欲界定無有覆無記表業。

冠導阿毗達磨俱舍論卷第十三說一切有部

音釋

醋

倉故切。

㷮

作高切火燒焦也。

[桓-旦+几]

五忽切樹無枝也。

撥

北末切絕也。

堰

於建切壅水也。

矯

居夭切妄也。

痼

古護切乂病也。

萎

鄔賄切蓄縮貌。

面齅 [(暴-(日/共))/又] 杌称𤼭麤𢙣𣦸 [婬-壬+(工/山)] 【分別業品】婆沙從百十二至百廿六廣明之也發智十一初右言業蘊也顯宗十八初右言弁業品也。

【但由有情等】光有三解指要以第一解為佳也。

【欝金栴檀等】玄應音義云欝金此是樹名出罽賔國其花黃金取金安置一處待爛壓取汁以物和之為香華粕猶有香氣亦用為香也。文。

【九瘡】婆沙百十九十右云問佛身為有瘡宂等不荅無所以者何一切如來相好圓滿身毛皮等殊妙齊平是故無有瘡宂等事。

【二種業】婆沙百十三十三右云契經說業有二種一思業二思所起業彼所說業今欲廣釈是名分別契經義為遮止他所說者如勝論外道說五種業謂取捨屈伸行為第五業數論外道說九種業謂取捨屈伸舉下開閉行為第九業或有外道說十二處皆是業性乃至又譬喻者說身語意業皆是一思為遮彼意顯除思体別有身語二業自性又分別說部建立貪欲瞋恚邪見是業自性乃至廣說。

【然心所思等】正理卅三十右云於契經中世尊說為三謂身語意業如是三業隨其次第由所依自性等起故建立謂業依身故名身業業性即語故名語業此業依意復與意俱等起身語故名意業文唯識述記二本四十六右云近意之業意相應業名意業隣近釋依意之業依士釋文。

【頌曰等】此頌前後兩許非表不信顯宗十八二右頌文大異而不改此許字惠暉云對經部正量部云許也。

【如是如是】唯識論七廿六右如是々々顯種多也取意。

【有餘部等】有餘正量部說別有動色從此至彼名身表業以聚色身動轉之時由此等色能動彼故正量部計有為法中心々所法及聲光等剎那滅故必無行動不相應行身表業色身山薪等非剎那滅多時久住隨其所應初時有生後時有滅中有住異不經生滅可容從此轉至余方有行動差別為破此執是故頌中說非行動也。

【滅不待因】論五十七右正量部說說遇滅因緣滅相方能滅所滅法而彼所說應如有言服瀉藥時天來令利即滅因緣應滅所滅何須別執有滅相為云云。

【若後有異等】謂汝若救言色等後位有体異前方可滅者夫言異者兩法相望後位之時不應即此前位法体名有異即此前法体相有異理必不然也。

【應由比量等】第一量云滅不待因無非果故猶如空華第二量云滅不待因以非果故猶如龜毛。

【又若待因等】光七左立量云覺焰等滅應待客因有為攝故猶如薪等同八右量云薪等滅時不待客因有剎那故如覺焰等。

【有執焰滅時等】十句義論四右云法云何此有二種一能轉二能還能轉者謂可愛身等樂因我和合一實與果相違是名能轉能還者離染緣正智喜因我和合一實與果相違是名能還非法云何謂不可愛身等苦邪智因我和合一實與果相違是名非法文。

【或於一切等】指要十三二右云光有三解於中第二為優宝意同之也文。

【或即或似等】光十右云敘計救義或即生下熟因即能為因滅下熟非生中熟因能滅下熟或即生中熟因即能為因滅中熟非生上熟因能滅中熟故言或即此即或即計或復轉計生下熟因似滅下熟因生中熟因似生中熟因火焰生滅二因即雖別同時交雜故見相似一為生因一為滅因非是一法為生滅因或彼計火焰相續不停前後相似前為生因後為滅因非是一法為生滅因或似生下熟因即能為因滅下品熟非生下熟因即能滅下熟雖見相似然体各別云々。

【然經部等】謂經部破有部也有部別為有長等形極微婆沙十三十右云問為有長等形極微不荅有但非眼識所取若一極微非長等形者眾微聚集亦應非長短形復次有色極細故不見非非境故如減七微色處有色非境故不見非極細故如除色處余積集色有色極細故不見亦非境故如除色處余極微色云云。

【如見火㷮】玄應音義云火㷮祖勞切字林㷮燒木焦也說文㷮焦也。

【然如依觸等】宝師引正理已今詳兩論互有勝劣俱舍論主言一形色應二根取積集顯色故以成長等而言長等眼能見其理少踈正理論師以了相異証有別形亦非決定生其形覺云云寶評未可。

【此中二法等】謂經部難也此中火赤色與火煗觸華香氣與彼華色二法[(暴-(日/共))/又]定不相離故因取一可得念余無如是觸與如是形可得諸属定不相離以或滑觸有長等故或時澁等亦有長等如何取觸能憶念形哉。

【或錦等中等】經部又破或錦等中左觀見馬右望見牛正觀見人倒見見鬼眾多形像異類不同便應一處有多實形理不可然如眾顯色有多實体無有改變是故形色非實有体也。

【又諸所有等】光十四右立量云形非實有無別微故如空華等文。

【豈不現見等】婆沙十三十右云問為有長等形極微不荅有但非眼識所取若一極微非長等形者眾微聚集亦應非長等形云々。

【豈不闇中等】謂說一切有部救豈不闇中或於遠處眼觀杌等但了長等形非了青等顯明知顯外別有實形寧即顯等安布為形以闇遠中下經部通釋也光記十三十五丁右有三釋第二解佳也謂眼識不了顯形二種意識唯知總聚假相不明了故名不了顯不緣形故名不了形也文。

【若業依身等】經部荅也若業依身門行即緣身表為境而起名身業語業准釋異此所余與意俱轉依意地起故名依意門依余二門雖亦依意但依別義便立別名此受通名以通為別如色處等具足應言依身之業依語之業依意之業經部三業皆思為体也。

【若爾何故等】是徵問經部也引教弁違若其三業体皆是思經言思已為何所目既言思已明知二業非思也。

【謂前加行等】經部通釈思惟思是遠因等起作事思是近因等起大乘成業論說一審慮思二[(暴-(日/共))/又]定思當此論思惟思攝是思業三動發思當此論作事思攝是思已業不說剎那等起者此時心性不必是同罪福二門非由彼定故不依彼說業差別設於彼位起同類思如其所應二思所攝身語二業即作事思名思已業也。

【若爾表業等】難也若作事思名思已業色声表業則為定無表業既無欲界無表業亦應非有以欲無表依表起故便成大過也。

【如是大過等】經部荅也如是大過有理能遮謂從如前所說動身發語二表遠近二因等起殊勝現行思勢力故薰起身心思差別種種異現思名思差別或與余思種子不同名思差別於思種子假建立故立為無表此有何過言釈名者此思種子不能動身發語表示內心名無表業依經部宗身語無表是無記性思通三性故唯思業能薰成種表不能薰故正理三十四十三丁左云彼許身語唯無記故也。

【七福業事者】謂一施羈旅客二施路行人三施有病人四施侍病人五施園林六施常乞食七隨時施也論十八十二左云應施客行病侍園林常食及寒風熱隨時衣藥文。

【又契經說等】光元右云第五法處色證又契經說苾蒭當知十二處中言法處者所謂外處是十一處所不攝法非眼見故名無見無障礙故名無對於此經中不言無色明知法處有無表色若不觀彼法處無表此經闕減便成無用具足應更說言無色正理穪．為各別處經也。

【又若無無表等】光云第六八道支證若有無表可說在定有彼正語正業正命具八道支若無無表應無八道支但應有五以在定時正語等三皆無有故文。

【若爾何故等】難也若在無漏定中有道共無表名正語業命何故契經中言彼如是知是智彼如是見是忍或是如是知是見道彼如是見是修道或彼如是知修道彼如是見是見道修習正見等五皆至圓滿正語等．三先時已得此經既於無漏定中不說正語業命復言正語業命先時已得明知此三在無漏定体即非有何得有無表色耶。

【瑜伽師者】觀行者也瑜伽倫記一上三左云印度本音稱曰瑜伽言無正名如瞿通九義無當一名故置本音今案瑜伽意亦如是且就一義名曰相應釋論惣出体云一切乘故行果等所有諸法皆名瑜伽一切並有方便善巧相應義故此中意說三乘所有境行果法並名瑜伽其境與行果其法與果法並有方便善巧相應義故乃至七右又云梵言阿遮羅此云師有調化之功面物適機羣徒之所放之美稱也唯識述記二本卅右云言瑜伽者名為相應此有五義故不別翻一與境相應不違一切法自性故二與行相應謂定惠等行相應也三與理相應安非安立二諦理也四與果相應能得無上菩提果也五得果既圓利生救物赴機應感藥病相應此言瑜伽法相應稱取與理相應多說唯以禪定為相應瑜伽之師者即依士釈也師有瑜伽名瑜伽師即有財釈也若言瑜祗即觀行者是師之称也瑜伽畧纂二釈亦同義灯二末二左云有說瑜伽之師依士釈師有瑜伽名瑜伽師即有財釈也此亦依主而非有財如前分別後思文又大日經疏第二云瑜伽譯為相應若以女聲呼之則曰瑜祇所謂相應者即是觀行者應理之人也又第一卷言瑜伽行者又第三卷言行者於瑜伽中等慈恩意瑜伽亦言瑜祗是現行者又一行意瑜伽瑜祗是男女声之別具如集成編述也。

【無表論者等】經部反難也說常有宗無表論者所立無表依表而生於無依福但起敬心既無表業寧有無表顯宗十八救云誰言此中無有表業理應有故謂聞某所某方邑中現有如來或弟子住生歡喜故福常增長者彼必應有增上信心遙向彼方身敬申禮讚起福表業及福無表而自莊嚴希親奉覲故依無表說福業常增正理意同顯宗准顯宗等救無依業必依表生如何此論言無表業俱舍師破云汝宗無依。不從表生難所逼故言從表起遙申禮讚可寄表起但起信心位從何表生乎。

【大德說等】婆沙百十八十六右大德說言此蘊界處是有執受起三時覺謂我當殺正殺已殺是故若斷壞彼得殺生罪然眾生是世俗有殺生罪是勝義有此殺生罪由二緣得一起加行二果究竟若起加行果不究竟或果究竟不起加行皆不得殺罪若起加行果亦究竟方得殺罪云云光元七右云大德謂達磨多羅取蘊謂所殺眾生於所殺生三時起思一我當殺二起正殺三起殺已方為罪觸文。

【勿自母等】論十八四右云若於父母起殺加行誤殺余人無無間業於非父母起殺加行誤殺父母亦不成逆如子執杖擊父身<a class='gaijiAnchor' href='#CB10128'>𤼭</a>母隱在林謂余而殺文。

【由彼獲得等】說一切有部釈由彼聖人獲得如是種類道俱無漏無表故出觀後由前無漏無表勢力能起三正不起三邪而言在定有三種者以於道俱無表因中立語業命三果名故所以於無表立語業命名也。

【若爾云何等】光云經部師言若爾云何不受我義依我部宗雖無有別無表實体而正在彼無漏道時獲得如斯意樂依止意樂以欲為体或以勝解為体或以欲及勝解為体故攝論云以欲勝解為体意識相應樂故名意樂依止以意樂同時思為体性與彼意樂為依止故意樂之依止故名意樂依止又解意樂即以現思為体與出觀后三正為依止故名依止意樂即依止故名意樂依止惣而言之道俱起思即名無表名道共戒無別有体由得彼戒為依止故故出觀後由前無漏道戒勢力能起三正不起三邪正在道時雖無發言正作業求衣食等以前於因中立後果名故於彼道位可具安立八聖道支文指要十三六右云光有三解於中第二為正頌疏亦用第二宝疏釈別解脫云准此意樂即是思願文。

【八世法等】婆沙百七十三八左云八世法者一利二無利三譽四非譽五讚七樂八苦文光卅右云所言八者一得謂得衣食等婆沙云利利謂得衣等利名異義同二不得謂不得衣食等婆沙有處云衰衰謂衰損不得衣等婆沙有處云無利謂不得衣等利此并名異義同三毀謂背面毀呰婆沙有處言非譽名異義同云云。

【謂依思願力等】唯識一廿二右云然依思定道願散地無表分限假立無表理亦無違文與今非全同也。

【論曰無表與表等】婆沙百卅二四左云無表有二種一靜慮律儀所攝二無漏律儀所攝此亦有七謂離害生命乃至離雜穢語靜慮律儀所攝七種共一四大種所造無漏律儀廿種亦然諸表所起無表有三種乃至如是廿種各一四大種所造離害生命復有二種謂表無表此．二各一．四大種所造有餘師說此．表無表共．一四大種所造故彼問言頗有一四大種造二處．色耶荅有謂色處法處及聲處法處尊者妙音亦作是說阿毘達磨諸論師．言彼說非理不可一．四大種造麤細二果是故如前所說者好如離害生命表與無表各一四大種所造如是乃至離雜穢語亦然云云。

【從過大生等】婆沙百三十二三右云又欲遮說大種所造色必同世者顯有異世由此回緣故作此論諸有對所造．色及隨心轉．無表色隨在．何世即彼世．大種造謂過去．造過去現在．造現在未來造未來若表所起諸無表色復有三類造時不等謂初剎那如有對等各為同世大種所造第二剎那若在過現俱為過去大種所造若在未來通為現未大種所造後諸剎那過現如前若在未來通為三世大種所造所以者何諸有依表發起律儀及不律儀非二無表初剎那頃表無表色與此及余能造大種現在俱彼至第二剎那以後表及大種共在過去諸無表色有在過去有在未來有在現在是謂此處畧毘婆沙頗有過去大種造過去色耶荅有謂過去一切有對所造色隨心轉無表所起無表惟為過去大種所造頗有過去大種造未來色耶荅有謂有未來表所起無表惟為過去大種所造頗有過去大種造未來色耶荅有謂有現在表所起無表惟為過去大種所造頗有未來大種造未來色耶荅有謂未來一切有對所造色隨心轉無表及有未來表所起無表惟為未來大種所造頗有未來大種造過去現在色耶荅無謂無果先因後理故頗有現在大種造現在色耶荅有謂現在一切有對所造色隨心轉無表及有現在表所起無表惟為現在大種所造頗有現在大種造過去色耶荅無謂無果先因後理故頗有現在大種造未來色耶荅有謂有未來表所起無表惟為現在大種所造諸隨心轉無表是等流無執受有情數攝彼能造大種是長養無執受有情數攝諸表所起無表是等流無執受有情數攝彼能造大種是等流有執受有情數攝文。

【無漏隨生處】等婆沙百四十十五右云問若無漏戒隨所依身大種所造者生欲色界入無漏無色定時應起彼定俱無漏戒有所依身大種故荅雖無漏戒隨所依身大種所造然隨何地要有大種造有漏戒方隨彼類起無漏戒無色中無有大種造有漏戒故無漏戒於彼亦無依彼所有發無漏故。

【亦等流性等】論二九右異熟長養等流實事無為剎那若法忍取意。

【初無漏】論廿三十右云從世第一法善根無間即緣欲界苦聖諦境有無漏攝法智忍生此忍名苦法智忍為顯此忍是無漏故舉後等流以為標別此能生法智是法智因得法智忍名云云。

【此若属身等】表業有執受違品類足二五丁也光十三卅八丁會釈之可見。

【無記心勢力等】惠暉中未九左云善<a class='gaijiAnchor' href='#CB08891'>𢙣</a>心為囙善惡無表為果善惡心滅時無表果仍續起也或四大為囙囙滅時無表續起也或無表為善惡因因滅時當來五趣果仍續起無無記無表故無記囙滅當果不續起故無表不通無記麟記十三九龍云無記不發無表者謂無表在第三轉故三轉者一能發心二所發表三無表其能發之心要須強力方能遠資無表得起既是力劣故不發也言不能引發至果仍續起者謂若善惡力強能引無表因雖謝滅果仍續起無記不然故云不能引發無表可因滅時果仍續起文指要十三九右評取惠暉初釈也。

【欲色二界皆有無表等】義林三未四十七龍云靜慮律儀通色界九地無色八地云云。

【無色於欲等】婆沙九十六六右云無色於欲具四種遠一所依遠乃至四對治遠故文光七廿九左云無色於欲有四遠故所以欲界善心不能生彼善心故正理卅六云所依遠者謂於等至入出位中等無間緣為所依体無容有故行相遠者謂無色心畢竟無能於欲界法作苦麤等諸行相故所依遠義類此應知由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法為苦麤等行相所緣對治遠者謂若未離欲界貪時必定無容起無色定能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故非不能緣可能厭壞。

【曾聞大梵等】婆沙百廿九初丁云佛昔在室羅筏城住誓多林時有苾芻名曰馬勝是阿羅漢獨於靜室作是思惟諸四大種何處永滅為欲知故入勝等持即以定心於誓多林沒歘然出在四大王眾天從定而起問彼天眾諸四大種何處永滅天眾答曰我等不知是四大種何處永滅然我所事四大天王智惠威德並皆殊勝彼能了可徃問之尊者即時詣四王所如上問皆曰不知復共仰推三十三天眾乃至問曰大仙諸四大種何處永滅梵王不達作矯亂言苾芻當知我是大梵是自在者云云。

【為但由等】宝卅一右云已下一頌半因論生論也文。

【一勝義善等】婆沙百四十四十一丁云尊者曰由四緣故說名為善一自性故二相應故三等起故四勝義故自性善者有說是慚愧有說是三善根相應善者是彼相應心心所法等起善者是彼所起身語業心不相應行勝義善者謂涅槃安穩故名善分別論者作如是言自性善者謂智相應善者謂彼相應識等起善者謂彼所起身語業勝義善者謂涅槃文同五十一初右全同也。

【不善四種等】婆沙五十一二右云由四事故名不善一自性故二相應故三等起故四勝義故自性故者謂自性不善有說是無慚無愧有說是三不善根相應故者謂相應不善即彼相應心心所法等起故者謂等起不善即彼所起身語二業不相應行勝義故者謂勝義不善即見生死不安穩故名不善分別論者亦作此說自性不善謂癡相應不善謂識等起不善謂身語業勝義不善謂生死文。

【若不能記異等者】論二二左有二說第二不正義即當今義也正理卅六五左云無記性唯有二種一者勝義二者自性有為無記是自性攝不待別因成無記故無為無記是勝義攝以性是常無異門故文。

【或天眼耳等】論廿七十二左云天眼天耳無記性攝許此二体是眼耳識相應慧故若爾寧說依四靜慮隨根說故亦無有失云云。

【等起二種等】婆沙百十七十左云有二種等起謂回等起剎那等起因等起名能轉心剎那等起名隨轉心文頌疏元四左云發業前心名回等起在前為回故與業俱心名剎那等起同一剎那時故如其次第應知文瑜伽五十四十一丁云等起思由此能起若善不善身語表業當知上品思為依止故能發善不善業文。

【無心如何發戒等】光十七十右引婆沙百十三七丁可見。

【彼經但據等】婆沙百十七十三左云問若見所斷心不能作剎那等起發身語業者契經所說當云何通如契經說諸邪見人所有身語意業若思若求若所造作一切皆得不可愛不可樂非悅意果所以者何此見暴惡所謂邪見荅依囙等起作如是說非依剎那等起是故無過文。

【若五識身等】婆沙百十七十左云問五識亦能作二等起發身語業不或有說五識不能發身語業所以者何惟有意識於身語業作轉隨轉令彼業現前五識不能作轉亦不能作隨轉不能令彼業現前乃至有說者五識亦能發身語業以意識作能轉亦作隨轉五識雖不作能轉而作隨轉發彼等故云云。

【轉心若無記等者】麟云且威儀無記中如有行時忽遇佛像等起善眼識或見[婬-壬+(工/山)]女等起染眼識如是即善染為無記隨轉尊者世友說曰此由覺惠速疾迴轉起增上慢謂於行位起此眼識而實行時則善染心不現在前若善染現在前時即止不行此不善染心但如伴者不名等起依婆沙有三師說各不同此煩不具記文婆沙百廿六十三左云佛善心發語善心究竟無記心發語無記善心俱得究竟定無善心發語無記心究竟云云。

【有餘部等】大眾部等也婆沙七十九十五左云分別論者讚說世尊心常在定善安住念及正知故又讚說佛恒不睡眠離諸蓋故云云宗輪疏四十七左可對見也。

【那伽等】称佛為竜也增含九十三丁中含廿九三丁等可見又智度論第三廿一左云那名無伽名罪阿羅漢諸煩惱斷以是故名大無罪復次那伽名龍或名象是五千阿羅漢諸阿羅漢中最大力以是故言如龍如象水行中龍力大陸行中象力大文應音廿四廿左云有三義一云龍二象三不來孔雀經名佛為那伽由佛不更來生死故文。

【應言如轉等】光云論主顯前通經過已今復救彼正釋經文也云云。

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【經文資訊】大藏經補編第 6 冊 No. 9 冠導阿毗達磨俱舍論

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30

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