冠導阿毗達磨俱舍論

冠導阿毘達磨俱舍論卷第十九

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

扶桑雒陽比丘旭雅編輯

分別隨眠品第五之一

前言世別皆由業生。業由隨眠方得生長。離隨眠業無感有能。所以者何。隨眠有幾。頌曰。

隨眠諸有本

此差別有六

謂貪瞋亦慢

無明見及疑

論曰。由此隨眠是諸有本故業離此無感有能。何故隨眠能為有本。以諸煩惱現起能為十事故。一堅根本。二立相續。三治自田。四引等流。五發業有。六攝自具。七迷所緣。八導識流。九越善品。十廣縛義。令不能越自界地故。由此隨眠能為有本。故業因此有感有能。此略應知差別有六。謂貪瞋慢無明見疑。頌說亦言。意顯慢等亦由貪力於境隨增。由貪隨增義如後辯。及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰。

六由貪異七

有貪上二界

於內門轉故

為遮解脫想

論曰。即前所說六隨眠中分貪為二。故經說七。何等為七。一欲貪隨眠。二瞋隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋。為欲貪體即是隨眠。為是欲貪之隨眠義。於餘六義徵問亦爾。若爾何失。二俱有過。若復貪體即是隨眠。便違契經。如契經說。若有一類。非於多時為欲貪纏纏心而住。設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便。彼由此故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷。若是欲貪之隨眠義。隨眠應是心不相應。便違對法。如本論說。欲貪隨眠三根相應。毗婆沙師作如是說。欲貪等體即是隨眠。豈不違經。無違經失。并隨眠者并隨縛故。或經於得假說隨眠。如火等中立苦等想。阿毗達磨依實相說。即諸煩惱說名隨眠。由此隨眠是相應法。何理為證知定相應。以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。謂隨眠力能染惱心。未生善不生。已生善退失。故隨眠體非不相應。若不相應能為此事。則諸善法應無起時。以不相應恒現前故。既諸善法容有起時。故知隨眠是相應法。此皆非證。所以者何。若許隨眠非相應者。不許上三事是隨眠所為。然經部師所說最善。經部於此所說如何。彼說欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應。非不相應。無別物故。煩惱睡位說名隨眠。於覺位中即名纏故。何名為睡。謂不現行種子隨逐。何名為覺。謂諸煩惱現起纏心。何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當念功能差別。又如芽等有前果生能生後果功能差別。若執煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種。應許念種非但功能別有不相應能引生後念。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。若爾六六契經相違。經說於樂受有貪隨眠故。經但說有。不言爾時即有隨眠。何所違害。於何時有。於彼睡時。或假於因立隨眠想。傍論且止。應辯正論。言貪分二。謂欲有貪。此中有貪以何為體。謂色無色二界中貪此。名何因唯於彼立。彼貪多託內門轉故。謂彼二界多起定貪。一切定貪於內門轉故。唯於彼立有貪名。又由有人於上二界起解脫想。為遮彼故。謂於上界立有貪名。顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名。彼諸有情多於等至及所依止深生味著故。說彼唯味著自體。非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。既說有貪在上二界。義准欲界貪名欲貪。故於頌中不別顯示。即上所說六種隨眠。於本論中復分為十。如何成十。頌曰。

六由見異十

異謂有身見

邊執見邪見

見取戒禁取

論曰。六隨眠中見行異為五。餘非見五積數總成十故於十中五是見性。一有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。五非見性。一貪二瞋三慢四無明五疑。又即所說六種隨眠。於本論中說九十八。依何義說九十八耶。頌曰。

六行部界異

故成九十八

欲見苦等斷

十七七八四

謂如次具離

三二見見疑

色無色除瞋

餘等如欲說

論曰。六種隨眠由行部界有差別故成九十八。謂於六中由見行異分別為十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七七八四。即上五部。於十隨眠一二一一如其次第。具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具十。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取。見道諦所斷八。離有身見及邊執見。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷。纔見諦時彼則斷故。最後有四名修所斷。見四諦已後後時中數數習道彼方斷故。如是已顯。十隨眠中薩迦耶見唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。餘名修所斷。如是六中見分十二。疑分為四。餘四各五。故欲界中有三十六。色無色界五部各除瞋。餘與欲同。故各三十一。由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。於此所辯九十八中八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。如是所說見修所斷為決定爾。不爾云何。頌曰。

忍所害隨眠

有頂唯見斷

餘通見修斷

智所害唯修

論曰。忍聲通說法類智忍。於忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見所斷。唯類智方能斷故。餘八地攝通見修斷。謂聖者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地攝。唯修所斷。以諸聖者及諸異生。如其所應。皆由數習無漏世俗智所斷故。有餘師說。外道諸仙不能伏斷見所斷惑。如大分別諸業契經說。離欲貪諸外道類有緣欲界邪見現行。及梵網經亦說。彼類有緣欲界諸見現行。謂於前際分別論者。有執全常。有執一分。有執諸法無因生等。非色界惑緣欲界生。於欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷。毗婆沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多。由行有殊分見為五。名先已列。自體如何。頌曰。

我我所斷常

撥無劣謂勝

非因道妄謂

是五見自體

論曰。執我及我所是薩迦耶見。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。為遮常一想故立此名。要此想為先方執我故。毗婆沙者作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計我我所。故說此見緣於有身。緣薩迦耶而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但緣有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但於我我所執標此名者。令知此見緣薩迦耶。非我我所。以我我所畢竟無故。如契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。諸有執我等隨觀見一切。唯於五取蘊起。即於所執我我所事執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。一切妄見皆顛倒轉並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說臭蘇惡執惡等。此唯損減。餘增益故。於劣謂勝名為見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣為勝總名見取。理實應立見等取名。略去等言。但名見取。於非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。如大自在生主。或餘非世間因妄起因執。投水火等種種邪行。非生天因妄起因執唯受持戒禁。數相應智等。非解脫道妄起道執。理實應立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。是謂五見自體。應知。若於非因起是因見。此見何故非見集斷。頌曰。

於大自在等

非因妄執因

從常我倒生

故唯見苦斷

論曰。執大自在生主或餘為世間因生世間者。必先計度彼體是常一我作者方起因執。纔見苦時於自在等。常執我執永斷無餘故。彼所生因執亦斷。若爾有執投水火等種種邪行是生天因。或執但由受持戒禁等便得清淨。不應見苦斷。然本論說有諸外道。起如是見立如是論。若有士夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清淨解脫出離。永超眾苦樂至超苦樂處。如是等類非因執因。一切應知。是戒禁取見苦所斷。如彼廣說。此復何因是見苦斷。迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。復有何相別戒禁取。可說彼為見道所斷。諸緣見道所斷法生。彼亦應名迷苦諦故。又緣道諦邪見及疑。若撥若疑無解脫道。如何即執此能得永清淨。若彼撥無真解脫道。妄執別有餘清淨因。是則執餘能得清淨。非邪見等。此緣見道所斷諸法。理亦不成。又若有緣見集滅諦所斷邪見等執為清淨因。此復何因非見彼斷。故所執義應更思擇。如前所說。常我倒生。為但有斯二種顛倒。應知顛倒總有四種。一於無常執常顛倒。二於諸苦執樂顛倒。三於不淨執淨顛倒。四於無我執我顛倒。如是四倒其體云何。頌曰。

四顛倒自體

謂從於三見

唯倒推增故

想心隨見力

論曰。從於三見立四倒體。謂邊見中唯取常見以為常倒。諸見取中取計樂淨為樂淨倒。有身見中唯取我見以為我倒。有說。我倒攝身見全。我倒如何攝我所見。如何不攝。由倒纏故。諸有計我。於彼事中有自在力是我所見。此即我見由二門轉。是我屬我。若是別見由我為我見亦應別。何故餘惑非顛倒體。要具三因勝者成倒。言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。謂戒禁取非一向倒。緣少淨故。斷見邪見非妄增益。無門轉故。所餘煩惱不能推度。非見性故。由具三因勝者成倒。是故餘惑非顛倒體。若爾何故契經中言於無常計常。有想心見倒。於苦不淨無我亦然。理實應知。唯見是倒。想心隨見亦立倒名。與見相應行相同故。若爾何故不說受等。彼於世間不極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。如是諸倒預流已斷。見及相應見所斷故。有餘師說。倒有十二。謂於無常計常倒中有想心見三種顛倒。乃至於無我計我倒亦爾。於中八唯見斷。四通見修斷。謂樂淨想心。若謂不然。未離欲聖離樂淨想。寧起欲貪。毗婆沙師不許此義。若有樂淨想心現行。便許聖者有樂淨倒。聖者亦起有情想心。是則亦應許有我倒。非於女等及於自身離有情想心有起欲貪故。由契經說。若有多聞諸聖弟子。於苦聖諦如實見知。乃至爾時彼聖弟子。無常計常想心見倒皆已永斷。乃至廣說。故知想心唯取見倒相應力起。是倒非餘。然聖有時暫迷亂故。率爾於境欲貪現前。如於旋火輪畫藥叉迷亂。若爾何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言。

由有想亂倒

故汝心焦熱

遠離彼想已

貪息心便淨

故有餘師復作是說。八想心倒學未全斷。如是八種纏。由如實見知聖諦方得永斷。離此無餘永斷方便。故此所說不違彼經。為唯見隨眠有多差別。為餘亦有。慢亦有。云何。頌曰。

慢七九從三

皆通見修斷

聖如殺纏等

有修斷不行

論曰。且慢隨眠差別有七。一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。令心高舉總立慢名。行轉不同故分七種。於劣於等如其次第謂己為勝謂己為等令心高舉總說為慢。於等於勝如其次第謂勝謂等總名過慢。於勝謂勝名慢過慢。於五取蘊執我我所令心高舉名為我慢。於未證得殊勝德中謂已證得名增上慢。於多分勝謂己少劣名為卑慢。於無德中謂己有德名為邪慢。然本論說慢類有九。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。如是九種從前七慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑慢。如是三慢若依見生行。次有殊成三三類。初三如次即過慢慢卑慢。中三如次即卑慢慢過慢。後三如次即慢過慢卑慢。於多分勝謂己少劣卑慢可成。有高處故。無劣我慢高處是何。謂於如是自所愛樂勝有情聚反顧己身知極下劣而自尊重。如是且依發智論釋。依品類足釋慢類者。且我勝慢從三慢出。謂慢過慢慢過慢三。由觀劣等勝境別故。如是七慢何所斷耶。一切皆通見修所斷。諸修所斷聖未斷時為可現行。此不決定。謂有修所斷。而聖定不行。如殺生纏是修所斷。而諸聖者必不現行。殺生纏者。顯由此惑發起故思斷眾生命。等言為顯盜婬誑纏無有愛全有愛一分。無有名何法。謂三界無常於此貪求名無有愛。有愛一分謂願當為藹羅筏拏大龍王等。此諸纏愛一切皆緣修所斷故唯修所斷。已說慢類等。有是修所斷。何緣聖者未斷不起。頌曰。

慢類等我慢

惡作中不善

聖者而不起

見疑所增故

論曰。等言為顯殺等諸纏無有愛全有愛一分。此慢類等我慢惡悔。是見及疑親所增長。雖修所斷而由見疑背已折故。聖不能起。謂慢類我慢有身見所增。殺生等纏邪見所增。諸無有愛斷見所增。有愛一分常見所增。不善惡作是疑所增。故聖身中皆定不起。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。頌曰。

見苦集所斷

諸見疑相應

及不共無明

遍行自界地

於中除二見

餘九能上緣

除得餘隨行

亦是遍行攝

論曰。唯見苦所斷見疑及彼相應不共無明力。能遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名。謂七見二疑二無明十一。如是十一於自界地五部諸法遍緣。隨眠為因遍生五部染法。依此三義立遍行名。此中所言遍緣五部。為約漸次。為約頓緣。若漸次緣餘亦應遍。若頓緣者誰復普於欲界諸法頓計為勝能得清淨或世間因。不說頓緣自界地一切。然說有力能頓緣五部。雖爾遍行亦非唯此。以於是處有我見行。是處必應起我愛慢。若於是處淨勝見行。是處必應希求高舉。是則愛慢應亦遍行。若爾頓緣見修斷故。應言此二何所斷耶。應言修所斷。雜緣境故。或應見所斷。見力引故。毗婆沙師作如是說。此二煩惱自相非共。無頓緣力故非遍行。是故遍行唯此十一。餘非。准此不說自成。於十一中除身邊見。所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。此九雖遍通緣自上。然理無有自上頓緣。於緣上中且約界說。或唯緣一或二合緣。故本論言。有諸隨眠是欲界繫緣色界繫。有諸隨眠是欲界繫緣無色界繫。有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫。有諸隨眠是色界繫緣無色界繫。約地分別准界應思。生在欲界若緣大梵起有情見。或起常見。如何身邊見不緣上界地。不執彼為我我所故。邊見必由身見起故。若爾計彼為有情常是何見攝。對法者言。此二非見是邪智攝。何緣所餘緣彼是見。此亦緣彼而非見耶。以宗為量故作是說。為遍行體唯是隨眠。不爾。云何并隨行法。謂上所說十一隨眠并彼隨行皆遍行攝。然除彼得。非一果故。由此故有作是問言。諸遍行隨眠皆遍行因不。答言。於此應作四句。第一句者。謂未來世遍行隨眠。第二句者。謂過現世彼俱有法。第三第四如理應辨。九十八隨眠中。幾緣有漏。幾緣無漏。頌曰。

見滅道所斷

邪見疑相應

及不共無明

六能緣無漏

於中緣滅者

唯緣自地滅

緣道六九地

由別治相因

貪瞋慢二取

並非無漏緣

應離境非怨

靜淨勝性故

論曰。唯見滅道所斷邪見疑彼相應不共無明。各三成六。能緣無漏。餘緣有漏准此自成。於此六中緣滅諦者。各以自地滅為所緣。滅互相望非因果故。謂欲界繫三種隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂三種隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。緣道諦者緣六九地。謂欲界繫三種隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界若能治餘皆彼所緣。以類同故。色無色界八地各有三種隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地若能治餘皆彼所緣。以類同故。何故緣滅自地非餘。緣道便通六九同類。以諸地道互相因故。雖法類品亦互相因。而類智品不治欲界。故類智品道非欲三所緣。法智品既能治色無色。應為彼八地各三所緣。非此皆能治色無色。苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故。二初無故。非彼所緣。即由此因顯遍行惑有緣苦集諸地無遮。境互為緣因。非能對治故。何緣貪瞋慢戒禁取見取見。無漏斷非無漏緣。以貪隨眠應捨離故。若緣無漏便非過失。如善法欲不應捨離。緣怨害事起瞋隨眠。滅道非怨故非瞋境。緣麤動事起慢隨眠。滅道寂靜故非慢境。於非淨法執為淨因名戒禁取。滅道真淨故不應為戒禁取境。於非勝法執為最勝名為見取。滅道真勝故亦不應為見取境。是故貪等不緣無漏。九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應故隨增。頌曰。

未斷遍隨眠

於自地一切

非遍於自部

所緣故隨增

非無漏上緣

無攝有違故

隨於相應法

相應故隨增

論曰。遍行隨眠。普於自地五部諸法所緣隨增。以能遍緣自地法故。所餘五部非遍隨眠。所緣隨增唯於自部。唯以自部為所緣故。此據總說。別分別者。六無漏緣九上緣惑於所緣境無隨增義。所以者何。無漏上境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有。可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理。如衣潤濕埃塵隨住。非諸無漏及上地法為諸下身見愛攝為己有故緣彼下惑非所緣隨增。住下地心求上地等。是善法欲非謂隨眠。聖道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違故。彼二亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住。有說。隨眠是隨順義。非無漏上境順。諸下隨眠故。雖是所緣而無隨增理。如風病者服乾澀藥病者於藥非所隨增。已約所緣辯隨增義。今次應辯相應隨增。謂隨何隨眠於自相應法由相應故於彼隨增。諸說隨增。謂至未斷故。初頌首標未斷言。頗有隨眠不緣無漏不緣上界而彼隨增但於相應非所緣不。有。謂緣上地諸遍行隨眠。九十八隨眠中幾不善幾無記。頌曰。

上二界隨眠

及欲身邊見

彼俱癡無記

此餘皆不善

論曰。色無色界一切隨眠唯無記性。以染汙法若是不善有苦異熟。苦異熟果上二界無。他逼惱因彼定無故。身邊二見及相應癡欲界繫者亦無記性。所以者何。此與施等不相違故。為我當樂現在勤修施戒等故。執斷邊見能順解脫。故世尊說。於諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有我所亦不有。我當不有我所當不有。又此二見迷自事故。非欲逼害他有情故。若爾貪求天上快樂及起我慢例亦應然。先䡄範師作如是說。俱生身見是無記性。如禽獸等身見現行。若分別生是不善性。餘欲界繫一切隨眠與上相違皆不善性。於上所說不善惑中。幾是不善根。幾非不善根。頌曰。

不善根欲界

貪瞋不善癡

論曰。唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝。如其次第世尊說為貪瞋癡三不善根。性唯不善煩惱為不善法根立不善根。餘則不爾。所餘煩惱非不善根。義准已成。故頌不說。於上所說無記惑中。幾是無記根。幾非無記根。頌曰。

無記根有三

無記愛癡慧

非餘二高故

外方立四種

中愛見慢癡

三定皆癡故

論曰。迦濕彌羅國諸毗婆沙師說無記根亦有三種。謂諸無記愛癡慧三。下至異熟生亦無記根攝。何緣疑慢非無記根。疑二趣轉。慢高轉故。彼師謂疑二趣相轉。性動搖故不應立根。慢於所緣高舉相轉。異根法故亦不立根。為根必應堅住下轉。世間共了故彼非根。外方諸師立此有四。謂諸無記愛見慢癡。無記名中遮善惡故。何緣此四立無記根。以諸愚夫修上定者不過依託愛見慢三。此三皆依無明力轉。故立此四為無記根。諸契經中說十四無記事。彼亦是此無記攝耶。不爾。云何。彼經但約應捨置問立無記名。謂問記門總有四種。何等為四。頌曰。

應一向分別

反詰捨置記

如死生殊勝

我蘊一異等

論曰。且問四者。一應一向記。二應分別記。三應反詰記。四應捨置記。此四如次。如有問者。問死生勝我一異等。記有四者。謂答四問。若作是問。一切有情皆當死不。應一向記一切有情皆定當死。若作是問。一切死者皆當生不。應分別記有煩惱者當生非餘。若作是問。人為勝劣。應反詰記。為何所方。若言方天應記人劣。若言方下應記人勝。若作是問。蘊與有情為一為異。應捨置記。有情無實故一異性不成。如石女兒白黑等性。如何捨置而立記名。以記彼問言此不應記故。有作是說。彼第二問亦應一向記非一切當生。然問者言一切死者皆當生不。理應分別記彼所問。總答不成。雖令總知仍未解故。又作是說。彼第三問亦應一向記。人亦勝亦劣。所待異故如識果因。然彼問者一向為問。非一向記故應成分別記。但此應詰問意所方故此名為應反詰記。又作是說。彼第四問既全不記蘊與有情若異若一。云何名記。然彼所問理應捨置。記言應捨置。如何不名記。對法諸師作如是說。一向記者。若有問言世尊是如來應正等覺耶。所說法要是善說耶。諸弟子眾行妙行耶。色乃至識皆無常耶。苦乃至道善施設耶。應一向記契實義故。分別記者。若有直心請言。願尊為我說法。應為分別。法有眾多。謂去來今。欲說何者。若言為我說過去法。應復分別。過去法中亦有眾多色乃至識。若請說色。應分別言。色中有三。善惡無記。若請說善應分別言。善中有七。謂離殺生廣說乃至離雜穢語。若彼復請說離殺生。應分別言。此有三種。謂無貪瞋癡三善根所發。若彼請說無貪發者。應分別言。此復有二。謂表無表。欲說何者。反詰記者。若有諂心請言願尊為我說法。應反詰彼。法有眾多欲說何者。不應分別。乃至令彼默然而住。或令自記無便求非。豈不二中都無有問唯有請說亦無有記唯反詰言欲說何者。如何此二成問記耶。如有請言為我說道。豈非問道。即由反詰記彼所問。豈非記道。若爾應俱是反詰記。不爾。問意直諂有殊。記有分別無分別故。捨置記者。若有問言。世為有邊為無邊等。此應捨置不應為說。今依契經辯問記相。如大眾部契經中言。苾芻當知。問記有四。何等為四。謂或有問應一向記。乃至有問但應捨置。云何有問應一向記。謂問諸行皆無常耶。此問名為應一向記。云何有問應分別記。謂若有問諸有故思造作業已為受何果。此問名為應分別記。云何有問應反詰記。謂若有問士夫想與我為一為異耶。應反詰言。汝依何我作如是問。若言依麤我。應記與想異。此問名為應反詰記。云何有問但應捨置。謂若有問。世為常無常亦常亦無常非常非無常。世為有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊。如來死後為有非有亦有亦非有非有非非有。為命者即身。為命者異身。此問名為但應捨置。

冠導阿毘達磨俱舍論卷第十九說一切有部

音釋

數數

並所角切頻也。

藹羅筏拏

梵語也此云香葉藹烏艾切筏方越切。

乾澀

澀所立切。

摽

卑遙切揭也。

勘文者　瀨邊惠燈B06n0009_p0659a03杉原春洞

䓁麤弥【分別隨眠】發智五初右云三界各有二部結謂見修所斷於欲界見修所斷二部結云云婆沙六十三十一左問何故作此論荅欲顯三界各二部結令諸有情受種種苦謂此諸結於生死中與諸有情作大繫縛作無義作大險伏由有此故令有情於三界中受諸苦惱輪廻生死生死數入母胎生熱臟間住冥暗處種種不淨之所逼切生已不知此結過患復還染習受苦無究欲令有情於此諸結知見斍已勤修對治斷此諸結得永涅槃不復輪廻受生死苦如不斍知怨家繫縛無義險伏則不能避若斍知者便能避之故應思惟籌量觀察訶毀諸結種種善語乃至經生亦不忘失云云若依唯識宗意則雖談三界唯心其教意頗勝于有部同斷煩惱得涅槃都束一代佛教斷惑證理門為四門一斷煩惱得菩提俱舍唯識二迷即煩惱悟即菩提起信等論法性等勝鬘等經三本來自性淨賢首所判頓教等四諸煩惱當相直不思議躰不應為斷除反轉五教章冠下之四廿丁云若依即煩惱本來自性不可說斷及與不斷云云台家性惡法門等并此義門也又五教章冠下之四廿二右云若依圓教一切煩惱不可說其躰性但約其用即甚深廣大以所障法一即一切具足主伴等故彼能障惑亦如是云云。

【隨眠釋名】婆沙五十初左云問何故名隨眠隨眠是何義荅微細義隨增義隨縛義云云此論廿十五左更加隨逐義文云根本煩惱現在前時行相難知故名微細二隨增者能於所緣及所相應增惛滯故言隨逐者謂能起得恒隨有情常為過患不作加行為令彼生或設苦勞為遮彼起而數現起故名隨縛云云寶依婆沙三義光云隨逐有情名隨行相微細名眠文此取合微細隨逐二義而配二字又婆沙同卅丁隨逐行者增惛滯文若大乘者唯識論九五右云隨逐有情眠伏藏識或隨增過故名隨眠文同疏九末廿八左云隨眠何義隨逐有情常在生死眠伏藏識不現餘處故名隨眠或隨增過故名隨眠隨逐有情多增過失故名隨眠何故眠者乃是增義如人嗜眠眠即滋多故過失增是隨眠義云云婆沙自四十六至九十二都四十七卷廣說結縛隨眠又品類足三至五卷又雜心四初丁已下發智三初丁舍利弗毘曇十五等廣說可披。

此六皆依貪力於境隨增故應言貪瞋䓁此六感三有本也。

【為十事】本出於雜心四初左正理四十五初左加六事為十六事一堅固乃至二生依麤重能辨所依中無堪任性故乃至五憎背功德性相能違諸功德故六為厭訶本發智所厭訶身語意業故乃至八擁解脫路棄背親近正說者故乃至十二植眾苦種能生一切生死苦故乃至十六攝世非愛諸增上果因之外物皆衰變故文。

【頌說亦等】同三右云經於此作如是釋頌說亦言意顯慢等亦由貪力於境隨增謂契經言因愛生恚如瞋由貪力於境隨增慢等亦由貪故復言亦此釋無理非文意故謂此本為標數列名不明此因彼於境隨增義今詳亦字為滿句言若必欲令此有別義更為方便作無過釋謂瞋如貪雖有多類而可總說為一隨眠慢等亦然故復言亦或此為顯如貪與瞋行相不同是故別立如是慢等行相雖同餘義有殊故亦別立文顯宗初左亦同指要云今謂正理破立自是一義此論亦無巨妨各據一義並不相違文。

【六由貪異】光有三解指要云並不穩當寶解為好其義不鑿又符長行釋也。

【一欲貪等】諸隨眠六識相應門五受門當論廿一七丁已下辨之可披。

【若有一類非等】論廿五八右云違果事業由暫增故於暫退時亦必不造譬如壯士雖蹶不仆文謂不但斷欲貪躰并貪相應所緣隨縛亦斷故光引正理。

【毗婆沙師等】若大眾部等現行名纏與心相應種子隨眠與心不相應宗輪疏六十一丁光五丁化地部亦同之宗疏八十一左分別論者亦同婆沙六十十七右經部亦現行名纏種子名隨眠然與心非相應非不相應無別物故如次下論若薩婆多諸煩惱皆名纏於中貪瞋慢無明見疑六名隨眠纏寬眠狹故隨眠即心所非不相應宗疏七十三左等若大乘煩惱所知一切惑種子名隨眠唯識論九五丁。

【以諸隨眠等】光有三解寶同苐一今謂光苐三解為優以論文明揭初句故此唯釋初略後二因無有巨害若如寶解三釋各配後二無失初釋有失以標與釋文言不殊故又不成釋故又第三解符順旧論二左云云何得知由隨眠起心染污故能為障故與善相違故由心為隨眠惑所染污未生善不得生從已生善亦退故文准如是文光第三釋為正。

【謂自躰上等】正理六右云又無芽等同類相續因果俱時有自躰中煩惱種子與纏俱義則不應計於自躰中煩惱功能從前已滅諸煩惱起乃至况經主論劣甚彼宗謂彼宗中許有別法說名為行是果因然經主宗無別實物名為種子云何說是煩惱果因故為甚劣上座於此謂佛世尊自說諸纏與隨眠異謂諸煩惱現起名纏以能現前縛相續故云云證智者光有五釋指要第五為善證智言廣以通定散現比六識等故寶師不釋云云今謂第三解為善總通六識故。

【若爾六六】雜含十三初右云有六六法何等為六六法謂六內入處六外入處六識身六觸身六受心六愛心云云同十七十一左云觀於樂受為斷樂受貪使故於我所修梵行斷苦受瞋恚使故於我所修梵行不苦不樂受癡使故於我所修梵行云云正理九左云如契經言若觸樂受便生歡悅慶慰耽著堅執而住即於樂受有貪隨眠此中隨眠聲即說歡悅等經主作如是釋云云。

【或假於因等】同十右云此釋非理爾時隨眠說現有聲理不成故謂非正起貪纏剎那有貪隨眠可說現有即於樂受有貪隨眠言顯樂受中現有隨眠故云云。

【立有貪名等】同十五右云夫言有者是生身義此則顯示欲求解脫於一切有不應希求云云婆沙七十四初右云與六識作所依者名為內處作所緣者名為外處文。

【六由見異等】

二取不加見字者婆沙四十九十六右云問何故二見俱名為取荅由此二見取行相轉故俱名取謂有身見執我我所邊執見執斷常邪見執無取此諸見以為最勝故名見取取諸戒禁能得淨故名戒禁取復次前之三見推度所緣勢用猛利故名為見后之二見執受能緣勢用猛利故名為取文。

【說九十八耶等】九十八隨眠。

若大乘所斷二乘所斷惑數見惑百十二修惑十六合百廿八義燈五末廿二丁義鏡四上四十二丁。

【由行部界等】婆沙四十六初左廣以行相界部差別而分別之又五十九左正理四十六九右云云具可披頌疏三左云行謂見行謂六隨眠由見行異行謂行解云云寶云六中一見行解不同分為五見如前已辨今撿婆沙此中行言乃顯行相非謂行解二師解非也婆沙四十六初左問九十八隨眠既非經說何故不除荅阿毘達磨皆為釋經七種隨眠是經所說今作論者廣以行相界部差別而分別之是故此論亦不應除文此行之言是相非解必矣正理四十六七左云分別論者作如是說無九十八所立隨眠經說唯有七故乃至正理論者唯依自計立九十八隨眠云云婆沙五十二四右云九十八隨眠中廿八見苦所斷苦所轉故十九見集所斷集處轉故十九見滅所斷滅所轉故廿二見道所斷道處轉故十修所斷依事轉故文。

【如次有十等】指要云大小二乘智有差別若依大乘唯識六云二唯迷苦八通迷四若依此義應言八。

然大小乘所以不同以戒禁取有差別故文。

【此中何相等】光寶異解光意云此十隨眠中總明五斷相若緣見此所斷為境者合二一緣此諦為境謂五見疑親迷四諦名緣見此二緣見此所斷為境所斷五見及疑謂貪瞋無明非親迷諦但緣五見疑上而起名緣見此所斷修惑翻此二種。

【此中下】十惑總明寶意謂但明貪等四以前云餘貪等四各通五部次有此文故此中者貪等四中此為小科若緣等者但此光後一種非含二意又正理破此論以他部緣及無漏緣惑作不攝難此則正理此論此中等者如光為總明十若緣等者如寶為唯一種故作此難依之光寶設救亦異光云正理謬解此論若緣等句含二意故如他部緣等惑緣見此諦為境所攝取意寶云正理謬分科此論但說貪等四惑取意暉及麟惠暉寶師為優有人准諸師判初寶為善後復斥寶補光意云光師為總明十惑此據正理若緣等下含二舊論有證故舊論十四四左云於中彼何相見苦所滅乃至何相修道所滅由見諦相彼滅及能緣彼故說見諦滅所名修道所滅文今謂光師為佳明五斷相何但局貪等四不爾此論有餘又眾賢何謬易了分科荅含二意其相難解為謬亦宜矣。

【於此所辨】光師以此已下屬入後章寶乃至智所善故尚屬前段從如是等已下屬後段今謂此中光解為優以符正理頌前文故文十六左云已辨隨眠差別理趣本所說義今次應辨前說八十八見所斷等此見修所斷為定爾耶不爾云何頌云云。

【見修斷等】麟三左云即四諦下法智忍類智忍也以見道中忍是無間道斷惑智是解脫道證滅故唯取忍今言智忍者舉果顯因文。

【若異生斷】婆沙五十一十一左云異生修道現在前時總斷五部以諸異生不能分別五部差別惟能總斷說異生斷。

【智斷害】惠暉言不爾者智害者即决定有漏無漏道斷皆是智害忍即不定無漏道即忍害有漏道即智害也文。

【謂於前際等】六十二見如光寶引婆沙百九十九十二右及第二百又如梵網六十二見長含十四初丁智度論瑜伽論等又唯識疏六末十三丁對法鈔三五十三丁義林章六十二見章等中詳辨經論異同。

【是五見自躰等】五見出躰入論上十右云三見即有身見邊執見邪五取蘊中無我我所而執實有我我所相此染污惠名有身見身是聚義有而是身故名有身即五取蘊於此起見名有身見即五取蘊非斷非常於中執有斷常二相此染污惠名邊執見執二見故云云對法一十二丁同疏三十七左。

唯識疏六末九右云梵云薩迦耶達利瑟致經部師云薩是偽義迦耶是身達利瑟致是見身是聚義即聚假應言緣聚身起見名偽身見佛遮當來薩婆多等執名有身見者故說薩偽言雖一薩言亦目於有然今說是思誕提底薩義故薩言表偽云云婆沙四十九十一左云此見於有身轉故名有身見問餘見亦有於有身轉非無身故名有身見餘見於自身轉或於他身轉於有身轉或於無身轉故不名有身於自身轉者謂自界地緣於他身轉者謂他界地緣於有身轉者謂有漏緣乃至此見於有身轉執我我所故名有身見餘見雖亦有於有身轉而不執我我所故不名有身見乃至世友作如是說此見但於自身轉故名有身見是即五取蘊名為自身乃至廣說。

【如契經等】光作六種。

有人云按婆沙八四丁意此第五義粗通餘則不允。

【於劣謂勝等】雜心四四右云二取梵音中亦可言摩亦可言疵並有竊取義選擇義雖實無理乖而意存求宗故言選擇所受非道故言竊取文婆沙四十九十六右云由此二見取行相轉故俱名取文。

【於非因道等】唯識六十五左云謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最勝能得清淨無利勤苦所依為業文麟六右云以此二見皆依身起身是麤果故云迷麤果故正理云於自在等非因計因彼必不能觀察深理但於自在等諸蘊麤果義妄謂是常一我作者此為上首方執為因云云。

【有太過等】論主設四難一太過失難二無別相難三即執見疑難四集滅邪見難第一難云若迷苦諦故即見所斷五部所斷有漏緣惑皆迷苦故應皆見苦斷正理救云云俱舍師破云云寶破俱舍師強救正理云云要解主云寶不得論旨妄助正理何其惑也俱舍意謂執苦行及禁戒是即緣苦行等業因非緣苦行色質若是見苦斷者一切有漏緣惑無不由苦蘊而起悉應見苦斷也難意極成寶強救者何耶。

【復有何相】第二難有部計執謗道邪見為戒禁取是見道所斷難云緣苦行戒禁等為因是見苦所斷即執謗道邪見為清淨亦應是見苦斷也正理救云云俱舍師破云云寶亦彈俱舍師扶助正理要主云寶亦不領論旨妄加評斥俱舍師所彈道理極成戒禁苦行躰是業思三業所攝是見集斷法若以是等屬見苦斷者縱執謗道邪見是違道強亦應見苦斷若彼違道強故是見道斷執苦行戒禁等是迷業因義強故應是見集所斷反對成難可知。

【又若有緣】第四難難意謂應有執緣集滅撥無邪見為清淨因戒禁取是見集滅所斷何無有之正理救云云俱舍師破云云要主云此難極成謗道乃謗八正道非是正道也謗集乃撥惑業非是苦因也謗滅乃撥無擇滅涅槃也此三類撥無中何於謗道邪見立戒禁取不於謗集滅邪見立禁戒也寂竊謂論主當時傾心於異部及大乘而不計有宗立戒禁取故設此四難耳云云。

【如是四倒等】雜心八下八右云謂彼四顛倒當知見苦斷三見自性增見實者分別謂彼四顛倒當知見苦斷者一切四顛倒不遠尋根本故苦處起故見苦斷毗婆闍婆提欲令有十二顛倒所謂無常想常倒見倒心倒餘亦如是乃至廣說婆沙百四初丁同八初丁大乘涅槃經七廿三丁四倒品十二廿五丁可披。

【有說我倒等】光三十一右云此論兩說雖無評文婆沙正理意以此論後師為正婆沙不言有說正理復言决定義故文寶師亦言後說為正然頌疏中唯舉初說暉師以後說為不正故此論云有說有人云光云云者蓋義推也今謂光所釋為優婆沙百四二右問此四顛倒自性是何荅以見為自性問若爾五見中幾見為自性荅此以見苦所斷云云。

【言三因等】

【有餘部說等】婆沙百四初右云或說有十二顛倒八惟見所斷四通修所斷如分別論者文分別論者光廿四右云非盡理半是半非更須分別故名分別說部梵云毗娑闍婆地文唯識疏四本三十五左云舊名分別說部今說假部宗輪宗云二百年後大眾部中出一部名說假部文指要云准此兩釋分別論者唯是一部目也然婆沙廿三五左云大眾部等呼為分別論者乃至是故義燈三四十八右云言分別論者或大乘異師或小乘諸部皆名分別不定一部故攝論中分別論者傳釋是化地部婆沙中分別傳說是正量部此論下文分別論者云是說假部取意。

【慢七九從三等】發智廿九丁品類足三丁婆沙百九十九九右等明九慢若據發智則九慢從七慢中三分出謂慢過慢卑慢若據品類足別於七中初三建立九慢。

婆沙四十三十二右云謂有生疑自高凌物可名為慢自卑尊他應不名慢為令彼疑得决定故顯有卑慢自卑尊他故作斯論乃至荅如有一類見他勝己種姓族類財位技藝及田宅等作是念言彼少勝我我少劣彼然劣於他多百千倍由此起慢已慢當慢心舉恃心自取乃至廣說有人云等與勝皆從生法唯起滅而已凡愚不了任運有自取舉恃之心是名為慢光舉二人誦阿笈摩辨者不允今謂光為好婆沙四十三十六丁廣明增上慢於有漏善根及向果聖法異生於九預流乃至不還於二生增上慢無學全無今以圖示。

【等勝境別】

【如是七慢何等】同十八左問如是七慢幾見所斷幾修所斷荅三義以圖示。

【無有名何法等】婆沙廿七五右云愛有三種一欲愛二有愛三無有愛乃至或有說契經所言無有愛者通見修所斷如分別論者為止彼執顯經所說無有愛者唯修所斷故作斯論無有愛當言見所斷修所斷耶荅應言修所斷無者眾同分無常緣此愛說名無有愛是故此愛唯修所斷以眾同分修所斷故有作是說無有愛或見所斷或修所斷云何見所斷謂於見所斷法無有而貪云何修所斷謂於修所斷法無有而貪問誰作此說答分別論者彼說言言三界無常說名無有能緣彼貪名無有愛無常既通見修所斷能緣彼愛亦通二種乃至此中有說若隨經義說無有愛唯修所斷若隨實義說無有愛通二所斷所以者何謂契經說如有一類恐怖苦受所逼切故作如是念若我死後斷壞無有苦取樂哉此經中說彼眾同分後時無常名為無有如是無有唯修所斷故無有愛非見所斷此中論主說隨經義與分別論者競釋經義故說無有愛唯修所斷若隨實義如後當說三界無常說名無有三界無常通二所斷故無有愛亦通二種云云同七右云問何故預流者不起此愛耶荅見法性故謂預流者見諸法性因果相續故不愛斷復次信業果故謂預流者深信業果前后相續故不愛斷復次了達空故謂預流者得空解脫門知無我我所今有後斷故不起愛貪後斷滅復次此無有愛斷見所長養要斷見後方現在前諸預流者已斷斷見故不起此愛乃至廣說。

【唯見苦行等】正理四十八初右云見有七見疑有二疑相應無明即攝屬彼不共有二故成十一文。

【遍緣隨眠等】婆沙十八九左明遍行非遍行有執一切煩惱皆遍行有執五部煩惱皆有是遍行有非遍行有執見苦集所斷一切煩惱皆是遍行見滅道所斷一切煩惱皆無漏緣有執若諸煩惱通三界者有是遍非遍行有執遍行有二一無明二有愛有執諸煩惱通五部者名為遍行即無明及貪瞋慢分別論者計無明愛見慢及心是遍行西方師云九十八隨眠中二十七是遍行六十五是非遍行迦濕弥羅計九十八中三十三是遍行六十五是非遍行已上取意同十四左云遍行是何義荅一切緣義是遍行義緣力持義是遍行義緣力持者能廣緣故復次本來一切一切一切起故名為遍行初一切者謂無始來具起九品中一切者謂無始來一切有情無不皆起後一切者謂無始來普緣一切有漏事起故起具此三種得遍行名相應俱有法雖是遍行因名遍行不名遍行隨眠問何故以見苦所斷惑為遍行非餘耶舊論師說云此是彼族類故見苦集所斷族性根本生死舍宅故有說此極堅牢故同一所作同一意見滅所斷極羸劣故不同一意問見苦集斷貪瞋慢何非遍行耶荅彼無能緣一切遍行相故有說此三自相惑攝故要共相煩惱攝者可立遍行已上取意次廣明自相共相惑次明十一遍使具三義。

【於十一中除等】婆沙十八十八右意云已離染故謂生色界者於欲界蘊已得離染故雖現見而不執為我我所等復上地煩惱不緣下故何故上地煩惱不緣下耶荅已離彼染故謂要已離下地染者方起上地煩惱現前於下地法既已離染上地煩惱寧復緣彼云云。

【不執彼為我等】同十八右云問此二見不緣他界耶荅有爾所緣境力故復此二見唯於麤果法轉故謂此二見唯於麤顯現見諸蘊執我我所及計斷常若生欲界於色無色界微細諸蘊不能現見故不執為我我所文大乘瑜伽五十八十一丁唯識疏六末五十三右云邊見隨我見後生身見不緣邊見應爾故五十八十一右云迷苦諦等云緣大梵等為有情常是迷苦邪見即下界邪見緣上界不起云云與婆沙異同披可知。

【九十八隨眠等】婆沙十八十七丁同十九二丁雜心四八丁可披。

【不共無明等】正理四十八十右云有說無明無所緣故非緣無漏何緣知此定無所緣無智性故障解脫境智不可說言與智俱轉是故知此定無所緣文。

【於此六中等】顯宗廿五十九右意云然諸善智悟境理通容有頓緣多地行滅諸邪見起於境迷謬因執所隔不能總緣何問若爾九上緣惑云何得緣多地苦集荅苦集互相望為能作因增上果故云云婆沙十九二左云問何故欲界是苦集所斷邪見能緣三界苦集欲界見道所斷邪見惟能緣欲界諸行對治耶乃至評云應作是說能緣六地法智品道種類同故俱是欲界壞對治故如是初靜慮見道所斷邪見能緣九地類智品道乃至非想非非想處見道所斷邪見能緣九地類智品道乃至廣說論十三十三左七九丁光七三十九丁欲於無色有四種遠云云論廿一十一右明四種對治云云。

【緣道諦者】論六八右意云九地道諦皆互為同類因不墮界故云云同廿六五右滅道法智兼治上修欲之滅道勝上苦集故已除自能兼上故文。

【二初無故等】惠暉五十左云或更有釋四諦闕二諦下智二無見修惑中闕不斷上界見惑初無法智雖治上界修惑不治上界見惑見惑不緣法智品道也文。

【即由此因等】麟十四左云因由所以之義謂由緣滅唯自地緣道法類不同有遮之義顯緣上苦集境無遮也又解由滅無因緣義不能緣他地道有因緣義得緣他地道明知苦集境既互為緣因亦得緣他地二釋并通文或人云此下取寶釋破光暉等非也。

【境互為緣等】顯遍行惑有緣苦集九地無遮互為緣因婆沙十九二左云有說苦集是有為法自地他地展轉相引義故彼邪見不緣他地云云。

【何緣貪瞋等】婆沙十八十七左云問何故見滅道所斷貪瞋見取戒禁取非無漏緣耶荅不應訶責故無怨害相性柔和故最勝故清淨故是以貪等非無漏緣文。

疏六末二右等意。

【如善法欲不等】瑜伽二十一五丁五十七十一丁對法十三五左唯識疏七末八十右佛性論二廿二丁善法欲名信云云興云有漏以信為躰或十大地法中欲心所為躰。

【明二種隨增】雜心四十右顯宗廿六初丁婆沙三十二初丁五十初丁八十六初丁至八十七十三丁瑜伽八十九品第三十四丁廣明。

【所緣隨增等】婆沙廿二初左云有執隨眠不於相應法有隨增義如譬喻者彼作是說若隨眠於所緣隨增者於他界地及無漏法亦應隨增是所緣故如自界地若於相應法有隨增義者則應未斷已斷一切時隨增相應畢竟不相離故猶如自性云云。

【謂若有法等】婆沙八十六九右云復次若法是隨眠所緣處亦是隨增處者即為隨眠之所隨增無漏法雖是隨眠所緣處而非隨增處故非隨眠之所隨增脇尊者云云大德云云尊者世友作如是說緣有漏法起隨眠時隨眠漸增如人觀月眼根增長故有漏法隨眠隨增緣無漏法起隨眠時隨眠減如人觀日眼根損减故云云。

【乾澀藥病】

【色無色界】雜心四十三丁婆沙五十十右九十八隨眠幾不善幾無。

同云問何故有身是無記荅初說光引次此有身見非一向壞意樂故非不善無慙無愧不相應故非一向壞意樂乃至次此有身見無異熟果故是無記世友說此有身見不能發起麤身語業故無記取意同十二左問何故色無色界煩惱是無記耶荅彼是無慙無愧自性與無慙無愧相應是無慙無愧等起等流果者是不善色無色界煩惱不爾故是無記復次色無色界煩惱非一向壞意樂故乃至復次色無色界煩惱無異熟果故是無記乃至色無色界煩惱無異熟果耶荅四支五支定所伏故云云。

【於諸見趣中】指要云見趣之言大小通諸師解釋趣字意不一准光釋意趣謂趣求約見用又唯識疏六末十左趣者況也或所歸處也又云見趣者趣謂意趣或所趣或謂趣況雜集疏三卅九右云云論一切見趣所依為業述曰一切見者六十二等趣謂所趣諸亂紛皆趣我故此属我見乃至今言見趣者趣是類義見類非一故云云無性論四廿五左言見趣者品類義。

【若爾貪求】

今云光第一釋為優。

【唯欲界繫一切等】婆沙四十七初丁同百十七九丁可披又同百十二六右云能生不善根義乃至世友作如是說諸不善因義是根義文入論上八左云貪瞋癡貪謂欲界五部貪瞋謂五部貪癡謂欲界三十四無明除有身見乃至如是三法是不善自性亦能為根生餘不善故名不善根不安穩義云云品類足一三丁立四無記根云云。

【疑二趣轉】正理四十九九左。云疑猶豫二趣動轉故不立根根堅住故慢高舉相向上而轉故不立根趣下故世間共見相如是隱於土下故名為根是躰下垂上生苗義此三如彼故亦名根餘非文婆沙五十六十六左問荅决擇云云可尋。

【立無記名等】論二二左不可記為善不善性故名無記論三十三右瑜伽八十一十四丁婆沙十五初丁五十十二丁雜心一廿丁長含八十四丁中含廿九六丁可披。

【四應捨置記】

【如何捨置而】婆沙十五十七左問前三有荅可名為記第四無荅云何名記荅佛雖告言此不應記而實已與荅理相應是根本荅故亦名記令彼問者得正解故或有默然於理得勝況酬彼問而非記耶云云瑜伽倫記五十一廿九右云汎論置記有二種或有言說或無言說有言說者若言汝此問不應記雖有言以遮止故名為置記或有默然不荅奢提羅事文。

【有作是說】正理四十九十二右云若尒何緣經列四處前三有記第四無耶不記問者意所問故若爾何故立記名以說此中如所應故謂此亦說捨置言應置問中應言應置若作餘語記便不成此中云何有四問誰言於此問有四耶以問唯一相無別故乃至有作是說二無遮是謂問相此非問相是扇帙略所造論中所說疑相實云云。

【又作是說等】倫記五上廿左云於法實相如問如來法身是真覺性等應一向記言爾顯了問人果勝劣應分別記望天為劣望餘為勝隱密非顯了問義亦非一向問問人勝劣應詰問記汝何所方如是展轉觀彼曲意無究問實有情作者受者應捨置記云云。

【對法諸師】婆沙十五十三左雖與今論大小異義趣全同云問何故此問應一向記荅此問能引義利能引善法隨順梵行能發覺慧能得涅槃是故此問應一向記文。

【云何有問應反詰記】婆沙十五十四右云何名應反詰記問此問應以反詰記故謂有問言為我說法應反詰言法有眾多汝問何者眾多法者謂過去等如前說問應分別記論應反詰記論有何差別若荅意雖無差別而問意有異謂彼問者為知解故問有為觸惱故問若為知解故問應告彼言法有多種有過去有未來有現在乃至有見所斷乃至廣說又十四無記雜含三十四十二右增一含四十三十三丁大乘義章六四十四丁探玄六七十七丁智度二三十三丁瑜伽八十一九丁顯揚六十三丁等廣說可披。

【世為有邊等】

入楞伽三三右梁論十五廿丁義林一本十五右迷情四句四句皆非悟情四句四句皆是文。

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【經文資訊】大藏經補編第 6 冊 No. 9 冠導阿毗達磨俱舍論

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30

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