冠導阿毗達磨俱舍論
冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
扶桑雒陽比丘旭雅編輯
分別隨眠品第五之二
諸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事。應說過去現在未來何等隨眠能繫何事。頌曰。
若於此事中
未斷貪瞋慢
過現若已起
未來意徧行
五可生自世
不生亦遍行
餘過未徧行
現正緣能繫
論曰。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪瞋慢。二者共相。謂見疑癡。事雖有多此說所繫。如應未斷流至後門。若此事中有貪瞋慢。於過去世已生未𣃔。現在已生能繫此事。以貪瞋慢是自相惑。非諸有情定遍起故。若未來世意識相應貪瞋慢三遍於三世乃至未斷皆能繫縛。未來五識相應貪瞋若未斷可生唯繫未來世。未來五識相應貪瞋若未斷不生亦能繫三世。所餘一切見疑無明去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時。隨其所應能繫此事。應辯諸事過去未來。為實有無方可說繫。若實是有則一切行恒時有故應說為常。若實是無如何可說有能所繫及離繫耶。毗婆沙師定立實有。然彼諸行不名為常。由與有為諸相合故。為此所立決定增明應略標宗顯其理趣。頌曰。
三世有由說
二有境果故
說三世有故
許說一切有
論曰。三世實有。所以者何。由契經中世尊說故。謂世尊說。苾芻當知。若過去色非有。不應多聞聖弟子眾於過去色勤修猒捨。以過去色是有故。應多聞聖弟子眾於過去色勤修猒捨。若未來色非有。不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。又具二緣識方生故。謂契經說。識二緣生。其二者何。謂眼及色。廣說乃至意及諸法。若去來世非實有者。能緣彼識應闕二緣。已依聖教證去來有。當依正理證有去來。以識起時必有境故。謂必有境識乃得生。無則不生。其理決定。若去來世境體實無。是則應有無所緣識。所緣無故識亦應無。又已謝業有當果故。謂若實無過去體者。善惡二業當果應無。非果生時有現因在。由此教理。毘婆沙師。定立去來二世實有。若自謂是說一切有宗決定應許實有去來世。以說三世皆定實有故。許是說一切有宗。謂若有人說三世實有。方許彼是說一切有宗。若人唯說有現在世及過去世未與果業。說無未來及過去世已與果業。彼可許為分別說部。非此部攝。今此部中差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰。
此中有四種
類相位待異
第三約作用
立世最為善
論曰。尊者法救作如是說。由類不同三世有異。彼謂諸法行於世時。由類有殊非體有異。如破金器作餘物時。形雖有殊而體無異。又如乳變成於酪時。捨味勢等。非捨顯色。如是諸法行於世時。從未來至現在。從現在入過去。唯捨得類非捨得體。尊者妙音作如是說。由相不同三世有異。彼謂諸法行於世時。過去正與過去相合。而不名為離現未相。未來正與未來相合。而不名為離過現相。現在正與現在相合。而不名為離過未相。如人正染一妻室時。於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說。由位不同三世有異。彼謂諸法行於世時。至位位中作異異說。由位有別非體有異。如運一籌置一名一置百名百置千名千。尊者覺天作如是說。由待有別三世有異。彼謂諸法行於世時。前後相待立名有異。如一女人名母名女。此四種說一切有中。第一執法有轉變故。應置數論外道朋中。第二所立世相雜亂。三世皆有三世相故。人於妻室貪現行時。於餘境貪唯有成就。現無貪起何義為同。第四所立前後相待。一世法中應有三世。謂過去世前後剎那。應名去來中為現在。未來現在類亦應然。故此四中第三最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。彼謂諸法作用未有名為未來。有作用時名為現在。作用已滅名為過去。非體有殊。此已具知。彼應復說。若去來世體亦實有應名現在。何謂去來。豈不前言約作用立。若爾現在有眼等根彼同分攝有何作用。彼豈不能取果與果。是則過去同類同等既能與果。應有作用。有半作用世相應雜。已畧推徵。次當廣破。頌曰。
何礙用云何
無異世便壞
有誰未生滅
此法性甚深
論曰。應說若法自體恒有。應一切時能起作用。以何礙力令此法體所起作用時有時無。若謂眾緣不和合者。此救非理。許常有故。又此作用云何得說為去來今。豈作用中而得更立有餘作用。若此作用非去來今而復說言作用是有。則無為故應常非無故不應言作用已滅及此未有法名去來。若許作用異法體者。可有此失。然無有異。故不應言有此過失。若爾所立世義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有用亦應然。何得有時名為過未。故彼所立世義不成。何為不成。以有為法未已生名未來。若已生未已滅名現在。若已滅名過去。彼復應說若如現在法體實有去來亦然。誰未已生誰復已滅。謂有為法體實恒有。如何可得成未已生已滅。先何所闕。彼未有故名未已生。後復闕何。彼已無故名為已滅。故不許法本無今有有已還無則三世義。應一切種皆不成立。然彼所說恒與有為諸相合故。行非常者此但有虛言。生滅理無故。許體恒有說性非常。如是義言所未曾有。依如是義。故有頌言。
許法體恒有
而說性非常
性體復無別
此真自在作
又彼所言世尊說故。去來二世體實有者。我等亦說有去來世。謂過去世曾有名有。未來當有。有果因故。依如是義說有去來。非謂去來如現實有。誰言彼有如現在世。非如現世彼有云何。彼有去來二世自性。此復應詰。若俱是有如何可言是去來性。故說彼有。但據曾當因果二性。非體實有。世尊為遮謗因果見據曾當義說有去來。有聲通顯有無法故。如世間說有燈先無有燈後無。又如有言有燈已滅非我今滅。說有去來其義亦應爾。若不爾者去來性不成。若爾何緣世尊依彼杖髻外道說業過去盡滅變壞而猶是有。豈彼不許業曾有性。而今世尊重為說有。依彼所引現相續中與果功能。密說為有。若不爾者。彼過去業現實有性過去豈成。理必應爾。以薄伽梵於勝義空契經中說。眼根生位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有有已還無。去來眼根若實有者。經不應說本無等言。若謂此言依現世說此救非理。以現世性與彼眼根體無別故。若許現世本無今有有已還無。是則眼根去來無體義已成立。又彼所說。要具二緣識方生故。去來二世體實有者。應共尋思。意法為緣生意識者。為法如意作能生緣。為法但能作所緣境。若法如意作能生緣。如何未來百千劫後當有彼法。或當亦無為能生緣生今時識。又涅槃性違一切生立為能生不應正理。若法但能為所緣境。我說過未亦是所緣。若無如何成所緣境。我說彼有如成所緣。如何成所緣。謂曾有當有。非憶過去色受等時。如現分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。逆觀未來當有亦爾。謂如曾現在所領色相。如是追憶過去為有。亦如當現在所領色相如是逆觀未來為有。若如現有應成現世。若體現無。則應許有緣無境識。其理自成。若謂去來極微散亂有而非現。理亦不然。取彼相時非散亂故。又若彼色有同現在。唯有極微散亂為異。則極微色其體應常。又色唯應極微聚散竟無少分可名生滅。是則遵崇邪命者論棄背善逝所說契經。如契經說。眼根生位無所從來。乃至廣說。又非受等極微集成。如何可言去來散亂。然於受等追憶逆觀。亦如未滅已生時相。若如現有體應是常。若體現無遠。應許有緣無境識。理亦自成。若體全無是所緣者第十三處應是所緣。諸有達無第十三處。此能緣識為何所緣。若謂即緣彼名為境。是則應撥彼名為無。又若緣聲先非有者。此能緣識為何所緣。若謂即緣彼聲為境求聲無者應更發聲。若謂聲無住未來住。未來實有如何謂無。若謂去來無現世者。此亦非理。其體一故。若有少分體差別者。本無今有其理自成。故識通緣有非有境。然菩薩說世間所無我知我見無是處者。意說。他人懷增上慢亦於非有現相謂有。我唯於有方觀為有。若異此者則一切覺皆有所緣。何緣於境得有猶豫。或有差別。理必應然。以薄伽梵於餘處說善來苾芻。汝等若能為我弟子。無諂無誑有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教汝令旦獲勝。便知有是有。非有是非有。有上是有上。無上是無上。由此彼說。識有境故有去來者。亦不成因。又彼所言。業有果故有去來者。理亦不然。非經部師作如是說。即過去業能生當果。然業為先所引相續。轉變差別令當果生。破我品中當廣顯示。若執實有過去未來則一切時果體常有業於彼果有何功能。若謂能生則所生果本無今有其理自成。若一切法一切時有。誰於誰有能生功能。又應顯成兩眾外道所黨邪論。彼作是說。有必常有。無必常無。無必不生。有必不滅。若謂能令果成現在如何令果成現在耶。若謂引令至餘方所則所引果其體應常。又無色法當如何引。又此所引應體本無。若謂但令體有差別。本無今有其理自成。是故此說一切有部。若說實有過去未來。於聖教中非為善說。若欲善說一切有者。應如契經所說而說。經如何說。如契經言。梵志當知。一切有者。唯十二處或唯三世。如其所有而說有言。若去來無如何可說有能所繫及離繫耶。彼所生因隨眠有故。說有去來能繫煩惱。緣彼煩惱隨眠有故。說有去來所繫縛事。若隨眠斷得離繫名。毘婆沙師作如是說。如現實有過去未來。所有於中不能通釋。諸自愛者應如是知。法性甚深非尋思境。豈不能釋便撥為無。有異門故此生此滅。謂色等生即色等滅。有異門故異生異滅。謂未來生現在世滅。有異門故即世名生。以正生時世所攝故。有異門故說世有生。未來世有多剎那故。傍論已了。今應思擇。諸事已斷彼離繫耶。設事離繫彼已斷耶。若事離繫彼必已斷。有事已斷而非離繫。斷非離繫其事云何。頌曰。
於見苦已斷
餘遍行隨眠
及前品已斷
餘緣此猶繫
論曰。且見道位。苦智已生集智未生。見苦所斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未永斷能緣此者於此猶繫。及修道位隨何道生。九品事中前品已斷。餘未斷品所有隨眠能緣此者於此猶繫。斷非離繫。如是應知。何事有幾隨眠隨增。若隨事別答。便費多言論。是故應造略毘婆沙。由此雖勞少少功力。而能越渡大大問流。謂法雖多略為十六種即三界五部及無漏法。能緣彼識名數亦然但應了知何法何識境。易思何事何隨眠隨增。此中且應知何法何識境。頌曰。
見苦集修斷
若欲界所繫
自界三色一
無漏識所行
色自下各三
上一淨識境
無色通三界
各三淨識緣
見滅道所斷
皆增自識行
無漏三界中
後三淨識境
論曰。若欲界繫見苦見集修所斷法。各五識緣。謂自界三即如前說。及色界一即修所斷。無漏第五。皆容緣故。若色界繫即前所說三部諸法各八識緣。謂自下三皆如前說。及上界一即修所斷。無漏第八。皆容緣故。若無色繫即前所說三部諸法各十識緣。謂三界三皆如前說。無漏第十皆容緣故。見滅見道所斷諸法。應知一一增自識緣。此復云何。謂欲界繫見滅所斷為六識緣。五即如前。增見滅斷。見道所斷為六識緣。五亦如前。增見道斷。色無色界見滅道斷。隨應為九十一識緣。若無漏法為十識緣。謂三界中各後三部。即見滅道修所斷識。無漏第十。皆容緣故。為攝前義。復說頌言。
見苦集修斷
欲色無色繫
應知如次第
五八十識緣
見滅道所斷
各增自識緣
無漏法應知
能為十識境
如是了知十六種法為十六識所緣境已。今應思何事何隨眠隨增。若別䟽條恐文煩廣。故我於此略示方隅。且有問言。所繫事內樂根有幾隨眠隨增。應觀樂根總有七種。謂欲界一即修所斷。色界五部。無漏第七。一切無漏非諸隨眠之所隨增。如前已說。此中前六隨其所應欲修所斷及諸遍行色界一切隨眠隨增。若有問言。緣樂根識復有幾種隨眠隨增。應觀此識總有十二。謂欲界四除見滅斷。色界五部。無色界二。即見道諦及修所斷。無漏第十二。皆能緣樂根。此隨所應欲界四部。色界有為緣。無色界二部。及諸遍行隨眠隨增。若復有問言。緣緣樂根識復有幾種隨眠隨增。應觀此識總有十四。謂前十二更加二種。即無色界見苦集斷。如是十四識能緣緣樂根。此隨所應欲色如上。無色四部隨眠隨增。准此方隅餘應思擇。若心由彼名有隨眠。彼於此心定隨增不。此不決定。或有隨眠。謂與心相應。及緣心未斷相應已斷則不隨增。依此義門應作是說。頌曰。
有隨眠心二
謂有染無染
有染心通二
無染局隨增
論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別故。於中有染或有隨增。謂相應緣隨眠未斷。相應已斷則不隨增。仍說有隨眠。以恒相應故。若無染者。唯局隨增。緣此隨眠必未永斷。此唯據隨增名有隨眠故。如上所說十種隨眠次第生時。誰前誰後。頌曰。
無明疑邪身
邊見戒見取
貪慢瞋如次
由前引後生
論曰。且諸煩惱次第生時。先由無明於諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故。次引生疑。謂聞二途便懷猶豫。為苦非苦。乃至廣說。從此猶豫引邪見生。謂邪聞思生邪决定撥無苦諦乃至廣說。由撥無諦引身見生。謂取蘊中撥無苦理。便决定執此是我故。從此身見引邊見生。謂依我執斷常邊故從此邊見引生戒取。謂由於我隨執一邊便計此執為能淨故。從戒禁取引見取生。謂計能淨已必執為勝故。從此見取次引貪生。謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生。謂自見中深愛著已。情生高舉凌懱他故。從此慢後次引生瞋。謂自見中深愛恃已。於他所起違己見中情不能忍必憎嫌故。有餘師說。於自見解取捨位中起憎嫌故。見諦所斷貪等生時。緣自相續見為境故。如是且依次第起。說越次起者前後無定。諸煩惱起由幾因緣。頌曰。
由未斷隨眠
及隨應境現
非理作意起
說惑具因緣
論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪纏時。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現在前故。緣彼非理作意起故。由此力故便起欲貪。此三因緣如其次第即因境界加行三力。餘煩惱起類此應知。謂此且據具因緣說。或有唯託境界力生。如退法根阿羅漢等。即上所說隨眠并纏。經說為漏暴流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明漏。言暴流者。謂四暴流。一欲暴流。二有暴流。三見暴流。四無明暴流。軛謂四軛。如暴流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如是漏等其體云何。頌曰。
欲煩惱并纏
除癡名欲漏
有漏上二界
唯煩惱除癡
同無記內門
定地故合一
無明諸有本
故別為一漏
暴流軛亦然
別立見利故
見不順住故
非於漏獨立
欲有軛并癡
見分二名取
無明不別立
以非能取故
論曰。欲界煩惱并纏除癡四十一物總名欲漏。謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡五十二物總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。豈不彼有惛沉掉舉二種纏耶。品類足中亦作是說。云何有漏。謂除無明餘色無色二界所繫結縛隨眠隨煩惱纏。今於此中何故不說。迦濕彌羅國毘婆沙師言。彼界纏少不自在故。何緣合說二界隨眠為一有漏。同無記性於內門轉。依定地生。由三義同故合為一。如前所說名有貪因。即是此中名有漏義。准此三界十五無明義至已立為無明漏。何緣准此別立漏名。無明能為諸有本故。暴流及軛體與漏同。然於其中見亦別立。謂前欲漏即欲暴流及欲軛。如是有漏即有暴流及有軛。析出諸見為見暴流及見軛者。謂猛利故令住名漏。如後當說。見不順彼。性猛利故。由此於漏不獨立名。但可與餘合立為漏。如是已顯二十九物名欲暴流謂貪瞋慢各有五種疑四纏十。二十八物名有暴流。謂貪與慢各十疑八。三十六物名見暴流謂三界中各十二見。十五物名無明暴流。謂三界無明各有五。應知四軛與暴流同。四取應知體同四軛。然欲我語各并無明。見分為二與前軛別。即前欲軛并欲無明三十四物總名欲取。謂貪瞋慢無明各五疑有四并十纏。即前有軛并二界無明三十八物總名我語取。謂貪慢無明各十疑有八。於見軛中除戒禁取餘三十物總名見取。所除六物名戒禁取。何緣別立戒禁取耶。由此獨為聖道怨故。雙誑在家出家眾故。謂在家眾由此誑惑計自餓等為生天道故。諸出家眾由此誑惑計捨可愛境為清淨道故。何緣無明不別立取。能取諸有故立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取。非猛利故。但可與餘合立為取。然契經說。欲軛云何。謂諸欲中欲貪欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲嗜欲喜欲藏欲隨欲著纏壓於心。是名欲軛。有軛見軛應知亦爾。又餘經說。欲貪名取。由此故知。於欲等四所起欲貪名欲等取。如是已辯隨眠并纏。經說為漏暴流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。
微細二隨增
隨逐與隨縛
住流漂合執
是隨眠等義
論曰。根本煩惱現在前時行相難知故名微細。二隨增者。能於所緣及所相應增惛滯故。言隨逐者。謂能起得恒隨有情常為過患。不作加行為令彼生。或設煩勞為遮彼起而數現起故名隨縛。由如是義故名隨眠。稽留有情久住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續於六瘡門泄過無窮故名為漏。極漂善品故名暴流。和合有情故名為軛。能為依執故名為取。若善釋者應作是言。諸境界中流注相續泄過不絕故名為漏。如契經說。具壽當知。譬如挽船逆流而上。設大功用行尚為難。若放此船順流而去。雖捨功用行不為難。起善染心應知亦爾。准此經意。於境界中煩惱不絕說名為漏。若勢增上說名暴流。謂諸有情若墜於彼。唯可隨順無能違逆。涌泛漂激難違拒故。於現行時非極增上說名為軛。但令有情與種種類苦和合故。或數現行故名為軛。執欲等故說名為取。
冠導阿毘達磨俱舍論卷第二十說一切有部
音釋
姬媵
姬居宜切媵實證切從嫁之女也。
懱
莫結切輕易也。
軛
於革切。
惛掉
惛呼昆切不明了也掉徒弔切搖也。
壓
於甲切鎮也。
[上*免]
無遠切引也。
激
古歷切蕩激也。
勘文者 瀨邊惠燈B06n0009_p0671a10杉原春洞
𣃔 弥 𢙣 𩲐 [上*免] 【能繫】雜含一十三右云色等五蘊是結所繫法宜速除斷斷彼法已以義饒益長夜安樂文婆沙六十二七右有說結用名繫謂先離染時斷諸結繫用退時還得彼結繫用有說結得名繫謂離染時斷諸結得今退道時還得結得用結得互相資助但有一時必有第二為縛不捨名為結用不必現在得結属已是結得用此惟現在過去未來無得用故文。
【若於此事】含境與依二第七囀約所緣縛則境第七約相應縛則依第七惠暉五十三左云世者三世即五蘊法上所繫色法即一一極微心心所一一剎那皆有煩惱緣若斷一一極微及剎那心心所上煩惱盡皆得擇滅今此約五部論據大段說也文。
【未斷】含全未斷一分斷一分未斷意也頌未斷能繫四字通中間諸句。
【自相謂貪瞋等】惠暉云貪等三及貪等相應無明約緣別法即貪緣順不緣違等若共相應惑如邪見撥無因果餘准此釋文婆沙十八十七右云貪等三非遍行是自相煩惱攝故謂要共相煩惱攝者可立遍行云何此三皆是自相煩惱所攝謂起貪者於彼身不於此身或於此身不於彼身於諸身分亦各別起瞋慢亦爾故是自相有身見等一剎那中總於一界一趣生等或執為我或執我。
私問何故婆沙加嫉慳為五今論除之耶今卒尒荅云嫉瞋等流慳貪等流如次攝在貪瞋二故不別說歟。
所或復乃至愚闇一無知故是共相文。
【慢】論二十二六左意云慢與五識不俱起故文。
【應辨諸事等】以下光屬下為明三世有無寶尚屬上為問荅為實以下屬下為引教理證三世有有人寶釋為優符合正理舊論故正理云如是略述三世有無理趣邪正有差別也為令此義決定增明復依頌文廣顯宗趣文舊論意同之今謂光師還順正理正理意以應辨已下為三世有無略廣二段何離略說以屬上乎汝以何寶為優。
【毘婆沙】與云實有與恒有薩婆多所立常與恒別故薩婆多不許恒常二字差別天台玄義八云始終不異說名為恒不從因緣說名為常云云故知不從因緣外道常然勿同恒與常常有薩婆多不許然經部能破言云常有破之能破文不的中云云婆沙七十六十七右可披。
【由契經中等】雜含三十七丁正理五十一初左云謂世尊說過去未來色尚無常何況現在若能如是觀色無常則諸多聞聖弟子於過去色勤修厭捨於未來色勤斷欣求現在色中勤厭離滅云云。
【勤修厭捨】光為二解第一正又惠暉五十五右云過去色是定共別解脫戒此有漏我上有煩惱緣勤修道猒捨未來色是定道二戒應勤斷煩惱求彼二戒文今謂如是暉約戒色釋不允此色豈唯局戒色正顯所引經文總言觀色無常明知廣通諸色。
【謂契經說】雜含八十八右云有二因緣生識何等為二謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意法如是廣說。
【已依聖教等】婆沙廿一四左云我說一亦成多多亦成一此依作用不依實躰我說諸因以作用為果非以實躰為果又說諸果以作用為因乃至諸法實躰恒無轉變云云。
【又已謝業】光有二解於中第二為正以順顯宗廿六十一左正理二論故彼論云非業無間異熟果生非當果生時異熟因現在若過去法其躰已無則應無因有果生義或應彼果畢竟不生由此應知過去實有。
【若人唯說等】飲光部說諸異熟因異熟未生彼因有躰異熟生已彼因便失如芽未生種猶有躰芽既生已種躰便無文五十一四右十九十右亦同宗輪疏九十右云若業果已熟則無果未熟則有諸行以過去為因無諸行以未來為因疏云此蕳薩婆多云云。
【由類不同三世等】婆沙七十四初右十七十八右七十六十八右三世諸法因性果性隨其所應次苐安立躰實恒有無增無減但依作用說云云二十一四右三十九初右一剎那具有三躰云云同七十七初右云一切有部有四大論師各別建立三世有異乃至世友說位有異覺天說待有異說類異者彼諸法於世轉時由類有異非躰有異乃至如是諸法從未來世至現在世雖捨未來類得現在類而彼法躰無得無捨復從現在世至過去世時雖捨現在類得過去類而彼法躰亦無得無捨說相異者云云若依大乘立三種三世以圖示。
若一說部三世但言躰都無若出世部依法立世故世間假出世間實若經部大眾部過未無現在有云云婆沙七十七初左破類異云離法自性說何為類云云要解主救云三世法躰而無有異但有作用未作用等異即是名類且此轉變不與僧佉同彼計法躰常住轉變為二十三諦今於有為法躰無常作用未作用等轉變故說轉變言妙音覺天等所立亦無有過其理皆與世友所說無復大異但世友說大穩蕳雅易解而已論主隨順毘婆沙宗作此抑揚一往之說論主有自意之所趣云云。
【前後相待立】寶意云待過現為未來待現在未來為過去待過未為現在此正理五十二二右意也又光意云待前故名未來待後故名過去俱待故名現在此依婆沙七十七二丁意也文云說類異者離法自性說何為類故亦非理諸有為法從未來世至現在時前類應滅從現在世至過去時後類應生過去有生未來有滅豈應正理文。
【故此四中第三等】寶云論主評蕳頌疏亦同婆沙已評云第三立世為善何以今云論主評等荅第三為善實是婆沙評也然其餘能破義是論主所立非如婆沙是故今言論主評定奚有巨害又論主能破非全同婆沙說是以顯宗破此文云此四種說一切有中傳說最初執最初執法轉變故應置在數論宗中今謂非彼尊者說有定法其躰是常歷三世時法隱法顯但說諸法行執世時躰相雖同而性類異第二第四立世相雜故此四中第三最好文。
【豈不前言等】婆沙七十六十一右云受未領納名未來正能領納名現在領納已滅名過去相未取相名未來正能取相名現在取相已滅名過去行未造作名未來乃至彼雖無有見等作用而決定有取果作用是未來法同類因故諸有為法在現在時皆能為因取等流果此取果用偏現在法無雜亂故依之建立過去未來現在差別乃至廣說。
【是則過去等】婆沙三十九二丁正理十四初丁十三廿四丁等意過去與果名功能不名作用唯識疏二末十左云正理師未來之世世生有功能及過去有與果功能而非作用作用唯現在即是取果用云云。
過去有與果用對現在云半作用。
【應說若法等】唯識疏二末十右量云去來二世非實有躰非現在故及非常故如空華等文同十一左何不去來法皆令有功能生非作用與果亦非是作用故即未來一切法應恒時生過去一切法應恒與果云云同三末五十一右云躰既本有用亦應尒以躰用無別故量云所計作用未來應有不離躰故猶如於躰所計法躰應未來無即是用故亦如作用汝去來法應是無為許有法躰無作用故如無為法又相未相法應是無為許有法躰非相遷故如無為法設教前難言未來用躰雖皆具有緣不合故用不起者應難彼云既言諸法本來皆有所待之緣亦應本有未來應起用量云未來一切法用應常起因緣具故如現在法若言緣等或未來無即非未來有一切法云云。
【若許作用異法等】婆沙七十六十四右云問作用與法躰為一為異荅不可定說為一為異如有漏法一一躰上有無常等眾多義相不可定說為一為異此亦如是故不應貴云云又二百十八左云問諸色心等何故非常荅轉變非恒乃至次法轉變時前後相別躰亦應別相躰一故云云正理五十二七左躰用不一不異云云又婆沙十七十八右云約位非躰以和合作用位果非躰果然以與躰不即不離故躰雖恒有而位非恒云云。
興云薩婆多意躰用不即不離然今論主舉不離一邊破之不言不即邊故似不當薩婆多正意然能破文相如是縱令從大乘破小乘等多非的中多然其理能破自長矣。
【世尊說故去來二等】雜含十三廿一左第一義空經諸比丘眼生時無有來處滅時無有去處如是眼不實而生生已盡滅云云婆沙七十六十八右云三世諸法因性果性隨其所應次第安立躰實恒有無增無減但依作用說有說無諸積聚事依實有物假施設有時有時無如是此宗許有無義有何過難云云顯宗廿六十三左云諸法行於世時至位位中作異異說由位有別非躰有異乃至尊者說有為法其躰是常歷三世時法隱法顯但說諸法行於世時躰相雖同而性類異云云。
【未來當有有等】
今云光第一實第二為佳。
【依彼所引等】經部通釋經言過去業有非謂過業今猶現存今現相續身中有過去熏習與果功能存故云有若不爾為有應是現在過義何成理必應爾言所引業種子有所以過現在業已謝躰有者契經所說其明證云云。
【若謂此言依等】要解云牒救破若汝言本無是指未來時無現在云還無者指過去已無現在者不然彼過去眼根與現在無別故現在眼先無者應眼根先無過去無眼根現在即無過去眼也何得就現在辨有無文。
【我說彼有如成等】正理五十一十一左若躰現無則應許有緣無境識其理自成譬喻者云云同十二左此中上座云云。
【若謂去來極微等】極微常無常論十二終可披有人云縱救牒破汝若謂去來極微散亂而有非如現有聚色理亦不然寶云汝緣過未色時不聚散相故知非聚散有失有云此釋好矣。
【諸有達等】經部反徵有人云光記所釋雖粗義成文言甚煩今直再辨焉今此此一文是奪歒刀刺歒之手段也汝今徵我以十三處諸聖達十三處無是緣何為境若言其所無是十三處名豈非撥法邪見耶若言直緣十三處無達是無者即是緣無為境也汝所問却破緣無識不生之計云云。
【又若緣聲先等】有人云又若緣聲未來未起無時是以何為所緣若謂是緣聲應先起一聲而後緣是無也聲乃自他共許非是恒有故今舉聲難現聲未起時人知是無聲正起聲時便謂是有先緣無聲非是緣無而何也若言緣聲無非先起一聲後緣其無聲無即在未來者此亦不然未來聲是實有何得言緣未來聲無若謂雖未來有聲無現在聲此亦非理未來有聲與現在躰無別故何得聲在未來而無現在若言少分現在有別本無今有有已還無理即極成有部言雖三世同有其有非如現在故今乃難責過未有與現在有少分有異過未之有非是實有法正現在前應言之有法未現在前法已謝滅何謂之有本無今有有已還無道理自成文。
【然菩薩說世間等】要解云然菩薩說世間所無我知我見無有此處者非謂不緣無此說意者外道等於未證得中於我法現相為有我於有為有於無為無實知實證非謂緣無心不生寂云准旧論文勢此釋應是。
【若異此者則等】光云若異此不能緣無為境者一切心心所皆有所緣云云旧論十四廿八丁云若不爾一切智以實有法為境故疑及蕳擇云何成復有何差別文。
【以薄伽梵於等】要解云復引別經證寂云此文可別牒光寶何不牒釋耶上約證智與增上慢辨此下約我等非有即知非有蘊等是有即知是有等明故云理必有然既言無知是無故知定有緣無而識生也前經證舉根境二證過未有今唯明境而不論根蓋是以根易知略而不論耳文。
【然業為先等】寶云經部宗計業現在時業為先云云今謂寶師釋云相續身中者不可也此中相續是前后剎那相續而起非謂依身故正理五十一十五左云然業為先所引相續轉變差別能生當果業相續者謂業為先後後剎那心相續起即此相續後後剎那異異而生名為轉變即此轉變於最后時有勝功德無間生果異餘轉變故名差別文。
【若執實有等】有人云所說三世實有源有深趣非心意識之所能測豈可以上諸難其計不乎乃至婆沙已後轉隨名相不領對法之歸趣其說三世實有全如外道大有見故佛正法將由斯湮滅於是論主提舉經部所計以蕩彼堅執云云。
【如契經言梵志當等】正理五十一二十左云為彼經中說唯有現十二處躰非過未耶不爾若然為於餘處見有明教遮過未耶不見不聞處處經說去來二世亦是有耶云云。
【彼所生因隨眠等】要解云經部荅意謂過去煩惱所生隨眠現在有故說有過去能繫煩惱又未來所因隨眠現在有故說有未來能繫煩惱緣過未事煩惱隨眠現在有故說有未來所繫縛事現在隨眠種子斷時彼過未事皆得離繫名又斷現果隨眠時即是斷過去煩惱斷現因隨眠即是斷未來煩惱應知過未說能所繫及離繫并據曾當有說論其實有唯有現在文。
【毘婆沙師等】旧論十四二十九左云毘婆沙師說實有過去未來世若義證此聖言可得了達自愛人於中必應信受若不爾自愛人於中應作如是知是法如最甚深非必定由自思量之所能解是故不應非撥文有人云准此文旨論主正意非全破斥有部所計非全依應經部所立應於二宗所立聊為甲乙情傾經部而論主自意出廿一卷十二丁過未法非如有部之有亦非如經部之無云云。
【有異門故說等】婆沙七十六十三右問諸有為法未來生時為已生而生為未已生而生設爾何失二俱有過乃至荅應作是說有因緣故已生而生謂一切法已有自性本來各住自躰相故已有躰故說名已生非從因緣已生自躰因緣和合起故名生有因緣故未已生而生謂未來法名未已生有從因緣正得生故乃至廣說。
【見集所斷等】指要云光寶并言若未永斷蕳已斷者今謂兩師解釋未精永字為何所用未斷既蕳已斷永斷亦蕳暫斷謂於已斷中或有繫時不起或有畢竟不起其言永斷此是畢竟不起者文永斷者謂於諸根永斷繫縛得離繫義。
【應造略毘婆沙】光寶無解釋麟惠二記意指此論有云不可也所以何此略抄文出在婆沙八十七五左然勿謂今論主創造是故舊論十五初丁是故先舊師造略集毘婆沙彼云云何用少功力我等應度最大問流若略說有十六種法云云今論主略述其綱要也亦婆沙中對發智六足廣說略婆沙非一五十六三左明六識相應煩惱所緣繫已如云一片毘婆沙也。
【何隨眠等】
婆沙八十七五丁意云彼計意識別有所緣不緣眼等所緣六識唯緣外境不緣內根亦不緣識云云。
【若欲界繫見苦等】婆沙八十七五左云欲界是見苦所斷法五識所緣云云委次下以圖示。
【若色界繫等】婆沙八十九十一丁明善識所緣光廿一右引以圖示。
【應知一一增等】惠暉五十七左云且欲界滅道各六識緣者此據滅道所斷煩惱說非滅道躰也苦集下緣不即遍行緣修下即無我觀等緣自識緣者不取親緣邪見等三以緣無漏邪見等是不緣也取重緣貪等即緣者唯緣有漏法也文。
【若無漏法為等】同十八右云無漏法通十識緣者前三界十五識境中滅道約所斷法論此約二諦躰兼虛空非擇滅言十識者三界滅道各邪見等三為六三界修部空無我觀為三成九無漏識欲界法忍智上二界類忍智為十也此總論無漏不蕳有為無為也文。
【如是了知等】指要云光寶分文不齊乃至今謂寶解為正若今更細拆之如是了知至所緣境已結今應思至隨增引若別下明恐廣示略光解不順文勢云云。
【所繫事內樂根等】正顯二論俱約眼根作法蓋是約初所以今論約樂根為蕳通漏無漏有相亂故欲界心悅名樂云云要解云婆沙八十七十五丁舉眼根明二十二根一一辨釋單緣重緣此中雖明所繫事及單緣重緣於中其無漏者一切無隨眠隨增義其餘三界五部應隨應知所緣相應隨增一切諸惑有二隨增一切有漏善及無覆無記唯有所緣隨增無相應隨增可知應觀此識等者欲界滅所斷惑不緣樂根故重緣惑樂根不相應欲界意地無樂故可知色界中可知無色界中親緣邪見等能緣下道類品相應樂根重緣惑不緣下樂根文。
【及諸遍行】問何界遍行乎荅無色之遍行也若非成十三乎何故言十二荅緣樂根十二也隨增十三也遍行隨增自界之他部故。
【若復有問等】婆沙八十八二右云樂根緣識欲界四部色界有為緣無色界二部及遍行緣緣色欲無色界四部乃至通五部無漏者通法類智品故此樂根十六識內十二識所緣一欲界見苦所斷徧行隨眠相應識此識欲界見苦所斷一切及見集所斷徧行隨眠隨增二欲界見集所斷徧行隨眠相應識此識欲界見集所斷一切及見苦所斷徧行隨眠隨增三乃至廣說。
【無色見苦集等】此通苦集遍行非遍行麟記委頌疏二十十九右細註未可。
無色重緣增加苦樂。
今云麟寶一致婆沙八十九十五右說緣識單緣緣緣識重緣不說緣緣緣識文麟釋若取無色苦集非遍行即當緣緣識歟荅不爾。
問婆沙八十九十五丁右不立緣緣緣識文今緣第二緣緣識為所緣所隨增者不違婆沙不立緣緣緣識之義乎。
荅立第三之非遍行事為顯遍行惑所緣非遍行成所緣能隨增之義也婆沙不立緣緣緣識者無色之非遍行亦所緣他惑為遮成所緣能緣隨增之義也非遮緣緣緣識成所隨增之義。
【有隨眠】婆沙廿二八右有此中有名依親強立非如立有所緣等名文同十一右意云問諸隨眠云何於所緣隨增云何於相應隨增耶西方師說為繫縛性故於所緣隨增為同伴性於相應隨增迦濕弥羅師言於所緣境各別行相隨執增益故名於所緣隨增乃至有餘師說於所緣隨增云云論廿一十一左云諸惑得永斷不可令其離相應法云云。
【且諸煩惱次第等】婆沙四十七十五丁入論上十三左雜心四十七丁皆同此論正理五十三七丁更出二類謂一類者以有身見為初第二類者無明為首婆沙四十七十四左經說無明為諸惡首又經說無明為惡趣本故獨立漏如說諸此世他世顛墜惡趣者皆無明為本亦貪欲為因文。
【諸煩惱起等】婆沙六十一初左云說三緣故起欲貪隨眠一欲貪隨眠未斷未遍知二順欲貪纏法現在前三於彼有非理作意文同二右諸有情三因緣故起諸煩惱名具因緣一由因力二由境界力三由加行力乃至復次為遮外道所說意趣故作是說由三緣故起諸隨眠乃至廣說此卷廣明無斈退無斈退起煩惱唯由境界力不同凡夫有斈。
【漏謂三漏等】婆沙四十七九右云云問此三漏以何為自性荅以百八事為自性云云以圖示。
同四十八二左分別論者說有四漏謂欲漏有漏見漏無明漏文同四十七十三右譬喻者但立二漏謂無明漏及有愛漏二際緣起之根本謂無明是前際緣起根本有愛是後際緣起根本文同四十八四右問此四取以何為自性以百八事為自性云云以圖示。
四暴流百八事軛同
婆沙四十八四十七十八初丁品類足三四卷雜集七卷瑜伽十八十二丁雜心四十五丁雜含三十一廿一丁等明漏暴流等可披。
【五十二物總等】入論上十六右加惛沈掉舉故五十二物總名有漏云云。
【四取應知等】婆沙四十八三左云問何故名取荅以三事故說名為取一執持故二收採故三選擇故又以二事故名為取一能熾然業二行相猛利能熾然業者取令五趣有情業火恒熾然故行相猛利者諸取行相猛勇健故問取是何義荅薪義是取義如緣薪故火得熾然有情亦然煩惱為緣業得熾然復以纏裹義是取義如蠶作繭自纏自裹乃至於中而自取死有情亦爾起諸煩惱自纏自裹而於其中傷失惠命展轉乃至墮諸<a class='gaijiAnchor' href='#CB08891'>𢙣</a>趣復次傷害義是取義如利毒數刺其身身便損壞有情亦爾煩惱毒刺數刺法身法身便壞文。
【總名我語取】頌疏廿四左云我語謂內身依之說我故上界煩惱多緣內身名我語取我語之取依主釋也文婆沙四十八五右云問何故名我語取乃至荅不以行相不以所緣名我語取有前失故然欲界煩惱除見立我語取乃至欲界煩惱依婬欲轉依境界轉依眾具轉依他身轉故立欲取色無色界煩惱與彼相違依內起故立我語取乃至廣說。
暉廿五右云若依經部四取謂以貪為躰性貪緣五欲境起名為欲取貪緣六十二見名為見取貪緣戒禁起名戒禁取貪緣三界我語起名我語取文。
【何緣別立等】同四十八四右問何故五見中四見合立為見取一見別立為戒禁取耶荅出多義妙音說五趣有情由戒禁取熾然諸業勢用速疾尤重親近過餘四見故別立取云云。
【然契經說等】正理五十三十九右會經云此不相違經意別故就所化者機行差別密意說故文入論上十六丁軛和合有情全於諸界趣生地受苦故和合是令受輕重苦義文。
【行相難知等】光師隨眠四義中初一眠義后三隨義寶引正理四義各釋隨眠而破光有人評云若依正理如寶解光解順此論云云。
【名隨縛等】婆沙五十二右云微細義隨增義是隨眠義者依相應隨眠說隨縛義是隨眠義者依不相應隨眠說乃至此中於得立隨眠名得隨眠故說名隨眠文。
【稽留有情】入論上十六右云稽留有情又住三界障趣解脫故名為漏或令流轉從有頂天至無間獄名為漏或彼相續於六瘡門泄過文婆沙四十七十左云問何故名漏漏是何義荅留住義淹貯義派義禁持義<a class='gaijiAnchor' href='#CB00930'>𩲐</a>惑義醉亂義是漏義乃至唯令有情留住欲界色無色界云云。
【六瘡門】論十三初左於九瘡門常流不淨為對治彼感外具生色云云旧論十五九右從六門漏能流生死云云。
【如契經說等】雜含十八九左云當於境界或於淨相若愛欲起違於遠離譬如士夫用力乘舩逆流而上身小疲怠船則倒還順流而下云云同廿八廿五右云有順流道有逆流道諦聽善思當為汝說何等為順流道謂邪見乃至邪定何等為逆流道謂正見乃至正定文。
【執欲等故說名】正理五十三廿一左云彼有何善釋四名中二與我同二違理故乃至言現行時非極增上說名為軛令與種種苦和合故此與理違於現行時若非增上何能令與種種苦合云何可說彼釋為善乃至我說煩惱由發業門有此能故所釋取義亦與理違謂若取名唯因愛者說取緣有義云云。
已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 體【CB】，顯【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 未【CB】，末【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 謂【CB】，誰【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 旦【CB】，且【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 但【CB】，伹【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 身【CB】，見【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，己【補編】(cf. P. Pradhan (ed.), Abhidharmakośabhāṣyam of Vasubandhu (Patna: K. P. Jayaswal Research Center, 1975, rev. 2nd ed.), p. 305.) 說【CB】，欲【補編】 已【CB】，巳【補編】 獨【CB】，猛【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】
【經文資訊】大藏經補編 第 6 冊 No. 9 冠導阿毗達磨俱舍論
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大藏經補編」所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二）
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】