維摩詰所說經講記
佛道品第八
菩薩從初發心以至不可思議解脫，要為教化眾生與通達佛道的兩大事。怎樣的教化眾生，在〈觀眾生品〉中，已為我們說明，怎樣的上求佛道，是本品中所要解說的。佛道的意思，什公說有二：一、佛道就是菩提，亦即所謂覺，如三歸依中的『體解大道』的大道，就是大菩提。二、道是道路，即成佛的道路，循此道路前進，可達成佛目的。如發菩提心後，在修行的過程中，所作所為的一切活動，都是在向成佛之道邁進，終於得到成佛。此佛道，本不可言說的，但為度化眾生，不得已的強名為道。
〈觀眾生品〉，說明眾生即非眾生，是發揮人空的究竟之理；〈觀佛道品〉，說明通達佛位的道路，是發揮法空的究竟之理。唯有真正的體悟我法皆空，才是真正的走上佛果大道。度化眾生所行的菩薩道是因，最後一剎那得到成佛是果，果是從因來的，無因即無有果，所以佛法的一切安立，絕對不能離開了因果，離開了因果就不得談。雖說世出世間的一切，各有各的因果，但因果是都無實自性的，如認為有實在的因果可得，那就離開佛法太遠。如說本來是空的，即為大乘因果；如說終歸於空的，是為小乘因果。無論什麼因果，都有它的規律性，亦即必然如此的。
辛三 通達佛道壬一 佛道所行處所癸一 標
爾時，文殊師利問維摩詰言：『菩薩云何通達佛道』？維摩詰言：『若菩薩行於非道，是為通達佛道』。
舍利弗與天女辯論結束後，文殊及維摩二大士又再興問答。當「爾」之「時」，大智「文殊師利問」於「維摩詰言」：行菩薩道的「菩薩」怎樣才能「通達佛道」？於佛道過程中，不遭遇障礙，不誤入岐途，直達目的地，名為通達。修行佛道時，應怎樣走才能破除障礙，才能不生錯誤，才能達到成佛的目的？這是一個重要的課題，如不搞清楚，要想成佛，也就難乎其難。眾生可能產生的最大誤解，就是聽了佛道的無得而得、得即非得的高論，以為什麼都沒有而落於斷滅見中，所以文殊特提出來問。
依一般解答，當然是說捨邪途走正路，為通達佛道，可是「維摩詰」的回答與眾不同：「若菩薩行於非道，是為通達佛道」。這是一句非常駭人聽聞的答話，走慣正常道的人聽了，不免視作魔說。殊不知菩薩是有慧有方便的，雖行於非道而能通達佛道。非道，是與佛道相反的道，偏差崎嶇，障礙重重，不成道路的道。
眾生大都是走在不成道路的非道上的，所以所作所為都是背道而馳，永遠走不上光明坦蕩的究竟佛道。行於非道的眾生，雖不覺得怎樣苦，但到苦果現前時，並不是不怕苦的，所謂『眾生畏果』，就是此意。可是『菩薩畏因』，並不敢做什麼為非作歹的事，但為了感化不畏苦因的眾生，故意做成敗壞的樣子，特別專在非道上行，受苦報給眾生看，使眾生知道有如是因有如是果，提高自己的警覺，不敢再做非法事，逐漸的退出惡道，慢慢的通達佛道。可見菩薩的行於非道，是為眾生的通達佛道而行，亦即菩薩有慧有方便的最高表現，本經的宗旨可說全不離此。
道與非道，看來是兩條不同的道，但中國人有句話說得好：『條條大路通長安』，既然如此，還有什麼非道？因無論怎樣曲折難行的路，只要會走，便是大道。如從星洲去美國，可以東向經日本、夏威夷而達，亦可西向經地中海，由歐洲而至，並且不論乘機乘船均可。菩薩利益眾生而求佛道，雖路有崎嶇平坦，有危險安全，有偏道正道，但能處處增長功德，處處皆是利益眾生，險道固可成為大道，大道亦可成為非道，看你怎樣善巧運用，所以佛法說，無一法非佛法，如好人交了壞朋友，壞朋友在好人的德行熏陶下，亦可成為一大好人。
菩薩修行佛道，必須要走正路，為人人所知的，根本不用多說，但真度化眾生的菩薩，不但行於正道，亦要行於非道。能行正道的並不怎樣希奇，能行非道的才是大菩薩的作略，所以大菩薩的所行，一切無非方便，法法皆是佛法，無一不可利益眾生。如世間的萬物，沒有一樣是沒有用的，問題看你懂不懂得用，用得恰當不恰當。菩薩的慈悲心，徧緣一切境，徧達一切法，徧度一切眾生，所以菩薩修行，不但正道可以通達佛法，即是非道亦能通達佛法，本經所說特別重在行於非道。至於正道，如六度四攝，發菩提心，證般若慧等，大家都知道的，何必多說？非道雖可通達佛道，但不是人人所能行的，安住不可思議解脫的菩薩所以能行非道，因為這是不可思議的菩薩佛道，道與非道是平等一味的，有什麼不可行？所行的非道不是一種兩種，下面一一的分別說出。
癸二 釋子一 非凡夫行丑一 依趣離惡行
又問：『云何菩薩行於非道』？答曰：『若菩薩行五無間而無惱恚，至於地獄無諸罪垢，至於畜生無有無明、憍、慢等過，至於餓鬼而具足功德；行色、無色界道不以為勝。
上面所說的行於非道，一般人聽來有點刺耳，甚至認為這不是佛法，所以在此不得不加解釋，以除一般人的疑慮，免礙佛道的進修。所以文殊進一步的「又問」：非道既然亦是菩薩所行，是則「菩薩」究竟怎樣「行於非道」？你不得不解釋清楚，以免引起眾生的誤解。
維摩「答曰」：菩薩行非道，是在五趣中行。趣，是眾生生死輪迴所走的路，亦即是道，為眾生輪轉之道。菩薩以人間為本，人間之外即為非道，修學菩薩行的人，在人間修菩薩道，是為正道。太虛大師說：『真菩薩以人乘通佛乘，是菩薩正道』，可見菩薩道，以人道為本，人道之外，凡是不能修行菩薩道處，如三惡趣及天上，皆為非道。「若菩薩」在這現實人間，「行五無間」的非道，因了解其性空，或特別的大權示現，所以「而無惱恚」。
五無間，是罪之最重者，造了最重的五無間罪，將來所感無間地獄的果報，其苦真是不堪設想。五無間，是指『受苦無間，身形無間，眾器無間，眾類無間，時間無間』。姑舉受苦無間來說：人類雖有苦，但非天天苦，亦非時時苦，總有歇息喘氣的時間，可是無間地獄所受的苦，是無時間間斷的，一秒一剎那，亦不得讓你稍息而無苦痛的，罪大惡極的人，必然墮此地獄。
五無間罪是：弒父、弒母，就是子女殺死父母，這當然是大逆不道的，因為父母是生養我們的親人，對我們的恩德最大，怎麼可以殘殺？弒阿羅漢，就是殺害出世的證果聖人。雖則羅漢也有神通，但還不能得到自在，所以佛世時，阿羅漢弟子常被外道打死，如神通第一的目犍連，就是死於棍棒之下的。羅漢為人天福田，供養都來不及，一旦予以殺害，其過當然很重。出佛身血，佛為聖中之聖，任何人殺害不到佛的，但從謀殺佛陀中，傷害佛的身體，出了一點點血，是即成為重罪。破和合僧，就是在出家人的僧團中，進行挑撥離間，使僧團分裂為二。佛法存在世間，是靠健全有力的僧團，推動自利利他的工作，才能使佛法久住，如破和合僧，就形成破壞佛教的大罪。這五種，叫做五無間罪，造此重罪的，必然具有邪見的氣氛，由邪見生起極大的瞋恨，使感情高度的衝動起來，才會犯此五逆之罪，如小小煩惱的波動，是不會犯此重罪的。
凡夫造此重罪，一定墮於五無間中；但菩薩行此五無間罪，反而是能通達佛道的。以破和合僧說：僧團中，如有外道與比丘混在一起，使僧團不能和樂清淨，像阿育王那樣的大護法，為了恢復僧團的和樂清淨，如法如律的奉行佛法，便可利用他的政治力量，把僧團分裂為二，表面看是破僧，實則是驅除外道。又如弒父弒母，不是真的殺害父母，而是為眾生弒父母，所弒的父母，是自神通變現的，如行人殺幻人一樣。雖則如此，但殺了後，仍如常的懺悔，承認自己錯誤。這樣的行於非道，本不可能通於佛道的，但菩薩卻可從此而達佛道。
菩薩無論在人間、天上、地獄、餓鬼、畜生等，隨處是都可以教化眾生的。如地藏菩薩「至於地獄」救眾生，亦現與地獄眾生無異，但沒有像地獄眾生的有煩惱，入地獄而不受地獄苦，亦「無」地獄的「諸罪垢」，是以大悲願力方便度生的。如諸菩薩、佛在因地中常現為象王、鹿王、獅王等，「至於畜生」之中，與其同類無異，但德行根本不同，就是雖示為畜生，但「無有」畜生所有的「無明、憍、慢等」煩惱的「過」咎。如觀音菩薩現為面然大士，「至於餓鬼」之中，看來是與餓鬼一樣的，實則是菩薩的示現。因餓鬼是沒有福報的，常常的受饑餓之苦，但菩薩示為餓鬼，「而具足」種種「功德」。菩薩生於人間，以人身行佛道，可說很多。或如彌勒菩薩現居欲界兜率天的內院，色界中菩薩已不多，無色界菩薩更少，因為上二界的天人，福報大，定力深，自以為非常尊貴、殊勝、清淨，視欲界為染污不淨，不想來到欲界聽佛說法。但菩薩「行」於「色、無色界道」，覺得不過如此，並「不以為」自己有著怎樣的增「勝」，仍然勤求佛道不已。
菩薩於此六趣中，離種種罪惡煩惱，現身說法利益眾生，無非是善巧方便，隨順眾生做出此種因果，為什麼這樣做？因有些眾生聞菩薩說法，不肯信受，要見了現實果報方信，所以以方便行於非道，乃至出三途而悔過循善，使眾生自然而然的效法菩薩去做。
丑二 依惑滅毒行 示行貪欲離諸染著，示行瞋恚於諸眾生無有恚礙，示行愚癡而以智慧調伏其心。
眾生有無量無邊的煩惱，於中貪瞋癡三毒是根本煩惱，為一切不善法的根本，亦是產生其餘一切煩惱的動力。以小乘行者修學非法，必須遠離貪瞋癡的三毒，而大乘菩薩行者，卻於三毒煩惱中，示現作諸佛事以通達佛道。
以無所受而「示行貪欲」，如貪名利權位，貪諸五欲之樂，表面看來好像是貪得無厭的，什麼都想貪來為己所有，殊不知這是為眾生而示現的，在菩薩的內心中，實無絲毫的染著，如是「離諸染著」，即是無漏禪定的佛道。有時菩薩「示行瞋恚」的非道，表面看來兇惡得不得了，要怎樣的發脾氣，就怎樣的發脾氣，毫不留人的情面，令人覺得極為憎厭，殊不知這亦是為眾生示現的，使眾生知道瞋恚的為害，不敢隨便的亂發脾氣，以免將來墮惡道。所以示現瞋恚的菩薩，由於心中沒有半點瞋恨，「於諸眾生無有恚礙」，就是不損害眾生及障礙眾生，使眾生仍然安然無畏的生活。有時菩薩「示行愚癡」非道，顯得自己懵懵懂懂的什麼都不知道，殊不知這亦是為眾生示現的，因為眾生中愚癡的多，愚癡人和愚癡人做朋友，久了「而以」內在所蘊藏的「智慧，調伏」真正愚癡人的「心」，使他亦能開發自己的智慧，成為有大智慧的人，是為從愚癡而得智慧以通達佛道。菩薩雖現貪瞋癡而心不為所染。《諸法無行經》說：『貪欲即是道，恚癡亦復然，如是三法中，具一切佛法』。可是小乘人對此，看來有點不順眼，因聲聞人聽佛說法後，知道貪欲的過患，為除自己的貪著，竟將自己所擁有的金銀財寶，無所悋惜的扔到大海裏去；大乘菩薩不然，雖不為自己貪著享受，但蓄積財物以利眾生，表面看來是有煩惱，實則是為能伏煩惱。
丑三 依障修度行 示行慳貪而捨內外所有，不惜身命，示行毀禁而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼，示行瞋恚而常慈忍，示行懈怠而勤修功德，示行亂意而常念定，示行愚痴而通達世間、出世間慧；示行諂偽而善方便隨諸經義，示行憍慢而於眾生猶如橋樑，示行諸煩惱而心常清淨，示入於魔而順佛智慧、不隨他教。
通常所說的六度，就是六波羅密多，於六度後再加方便、願、力、智，即為十波羅密多。度，印度文義為事究竟，表示此事已圓滿成就。古德說：『若以無所受而受十蔽，修十波羅密未具佛法，終不滅十蔽受而取證，即能通達一切佛道』。
如行布施波羅密多，理應能夠施捨一切，可是菩薩現在「示行慳貪」，尚未為自己所有的財物，運用種種方法貪為己有，已經為自己所有的財物，慳悋得拔一毛而利天下亦不為，但在事實上，必要的時候，「而捨內外所有，不惜身命」。內指生命體上的頭目手足肢節，外指所有一切的金銀財物，甚至整個生命犧牲亦在所不惜，這才是真正的施捨，亦即真正布施波羅密多，菩薩之所以這樣示現，實因眾生為慳貪所障，不肯以自己所有的布施於人，乃特利用這個方便，使眾生亦從慳貪走上施捨的大道。
如行持戒波羅密多，理應嚴持如來禁戒，可是菩薩現在「示行毀禁」，成為持戒的障礙。如〈方便品〉中敘說維摩詰的同行攝化，到酒肆裏去，到淫舍裏去，到博奕戲處去，看來都是做的犯戒行為，很不像是個學佛人的樣子，「而」實菩薩「安住」於「淨戒」，不說根本重罪，不敢違犯一點，「乃至小」小的「罪」惡，「猶懷大」大的恐「懼」，認為稍為做錯一點，將來果報是不堪設想的。像這樣的毀禁，實是清淨持戒。菩薩之所以這樣示現，實在還是為的眾生，使眾生亦從毀禁走上淨戒的大道。
如行忍辱波羅密多，理應對人無限慈忍，可是菩薩現在「示行瞋恚」，動不動的就大發雷霆，時不時的以怒目對人，成為行忍的大障。其實，菩薩雖現金剛怒目，「而」其內心實係「常」行「慈忍」。惟有慈忍能夠對治瞋恚，不論什麼不如意的事當前，只要能夠多想多忍，瞋恚即自消滅，要發亦發不起。菩薩之所以這樣示現，同樣是為眾生，因眾生在忿怒，越忿怒越起勁，從來不知反省一下，現在菩薩從瞋恚中轉而柔軟慈忍，就可使眾生效法菩薩走上慈和忍辱的大道。
如行精進波羅密多，理應常行精進不懈，可是菩薩現在「示行懈怠」，什麼都懶洋洋的提不起精神去做，而一些不正當的不應去做的事，反而精神百倍的做得津津有味，成為精進的大障。像這樣的表現，當然是屬懈怠，「而」其內心實係常行精進，「勤修」佛果位上的種種「功德」，從來都沒有間斷過。菩薩之所以這樣示現，亦是為了懈怠眾生，因為世間很多懈怠眾生，終日沉醉在燈紅酒綠中無以自拔，實在是可憐得很，為了引導他們從懈怠的深淵中爬出來，精進不已的為善，所以示行懈怠。
如行禪定波羅密多，理應時常攝心不亂，可是菩薩現在「示行亂意」，終日妄想紛飛的，時而想到這個，時而想到那個，出神似的不知究竟在想什麼，內心無時無刻不在波動中，從來沒有安靜下來，成為禪定的大障。外表儘管是亂成一團，「而」其內心實「常念定」，無有不定時候。菩薩之所以這樣示現，是為度化散亂眾生，告訴他們雖然心煩意亂的不能靜定，只要制止一念心的不向外跑，定就立刻現前，這並不是件難事，如是就可引導眾生走上禪定的大道，常常的安住在靜定中。
如行般若波羅密多，理應內心有大智慧，可是菩薩現在「示行愚癡」，表示自己糊糊塗塗的樣子，問他這個他說不知，問他那個亦說不知，好像他是天地間第一愚癡之人，成為智慧的大障。外表雖現呆呆默默，「而」實具有「通達世間」及「出世間」一切諸法的智「慧」。菩薩之所以這樣示現，是為度化愚癡的眾生，告訴他們人不是永遠愚癡的，只要不斷的學習，會有智慧的開發，以世俗智通達世間一切法，以勝義慧通達出世間諸法。
如行方便波羅密多，理應一切合於經義，可是菩薩現在「示行諂偽」，外表隨俗對人虛偽欺詐，對有勢位有財富者，說話極盡逢迎能事，俗說『脅肩諂笑』，就是此輩臉譜，成為方便的大障。「而」實這是菩薩的「善」巧「方便」，所行所為「隨諸經義」，一點都不違背聖教。因為巧便隨物，所以不是諂曲；因為心依法義，所以不是虛偽。如龍樹菩薩曾到南方一國弘法，國王不信佛教，對於佛法宏揚，確有諸多不便，於是龍樹特別示為王的近身侍衛，在王的前後左右，多說逢迎王的話，令王對他生歡喜，然後再慢慢的感化他，使他成為佛法的信奉者。菩薩這樣做，不是為自己的名聞利養，而是為弘法利生的遠大目標，在別人看來，似沒有人格，專門做些逢迎諂媚的事，但菩薩以此為善巧方便，不但不違佛法且能通達佛法。
如行願波羅密多，理應本於大願利生，可是菩薩現在「示行憍慢」，從形迹上看來，貢高我慢得猶如高山一樣的，以為自己了不起，根本不把別人看在眼裏，但是在其內心，「而」實「於」諸「眾生猶如橋樑」，令諸眾生踐踏菩薩的身上，從生死凡夫而至涅槃解脫。像這樣的謙下為物，凌踐忍受無慢，假定沒有廣大願心，怎能作眾生的橋樑以供履踐而過？本大願力，才能利益眾生，才能救度眾生，所以這是所行的願波羅密多。
如行力波羅密多，理應不為煩惱所動，可是菩薩現在「示行諸煩惱」，要放逸就放逸，要忿怒就忿怒，要惱害就惱害，要嫉妒就嫉妒，好像煩惱是很重的樣子，沒有一點力量可以克服它。事實上，菩薩雖現煩惱重重，「而」其內心實是「常」常「清淨」的，從來不為煩惱之所染污，當知這就是菩薩所表現的大力，亦即所行的力波羅密多。假定沒有轉煩惱的大力，怎能和光不染而常清淨？
如行智波羅密多，理應洞悉魔奸而不入於魔，可是菩薩現在「示入於魔」起惱他行，與魔所跳的同一步伐，一般看來這是走上魔道中去。其實，外雖同於邪魔，「而」實他的一切思想所作所為，皆是「順」於「佛」的圓滿「智慧」的，不但「不隨他」魔所「教」，去做種種擾亂行人的勾當，且能於群魔中，本於自己內心的證悟，起領導作用，教化群魔通達佛道。如上說的十方諸大魔王，皆是不可思議解脫菩薩，亦即是明菩薩示現入魔。
菩薩如是不落五趣，滅三毒，修十波羅密圓滿，都是以非凡夫行，行於非道而通達佛道的，如沒大方便，怎麼能做到？於中略分別的：依趣離惡行，依惑滅毒行，是教凡夫；依障修度行，是教菩薩。
子二 非二乘行丑一 依小修大行
示入聲聞而為眾生說未聞法，示入辟支佛而成就大悲，教化眾生。
凡夫所作的一切固皆非道，二乘所作的一切亦常流於非道，真正大乘菩薩，不但教化凡夫，亦復教化二乘，所以現在續說非二乘行。菩薩入於二乘，《法華經》明白說：『知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺，少欲厭生死，實自淨佛土』。佛世時，如舍利弗、目犍連、須菩提等大阿羅漢，都是『內秘菩薩行，外現聲聞身』的大菩薩，如以為他們實是聲聞，那就錯了。
聲聞，但能從佛聞四諦音聲而開悟的，不能以佛道聲令一切聞，因他們自己，不從人聞尚不能自悟，怎能為人說未聞法？如小乘經律，皆是聲聞法，對大乘菩薩道，從來沒有聽過。菩薩「示」現「入」於「聲聞」，不是真的要去做聲聞，「而」是「為」度化聲聞「眾生」，對諸聲聞「說」他們從來所「未聞」過的大乘佛「法」，讓他們回小向大，共同的走上佛道。據佛教史乘所載，西北印度很多小乘學者，看來他們都是在小乘僧團中出家的，實在是弘揚未曾有的大乘佛法。
辟支佛譯為獨覺，是無師自悟的，比聲聞根機稍大，從某方面說，當比聲聞好些，實在還是小乘。有人比較二者說：聲聞如羊那樣獨自跳來跳去，對於在牠後面的一群是不顧的；辟支佛如鹿在城邑走一樣，望於聲聞，雖說有點悲心，但望菩薩，實不得算為悲，因像菩薩的大悲，不是辟支佛所能行的，所以當他獨自覺悟後，只是每天托鉢，為眾生福田，或顯現神通，餘則住在深山中，不為眾生說法的。菩薩「示」現「入辟支佛」，不是要像他們去做個獨覺漢，「而」是「成就」菩薩的「大悲」心，去「教化」這些不顧眾生的獨覺「眾生」，讓他們亦能積極的本於大悲為眾生服務，這亦是菩薩行於非道而能通達佛道。
一般看來，凡夫及小乘所行皆是非道，菩薩應離凡小行而修不共的大乘佛道。但於大乘方便說，不離凡夫小乘行，修學大乘菩薩行，才是真正的發揮菩薩精神，才能真正的通達佛道。
丑二 依惡修善行 示入貧窮而有寶手功德無盡，示入形殘而具諸相好以自莊嚴，示入下賤而生佛種姓中具諸功德，示入羸劣醜陋而得那羅延身，一切眾生之所樂見，示入老病而永斷病根，超越死畏。
菩薩有時「示」現一種「貧窮」相，告訴眾生這是不肯作福的結果，要想具有福德富貴相，就得多多的作福。所以菩薩一方面示現貧窮，「而」另方面具「有寶手功德無盡」無量，永遠是用不完的樣子。以這樣的好現象給眾生看，令知不作福是怎樣的不理想，作福又是有怎樣的好處。寶手功德，如中國傳說，一個人修鍊工夫深時，能夠以指點石成金，是為寶手，喻佛菩薩具足無量功德法財。從佛菩薩羅漢的相貌看：羅漢的相貌，不論是五百羅漢，不論是十八羅漢，都是很憔悴的，既蒼老又枯瘦，雖亦有將這個形容如蒼松有勁，究其實是顯示羅漢的沒有威德。諸大菩薩，如觀音、勢至、普賢、地藏、文殊、彌勒等，都是容光煥發的面如滿月，而又極為健壯康強的，這裏說菩薩示現貧家，即是形容小乘四果，苦苦惱惱的住在深山茅蓬中，四事供養缺乏，表示沒有福德。有以為有修行有道德便有人供養，是也不盡然的。如說：『修慧不修福，羅漢應供薄』。不說一般的供養，連吃飯都成問題。菩薩本是福慧具足的，為了度化眾生，特示現貧窮相。
菩薩有時「示」現五根殘缺，「入」於身「形殘」缺的人群中，與他們打成一片。形殘，不一定指跛腳撅手，蹋鼻一眼，五官不聰，六根不利，都稱形殘，如羅漢年老眼花，律中就說為六根衰退暗鈍。菩薩示現如此，「而」實「具諸相好以自莊嚴」，亦即生命果報體非常殊美，並不如一般人所想像的缺漏。可是聲聞人的出家，佛法規定須要六根完整無缺，否則不准出家，亦可看出大小乘的不同。菩薩所以示現身形敗壞，無非告訴眾生，這是殺害眾生的果報，要想得到相好莊嚴的身形，就得保護動物，愛惜眾生，不得任意的去殺害眾生。
菩薩有時「示入下賤」之家或入下賤種族中。佛世時的印度，四種階級的觀念，是很森嚴的，於中不容稍有踰越。如為宗教師的婆羅門是最高的種族，做苦役奴僕的首陀羅則屬下賤種族，兩者走路時不容並行的，甚至首陀羅踏到婆羅門身影，都會犯下滔天大罪。現在示現於下賤種族中，顯示佛法的平等一味，如說『四姓出家，同為釋種』，就是此意。雖示入下賤，「而」實「生」於「佛種姓中，具」足佛的種種「功德」。《華嚴經．十法界品》說初地菩薩生如來家，即證悟了真理，具足種種功德，就是此一意趣。下賤，就是不高貴，為貢高我慢的因所感。菩薩發心出家要求成佛，原來定是生於高貴種姓中的，現示因憍慢而得下賤的果報，是為度化這類眾生，讓他們知道做人應怎樣的柔和卑下，以期得入最高貴的佛種姓中。
菩薩有時「示入羸劣醜陋」群中，既瘦弱又難看，不論做什麼都沒有氣力去做，好像什麼都不能勝任的樣子，「而」實「得」到「那羅延身」。那羅延譯為堅牢，或譯為金剛，或譯為力士，為印度傳說中的一種神，端正殊妙，志力雄猛，為最健壯最有力的。菩薩得此那羅延身，沒有那個見到不歡喜的，所以說「一切眾生之所樂見」，當眾生對你生起歡喜心，樂於來親近你，你就可以運用彼此良好的關係，把他攝受過來，成為佛法一員。
菩薩有時「示」現「入」於「老病」之中，表現生理機構的極度衰退，不是老了不良於行，就是長期疾病纏綿，實在是苦得不得了。所以世間的人，對於老病相纏，視為畏途。菩薩雖示現老病，「而」實已經「永斷病根，超越」生「死」，於死已無所「畏」，何況老病？但為化度老病的眾生，告訴他們這是人生所避免不了的，如要不為老病所纏，獲得自由自在的大樂，就得依佛法修學，超越生死，到了那個時候，自然沒有老病。
如上所說的各種現象，從外在的形態看，確是菩薩所不應有的，但今卻示現行於非道，從而通達佛道，不能不說是真菩薩行者。
丑三 依劣修勝行 示有資生而恆觀無常，實無所貪，示有妻妾婇女而常遠離五欲淤泥，現於訥鈍而成就辯才，總持無失，示入邪濟而以正濟度諸眾生。
做菩薩的不一定是有錢，但有時亦「示」現「有」很豐饒的「資生」財物，好像世間的一般大富翁，但又不同於大富翁的，就是不以有為有，「而」能「恆」恆時的「觀」諸法「無常」，了解積聚遲早會要消散的，不能永遠保持財物不失，所以對於一切資生財物，「實」在「無所貪」著，隨時可以施諸眾生。眾生因為沒有無常觀念，內心老是想保住財物為自己所有，所以貪著不捨。
菩薩有時雖也「示」現「有妻妾婇女」，由婇女為之歌舞侍奉，好像享受世間的五欲之樂，「而」實能「常遠離五欲淤泥」，決不為五欲淤泥之所染污，亦即是內心恆時清淨的，不像一般人不能從五欲淤泥中拔出來。
菩薩有時「現於訥鈍」，訥鈍，就是說話不流利，木訥訥的想說而說不出的樣子。「而」實際上他已「成就」無礙「辯才」，對佛法所知的念念不忘，「總持無失」法義，因為已得大陀羅尼。這可說是：『外示愚鈍，內實明利』。一般人看來很會講，但往往的言多必失，說得多了漏洞亦多，所以訥鈍不一定就是沒有辯才。
菩薩有時「示入邪濟而」實是「以正濟度諸眾生」。濟是過渡的意思，如津河可渡的地方，名之為濟。古代沒有輪船，以竹排、木筏或羊皮等，為渡河的工具，所經之處，必須選擇水流平淺處，方為正濟，假定是不適當的險難之處，即名邪濟。世間有許多宗教，由於教義的不當，不能真的令人離苦得樂，但藉慈善事業傳其教義，教人應當怎樣的去做，結果，不但不能濟度人，反而令人墮惡道，這實在是相當危險的。現在菩薩以佛法為骨，邪濟為皮，深入邪濟群中，以四攝法化度邪濟中的眾生，令得真正的離苦得樂，不致落入苦痛的深淵。
丑四 不住二邊行 現徧入諸道而斷其因緣，現於涅槃而不斷生死。
菩薩以大悲願力，方便示「現徧入諸道」，於六道生死中輪迴，善巧度化六道中的眾生，看來好像也是在生死中隨波逐流，「而」實老早已經「斷」除輪迴六道的「因緣」，那裏真的是在生死流轉？菩薩同時「現」起入「於」究竟無餘「涅槃」，似乎已跳出生死圈外，「而」實仍在生死中「不斷生死」，如真斷了生死，怎會仍在生死中度生？涅槃是一邊，生死是一邊，菩薩不偏不倚的會於中道不住二邊，於生死中不著生死，於涅槃中不著涅槃。
癸三 結 文殊師利！菩薩能如是行於非道，是為通達佛道』。
維摩總結的對「文殊師利」說：行菩薩道的「菩薩」，果「能如是」像上所說的「行於非道」，亦即在一切非道中行菩薩道，「是為」真正「通達佛道」的菩薩。假定不能在非道中行菩薩道，能否通達佛道就要成為問題。
壬二 佛道所依種性癸一 正說
於是維摩詰問文殊師利：『何等為如來種』？文殊師利言：『有身為種，無明、有愛為種，貪、恚、痴為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種』。
行於非道可以通達佛道，我們已經知道，但佛道所依的種性是什麼，還有待加以說明。「於是維摩問」於「文殊師利」曰：「何等為如來種」？即佛性種子是什麼？前維摩詰說行於非道通達佛道，今文殊下文答以煩惱為如來種，二大士的一唱一和，真可說是異曲同工，都從即染污為清淨的立場說明一切，使眾生信受奉行。
「文殊師利」回答「言」：在我以為「有身為種」。有身，就是身見，亦即我見，梵語叫做薩迦耶。身內起見，名為身見，身見是三有的根本，名為有身，以有身見，眾生發心求佛，所以即佛種性。
「無明」為如來種，無明為理智的錯誤顛倒，不解我法二空的真理。迷此二空真理，即智明以為癡暗，悟此二空真理，即癡暗以為智明，所以無明為如來種。「有愛為」如來「種」。有愛即對生命自體的愛著不捨，牢牢的把握住一點也不肯放鬆。綜上二者，《涅槃經》說：『生死本際，凡有二種：一者無明，二者有愛』。又有經說：『無明為父，貪愛為母，是為生死根源』。所以說無明、有愛為如來種，因此二者是從虛妄分別的顛倒中來，顛倒想本無住，是無住空種，即為如來種。
「貪、恚、癡為」如來「種」。是三者為一切不善法所依的根本，通常稱為三毒，這是專約欲界眾生說，若通小乘則稱三不善根。斷此三毒，不能發心求佛，是即失去如來種，因此三毒，逼令發心，所以為如來種。
「四顛倒為」如來「種」。眾生不能觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，而妄執為常、樂、我、淨，所以名四顛倒。二乘以為一定要破四倒，才能體達無常、無我、不淨及苦，但菩薩於中求常、樂、我、淨不可得，當然就是佛性種子，捨此又到那裏求如來種？
「五蓋為」如來「種」。五蓋是貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑。掉悔就是懊悔自己的所作所為，與昏睡相反，心向上高舉，都是修定的障礙。有了五蓋作怪，不能如法修定，所以一般修定者，總設法斷除五蓋。可是這裏說，五蓋是佛種，沒有五蓋，佛種亦即不可得。
「六入為」如來「種」。六入，就是眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，普通說入是進入，這裏說出來意，即六根引生六識出來活動的所依，所以名為六入，六識所依生長的地方是六根，一般以為有它的實在自體。如能掃除六根的妄計，洞悉六根的空無自性，不起戲論顛倒，得到六根清淨，六根亦即成為佛性種子。
「七識處為」如來「種」。識是心的認識活動，但活動的心識，定有其所依著處，其所依著處有七，名為七識處。欲界人天為第一識所著處，唯地獄、餓鬼、畜生的三惡趣，為苦痛所壞，誰也不會貪著它，所以不是識所著處。色界的初禪、二禪、三禪為三種所著處。四禪的五不還天為聖人所居，自不是所貪著處，因為聖人求於涅槃而滅於識的。無想天滅識不使識起活動的，所以亦非識所著處。無色界的空無邊處、識無邊處、無所有處為三所著處。至於非想非非想處，因心識本身活動非常微細，似有心又似無心，所以不是識所著處。七識處，又名七識住，『所謂七識住，就是有七生處為識住體』，『何以叫做識住？識所樂住，叫做識住』。古德說：『若欲色所繫五蘊為體，若無色所繫四蘊為體，如其所應，有情數法，識於其中，樂住著故，是名識住』。識雖住在這七個地方，還未能夠破除煩惱，但煩惱即菩提，所以為如來種。
「八邪法為」如來「種」。八邪法對八正法說，是指邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。正覺解脫或正覺成佛，經中雖說到種種項目，但八正道是根本的，是一切賢聖所必由的。以小乘說：『若諸法中無八聖道者，則無第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果』。八聖道是怎樣的重要，於此可以明顯看出，現說八邪法為如來種，是即顯示即邪為正，離邪無正之意。
「九惱處為」如來「種」。惱處，是瞋恚惱怒的地方。什公說：『愛我怨家，憎我知識，惱我己身』。不論過去、現在、未來如此，都會使我生惱的。以此三法，推之三世，則成九惱。如是我的怨家，你不應愛他而愛他，似乎有意與我過不去，所以令我生惱；如是我的知識親人，你不應憎他而憎他，好像有意令我難堪，所以使我生惱；如是對我自己，本不應惱害而惱害，好像故意令我忿怒，所以使我生惱。殊不知這些都不必生惱的，但由於愚癡而自生惱。對此九惱，不必生厭，因即九惱，是如來種。
「十不善道為」如來「種」，身殺、盜、淫；口兩舌、妄言、綺語、惡口；意貪、瞋、癡，為十不善道。此十惡業道，對它有所迷惑，即解脫而為纏縛，流轉於惡趣之中，對它有所覺悟，即纏縛而為解脫，所以是如來種。
「以要言之，六十二見及一切」恆沙「煩惱，皆是佛種」。為什麼偏取煩惱為佛種？如二乘斷於煩惱，不能發心作佛，所以在二乘來說，是就不是佛種；但在大乘身心中，煩惱有股推動力，有煩惱方能發菩提心，所以煩惱為如來種。
古德還有一種說法，就是文殊所示的，不外惑業苦的三道，而三道又即是十二因緣。如經所說的有身、六入、七識處為種，就是十二因緣中的識、名色、六入、觸、受的五支並未來生、老死的二支，屬於苦道；經中說的無明、有愛、貪、恚、癡、四顛倒、五蓋、八邪、九惱、六十二見及一切煩惱，即十二因緣中的無明、愛、取的三支，屬於惑道；經中說的十不善道，即十二因緣中的行、有二支，屬於業道。《涅槃經》說：『十二因緣名為佛性』。證知文殊所示的，確是皆如來種。
依一般經典說，佛種就是如來藏，或名佛性，本性清淨；唯識說本具無漏種子是佛種；或發菩提心是佛種；為什麼本經說煩惱是佛種？為此，下面解釋。
癸二 重釋 曰：『何謂也』？答曰：『若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。又如植種於空，終不得生，糞壤之地乃能滋茂。如是入無為正位者不生佛法，起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣。是故當知一切煩惱為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠，如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶』。
文殊師利重釋前意「曰」：這話怎麼樣講？所以說「何謂也」。當知如上所說的有身、無明、有愛等，皆是障於佛道而為生死的基因，怎麼可以說為佛種？佛為至極之慧，說用眾患為種，這實在令人難以解了，因此須要加以解說。「答曰」：假「若」菩薩證「見無為」法性而「入」於「正位（聖人之位）者」，亦即是像證到小乘的初果位，是就再也「不能復發阿耨多羅三藐三菩提心」。為什麼？經說一見無為空寂之理，迷理的見惑煩惱已斷，最多再經七番生死，非證究竟無餘涅槃不可，一證入這個偏寂涅槃，就與生死絕緣，怎會再在生死中度生？
「譬如」在「高原陸地」上，因為其土乾燥異常，當然「不」會「生」長出「蓮華」來的，蓮華是生長在卑濕的淤泥中的，所以說「卑濕淤泥乃生此華」。芬芳潔淨的蓮華雖出於淤泥，但出淤泥不為所染。「如是」菩薩「見無為法入正位者」，無論怎樣，「終不復能生於佛法」。上求佛道，下化眾生，唯有見無為不入正位，留惑潤生，在「煩惱」淤「泥中」，與生死滾成一團，與眾生打成一片，「乃有」可能於「眾生」中，生「起佛法」以度眾生，最後始得成佛。當知心證無為喻之高原，蓮華喻菩提心，蓮華必生蓮實，菩提心必成佛道。
「又如植種」子「於」虛「空」中，不論怎樣，「終」於永遠「不得生」芽開花結果。必須將種子播在「糞」穢土「壤之地」裏，「乃能滋」長秀麗「茂」盛的果實。「如是」菩薩證「入無為」法性的「正位」，無論怎樣，是都「不」能「生」起「佛法」，上求佛道，下化眾生，成就無上菩提。糞壤譬喻我見，謂我見能長養道心。所以縱然「起於我見」煩惱，猶「如須彌山」那麼樣高，「猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心」，上求佛道，下化眾生，終得「生佛法矣」。我見煩惱本是生苦果的，何以能發道心？是即所謂緣苦發心，要想出苦非發心不可。
總結一句來說，「是故當知一切煩惱為如來種」。所以真正菩薩，應於無煩惱中，大大興起煩惱，因為善能解空，必於空中立一切法，方能於諸如來法種，廣植秀茂的功德林。不過說煩惱為佛種，是約間接所依的意義說，因沒有煩惱就不能發菩提心，不發菩提心便無法上求下化，成佛自然就不可能。從這間接的意義說，煩惱即為佛果的所依，因為佛果所依，所以稱為佛種。佛法說因果的因，有種種的意思，如生因、了因、顯因。如種穀有稻可收，穀種為稻的生因，但還要空氣、陽光、水分、肥料，適宜的充足土壤，得當的人工培植，如是因緣和合，方有滿意收穫。如穀種散撒空中，怎會抽芽結實？又如人依大地而建房子，有房子必有地固不錯，但有地卻不一定有房子，房子必由人工去修建才行。因此，若有以為有煩惱即能成佛，是就大錯，真正的佛性，還須發菩提心，才能起大作用，佛性只是遠因而已。煩惱為如來種，亦是就遠因說。
再舉喻證明：無價寶珠是人人所想得的，但這是產於巨海中，要想得這無價寶珠，必須深入大海中去，若人恐怕喪身失命不敢下海，怎能得寶珠？所以說「譬如不下巨海，不能得無價寶珠」。中國俗語說的：『不入虎穴，焉得虎子』，亦是此意。當知一切智寶是沉埋在煩惱大海中的，要想得到一切智寶，必須深入煩惱大海，「如是不入煩惱大海」，自然「則不能得一切智寶」。像小乘那樣的畏懼生死煩惱大海，見到生死煩惱如毒蛇猛獸，逃脫都來不及，那敢在生死煩惱海中度生？既然急求自了，不願照顧眾生，不肯修菩薩道，佛菩薩的一切功德智慧從何而得？為勇猛丈夫的菩薩，不怕煩惱，但不是儘管起煩惱，而是於煩惱中，以智慧去認識它、軟化它、控制它、引導它，用感情去駕御它、融化它、攝受它、運用它，所以能在生死煩惱中度眾生，不為煩惱之所嬈亂，所以大乘佛法行人總是不斷煩惱而修諸菩薩行，終於在淵深的煩惱大海中，取得智慧大寶。這種精神，顯與小乘相去十萬八千里，亦唯如此，才能顯出菩薩的殊勝！
癸三 讚歎 爾時，大迦葉歎言：『善哉！善哉！文殊師利快說此語，誠如所言，塵勞之儔為如來種。我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至五無間罪猶能發意生於佛法，而今我等永不能發。譬如根敗之士，其於五欲不能復利；如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。
本品是菩薩與菩薩互明佛道的深意，在文殊與維摩相互演唱之下，大乘菩薩聽了得益的固不少，凡夫聽了而發大心的亦很多，獨聲聞人聽了痛惜自己的無份，所以二乘非如來種，在二大菩薩的演唱下，實已明白如繪表出，但不若聲聞人親自說出更好。
當「爾」之「時」，頭陀第一的「大迦葉」，正在聽得津津有味，若有所思的樣子，文殊的說話突告一段落，不期然的發自內心的「歎言：善哉！善哉」！換句白話說，就是好極了！好極了！印度風俗，對事情做得好，或說話說得好，都以善哉、善哉這種口吻讚歎。接著說：「文殊師利」！你說得太好了，的確像你那樣說的，所以說「快說此語，誠如所言」。為什麼？因「塵勞之儔」確實「為如來種」。塵勞，即種種的煩惱。勞，本為苦惱之義，是指身心所受的種種苦惱。塵，是指蒙蔽真理的障礙物，如虛空中的雲霧，遮障了青天的真相。煩惱猶如雲霧，蒙蔽一切法的本來清淨相。
大迦葉對文殊師利前說的種種煩惱為如來種，為什麼要大大的加以讚歎？因大迦葉為佛弟子中的年高上座，現在聽了文殊師利所說，雖深深的受到極大感動，但自認為與己無份，所以不禁慨歎的說：你文殊固然說得很對，但是「我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心」，即使想發心也發不起來，因為我們已斷盡了煩惱。
反過來說，不特一般凡夫可以發心，「乃至」造了「五無間罪」的眾生，儘管所纏的煩惱是很重的，所墮的地獄又是最深的，所受的痛苦又是頂大的，但一旦有機會聽到大乘佛法的妙義，「猶能發」無上「意」，使佛法種子慢慢生起，所以說「生於佛法」。然「而」現「今我等」聲聞乘人，由於煩惱的斷盡，「永」也「不能發」起道意，生於佛法，這叫我們怎不感到痛心？看起來，我們是個聲聞聖者，實質上，竟連無間罪人不如，說來真是慚愧得無地自容！正因如此，所以佛法向來說，不怕墮入地獄，只怕落入小乘。
舉例說：「譬如」五「根敗」壞「之士」，就是一個人到了老年，生理機能漸漸衰退，簡直沒有了生命力，「其於五欲」的享受，自然「不能復利」。如眼根壞了就不能享受色塵的欲樂，耳根壞了就不能享受聲塵的欲樂，乃至身根壞了不能享受觸塵的欲樂。「如是」我等「聲聞諸」煩惱「結」已經「斷」盡，而證得阿羅漢果「者」，反而「於佛法中無所復益」，就是再也不能進步，「永」遠沒有向上進求的「志願」。他們自以為滿足的說：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有』。對於度眾生的事毫無興趣，有的在了生死後，甚至向佛請求涅槃。
是故文殊師利！凡夫於佛法有返復，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法、力、無畏等，永不能發無上道意』。
「是故」大迦葉又對「文殊師利」說：「凡夫」對「於佛法」是「有返復」的，「而聲聞」對於佛法則「無」返復。返復，即往來，亦即或進或退，具有報德之義，因其對佛功德，不無多少法益。「所以者何」？原因「凡夫」聽「聞」了「佛法」，知道佛法的實益，還「能」發「起無上道心」。是則凡夫雖很愚癡，煩惱業障亦都很重，但由聞法發心關係，能令三寶常住世間，所以說「不斷三寶」，如此亦即是報三寶恩。所謂三寶不斷：發菩提心便是僧寶不斷，僧能弘法便是法寶不斷，依法修行得成佛道，是為佛寶不斷。
凡夫愚癡顛倒罪重到這程度，尚能發菩提心令三寶不斷，可是反觀我們，「正使聲聞終」其一「身」聽「聞佛法」，特別是聽聞成佛的法，如聞佛功德中的十「力」、四「無」所「畏」、十八不共法「等」，由於我們已斷煩惱，於生死中劃分界線，對此一切不感一點興趣，所以「永」遠「不能發無上道意」，如此說來，我們怎不可憐？怎不痛惜自己？堂堂聲聞聖者，竟然不及凡夫。
本經與《法華經》，在思想上略有不同：本經站在小乘不能迴小向大的立場，勸諸修學大乘的行者，寧可因作惡墮地獄，亦不要學小乘求自了，如果走上小乘的解脫道，是就永遠沒有成佛的希望。當知本經這一說法，是約一般聲聞迴心趣向一乘的根機尚未成熟，所以貶抑小乘只到此為止。《法華經》站在究竟一乘的立場上，闡明一切眾生皆得成佛，所以先於小乘加以貶抑，使自以為善的小乘人，漸漸的明白過來，成佛並不是與己無份的，從而對過去的所行所為，感到懊悔或懷疑，甚至希望自己亦能成佛，於是佛在法華會上開權顯實，告訴他們過去所行的皆是菩薩道，以致轉到一乘的佛法中，終於為之授記作佛。
壬三 佛道所成德業癸一 問
爾時，會中有菩薩名普現色身，問維摩詰言：『居士父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識悉為是誰？奴婢、僮僕、象馬、車乘皆何所在』？
前說維摩知道文殊帶領大眾前來探病，特以神力空其室內，除去所有及諸侍者；但以一個在家人的身分，特別像維摩現居士身而居家，應有父母、妻子、親戚、朋友、工人及種種用的東西，如象馬車乘等。但是現在一無所有，當「爾」之「時」，在「會中」聞法的「有」位「菩薩，名」叫「普現色身」，對此感到奇怪，所以發生疑問。這是一位了不起的大菩薩，能普現一切不同的色身，到各類不同的世界，教化不同種類的眾生，正像《法華經》中的妙音和觀音菩薩，應時現化，在同一時間普現種種身，可說是位法身大士。
他「問維摩詰言：居士」！你是一位在家學佛的行人，理應有你的家人，如「父母、妻子」等家中最親近的人，亦應有血統較疏的「親戚、眷屬」，還應有幫助做事的「吏民、知識」。吏在梵文稱為親友臣，在做事方面統屬於主人，在某種情形下卻是主人的朋友。民在古代封建部落時代，王侯所屬之稱。知識是要好的朋友。總而言之，是廣義的眷屬。但這一切與你有關的，「悉為是誰」？我們怎麼一個都見不到？此外，於中應該更有「奴婢、僮僕」，供給你的使用，聽候你的差遣，而今又在什麼地方？怎麼不見她們來送茶拿水？至於出外的交通工具，如「象馬、車乘」等，像你這樣一個大長者家，具有該是不成問題的，甚至應該還有其他很多東西，諸如一切娛樂品、受用物等。但這一切一切，而今「皆何所在」？
癸二 答子一 正答丑一 約眷屬受用以明勝德寅一 約眷屬事釋
於是維摩詰以偈答曰：『智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂舍。弟子眾塵勞，隨意之所轉。道品善知識，由是成正覺。諸度法等侶，四攝為伎女，歌詠誦法言，以此為音樂。
此下頌文，是維摩詰的答覆。於中，先約眷屬受用以明勝德，亦即以此顯菩薩所有種種功德妙用。先約眷屬事釋，再以受用事釋。於眷屬中，普現色身菩薩明明是以世間眷屬問的，但維摩居士現在卻以出世眷屬來作答，這不能不說有他更深的意義，以免人們僅著眼於世間眷屬。
先從構成家庭最基本的事作答：「智度菩薩母，方便以為父」。智度，是中國的通俗翻譯，嚴格應譯為慧度，即般若波羅密多。方便，是從大悲所起的種種善巧。智度又可說為實智，方便又可說為權智。權智是因究於權理而生的智慧，實智是因究於實理而生的智慧，以此理智二者的和合，方能出生一切諸佛，所以說「一切眾導師，無不由是生」。導師即佛，佛自菩薩修行而成，所以十方三世一切導師，沒有不是從般若、方便出生、長大，乃至究竟成佛，故說般若與方便，等於菩薩的父母，沒有這一對父母，根本不可能有諸佛的出生。
在此順便說一說的：般若如母，所以經中常常說為佛母，佛母即般若，實是代表六度中的慧度。但真正說來，成佛最重要的，不但要有母，同時還要父。母在佛法中，是三乘共的，就是不論聲聞、緣覺、菩薩，都要具有般若，所以《般若經》說，三乘皆要修學般若波羅密。所不同的，就是菩薩之所以成為菩薩，不但要有智慧，亦還要有方便，且方便是更主要的。等於一個王子，雖是父母所生，但他所以成為王子，實乃由於父親關係，假如其母不與國王結婚，則其雖為母生，不得稱為王子。菩薩因有大悲願，般若方能起善巧方便之用，而方便主要從悲願新熏所生。菩薩，一面要具有體悟法性空寂的般若慧，一面要以大悲願力起善方便。以此功德而成菩薩，乃至將來究竟成佛。
在這現實世間，由夫妻結合而成家，一方面固是欲界眾生對情欲的自然要求，另方面並能令孤獨者得到慰藉，更使一個整天在外勞碌的人，回到家來得到情感上的溫暖，是為世間所見的不可否認的事實。一個賢慧的妻子，如法的料理家庭，能使家庭充滿和樂。佛法中把妻子比喻為法喜，顯示一個精勤修學戒定慧等佛法的人，身心能得輕安，充滿無限法喜，所以維摩現說「法喜以為妻」。一般說來，女子生性是柔和的，慈悲心亦來得特強，菩薩以慈悲心教化眾生，對眾生的無限柔順心懷，好像心腸柔和的女子一樣，所以維摩現說「慈悲心為女」。男孩子不同，男在世間做事，最重要的，不但要有剛健雄偉的氣概，還要具有誠實無欺的特性，普通一般男子雖普徧的有此特性，但不一定完全傾向於好的一方面，因此特再加上善心兩字，所以說為「善心誠實男」。唯有具有善心而又誠實的男子，才能顯出男性的美德。已舉父、母、妻、女、兒子等的親人，但組成一個家，一定要有住的房舍，菩薩以什麼為房舍？維摩說以「畢竟空寂」為「舍」。菩提心安住於畢竟空中，一切都與法性相應，此法性與畢竟空寂，好像他們所安住的家一樣，作為休息萬行之地。房舍，是有種種用處的，既可作為人們棲身之所，又可保藏財物不致受風雨侵襲。此喻菩薩安住於畢竟空中，不但不會受種種煩惱所擾，且所修的一切功德不會損失，所以畢竟空寂像世間的一座房子。
菩薩教化眾生，等於大教育家，所以在他的生活環境中，經常有班弟子跟著他，從他修學一切佛法。什麼是菩薩弟子？維摩說「弟子眾塵勞」。塵勞在此，是指一切煩惱。為什麼說煩惱是弟子？因諸弟子初來時，不是愚癡就是不聽話，必須下一番工夫，慢慢的教化調伏，方能順著師父的意旨而行，師父要他做什麼就做什麼。煩惱猶如未經訓練的弟子，原本極為剛強難調的，但只要能認識它，控制它，運用它，轉化它，在心裏活動中，取得一種能力，自然就會「隨」自己的心「意之所轉」，真是所謂得心應手的運用自如，不會再為塵勞煩惱所惑。
菩薩不但有弟子，且有良師益友，但菩薩的善友，不是普通的人，而是以「道品」為「善」友「知識」的。約廣義說，道即菩提，是證覺的因素，能令吾人體悟真理的法門都可稱之。約狹義說，現在菩薩是以三十七道品或七菩提分為道品，不管以它為教授善知識也好，為同行善知識也好，為外護善知識也好，「由是」而得「成」等「正覺」。《法華經》說：『善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛』。因道品而得成佛，就好像因朋友而成辦事業。
等侶即朋友，菩薩行道，法須伴侶，今以「諸度法」為「等侶」。諸度，就是六波羅密，亦可說是八萬四千波羅密。以此為侶，是真勝友。吾人要走上成佛之道，好像要到某個地方去，為策安全，最好偕一伴侶同行，於佛道中偕諸波羅密前進，方可不為魔外之所侵害，所以說一切度法如朋友。沒有諸波羅密為朋友，獨自向佛道前進，不免會遇到困難，逼令敗退下來。
伎女，是指以唱歌、跳舞為業的女子。四攝法，是指布施、愛語、利行、同事的四者，為領導者所運用的領導法，菩薩以此攝化眾生，為諸眾生說法教導，所以說「四攝為伎女」。當以佛法音聲作佛事時，好像「歌詠」一樣的宣「誦法言」，讚美佛法的崇高偉大，「以此為」柔和清雅的「音樂」，令眾生聞此清淨法樂，一天天的親近三寶，趣向佛法以證菩提妙果，好像伎女以唱歌、跳舞取悅觀眾一樣。
寅二 約受用事釋 總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨妙華，解脫智慧果。八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。
此下約穿、吃、玩、樂享受等一切事中解釋勝德。
世間的園苑，能總持園中的一切花草樹木，不讓人攀折或損壞，只供遊人的欣賞。今菩薩以圓覺大「總持」門為「園苑」，能統攝種種無漏功德，如園苑中所栽的種種樹木花果等。且使「無漏」功德「法林」之「樹」，亦如世間的樹林一樣茂密。通常說獨木不成林，所以佛法常以叢林比喻各式各樣的功德。「覺意淨妙華」者，覺意，是指七菩提分，很多經中以七菩提分比喻為花，花是結果的因，由智慧華得證解脫菩提之果，所以果是從七菩提分來。換句話說，七菩提分能令無漏慧現前，得解脫而證果。所謂『開七覺如意之妙華，結八解智慧之上果』，名為「解脫智慧果」。
印度地方天氣炎熱，人們特別重視洗澡，所以一般園苑中，大都有浴池的陳設。現在菩薩以「八解」脫為「浴池」。八解脫，又叫八背捨，要為背捨惡的一面，向於善的一面。一個修行得解脫的聖者，自然而然的會將一分分的染污除去，而得到身心的清淨。如吾人沐浴，洗去身上的污穢，恢復身體的清淨，所以說為八解之浴池。菩薩之所以入八解脫，無非外為眾生，內自娛心。
八解浴池中水，不是普通的水，而是一種定水，且其「定水湛然」充「滿」於中。定是精神靜下來後所引發的種種功德，不但初、二禪有，就是未到定亦能得。唯從定水引發無邊的深厚功德，不過是浴池中的一種，此外水中還「布以七淨華」。七淨華，有說就是七覺支，唯據什公所說，是指如下的七種：一、戒淨，就是身口意三業，不造任何的罪惡，不起任何的垢染，亦不執取諸相，施人無畏，不限眾生。二、心淨，就是制伏自己的煩惱，甚至斷除自己的煩惱，令心清淨得沒有垢染。三、見淨，就是見到諸法的真理，了解諸法的真相，不會再有不正當的知見生起，作種種的妄想分別。四、度疑淨，就是見理的透徹，對於所見的道理，再也不會生起疑慮，以為這樣那樣，超越一切疑惑。五、分別道淨，就是道有是道非道的差別，於中以智善為抉擇分別，認為是道的就去如法實行，認為非道的就予切實揚棄。六、行斷知見淨，就是苦難行，苦易行，樂難行，樂易行的四行，依此四行去行，斷諸結使煩惱，行者在有學地中，對於自己的所行所斷，還不能完全的了知，到了無學果位，得到盡智、無生智，對於自己的所行所斷，才能通達分明的了知。七、涅槃淨，就是所得的華果，於中再也沒有煩惱的染污。這七清淨，是修定的人所重視的，因從定中引發智慧，使身心淨化，離種種垢染。這種清淨，好像浮於水面的清淨華一樣。菩薩就是在這樣的池中沐浴，所以說為「浴此無垢人」。無垢人，通指一切菩薩，在此，別指維摩居士。
象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，遊於八正路。
世人外出行於道路，或親自徒步而行，或交通工具代步。古代以象馬車乘等代步，現代以火車巴士等代步，現在菩薩在菩提道上馳騁，是以「象馬五通馳，大乘以為車」。五通為象馬，運用五通的奔走，如象馬般馳騁，能夠隨心所欲的自在無礙。乘即車，車內寬容廣大無邊，所以通常以菩薩法為大乘，無論車或象馬，我們乘它向目的地邁進，要想安穩地不發生問題，必要有一專心致意的調御者駕駛，才能無所怖畏的向於正道，所以說「調御以一心，遊於八正路」。簡單的說：以大乘寶車為車，以一心為車夫，善於調御象馬車乘，向八正道的坦途前進，因為是以五通為象馬，神快無比的到達涅槃宮內。
相具以嚴容，眾好飾其姿，慚愧之上服，深心為華鬘。
如來色身，具三十二相，八十種好，菩薩大抵相同，惟肉髻頂相，較佛稍差點。正因如此，菩薩以種種福德「相」的「具」足，莊「嚴」其顏「容」，並以八十「眾好」嚴「飾其姿」，容光煥發的出現在大眾面前，使人對其相好生起無上美感，樂於親近。做人不但要有佼好的相貌，還要穿上極華麗的衣裳，佩戴各種有價值的華鬘。菩薩現在是以「慚愧之上服，深心為華鬘」。上服，是頂好的衣服。現代人類所以異於原始人，就是懂得穿衣服，穿衣服，不但是禦風寒，亦是為蔽羞恥。人類所以不與六畜同者，就因人有慚愧心，深恐赤裸的身體為人所見，是很難為情的。現在有人主張天體運動，全身一絲不掛的赤裸著，不但表現出他們喪失了廉恥，並且無慚無愧的要想做個原始的野蠻人，這不是人類的進步，而是人類的退化。菩薩以所修的慚愧而為上服，所謂嚴飾再也沒有勝過於此的了。因為有了慚愧心，不但不會造新的罪惡，已有的業障亦會予以懺悔，去除一切罪惡，以使身心清淨，所以慚愧心像衣服一樣，能遮掩一切不清淨。印度人以華鬘為莊嚴品，或以鮮花綴成的，或以寶物構成的。菩薩以深心為華鬘，深心的真正意義，即清淨深刻的意願。一個具有清淨深心的人，不但可以莊嚴自己，並且受到眾生讚歎。以慚愧的上服嚴身，以深心的華鬘莊飾，彼此互相輝映，是缺一不可的。世間的種種服飾，有那種可以及此？所以我們應本深心，具足慚愧心，修種種善法以莊嚴自身。
富有七寶財，教授以滋息，如所說修行，迴向為大利。
在世間做個大資本家或大富長者，以具有金銀等的七寶為標誌，「富有七寶財」的，就可稱為大富長者。但是菩薩所富有的七寶財，不是金銀等的一類東西，而是信心、持戒、精進、多聞、施捨、定慧、慚愧的七種法財，或稱為七聖財。古德說：『由信善故持戒，持戒則止惡，止惡已，則進行眾善，進行眾善要由多聞，聞法故能捨，能捨則慧生，故五事次第說。五事為寶，慚愧為守人，守人於財主亦是財，故七事通名財』。菩薩具七法財，以此教授眾生，使眾生亦得此財，愈多教化眾生，眾生愈亦增加，比如世間財產日積月累的更多起來，所以說「教授以滋息」。滋生利息，加倍財力。菩薩以此教授眾生，自己是這樣的如法而行，大家順著菩薩的教導，亦照著這樣去行，「如所說」以「修行」，從修行中所得功德，不佔為自己獨有，或迴向於大菩提，或迴向一切眾生，所以說「迴向為大利」，亦即是資生事業。
四禪為牀座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。
普通世人到了要休息的時候，不是躺在牀上，就是坐在座上，牀座為人生歷程中不可缺少的恩物。菩薩現以「四禪為牀座」。四禪，就是色界的四禪定，為世間最殊勝的禪定，通常說慧依定發，定為智慧的所依。吾人依牀座煥發自己之精神，亦如依四禪開發其智慧，所以說牀座好像四禪。學四禪，所須四事，皆是「從於淨命」而「生」。淨命，就是清淨的如法的經濟生活，亦即所守持的戒。因為佛制出家人的生活，要本於戒律如法乞食，不然就是邪命。合兩句言之，就是定從戒生。修學佛法，佛的教示，要多聞熏習，果能「多聞」佛法，就可「增」長「智慧」，「以」此聞法所增長的智慧，做「為自覺」之「音」，令自己覺悟人生的真正意義。自覺，顯示是自己的覺醒，不是由別人的喚醒，所以佛法特別重視自覺。
甘露法之食，解脫味為漿，淨心以澡浴，戒品為塗香。
甘露，印度傳為不死之藥。謂帝釋天宮有圓生樹，樹上所開出的花，可以產生甘露來，好像人間的百華能夠產蜜一樣。三十三天有時到園中遊戲時，共同採這甘露食用，就能得到長生不死。佛法以之喻為涅槃，謂以涅槃甘露養其慧命，使令永遠無有斷絕。菩薩現以禪悅的「甘露法」為「食」，不用其他的食品。同時又以「解脫味為漿」，漿是一種稀薄的流體，像牛奶等的流汁物，有說愛性無厭名之為渴，斷除了這愛性就得解脫，解脫能止愛渴，所以稱之為漿。吃了甘露法食，喝了解脫漿水，然後再加「淨心以澡浴」，將一切濁物洗淨。實則，心淨是就顯示無染，無染等於已經澡浴，亦名遊八解脫。進而再以「戒品為塗香」。印度一般富有的人家，每日於起身澡浴後，一定要以香水或香粉塗在身上，其香可以經歷很久的時間不散。菩薩以五分法身為香，現在說為戒香，因這是五分法身香的起點，所以特以戒香為代表。
摧滅煩惱賊，勇健無能踰，降伏四種魔，勝幡建道場。
世間的盜賊，會偷竊人們的財寶；煩惱的盜賊，會劫奪行者的功德。世間有了盜賊的蠭起，負責治安的當局要設法去消滅；行者有了煩惱賊的活動，同樣的要以大勇猛力予以摧毀。菩薩現在「摧滅煩惱賊」，其「勇健」銳利的大無畏的精神，「無」有那個「能」超過他的，因他運用高度的智慧破惑，勢如破竹的一斷一切斷。結果，不但煩惱賊為之摧滅，並能「降伏四種魔」。四魔，就是煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。不論是那種魔，都屬搗亂份子，雖說魔力很大，但能精進修行，就可予以降伏。到了這個時候，菩薩在佛道上，可說已得決定性的勝利，所以竪起「勝幡，建」立「道場」。中國古代戰爭，誰打了勝仗，攻入其城池，就插起軍旗，以顯示勝利；印度地方發生戰爭，不論那方得到勝利，就高竪勝利的幢幡。不特戰爭如此，就是辯論亦然。菩薩行者，在降魔成道之餘，就在他證菩提的道場上，掛起勝利的幢幡。掛幡，在印度起初的意義，原是表示克服一切困難而得到勝利，可是現在以之為一種莊嚴品，實有違其原來的意思。
丑二 約智慧方便以明妙業寅一 二慧善巧
雖知無起滅，示彼故有生，悉現諸國土，如日無不見。供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想。雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生。
此科是約慧與方便以明菩薩事業，一切悉皆是為利益眾生。二慧，指般若及方便，唯識宗名根本智及後得智，前者通達法性空，後者了知諸法事相，如以二諦說，前是真諦，後是俗諦，作用雖二，而體唯一。
菩薩「雖」有般若慧了「知」一切法「無起」無「滅」的究竟真理，但本無生滅的究竟真理，是不離於諸法的生滅事相，離開生滅事相到那裏去找不生滅性？所以菩薩通達法空，但不礙於方便善巧，為了教化各類眾生，於無生滅中現起生滅，所以說「示彼故有生」。如釋迦佛示生於印度迦毘羅衛國，及後又在娑羅雙樹間示現入滅。還有像文殊師利及維摩詰大菩薩，亦皆於人間示現生滅。
菩薩現身有兩種：一、現有情身，如文殊師利現童子身，維摩詰現長者身，甚至現聲聞身、辟支佛身等，皆有情身。二、現無情身，如現種種器世界，或淨土或穢土等。這都是佛及菩薩的方便善巧示現。由於一切法是有生有滅的，所以為度有情而示現的有情、無情身亦生滅。菩薩現身不止在一世界，而是十方諸國土皆現身的，如太陽的高照，無處不見，所以說「悉現諸國土，如日無不見」。有時看來菩薩是在這個世界助佛宣揚，而實到處在建道場，到處在度眾生，所以經中常說：處處世界皆有此菩薩，證明菩薩的無剎不現身。
菩薩的到處現身，不是為了好玩，而是為了上求佛道，下化眾生。因此，到十方國土中，不但見到十方無量億如來，而且以種種香花及諸供養品，「供養於十方無量億」萬「如來」。見佛聞法，這是修學智慧；供養諸佛，這是修學福德；福慧雙修，是為真正的修菩薩行。凡夫因有人我的觀念存在，如修供養時，總以為我是能修供養的人，佛為我所修供養的對象，己身與佛身劃分得清清楚楚的；可是菩薩依法修行，從智慧的透視中，了知「諸佛」之身「及己」之「身」，原來是一般無二，根本「無有分別想」，絕對不會從中妄想分別的，這是我身，那是佛身。所謂『一身一智慧，力無畏亦然』。因為通達一切法究竟空理，離一切法自性見，所以於佛身己身不起分別想。
從諸法畢竟空的立場觀察，不但諸佛國土是空的，一切眾生亦是空的，「雖」如是的了「知諸佛國」土空「及與眾生空」，但菩薩即般若而方便，二慧善巧無礙，於畢竟空性中，明知淨土空「而常修淨土」行以莊嚴淨土，明知眾生如幻本空而常「教化於群生」以成熟眾生。菩薩雖能觀一切眾生如幻無自性空，但眾生於此空中執不空，於如幻中執實有，所以不得不去教化眾生，令諸眾生了解一切法究竟空寂，而得解脫自在。菩薩雖能了知一切國土皆空，但於空寂中不礙莊嚴，世界之所以可被莊嚴為清淨的，就是因為它的無實自性，假定世界本是穢惡的，而且實實在在是穢惡的，那就不可能予以莊嚴；假定世界本是清淨的，既是清淨的，還要莊嚴做什麼？因為國土是性空的，所以修種種功德以莊嚴之。眾生顛倒執自身及國土為實有，這才無邊苦惱滾滾而來！菩薩於通達法性空中，現起無邊功德，以直心、深心、大悲心莊嚴淨土，成熟眾生，可見唯於空中顯出如幻有來，才是大乘佛法的特色。
寅二 神通益物 諸有眾生類，形聲及威儀，無畏力菩薩，一時能盡現。
神通，亦由般若方便二慧而來，發於菩薩種種活動以利眾生。利生本不一定要運用神通的，但在某種情形下，利用神通以度生，所產生的效果，可能會大一點，因為有些眾生，見到神通妙用，才肯接受度化。
「諸有」一切凡夫「眾生」之「類」，如天人、地獄、餓鬼、畜生等，是有各式各樣的，人類也有各式人等，彼此之間的相貌「形」態，語言音「聲」以「及」行住坐臥四「威儀」，一舉一動皆各不同，具有四「無」所「畏」十「力」不思議解脫「菩薩」，於「一時」中「能盡」顯「現」形聲威儀與眾生打成一片，然後說法以利眾生。十力與四無所畏，皆由智慧發出的，本為佛的不共功德，但菩薩亦同樣的具有，不過沒有佛的究竟圓滿。這裏說菩薩的力無畏，顯示菩薩本身有堅強的自信，不會受外界任何力量之所動搖。
覺知眾魔事，而示隨其行，以善方便智，隨意皆能現。
菩薩在向菩提道前進時，不免會有魔王搗亂的事發生，會不會為魔所搗亂，就看你認不認識魔的真面目。菩薩不但「覺」察了「知眾魔」搗亂的「事，而」且還能「示」現「隨其」所「行」，魔王做什麼，菩薩亦做什麼，但不為魔轉而能轉魔。上面說過，很多不思議解脫菩薩，於十方世界示作魔王，所以菩薩不但能入佛，亦能入魔，「以善」巧「方便」的「智」慧，「隨」其心「意皆能」顯「現」以度化之，使從魔道轉過頭來趨向佛道。
魔事有很多，有外魔內魔。如出家人在修禪定時，常見有種種境界，以致生理心理皆起不正常的變化，令之走入邪途，是為內心之魔。如作好事有人來破壞障礙，當你要求向上時，有人令你退一步，當知這就是魔。如你是發菩提心的，別人勸你修二乘行；如你是發厭離心的，別人勸你修人天行；如你專心一意修學佛法的，別人勸你只要做一好人就可，何必要學佛法？當知這都是魔。《般若經》中〈魔事品〉，所說魔事很多。如一切法本性空寂，但為說大乘有相法，當知這也是魔。或另建宗教而破壞三寶，或引誘修道者離開出家人崗位，或令僧團不得和樂清淨，當知皆是魔事。修學佛法者，對是諸魔事，皆應有所覺知，不可為其所擾。菩薩入魔，外表看來，似是障礙佛法，破壞佛教，但實際上，是為護持佛法，度化眾生。如唐太宗信仰道教，道士以老子為唐代皇室祖宗，這麼拉上關係，即可擴張勢力，破壞佛教。時有法琳法師，到道觀裏當道士，細察道教的內容，經過相當的時候，再回到僧團中來，著有《破邪論》等，指出道教理論的互相矛盾，予以體無完膚的痛切攻擊，這即是菩薩入於魔事而善巧化度的最大明證。
或示老病死，成就諸群生，了知如幻化，通達無有礙。
菩薩有時「或示」現「老病死」相，令眾生覺悟而得到利益，所以說「成就諸群生」，這是現無常相。眾生對世間的一切，容易生起常住之見，以為一切是常住的，不能力求進步。身體康健的人，往往忘記老病死的相隨，利用這個身體，造種種的罪業。為使眾生了知人生的無常，對無常的生命提高警覺，所以菩薩無老病死示現老病死。如維摩詰的示身有疾，對諸問病者說此身的無常、苦、空、無我、不淨，對眾苦所集的這個身體，不應有所貪戀，只可利用此身，廣作佛事，教化眾生。菩薩示現老病死相，目的在於令諸眾生，「了知」一切「如幻」如「化，通達」法性空而「無有礙」。以此無常為教，令諸眾生安住於佛法中，不致走上錯誤的道路去。
或現劫盡燒，天地皆洞然，眾人有常想，照令知無常。
菩薩為了破諸眾生的常想，雖還沒有到了劫盡時，而「或」方便示「現劫」火「盡燒」之時，「天地皆」為「洞然」，就是如須彌山王那樣堅固的，亦會變為微塵散佈在空中，何況所生的眾生？當然更是無常的了，可是世間的「眾人」，由於「有常想」的關係，以為天長地久的不會毀壞。現因示現劫盡大火燃燒，「照令」眾生見此劫末大火，破除他們的常想，了「知」世間的「無常」，不說欲界的人間是無常的，就是色界的大梵天王，雖自以為是常住不變的，但到劫末火燒初禪時，亦不能免於無常。現在世人一向以為永久不變的梵天，尚且被大火所燒，何況受命於梵天的人身？只要眾生真正感受到生命無常，了知在這世間不可久留，就會接受菩薩的教化。
無數億眾生，俱來請菩薩，一時到其舍，化令向佛道。
先現大火災，令了知無常，然後機動，來請濟度。菩薩度眾生，為了滿一切眾生願，且具有自在神通，所以若有「無數」百千萬「億眾生，俱來請菩薩」說法或供養，菩薩本其所得的普現色身三昧，普應眾生所請，於同「一時」間內，各別「到其舍」中，與諸眾生見面，為諸眾生說法，「化」諸眾生皆「令向」於「佛道」。
經書禁咒術，工巧諸伎藝，盡現行此事，饒益諸群生。
「經書」，就是世間的一切經典書籍；「禁咒術」，就是世間宗教所有的神咒妙術，具有變化殺人生人物質等的奇術。《觀無量壽經》說：『沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王，多日不死』。原來印度有種毘陀羅咒，能咒屍鬼使之起以殺害自己的怨家對頭。「工巧諸伎藝」，是五明中的工巧明，又名巧業明。諸如技術、機關、陰陽、曆數等的學藝，無不包括其中。《瑜伽論》說：『一切世間工巧業處，名工業明論』。論中又說：『菩薩求法，當於何求？當於一切五明處求』。五明，除了工巧明，就是音韻文字學的聲明，論說探究稱為論理學的因明，醫藥衛生學的醫方明，宗教學的內明，如以佛教說，是指佛法的內典。菩薩必須內外兼通，方能普度各類眾生。律中說：學佛的行人，應先對佛法有個基本認識，然後每天可分出部分時間學習外典，作為弘揚佛法的助力。所以這裏說的經書，除了佛法的內典，是指印度的四吠陀等。咒術，除了印度的惡咒，還有佛法的善咒。惡咒及諸經書並工巧技藝，菩薩本不可做的，可是為了攝化眾生，向於佛法，「盡現行此」等諸「事」，以「饒益諸群生」。以咒術說，《菩薩善戒經》云：『菩薩為破眾生種種惡故，受持神咒……能大利益無量眾生，諸惡鬼神，諸惡毒病，無不能治』。古德說：『夫神咒之為用也，拔矇昧之信心，啓正真之明慧，裂重空之巨障，滅積劫之深痾』。所以三世諸佛所說的神咒，如能至心受持，沒有不靈驗的，可是現見有些在家出家的佛子，雖有誦持諸品神咒，但因缺乏至誠懇切，以致沒有多大功效，不自責怪自己沒有誠心，反說持咒沒有證驗，真是罪過。
世間眾道法，悉於中出家，因此解人惑，而不墮邪見。
「世間」有「眾」多的外「道法」，特別像印度，向來說有九十六種外道，每一外道都實行出家制度，所以當佛創立佛教時，印度已有各種出家沙門團。出家人修道是有德的，為一般人士之所宗仰。可是世間的眾道法，其思想理論大都是錯誤的，不能引導人們走向解脫，而出家者的執見又相當重，不是任何人可以改變得了的。菩薩深深的知道這點，所以不但依世間學問利益眾生，還研究外道的典籍，並且「悉於」各類不同的外道「中出家」，以求慢慢於中起領導作用，進而用正確的佛法教化他們，「因此解」除其「人」的所「惑，而不墮」於外道的「邪見」中。這要自己有相當的定見，不是一般人所能為的。
或作日月天，梵王世界主，或時作地水，或復作風火。
古代印度相傳，太陽中有日天子，月亮中有月天子，日天子住在日宮殿中，其身光出照於輦，輦有光明復照宮殿，光明相接出已照曜，徧四大洲及諸世間。月天子住在月宮殿中，其身分光明照彼青輦，其輦光明照月宮殿，月宮殿光照四大洲，彼月天子有百光向下照，有五百光傍行而照，是故月天子名千光明，亦復名為涼冷光明。這當然是古代的傳說，依現代天文學的眼光來看，當然不是這麼一回事。菩薩「或」時現「作日」天子，或時現作「月天」子，或時現作大「梵」天「王」為「世界主」。看來似乎是神教，實於此以教化眾生。地水火風本為自然界的現象，可是菩薩，「或時」現「作地水，或」時「復作風火」，以利眾生。如有人到大海中採寶，遇到大風浪船發生危險，菩薩即變為大地，使船靠到岸邊，救活船上所有的人。設或眾生感到極度的渴乏，菩薩示水為之解渴；設或眾生感到高度的寒冷，菩薩示火令得溫度；設或眾生希望得到風吹，菩薩為之示風以滿所願。菩薩發大誓說：『吾當為地，為旱作潤，為濕作筏，饑食渴漿，寒衣熱涼，為病作醫，為冥作光』。其他經中還說：或作明燈，或作橋樑等。總之，只要是有利於眾生的，皆是菩薩所為。
劫中有疾疫，現作諸藥草，若有服之者，除病消眾毒。劫中有饑饉，現身作飲食，先救彼饑渴，卻以法語人。劫中有刀兵，為之起慈悲，化彼諸眾生，令住無諍地。
世界到了末劫，特別是在每一小劫，都有疾疫、饑饉、刀兵等災，此三災難來的時候，眾生，尤其是人類眾生，那是很痛苦的，菩薩特別出現予以救護。
於小「劫中」如「有疾疫」出現時，菩薩就「現作諸藥草」。疾疫，是惡病傳染流行，不論什麼人碰到這病，就會死亡而不得再活下去。普通藥草是治不好的，所以菩薩現諸藥草，令眾服之，「若有服之者」，就可解「除」疫「病，消」除「眾毒」。還有一種說法，『外國有奇妙藥草，或似人形，或似象馬，有人乘之凌虛而去，或但見聞此藥，眾病即消也』。
於小「劫中」如「有饑饉」災出現時，菩薩就「現身作飲食」。饑饉，就是荒年，或遇大水，或天大旱，或有蝗蟲，五穀不熟，或人為等饑荒之時，眾生只食草根樹皮，甚至連這些都不得食，死亡的人很多。菩薩即於此時現作飲食，以救眾生的饑渴，如佛在行菩薩道時，曾變為一隻大魚，以供眾生的食用，免眾生饑餓之苦。菩薩如是「先救彼」諸眾生的「饑渴」以為方便，然後再為說法令之得益，所以說「卻以法語人」。以法語人，是菩薩救濟饑餓眾生的真正目的。
於小「劫中」如「有刀兵」災起時，刀兵即戰爭，到了這個時候，人心毒辣到極點，不論拿到一個什麼東西，皆成極為鋒利的刀劍，亦即所謂徧地草木皆是刀槍，彼此之間互相殘殺，使得很多地方杳無人煙，所以戰爭發生，眾生恐怖不安。菩薩看到這個現象，深覺眾生可憐可愍，乃「為之」生「起慈悲」心，教「化彼諸」動刀動槍的「眾生」，使一切事和平解決，「令」眾生安「住」於「無諍」之「地」，彼此得以和樂共存。
劫在佛法中說，有大劫小劫之別：大劫有三，就是火水風的大三災。所以說它為大，不僅時間很久，而且所壞的地方遼闊，如所說的，火燒初禪，水淹二禪，風壞三禪。小劫有三，就是本經說的三災。所以說它為小，不僅時間短促，而且唯在欲界，並是唯閻浮提，但損及於人類。於此三災起時，菩薩雖很慈悲的欲度眾生，但還要眾生本身具有福德因緣，才能得到菩薩的救護，如果本身的罪惡太重，仍然要受三災的痛苦。
若有大戰陣，立之以等力，菩薩現威勢，降伏使和安。
「若」世界各國之間，「有」兩軍「大戰」，排立成「陣」，拚個你死我活的時候，如果兩軍一強一弱，必然就有一勝一負，甚至弄到割地賠款，問題仍然不得解決，因為敗的一方，遲早要想報復，是以世間戰爭層出不窮。假定建「立」雙方「以」平「等」的「力」量，不使有誰勝誰負的差別，亦不讓誰臣屬於誰，「菩薩」爾時「現」大「威勢」之力，並且大慈大悲的以和平使者的身分出現，「降伏」對陣大戰的兩方，勸止雙方不再互相衝突，「使」得彼此「和」平「安」樂，化干戈為玉帛。先用勢力令他們戰不起來，然後再以佛法予以化導。無量世界有無量戰爭，菩薩能於一時為之化除，共享和平之樂！
一切國土中，諸有地獄處，輒往到於彼，勉濟其苦惱。
地獄，不唯娑婆世界有，凡是穢惡國土皆有，而眾生所以墮地獄，當然是由眾惡所感。於「一切國土中，諸有地獄」之「處」，菩薩大慈大悲，「輒往到於彼」地獄中，以「勉」勵救「濟其」地獄眾生的「苦惱」。如地藏菩薩，就是常在地獄，教化地獄眾生的。地獄是最苦的地方，如沒有大悲菩薩去救濟，那他們是就更加苦惱。佛說：『我不入地獄，誰入地獄』？就是這一精神表現。古德曾說：菩薩『當願鑊湯清淨變作華池，爐炭氤氳化成香蓋，危昂劍樹即是瓊林蓊鬱，刀山真如鷲嶺，銅柱變色永竪法幢，鐵網改形方開淨土』。像這樣的在地獄中救濟眾生，使眾生生起一念向善之心，就可立刻遠離地獄痛苦。
一切國土中，畜生相食噉，皆現生於彼，為之作利益。
在穢惡充滿的「一切國土中」，生存其間的「畜生」，大都是同類「相」殘，互相「食噉」。如獅虎吃狐狼，大魚吃小魚，小魚吃蝦子等。菩薩見到這種情景，「皆現生於彼」各類不同的畜生之中，「為之作利益」，如作獅王、象王、鹿王等。《智論》九十三說：菩薩的確是有福德的，善根亦已有了成就，但為利益眾生，有的時候，雖受畜生形態，但沒有像畜生那樣的受罪。菩薩在畜生中，慈愍怨賊，這是阿羅漢、辟支佛所做不到的，阿羅漢及辟支佛，對於來害的怨賊雖不加報，但還不能做到愛念供養供給。如菩薩本身作六牙白象，獵人以毒箭射胸，爾時菩薩以象鼻擁抱打獵的人，免得他為其餘的象所害……同時問獵人說：你為什麼要以箭射我？獵人回答說：我想得到你的白牙，所以就以箭射你。象王聽到這樣說，立即就石拔出牙來給他，雖血肉俱出不以為痛，並且供給他的糧食，告訴他的出去路徑，讓他安然無畏的離開，是為為之作利益。
示受於五欲，亦復現行禪，令魔心憒亂，不能得其便。火中生蓮華，是可謂希有，在欲而行禪，希有亦如是。
佛法說修禪定，必須遠離諸欲，假定不離於欲，是就不能得定。離欲，是離色聲香味觸的五欲及男女之欲，所以初禪即名離生喜樂地。一個真正離欲而修禪的行者，魔王一定會來加以擾亂，恐你因此跳出他的魔掌，而魔擾亂行者的方法，亦不外是誘以五欲。現在菩薩，一方面「示」現享「受於五欲」之樂，同時「亦復」示「現」修「行禪」定。這麼一來，使「令魔心憒亂」，不知究竟是怎麼一回事。你說他修禪定，他卻又受欲樂，你說他受欲樂，他卻又修禪定，莫測其變，所以憒亂。因此，雖欲以色利誘破壞，但沒有下手處，所以說「不能得其便」。水中能生長蓮華，這是正常的，沒有甚麼奇特的地方，如說「火中」能「生蓮華，是可謂希有」難得，不得不令人感到奇特。當知菩薩「在欲」樂的享受中，「而」又能夠修「行禪」定，其「希有」難得「亦如是」。假定不是靜亂齊旨，怎麼能夠做到這點？菩薩的超勝，亦即在此。
或現作淫女，引諸好色者，先以欲鈎牽，後令入佛智。
在這世間的眾生所最嗜好的，莫過於男女之間的愛欲，明明這是刀口上的蜜，但眾生偏偏的要去舐一舐，如一開始就以離欲予以教化，不但不會接受你的教化，甚而至於說你不近人情，所以不得不先和他發生感情上的關係，然後再慢慢的以佛法感化他。因此，菩薩有時「或現作」一個「淫女」，以女人的身分，「引諸好色」的男子，亦即用欲鈎鈎出他的欲念，然後漸引他入於佛智之中，所以說「先以欲鈎牽，後令入佛智」。這是菩薩不可思議解脫法門，是大菩薩的境界，非凡夫所能做到。如善財童子五十三參中，曾參訪一位交際女郎婆須密多，是修離欲解脫法門的，不論什麼男子見到她，都想與她親近，可是一親近她，就會令之離欲，以此引導眾生，是菩薩不可思議的方便，以女身引諸好色的男子是如此。以男身引諸好色的女子亦然。《慧上菩薩經》說：阿難有次向佛稟白說：回想我在過去入舍衛城時，見到重勝王菩薩與一女人同睡在一床上，我以為他是犯了戒垢，認為一個學梵行的人，為什麼對如來教法沒有見聞思念，竟然做出這樣的醜事？可是當我發出這樣的語言時，三千大千世界六反震動起來。時重勝王菩薩也就涌身住於虛空之中，離開地面有四丈九尺這麼高，然後對阿難說：阿難！你想想看，一個犯禁穢的，能夠涌身止於虛空中嗎？阿難聽到這個聲音，即在佛前投身於地，自悔自己的過咎，為什麼糊塗到尋求大菩薩過？佛告阿難說：那個女人於過去世為重勝王百生的配偶，由於宿情的尚未拔除，貪圖重勝王的顏貌端嚴，說如與我所願得遂所娛，我當接受他的教導。時重勝王知道她的這個意念，所以特地進入她的臥室，化之令發無上道心，可見大菩薩的境界，不是凡小所能測度的。除以男女欲引導眾生，亦可以色等五欲引導眾生。如現在佛教中的歌曲、話劇、電影等，從美妙的聲色之欲先吸引眾生，然後再以佛法化之，令入佛的智慧，上求佛道，下化眾生。
或為邑中主，或作商人導，國師及大臣，以祐利眾生。
〈方便品〉中說的尊導攝化，就是說明要做福利社會人群事業，一定要為地方長官，社會領袖，才能發生大的影響作用，因為你的地位高，說話才發生力量。因此，菩薩有時「或」現「為」一城「邑中」之「主」，如做一縣的縣長，一鎮的鎮長，一村的村長等。「或」時現「作商人」的領「導」者，如現在做商會的會長，或某一行業的主席。或時現為國王的「國師」，如印度國王有拜婆羅門為國師者，我國高僧有被國王尊為國師者。或時現作國家的「大臣」，如現在的總理、院長、部長之類。示現這些具有崇高的地位，不是自己真的想當領袖，或如一般人那樣的是為追求名利，而是要作種種的佛事，「以」福「祐利」益社會的廣大「眾生」，使眾生得到安隱快樂。
諸有貧窮者，現作無盡藏，因以勸導之，令發菩提心。
在這現實世間，無可否認的，是有很多貧窮的眾生，急待予以有力的救濟，菩薩有時見到「諸有貧窮」的眾生，就可運用自己的神通力量，「現作無盡」的寶「藏」，以救濟他們，讓他們先得到物質生活的滿足，對自己生起高度的好感，「因」而進一步的再「以」佛法「勸導之」，使他們生起歡喜心，「令」之「發菩提心」。
我心憍慢者，為現大力士，消伏諸貢高，令住無上道。
憍慢是一種煩惱的心理，雖則兩字經常集合在一起講，而實是兩種不同的煩惱。唯識學說：憍是屬於小隨煩惱，慢是屬於根本煩惱，憍慢的生起，是有各式各樣的，即凡認為自己有勝於他人的地方，憍慢就會油然而生。現在經中說的憍慢，是由力大而生起的。若有以為「我」的氣力很大，於是內「心」生起「憍慢」，認為世間沒有那個人的氣力可以與我相比，當這時候，菩薩就「為現大力士」，以「消伏」他的「貢高」我慢。憍慢心高，如山峰不停水，長期這樣好勝心強，將來一定會要墮落，所以菩薩現大力士降伏，以免墮落感受大苦，然後潤以法水，「令」安「住」於「無上道」中。如佛某次在外遊化，見大石頭擋住去路，附近的人常以力大殊勝自傲，但無力搬走這塊擋路的石頭。佛陀以手輕輕一提，就將石頭擲去遠處，於是便降伏了該地人的憍慢，自認自己的氣力不及佛大。
其有恐懼眾，居前而慰安，先施以無畏，後令發道心。
在這世間，有很多膽小的人，常感到驚恐畏懼，以為大禍就要臨頭的樣子，惶惶然不知如何自處。「其有恐懼」的「眾」生，菩薩「居」於其「前」，行無畏施，「而」予以「慰安」。首「先施以無畏」，令心安定，亦即得到精神上的慰藉，告訴他們世間沒有解決不了的問題，特別是學佛的人，更沒有什麼可怖畏的。到了他們內心安定下來，然「後」再教化「令發」無上「道心」。《彌勒所問本願經》說：佛語賢者阿難：過去世時有位國王，號為日月明，從宮內走出外面，在路上見到一個眼瞎的人，既窮困饑渴，又極為怖畏，到達王的面前對王說：你是一位很尊貴快樂的人，而我卻是貧窮眼又瞎的人，你說我苦不苦？王見他這情形，的確值得憐愍，就問盲者說：你的眼疾須要怎樣的藥可以治好？盲人不客氣的回答說：唯有得到王的眼睛，才可治好我的眼睛。王聽盲人這樣說，毫無遲疑的自取兩眼施於盲人，令他不要為眼盲而畏懼。當知昔之日月明王，就是今之釋迦牟尼。佛在過去行菩薩道時，常常這樣安慰心有所懼的眾生，令他們安心學佛。
或現離淫欲，為五通仙人，開導諸群生，令住戒忍慈。
神通是由定得的，要想得神通，一定要修定，不修定是不能得通的。但修定的先決條件須離欲，五通自在的仙人，皆由離欲修定所致，在沒有佛法的地方，應以仙人身得度者，菩薩「或」時示「現離」諸五欲及「淫欲」，而「為五通仙人」，以如來正法，「開導諸群生」，使「令」安「住」於淨「戒」，修「忍」辱，行「慈」悲。五通仙人，僅得世間的有漏五通，還未得到無漏的漏盡通，如不小心還會破戒，所以要安住在淨戒上，稍為觸動到他就會大動瞋心，所以要修忍辱及行慈悲。
見須供事者，現為作僮僕，既悅可其意，乃發以道心。隨彼之所須，得入於佛道；以善方便力，皆能給足之。
以佛法的緣起義說，人與人間應是互助的，就是你有事需要我幫忙的，我就幫忙你，我有事需要你幫忙的，你就幫忙我。菩薩深深的明白互助的重要性，所以「見」到「須」要「供」給「事」奉「者」，亦即要為大眾服務，或作大眾公僕時，為了實際的利益眾生，有時或「現為作僮僕」，細心體貼的服侍主人，使主人感到滿心歡喜。「既」然「悅可其意」，對主人說什麼話，亦會得到主人的信任，「乃」緊緊的抓住這個大好機會，為其宣說大乘佛法，勸其「發以」無上「道心」。大菩薩為眾生作僮僕，而化眾生學佛的，在大乘經中說得很多。如中國有名的寒山、拾得二大士，在天臺山當行堂替僧眾添飯，一般以為他們是苦行僧，殊不知原是文殊、普賢二大士的示現。
進而「隨」於「彼」諸眾生的「所須」，無條件的供給他們，令他們「得入於佛道」。並且「以」最高度的「善」巧「方便」之「力」，一一「皆能給足之」，使他們圓滿如意，慶快生平。當知這都是出於菩薩的遊戲神通，目的是為利益眾生。菩薩以利生為唯一課題，只要是有利於眾生的，什麼事情都心甘情願的去做。菩薩偉大的地方在此，假定不能為眾生服務，怎可顯出菩薩的特色？
子二 結讚 如是道無量，所行無有涯，智慧無邊際，度脫無數眾。假令一切佛，於無數億劫，讚歎其功德，猶尚不能盡。誰聞如是法，不發菩提心？除彼不肖人，痴冥無智者』。
「如是」像上所說菩薩所行自利利他之「道」，個別細量，廣多「無量」，而其「所行」功德「無有涯」畔，所修「智慧」亦是「無」有「邊際」的，並且「度脫」無量「無數」的「眾」生。像這樣具有種性、德業、智慧、神通妙用等通達佛道的菩薩，「假令一切」諸「佛」這麼多的大聖，「於無數億劫」這麼久的時間內，「讚歎其」所有「功德，猶尚不能」讚得窮「盡」。這是維摩詰於此，扼要而簡單的說明菩薩的功德妙用。
菩薩有這樣的德業、智慧、神通妙用等，「誰聞如是」所說大乘妙「法」，而「不發」起大「菩提心」來？換句話說，聞此大乘法門的，沒有不發菩提心的，如仍不信仰發心，自是愚不可及的大蠢人，所以說「除彼不肖人，痴冥無智者」。不肖，是不似的意思。如為人子者，不像其父母，是為不肖子。現在這些愚癡冥頑沒有智慧的人，不能發菩提心荷擔如來家業，所以稱為不肖之人。通說，當然是指一切不能發大菩提心的人；別說，則是暗指永不能發無上道意的二乘。所以要想做個使令三寶不斷的真正佛子，聽了如上所說大乘菩薩不可思議解脫之道，應當發起大菩提心，而隨之修自利利他的大乘菩薩行。
【經文資訊】演培法師全集 第 6 冊 No. 11 維摩詰所說經講記
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-01-19
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