維摩詰所說經講記
香積佛品第十
本品以食的問題而說明不可思議。香積佛，是佛的名號。香指種種功德香，不是一般所齅的香，因為此佛的色身，是由眾多功德妙香之所積聚而成，由此可以想見此佛正報的殊勝莊嚴，偉大崇高，假定不是一切清淨功德積集圓滿，怎麼能夠如此？所以《寶積經》又譯為《寶頂經》，就是以種種功德顯示其崇高偉大的。
以事說：香積佛國，不論是人眾，不論是地方，都是極為繁華榮耀的，而且有種香氣充滿於整個國土的，被認為是最極殊勝的上等淨土。而其國中的眾生，又是以鼻根最利，所以香積佛以香塵的香飯大作佛事，使其國中的眾生，不論在什麼地方，齅到了功德香氣，立刻會得到利益。如娑婆世界的眾生耳根偏利，聞聲得益一樣。
本品由吃飯的問題，說到往其國土取飯，菩薩彼此互相往來，而吃到其國飯食者，不但肚飽的時間久暫不同，而且全身毛孔會發出香氣，當知這都是佛菩薩的功德使然，不是隨便可以得到如此的。有人問道：借座燈王與請飯香積，二者究有什麼不同？回答是：借座燈王，是明以大入小；請飯香積，是辨以小包大，為此二者的差別。所以這都是明不可思議，亦即不是一般人所能測度。
還有這樣說法：上來維摩詰有病，國王大臣皆往問疾以來，是乃詳細的說明如來法身因果；至於此品則是顯示佛的淨土因果，就是說明佛國的境界，淨土的殊勝。如說眾香世界的莊嚴妙事，就是顯示淨土之果；所說修十、修八的行門，就是顯示淨土之因。或是，前品所行，重在修行實證；此品所成，則是成就不思議解脫之德。或是，前品明解脫體，此品明解脫用，依體起用，所以次辨。
古德說：『香積因緣，其所顯發，道理至大，而舍利弗心念欲食，其事極小。緣微機以發巨弩，因小種而成大樹，佛法因緣，固不可得而思議也』。
庚三 因飯食以顯佛土不思議辛一 明佛土難思壬一 形穢之劣顯淨土勝癸一 身子念食
於是舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？
當維摩詰默然之時，整個丈室寂然無聲，「於是舍利弗」在內「心」中忽然思「念：日」午正食之「時欲至」，就是吃飯的時間快要到了，「此諸」隨文殊師利來問疾的「菩薩，當於何」處受用飲「食」？在本經中，舍利弗處處引起問題，因他站在小乘立場，表示小乘的看法，為大乘菩薩、維摩居士等之所批評，以表現大乘的殊勝。
佛在世時，吃飯有一定的時間，就是以日中為標準，過了日中就不再食，中國人現在名為持午，認真說來即日中食。舍利弗是聲聞比丘，亦是過日中不食的，因自己的須食而想到大家，這些隨文殊師利來問疾的大眾，除了大菩薩外，還有聲聞弟子，諸天侍從等，聽兩位大士互相討論佛法，時間已不算短，而且日將至午，人人須要吃飯，本是極平常的事，所以舍利弗念食。
食，一般所說，凡是咀嚼吞咽者皆名食，佛法所說的食，以能延長生命時間為主，所以食有段食、觸食、思食、識食等四種。眾生有兩種命：一、色身之命，身體的生命，自出生至命終，不管活了十歲或一百歲，都要食才能維持，唯食使生命延續。以修行者說，色身之命也是要緊的。二、比身體更重要的，是法身慧命，於一生中，若不作些有意義的事，即使活了一百歲，也不過是空過一生，如果立德立功，進一步有修有證，即使只活了十歲、二十歲，生命也是有意義的。色身生命變化無常，終有一天要毀滅的。至於法身慧命，若能有所延續，修行證果，便可得到永恆，亦即有意義的。
本經的要義是從此而說，舍利弗在聽二位大士說法時，忽然想起自己的身體，固然需要飲食的維持，就是同來問疾的大眾，亦同樣的要受用飯食，而維摩是在俗的居士，來此亦是為的慰問其疾，照理應由維摩招待飯食，為什麼到現在一點動靜沒有？難道讓大家就這樣餓著肚子論道聞法？
癸二 淨名設食子一 遮責允可
時維摩詰知其意而語言：『佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食』。
舍利弗起心動念「時，維摩詰」即「知其」心「意而」先予以批評，然後答應為之設食。吃飯時到而想食，這本無可批評的，但在聽法之時，若對聞法或作某一件事，非常愛好，非常熱心，一心一意，全神貫注時，則會忘了饑餓。其他無論看書、寫文章、念佛等都一樣，專心一意，旁無雜念，雖經很長的時間，但在個己感覺中，好像一瞬就過去，根本忘掉了時間性。
既然如此，文殊師利與維摩詰論說不可思議大法，舍利弗為什麼還會想起吃？似對聽聞大法太不注意。上面舍利弗見維摩室中無床座而想床座，在此又想食時已到將在什麼地方受食。以小乘人來說，一方面是智慧不夠，一方面受色身影響，使之不得不想到吃的問題。以譬喻說：身體強壯的人，不論站好久或坐半天，不吃飯都毫無關係，但若一個通身是病的人，情形自然就又不同，不時的會想到以飯食支持生命，否則就覺身體難以支持得住。
所以維摩詰「語」舍利弗「言：佛說」的「八解脫」法門，是其離欲之法，背捨三界，不須飯食，因為食是三界中事。你這位「仁者」既已「受行」佛所教誡的八解脫法門，「豈」得夾「雜欲」界要「食」的念頭「而」在此間「聞法」？八解脫是禪定法，從名字說，前二種是觀欲界不淨，你既受行，為什麼還要思念欲界摶食？八解脫雖有八種，但在此是重前二種的不淨觀，就是內有色想外觀色，內無色想外觀色。於修定時，觀外界種種不淨，衣、食、住及身體皆不淨，甚至空氣中也充滿不淨。修此定法能解脫欲界不淨，對外界不淨不再貪戀，令修行者遠離欲染。舍利弗依此修行，為什麼不一心聽法，反而想吃欲界的摶食？小乘人在定中，當然已成就八解脫，不會貪欲界的不淨，但出定後，注意時自亦會記起，不注意時還為一般觀念所支配，所以維摩就抓住這點來加以批評。
到底應不應該吃？這世界上的菩薩，行化於這世界中，順於此世界的慣習，要吃時還是吃的，所以維摩詰進一步說：「若欲食者，且待須臾」，就是稍為等一會兒，「當令汝得未曾有食」，吃到從未吃過的上好飲食。依淨土的殊勝，顯穢土的下劣，故以最上妙的飲食供養。
子二 示食方處 時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大眾，上方界分過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一。彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，其食香氣周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩方共坐食。有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩。此諸大眾，莫不目見。
當「時維摩詰」與舍利弗談話至此，立「即入」於「三昧，以神通力」指「示」在會的「諸大眾」，告訴他們從未吃過的飲食所在處。菩薩入定固然有神通，就是不入定亦有神通，現在入定不過是其模樣而已。所以要以神通令大眾皆見，目的在使大眾，見到淨土微妙，發心求生淨國。神通，總說指六通，在此特指神境通。神通從定而發，所以維摩欲現神通，特地先入三昧。三昧，譯為正定或等持，定的含義，是平等持心，使心不高不低，不掉舉，不昏沉，平等靜定，心一得定，神通即現。神通，可說是身心的超常力，心定下來，發生超越平常的力量，即是神通。眾生身心的力量，本來是很大的，可惜發不出來，如微小的核子，包含無量力量，如有方法予以引發，即能把它發揮利用；心力亦然，若能控制它，管理它，自然能運用它。修定，是發通的一種方法，如水澄月現，鏡淨像生，其道理是一樣的。現在科學家利用物質的儀器，達到超越一般的力量，能測知另外的星球。
依佛法說，只要以禪定消除心中的障礙，發揮精神上的超常作用，無量世界都可見到，所以現在大家因維摩的神通力，能見「上方」世「界分」，超「過四十二恆河沙」的「佛土，有國名」為「眾香」。無量世界，都是立體的，所以一個世界中，不但東西南北皆有世界，東南西南、東北西北、上下，皆有世界，所以說為十方世界。印度有一恆河，其沙細滑，佛說法常以恆河沙為喻。四十二個恆河沙世界佛土，其數究有多少，以現代科學儀器去測量，永遠亦無法得知其數的。佛法中的佛菩薩，以定及智慧將之顯發出來，得以了解有無量世界。
國是世界義，名為眾香國，表示此世界中，充滿一切微妙香氣。香是離穢之名，而有宣芬散馥馨香之用。《無量義經》說：『道風德香熏一切，理中無上戒定慧』。如此說來，此香當然不是一般所知的香臭之香。有世界即有佛，「佛號香積」，於「今現在」，如極樂世界的阿彌陀佛，今現在說法，不是已過去的佛。佛有過去現在未來的三世佛，如此世界的釋迦佛已經過去，我們當然不能見到，但香積佛在維摩詰顯神通時正現在，所以大眾皆可明顯的見到香積佛。這是總顯國土之名及佛還在，以下再來略說眾香世界的內容。
「其」眾香「國」中所充滿的微妙「香氣，比於十方諸佛世界人」間「天」上「之香」，還要來得香，堪稱「最為第一」。佛與佛是平等平等的，佛的清淨世界亦是平等平等的，還有什麼差別可說？不過約佛度眾生而現出的淨土，不能不說一國土有一國土的特色，一世界有一世界的不同。眾香世界的特色是香，十方世界人間天上的香皆不能及，所以此國土及如來皆以香得名。
「彼」眾香國「土」中，「無有聲聞、辟支佛」等小乘之「名」。聲聞是指一般佛弟子，聞佛說四諦的音聲而開悟。辟支佛譯名獨覺，出於無佛世，自己開悟，不成教團，自己修行，不化眾生，類似中國的隱者。他們雖是佛法中的聖人，但皆重於為己，如何修行得身心清淨，解脫自己的生死大苦，沒有利益眾生的心，所以稱為小乘。通常所說的極樂世界，惡道之名雖說沒有，小乘之名不是不無，可是眾香世界中，連小乘之名亦沒有，「唯有清淨大菩薩眾」。初會宣說菩薩成佛時，大乘眾生來生其國，現藉眾香世界將之顯示出來。既然都是大菩薩眾，香積如來所說的，當然都是一乘成佛之法，眾生學佛皆學菩薩行，釋迦佛出現在此穢土，由於眾生根機的關係，所以初說小乘，繼說大乘，最後皆令回小向大成佛。
「其」眾香世「界」的「一切」，無不是香。如諸「樓閣」，「皆以香」所「作」成的，所「經行」的地方皆是「香地」，所遊玩的「苑園」亦「皆」是「香」的。一般經典所說的淨土，其中的宮殿樓閣，皆是七寶所成，黃金為地，金繩界道，種種莊嚴。眾香國不然，一切以香為主，如亭臺樓閣，苑林池榭，乃至世界所有，無不香氣充滿。娑婆世界雖亦有香氣，但不怎麼理想，以大部分而言，一切物質的氣味，都是穢惡難聞的。
能調養身體使身體健在的東西名為食，「其」眾香國中的「食」物，固然具有色香味，特別是「香氣，周」徧「流」散於「十方無量世界」。既然如此，為什麼此土眾生不得聞其香氣？這不是其香不到這個世界，而是由於眾生的沒有善根，必須具有善根因緣，方能齅到其國香氣，不是任何眾生可以隨便齅到的。
此「時彼」香積「佛與諸」清淨大「菩薩」眾，「方」在「共坐食」飯。原因身子念食，正是日午食時，彼方坐食與此界同，所以同皆見到。其世界中還「有諸天子」眾，悉「皆號」名「香嚴」，象徵以眾香為莊嚴。他們見佛菩薩共坐吃飯，香氣普熏法界，「悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼」香積「佛及諸」清淨大「菩薩」眾。嚴格說來，佛本受用具足，還須什麼供養？但供養者的發心供養，表示對佛菩薩的誠敬，以為自己求福而已。此娑婆國土的僧伽藍中，自己是不煮食的，是向檀那乞食的；彼眾香國的清淨大眾，亦是不自煮食的，是由諸天供養的。從這點，亦可看出兩國土的優劣所在。
這一切，在維摩詰的神通力中，皆如電影般的歷歷在前，所以在「此」娑婆世界的「諸」有「大眾，莫不」有「目」共「見」。諸大菩薩修種種清淨功德，種種功德香所成，所以佛菩薩一切皆香。普通的飲食，如香味俱美，人必多吃點，且滋養身體。但眾香國的功德香所成飯食，眾生吃後消化，可使法身慧命增長，了生死得解脫，一切皆從香氣中得成就。舍利弗想到吃飯問題，維摩即以眾香國的飲食，令大眾滋養法身慧命，成就一切功德莊嚴。
子三 遣使取食丑一 眾不能取
時維摩詰問眾菩薩：『諸仁者！誰能致彼佛飯』？以文殊師利威神力故咸皆默然。維摩詰言：『仁！此大眾無乃可恥』！文殊師利曰：『如佛所言勿輕未學』。
當「時維摩詰」就「問」文殊師利及「眾菩薩」說：「諸仁者」！你們那個能到上方世界香積佛處把飯拿來給大家受用？所以說「誰能致彼佛飯」。為了顯示維摩的殊勝功德，「文殊師利」特別運用其「威神」之「力」，令眾菩薩「咸皆默然」，誰也無法表示能去或不能去。因為眾會菩薩，具有神通力的很多，假定有那個表示我能去，那維摩的功德就無法顯示出來，所以文殊令眾默然，讓維摩遣化往取，使彼國土的諸菩薩眾，亦來此土聽聞大法。且依世俗儀規說：文殊師利及諸大眾，是來維摩詰家作客，備飯請客是主人的事，不可喧賓奪主，讓主人難為情，所以文殊師利雖有力去而不去，領導人尚不去，何況隨從大眾？正因不應去而不去，維摩詰的神通威力，才有機會顯示出來，所以大眾咸皆默然。但這不是表示菩薩眾中，沒有那個具有力量，到眾香國去取飯來到此土。真正說來，不但文殊師利有此力用，就是其他菩薩亦能做到。
「維摩詰」看到大眾咸皆默然，不禁便又開口「言」：諸「仁」者！在「此」這麼多的「大眾」中，竟然沒有一個人說是可以去取飯來，「無乃」太「可恥」嗎？本經處處彈偏斥小，歎大褒圓，顯示大乘不可思議解脫菩薩的偉大！所以維摩在此又在痛下針砭！
「文殊師利」聽到維摩這樣的口氣，也就不客氣的為眾表示「曰：如佛所言，勿輕未學」。依佛法說，學佛的人與世間學者不同：世間學者，學問愈高，本領愈大，愈自覺優越，對自易生驕傲，對人則起輕慢。真正的菩薩，決不因自己的智能增強而瞧不起人。修學大乘菩薩法的人，應高度的尊重眾生，若因其未學而予以輕視，則是絕大的錯誤！要知一個人的前途是不可量的，如現在開始勇猛精進的修學，過幾年學得比自己好也說不定，怎可輕視？從另一面看，今生你的修學機會多，環境又是特別的好。但未真正到達某一階段或了生死前，來生或許會笨得可憐，而為你輕視的，可能比你好了。比如《法華經》的常不輕菩薩見人必說：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛』。處處尊重別人，認為別人有勝過我的地方，自然不會生起驕慢，省卻許多無謂煩惱。
本經為了盡其讚歎維摩偉大的能事，所以這裏故意說出：『仁！此大眾無乃可恥』的譏諷語，而引起文殊師利導發佛的教誡。實則，這都是度生所運用的方便。古德有說：『始維摩不即致飯者，亦示所以謙光；文殊與眾默然，亦示所以推讓；彼此佯為不然，欲共匠成法器』。文殊那裏是真的檢點維摩的過失？維摩又那裏是真的輕視在會大眾？所作無非是為利益群生。
丑二 化使往取寅一 淨名遣化
於是維摩詰不起於座，居眾會前，化作菩薩相好光明，威德殊勝蔽於眾會。而告之曰：『汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我詞曰：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病、少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞』。
既然沒有那個表示願意去取，「於是維摩詰」自己，就在自己位子上「不起於座，居眾」菩薩聲聞「會前」變「化作」成一位「菩薩」。依一般說，要先入定，於定中起神通，從神通再變化，現在不經入定的階段，說有就有，立刻現前，可謂極為殊勝。所變化的菩薩，「相好」端嚴，「光明」照耀，「威德殊勝」，全會大眾所有的光明，幾乎都被蔭蔽而失色，所以說「蔽於眾會」。從「而」維摩詰「告之」於變化菩薩「曰：汝」今前「往上方」世「界分」，大約「度」過「如四十二恆河沙佛」國「土」這麼遠，便「有」一「國名」為「眾香」，其世界中的「佛」陀，「號」為「香積」，現「與諸」大「菩薩方共坐」著同進飯「食。汝」今代表我「往到彼」佛國中，「如我」所說的言「詞」向他表示「曰：維摩詰稽首世尊足下」。稽是留的意思，首就是頭，就是以自己最尊貴的頭，禮拜佛陀最低微的足，而稍停留一下，又名為接足禮，即向佛致最高的敬意。「致敬無量」的無量，含有二義：一、無量是佛名；二、表十二萬分的意思。「問訊」世尊的「起居」怎樣？身體是不是「少病」？心靈是不是「少」有困「惱？氣力」是不是「安」和？佛陀本沒有病惱之類，但隨順世法作這樣問。
我這次奉維摩詰的使命來，除了向佛致敬問好，並「願得」到「世尊所食」剩「餘」的飯食，給我帶回娑婆世界，「當於娑婆世界施作」廣大的「佛事」，使「令此」間一般好「樂小」乘「法」的行「者，得」此飯食，「弘」揚「大道，亦使」你香積「如來」的「名聲」得以「普聞」，令世界眾生知道你佛是怎樣的教化眾生。
關於供佛的東西，我們可不可吃的問題，向有兩種說法：如今天佛來托鉢，不知佛功德者，對佛生起慢心，不願供養於佛，到了佛說法後，覺得確是不錯，深佩佛的偉大，乃開始供養佛，這時雖已發心，但佛不受其供，要就下次再來，以避佛為吃飯而說法的譏嫌。像這樣的東西，我們要丟掉不可吃。其他如供養佛的，佛吃剩下來的，我們是都可以受用的。飯食，娑婆世界有的是，為什麼要到眾香國向香積如來乞求？這因維摩詰要使大家吃些未曾吃過的東西，作為施設教化的因緣。如我釋尊在世時，雖也說有種種法，但有大小乘差別，而此世界又是苦多樂少，修學佛法者易生厭離心，自求斷煩惱了生死，不能步上大菩提道。維摩為了教化這類樂小法者，回小向大，弘揚不可思議解脫法門，所以特到上方世界的眾香國向香積如來化飯。十方世界佛有無量無邊，都由釋迦佛的宣說，我們才知道有這些佛。現在維摩詰為使十方世界彼此相通，互為觀摩，所以用此取飯的方便善巧，令諸大眾見到該國土的清淨莊嚴的境界，妙用難測，發心願求。
寅二 化人受命 時化菩薩即於會前昇於上方，舉眾皆見其去。到眾香界，禮彼佛足。又聞其言：『維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病、少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得行大道，亦使如來名聲普聞』。
當「時」這位變「化菩薩」，接受維摩詰的使命，「即於」聲聞菩薩眾「會」之「前」，直「昇於上方」世界，「舉眾皆見其」變化菩薩「去」，不是靜悄悄的沒有人看見。「到」了「眾香」世「界，禮彼」香積「佛足」以後，此界大眾「又聞其言」，就是將維摩詰所交代的陳詞，向香積佛表白出來，真可說是不辱使命。至於這段陳詞，前文已加解釋，這裏不再贅說。
寅三 彼佛施食卯一 問答辰一 總明此土人法
彼諸大士見化菩薩，歎未曾有。今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？即以問佛。佛告之曰：『下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。
「彼」眾香世界的「諸」位「大士」，看「見」這位變「化菩薩」，一下子出現於前，光明威德，相好莊嚴，而發出的音聲又異於尋常，所以一致的「歎未曾有」。接著發生如下的疑問：一、現「今此」位「上人」是「從何所」而「來」？二、他所說的「娑婆世界為在何許」？就是在什麼地方，這是很少聽到的一個陌生地名。三、「云何名為樂小法者」？因為其國沒有小法，所以特聞樂小法的這話，覺得很為奇怪。眾香世界是頂好的清淨國土，如上心中所疑問的，皆是眾香世界所沒有的事。因而「即以」心中所疑，一一「問」於香積「佛」，希望香積佛給予一個美滿的解答，以釋心中的所疑。
香積「佛」應諸大士的請問而「告之曰」：從此向「下方」去大約「度」過「四十二恆河沙佛」國「土」這麼遠，「有」一「世界名」為「娑婆」。娑婆譯為堪忍，謂此國土中的眾生，能夠耐苦及吃得苦。《悲華經》說：『此土眾生忍受三毒及諸煩惱，土從人稱故名為忍』。依此，可說娑婆眾生，不但能忍外界諸苦的襲擊，並且能忍內界煩惱的擾亂。在此世界有一尊「佛，號」為「釋迦牟尼，今」仍「現在於五濁惡世」。五濁惡世就是娑婆世界，在這世界有五種不理想的地方，就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。濁是不清淨的意思，譬如清水，本是極為清潔的，有人取了泥土投到清水之中，再加攪動，於是水不清潔，成為混濁不堪的樣子。釋迦牟尼出現在這濁惡世界，感於眾生的不能接受大法，特「為」一般好「樂小法」的「眾生」，演說佛法，「敷演」聖「道」之「教」，使他們先得身心解脫。
辰二 別論大士德化 彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名並讚此土，令彼菩薩增益功德』。彼菩薩言：『其人何如，乃作是化？德力無畏，神足若斯』！佛言：『甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事，饒益眾生』。
「彼」娑婆國中「有」一在家「菩薩，名」叫「維摩詰」，久已安「住不可思議解脫」境界，經常「為諸菩薩」宣「說」大「法，故」特派「遣」變「化」使者「來」此，「稱揚我」香積佛的「名」號，「並」且「讚此」眾香佛「土」，使「令彼」娑婆世界的「菩薩」及諸聲聞大眾，皆得「增益功德」力量，而收觀摩之效。「彼」眾香世界的「菩薩」聽到香積如來說後又「言」：維摩詰「其人何如」，竟然「乃」能「作是」變「化」這位菩薩，來到我們這個地方？而且他來的時候，是這樣迅速突然，可以想見他的「德力無畏，神足若斯」，不得不使我們對他有驚異偉大之感！香積「佛言」：對了，維摩詰的威德神通之力，的確是「甚大」的，不但遣化菩薩來此香積佛土，就是「一切十方」佛土，「皆」能派「遣化」菩薩前「往」，助佛揚化，「施作佛事，饒益眾生」。大乘法中，發菩提心的大菩薩，無不應見一切佛，供養一切佛，莊嚴一切世界，救度一切眾生，什麼都是無量無邊，普徧十方，廣作佛事。經說初地菩薩能分身到百個世界成佛度生，二地菩薩可分身到千個世界成佛度生……證悟的程度愈高，威德力所及愈為廣大。
卯二 施食 於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯，與化菩薩。
簡略地介紹維摩詰給諸菩薩了解以後，「於是香積如來」便「以眾香」所成的「鉢，盛滿」了「香飯」給「與」變「化菩薩」，拿回娑婆世界施作佛事。前化菩薩只願得到世尊所食之餘，現在佛卻予以滿鉢的香飯，亦可想見香積如來是怎樣的慈悲廣大。
卯三 眾來辰一 彼眾欲來
時彼九百萬菩薩俱發聲言：『我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩眾』。
當香積佛將香飯給變化菩薩「時，彼」眾香國在會的「九百萬」這麼多的「菩薩」，異口同聲的「俱發聲言：我」們都「欲詣」彼「娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並欲見」見「維摩詰等諸菩薩眾」。眾香世界的菩薩所以要到娑婆來，主要的一個原因，就是來此供養佛菩薩，不但可植廣大的福德，聽聞佛的說法，亦可增益深邃的智慧。同時由於他們的到來，娑婆眾生予以高度的讚歎，認為這些大菩薩實在難得，因而從中得大利益。可見九百萬菩薩的到來，不是無因無緣的，而是自利利他的。
辰二 彼佛致誡 佛言：『可往。攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝於彼莫懷輕賤而作礙想。所以者何？十方國土皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳』。
香積「佛」接受了眾菩薩的要求而後「言」：好的，你們「可往」娑婆世界。不過有幾項事你們要特別注意：首先應該收「攝汝」等「身」上的「香」氣，「無令彼」娑婆世界的「諸眾生」，因聞到你們的香氣，「生起惑著」的貪欲「心」，專門在香氣上有所追求。其次「又當捨」棄「汝」等「本」有的「形」態，因娑婆眾生的身形既矮小又沒威德，一旦見到相好光明，威德殊勝，身形高大的菩薩，會引生自卑感而覺得慚愧，除非是真正的菩薩，所以說「勿使彼國求菩薩者而自鄙恥」。如讓他們生起自鄙自恥的心，不但不好，且又不是你們去參學的本意。「又汝」等在清淨的眾香國土住久了，看來什麼都是極為滿意的，可是娑婆世界的境界又是另外一套，而是你們從來所未見到過的，現在去了不論見到什麼，「於彼莫」要「懷」有「輕賤」之心，以為娑婆世界是這樣的濁惡不堪。假定作這樣的輕賤想，則無異於障礙自己德行的進修，限制自己的向上求進。「所以者何」？為什麼我要對你們說這些話？當知「十方國土」，不論是清淨的，不論是穢惡的，「皆如虛空」一樣的平等平等，無有它的實在自體，還論什麼穢惡清淨？如此自然覺得娑婆世界沒有什麼不好。不過「諸佛」特別是釋迦牟尼佛，「為欲化諸樂小法」的眾生，「不盡現其清淨」國「土」，以免眾生感到驚奇，乃特示現濁惡世界，適應樂小法的眾生。如前所說螺髻梵王見此娑婆世界，為七寶瑠璃所成的清淨世界，薄福無智的煩惱重重的，始見此世界為穢惡不堪的穢土。釋迦佛的法身是毘盧遮那，光明徧照，其身高大得很。《法華經》中，『淨華宿王智佛告妙音菩薩：汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬』，可見淨土佛菩薩身是怎樣的高大。釋迦示現到這世界來，所現僅是丈六金身而已。
寅四 還歸本土卯一 乞食還來
時化菩薩既受鉢飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間至維摩詰舍。
維摩所變化的菩薩，在眾香國所化的飯不多，只有一鉢而已。「時化菩薩既受」香積如來所給與的一「鉢」香「飯」，因化飯的目的已達，而且聽到香積佛的開示，於是就「與彼」眾香世界要來參訪的「九百萬菩薩，俱」同回來娑婆。但諸菩薩從遙遠的四十二恆河沙國土來此娑婆世界，不是說來就來的，而是仗「承佛」的「威」德「神」通，「及維摩詰」的不可思議解脫之「力」的兩種力量加被，化菩薩及九百萬菩薩，始得「於彼」眾香「世界忽然不現」，以最短的「須臾之間」，亦即在一剎那頃，「至」此娑婆世界的「維摩詰舍」。此表心力的迅速，無論到什麼地方，皆是一念能至，如在新加坡，可於一念中到自由中國，一念中下地獄，一念中上天堂。修行後引發神通，即可由心力支配，所以能夠做到在此處沒，立刻在他處現，沒有一點阻擋。凡夫心雖也同樣的可以到此到彼，但還受身體及物質環境之所支配，到了菩薩，心力堅強，能夠轉物，所以一念即至。唯此是菩薩修證所得的自在境界，不是凡夫眾生所能了解的。
卯二 淨名設座 時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。
維摩室中本無座位，前〈不思議品〉中，舍利弗起念想座，維摩特以神通力往須彌燈王佛所，借三萬二千師子座。每個座位上都已坐了人，現在忽有九百萬菩薩來，「時」為主人的「維摩詰」，不得不為他方新來的菩薩設座，然則如何為諸大菩薩安座？這次不是去借座，而是「即」以神通力，「化作九百萬師子之座」，其高廣莊「嚴」妙「好，如前」向須彌燈王佛處借來的三萬二千師子座完全一樣，而且有過之無不及。來此之九百萬「諸菩薩」亦「皆」安然的「坐其」師子座「上」。有人問道：維摩既能化作九百萬師子座，為什麼前面要向須彌燈王佛借座？當知菩薩的行為是不可思議的，為了顯發不可思議解脫法門，必須借座才能說明不可思議解脫菩薩的神力，亦才能令樂小法者仰慕大乘。此次去眾香世界化取香飯回來，有這麼多的他方菩薩跟著來此，假定不以自己的神力化作師子座，供九百萬菩薩坐，會使諸來菩薩對此世界生起輕慢，為了避免這樣不必要的誤會，所以特以神力化師子座。
卯三 化人授飯 時化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰，飯香普熏毘耶離城及三千大千世界。
待諸菩薩坐上師子座後，「時化菩薩」就以在眾香國所化得的「滿鉢香飯」交「與維摩詰」，以示自己的任務已告完成。此「飯」之「香」超過一切世界之香，所以雖是小小的一鉢飯，但其所散發出的香氣，不但「普熏」整個「毘耶離城」，使得城內人眾聞此香氣，就是「三千大千世界」之內，亦皆香氣充滿每個角落，可見淨土之香是能徧一切處的，與此土的香氣有所不同。
卯四 大眾雲集 時毘耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有。於是長者主月蓋，從八萬四千人，來入維摩詰舍。見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜。禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神、虛空神、及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。
飯香既可徧及三千大千世界，於是人間天上的眾生，聞此香氣，皆來維摩詰家。當飯香徧於處處「時」，維摩詰所住的「毘耶離」城中，所有「婆羅門、居士等，聞是」香飯的「香氣，身意」感到無限的舒服、「快然」，並且得大受用，煩惱皆無，不自覺的，「歎未曾有」，就是這種香氣，從未聞到過的。
知此香氣來自維摩詰家，「於是長者主月蓋」率「從八萬四千人，來入維摩詰舍」。主，是指長者中的領導者。月蓋，是領導者的名字。八萬四千人，『指八萬四千塵勞皆轉為功德』。他們到了維摩詰家，「見其室中菩薩甚多」。如文殊師利領來的有三萬二千，加上從眾香國來的九百萬菩薩，其菩薩當然是很多的，他們都坐在師子座上，而「諸師子座」的「高廣」莊「嚴」美「好」，是他們從來所沒有看到的，因而「皆大歡喜」，同時很至誠的，頂「禮」諸大「菩薩及」此土釋迦佛座下的諸「大弟子」，如舍利弗、目犍連等，然後「卻住一面」。此外跟著來的，還有三界的諸神天眾，如「諸地神、虛空神」，是指地行夜叉、空行夜叉、天行夜叉以及乾闥婆等。佛法中所說天以外的神，多是夜叉。除此，還有「欲」界諸天，「色界諸天」。如是人間、天上及虛空神，「聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍」。是諸來舍的，都是有緣的，沒有緣是不會來的。
卯五 淨名勸食 時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：『仁者可食！如來甘露味飯，大悲所熏，無以限意食之，使不消也』。
當諸人天及諸神眾進入維摩室「時，維摩詰語舍利弗等諸大聲聞」說：眾香世界的香飯已經取來，「仁者」等現在「可」以「食」用。當知這不是普通的飯食，而是眾香國中香積「如來」的「甘露味飯」。甘露，印度稱為不死藥，等於中國說的仙丹。佛法中的甘露代表涅槃，此乃如來涅槃之法。吃了仙丹可以長生不死，而此甘露味飯，是由如來「大」慈「悲」力之「所熏」習而成，吃此飯，就是依法修行，可了生死證不生不滅的涅槃境界。香積如來大悲熏習無邊功德所成的甘露味飯，得來是很不容易的，你們應好好的吃，「無以」有「限」量的心「意」去「食」，以致吃了「使不消」化，反而有害無益。
一般人吃飯，若吃得過多，就消化不良，有些身體虛不受補者，吃太好的飲食也會受不了，不但不能滋養身體，反而會得傷害身體。香積如來的香飯，既表大般涅槃不生不滅的甘露味，若不能接受，就得不到受用，醍醐亦成毒藥。修學佛法者，若不好好的如法修學，與法不相應，即學出病來。換句話說，若以生滅心受如來不生不滅的涅槃大法，以小乘有限量的心意，受如來平等無限度的大乘法，即不能與法相應。
舍利弗想要吃飯，維摩詰特遣化人至眾香世界化飯，這明顯的是淨土與穢土的對照：淨土純是大菩薩，而娑婆穢土則有小乘聲聞。到眾香世界化飯，等於是去留學一次，取得彼土的大乘法，回此娑婆教化小乘人，令其於此回小向大，於大乘法中得大利益，是為本品的核心所在。
在此順便談一談飲食：飲食是維持生命、滋養生命的。在小乘法中說，世間食有四種，出世間食有五種，共有九種食。世間的四種食，是維持有漏色身的。一、段食，於生死輪轉中，特別是在我們人類，每天都須吃飯，就是把物質性的飲食放在口中分段吞咽而食，是為段食。二、觸食，身心觸對境界，使內心生喜樂，同樣可以維持生命。如衛生專家說，笑是歡喜快樂，能助身體健康，可以延長生命。三、思食，這是一種希望，亦是一種力量，能夠維持生命，在這世間做人，如一點希望沒有，即無法生活下去。如有人於臨終時，為了見一見親人，抱著見面的希望，可以拖延著不死，一旦於親人見面後，心中再不存希望，就會立刻的死去，所以此思念力可維持生命。四、識食，此指生命內在的主體心識，可以延續生命。如吾人生理機構所以活潑的會動，就因有心識的執持，若內在沒有精神作用在支持，身體會立即壞滅，早上死，午後屍體可能就會腐爛。不特如此，就是身體的健康無病，亦是靠精神活動力的支持，是為識食。此四食能維持有漏生命，不但是指此一生，而一生又一生的，生死輪迴不止，皆賴這四食的力量。
出世間的五種食是：一、願食，願力弘大，可以延續生命，增長一切功德。二、禪食，就是禪悅為食。三、解脫食，是指八解脫。四、念食，是念念不斷的一種功用。五、法食，謂聞法於心中，得到法喜充滿。這五種食，可維持法身慧命，增長種種功德，了生脫死，行菩薩道以至成佛。有時簡單說：『禪悅為食，法喜充滿』。佛法中所說的食，範圍很廣，而其意義在於對身命的有所幫助，無論對色身、法身有所幫助者，皆名為食。
在人而言，飯食是很重要的，但此飯食從何而來？古詩說：『誰知盤中飧，粒粒皆辛苦』！又說：『一粥一飯，當思來處不易』！我們所受用的飯食，是由農夫在田中辛苦種來的。當知香積如來的甘露味飯，是由大悲熏習，廣修無量功德所成，不可等閒視之！
卯六 聲聞疑念 有異聲聞念是飯少，而此大眾人人當食。
可是其中「有」另外（異）一位學小乘法的「聲聞」行人，聽了維摩詰勸食以後，心中動了這麼一個「念」頭：「是飯」雖滿滿的一鉢，但實在是很「少」的，「而」在「此」法會的「大眾」有這麼多，有大菩薩，有諸聲聞，有人、天、鬼神等，「人人」皆「當食」飯，這麼小小的一鉢飯，怎麼夠這麼多人吃？學小乘法的聲聞人，其心是有限有量的，以有限量的心，看如來的甘露味飯，所以有此想念。
卯七 大士譏呵 化菩薩曰：『勿以聲聞小德、小智稱量如來無量福慧！四海有竭，此飯無盡。使一切人食摶若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何？無盡戒、定、慧、解脫、解脫知見功德具足者所食之餘，終不可盡』。
維摩變現的「化菩薩」知道有個聲聞在作這樣想，就對這聲聞加以批評「曰」：你們的福德、智慧小，千萬「勿以」小乘「聲聞」所有的「小」功「德、小智」慧，去測度「稱量如來」所有的「無量福」德、無量智「慧」，佛的無量福慧，豈是你們小乘所能測量得到？當知你們小乘所有德智，對於各種事物的看法，就好像井底蛙，坐井觀天，少知少見，怎能見到天的廣大無邊？我告訴你：這個世界的「四」大「海」水，當然是無窮無盡的，縱然海水「有」枯「竭」的一天，但如來福慧所成的「此」甘露味「飯」，仍然是無窮「無盡」的。因此，即「使一切人」皆來「食」此飯，以手「摶」成猶「若須彌」山那樣的高大，那樣的眾多，而在時間上，不說一天兩天，「乃至」吃到「一劫」那麼長的時間，「猶」還「不能」吃「盡」。摶食，是印度人吃飯的方法，就是以手將飯摶聚起來，然後抓進口中。小小的一鉢飯，為什麼吃不完？佛法說有兩個原因：一、普通凡夫小乘心有限量，所以所見一切，不管是多麼大，都是有限有量。二、佛法中的空性真如，平等平等，超於時間性及空間性，絕對真理從來不多不少，菩薩修證這種境界，直至成佛，是絕對真理的圓滿完成。《金剛經》說：布施功德有限有量，修般若波羅密多，不著色聲香味觸，無相而施，其功德如東西南北、四維上下的虛空不可思量。菩薩布施與法性融而為一，如一杯水倒向大海，水徧大海永無窮盡。佛菩薩真正證悟到無相絕對真理，是盡虛空徧法界的，所以一切皆不能以世法去測量，這道理，一切經中都有說到。
「所以者何」？化菩薩進一步說：「無盡戒、定、慧、解脫、解脫知見」五分法身「功德具足者所食之餘」的甘露味飯，「終不可盡」。五分法身，包括佛的一切功德，此五分法身功德成就即有香。戒是身心如法的表現，斷一切惡，行一切善，利益一切眾生，而此就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。定是內心的精神集中，平等持心，是佛法中所修的定。慧是般若通達真理，修諸功德開佛智慧。由智慧斷煩惱而得解脫。得解脫後而得知見，名為解脫知見。身心離種種煩惱，得大自在，神通功德皆於發現，無繫無縛即是解脫。小乘解脫分段生死，大乘解脫變易生死，了生死即有解脫知見，能證解脫，解脫知見即同時生起。小乘阿羅漢有二種智：盡智、無生智。煩惱斷盡，生死解脫，煩惱永盡，不復再起，得究竟清淨，是盡智，即是解脫；修行過程中修戒定慧，以戒定慧而得解脫，得解脫同時即得解脫知見，這是證果後的無生智。小乘所有的五分法身功德，是有限有量的，佛陀所有的五分法身功德，是盡虛空，徧法界，無限無量的，現在即以此無盡五分法身功德，讚佛的圓滿具足的功德。因佛的五分法身功德無盡，所以佛的無量福慧所成的甘露味飯，不管有多少人吃，不管吃得多麼久，都是充滿法界而不可盡的。因為如此，所以不能以小心小量來測度，就如不能以窮人的心去測度富甲天下的長者所有財富一樣。
子四 大眾受食 於是鉢飯悉飽眾會，猶故不儩。其諸菩薩、聲聞、天、人食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。
到此，「於是」大眾開始受食，可是只此一「鉢飯」，無量大眾都能吃得飽飽的，所以說「悉飽眾會」。不但在會大眾能夠吃得飽飽的，而且「猶故不儩」。儩是盡的意思，不儩，就是還有剩餘的沒有吃盡。「其」維摩室中的「諸菩薩、聲聞」及諸「天」神，還有娑婆世界的「人，食」了「此飯」後，「身」心「安」隱「快樂，譬如一切樂莊嚴國」中的「諸菩薩」一樣。十方世界一切極樂清淨國土的情形是：每當到了吃飯的時候，七寶妙鉢立刻就會現在各個面前，鉢中盛滿最為清潔的香飯，讓每個人自由的任意的受用，而且食了這飯，得到四大利益。一、其飯非常適合每個人的心意，吃了立即就可消除饑渴。二、吃了這飯，四大極為調和，不會相互乖違的生病。三、飯吃到肚子裏，立刻得到消化，沒有殘餘的渣滓遺留。四、對於所說的飲食，不論是怎樣的美味可口，都不會對之生起味著，而且增進自己的道意。現在大眾吃了甘露味飯，不但身心安和怡然自得，而且全身「諸毛孔」中，「皆出」微「妙」希有的「香」氣，其香「亦如眾香國土」中「諸樹」木所發出「之香」一樣。
因香飯普熏，令小乘皆學大乘法，發生了大乘無邊功德，是為此中的要義，亦是顯示淨土的殊勝微妙。
壬二 辨穢淨異顯穢土勝癸一 明淨土教門
爾時，維摩詰問眾香菩薩：『香積如來以何說法』？彼菩薩曰：『我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足』。
從淨土與穢土的差別，以顯示穢土的殊勝，強調生於娑婆穢土，不如一般所想像的不好，因為佛亦有其特別法門，以適應娑婆世界眾生。所以於此五濁惡世中修行，確也有它的長處，以安慰此土的眾生，不要因土穢而失望，苦有苦的好處；另一方面，亦令淨土來的九百萬菩薩，知道穢土的殊勝，不會生起貢高我慢心。於淨穢土中，先明淨土教門。
當「爾」之「時，維摩詰」以主人身分，代表穢土眾生「問」於「眾香」世界的「菩薩」：你們是從眾香世界來的，而你們的教主「香積如來」，平時究竟「以何」為你們「說法」？說些什麼法？維摩並不是不知香積如來以何說法，知道還要問，是想引起彼菩薩，亦問我土怎樣說法，因而令彼發心來此穢土行菩薩道。
「彼」眾香國「菩薩」答覆「曰：我」眾香國「土」香積「如來」說法，「無」以「文字說」法，「但以」諸「眾香」氣，就可「令諸天人」大眾，一切行為思想「得」以合於真理「律行」，止惡行善，有修有證。這是以香塵作佛事，不同娑婆世界的說法要用語言。如我佛世尊在此娑婆世界，不是口說，就是筆寫，但此二者皆不離文字，離開文字就無法表達義理。在此有人問道：前說香積如來為眾說法，現在怎麼又說無有文字？當知彼香積佛，並非完全無言，不過是以香作佛事為主，如娑婆世界釋迦佛，雖用音聲為作佛事，但亦有藉神通等而入道的，當知這都是從多為論。要知於諸佛世界中，各各所作的佛事，其法不一定全同：有以色塵而作佛事的，有以味塵而作佛事的，有以觸塵而作佛事的。眾香世界從鼻根聞香而得入道，所以不必運用文字語言；娑婆以音聲而作佛事，所以不離文字語言。所以有這種種不同，這都是佛的度生方便，亦是菩薩的因緣所致。
以鼻聞香引起鼻識，同時生起第六意識，分別這是什麼香，好的香氣，能令散亂者安靜，妄想不起。娑婆世界雖亦有香，但不是好香，因而聞了能令眾生生起貪瞋癡的煩惱，違犯如來的戒律。眾香國的香氣，能使眾生頭腦清明，智慧生起，如法如律。當知此香為佛無量福德之所莊嚴，所以始入道者才一聞香，就能止惡防非。眾香國的樹木，皆發微妙香氣，「菩薩」天人「各各坐」於「香樹」之「下，聞斯」花果樹木微「妙香」氣，「即獲一切德藏三昧」，此三昧具足一切功德，無一功德不含攝其中，所以名為德藏三昧。不管什麼人，「得是三昧者，菩薩所有」一切「功德皆悉具足」。做菩薩的，依穢土說，定要修學一切功德，但在眾香國中的菩薩，只坐樹下聞香，就可得諸功德，這是多麼的殊勝！不特眾香國如此，阿彌陀佛的極樂世界亦然，花鳥樹木，皆是說法，生到淨土，雖未見佛，但在風吹樹鳴、百鳥說法聲中，皆能向上進步，增長種種功德。
癸二 明穢土教門子一 正明教相丑一 問起
彼諸菩薩問維摩詰：『今世尊釋迦牟尼以何說法』？
「彼」眾香世界的「諸菩薩」，說完彼香積佛說法方法後，就「問維摩詰」道：現「今世尊釋迦牟尼」，平常「以何」為你們「說法」？又是說些什麼法？我們很想知道，請你告訴我們！
丑二 正答 維摩詰言：『此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之。
「維摩詰」應眾香世界菩薩問而回答「言：此」五濁國「土」的娑婆「眾生」，其性極為「剛強」，很「難」予以教「化，故佛為」眾生「說剛強之語」，令他們有所怖畏，「以調伏之」，使之不得不有所就範。剛強形容煩惱重，知識不正確，感情不合理，教化起來很不容易，如一張生牛皮，硬綳綳地毫無用處，必須經過藥製，方能柔軟有用。如佛為眾生說人生是苦，世間是一大苦海，眾生知苦才肯信佛學佛，才願從苦海中跳出去。在淨土中，由於環境的美滿，就不必說剛強語，說了反而沒有意義，如此土佛說三十七道品，其中有四念處，就要我們觀身不淨，觀受是苦；淨土一切是清淨，但受諸樂無有眾苦的，所以西方淨土的阿彌陀佛，只說五根、五力、七菩提分、八正道分，沒有說到四念處，原因淨土中的眾生，是蓮花化生的，還觀什麼不淨和痛苦？釋迦佛究竟說些什麼剛強語，下面一一的指出。
言是地獄，是畜生，是餓鬼，是諸難處，是愚人生處。
此土眾生剛強惡濁，佛說剛強的語「言」，首先是三途八難。如說「是地獄、是畜生、是餓鬼」，這三惡趣，是危險苦痛的去處，誰也不願生到這些惡趣中，如對眾生說了，眾生就會害怕，不敢再造三惡趣的罪業。「是諸難處」，是指世智辯聰，盲聾瘖啞，北俱盧洲，佛前佛後，長壽天的五處，因為這些地方，都是無緣接近佛法的。所以佛法認為難處，不願見到眾生生到這些地方去，因而佛特強調的說這些地方是怎樣的不理想，以免眾生誤入歧途。「是愚人生處」，是指無想天，其人在人間，以無想為加行，虔修無想定，修成，來生就生無想天，五百劫沒有心的活動作用，好像枯木死灰，不知這是世定，以為是入涅槃，可是五百劫滿，心念又動起來，還要墮入下界，因而起於邪見，撥無聖道，乃墮無間地獄，這純屬外道定，始終在生死中受苦。有智慧的聖人，絕對不生彼處，是愚癡的人才要生彼，所以名為愚人生處。還有一說，如上講的三途八難，為愚癡沒有智慧的人，由於對事理的不明白，妄造種種的惡業，然後看其業力的不同，生到這些地方去，所以名為愚人生處。這樣講法，是愚人生處這句，乃總結上面的說法。
中國儒家曾批評佛教，是專門說些地獄、餓鬼、畜生等的苦難處來嚇唬人，其實佛法的本意不是如此，而是希望眾生不要在危險苦惱處受苦的。如眾生生到淨土去，自然不要說這些苦切語，剛強語，因為淨土之中，『尚無惡道之名，何況有實』？說苦切剛強語有什麼用？只因此土眾生根性劣、煩惱重、業障深，不說苦切語，就會無所畏懼的，無所不為了。果真如此，人世間那裏會得安寧！
是身邪行、是身邪行報，是口邪行、是口邪行報，是意邪行、是意邪行報。
先從不正當的行為及所得的果報說起。此是總說三業邪行即不正行，有此惡業邪行，當然就得苦報。行與業是同義語，泛指身語意的活動，所遺留下來的力量。「是身邪行」，為身業不正當行為，包括殺盜淫的身三惡業，由此而感「是身邪行」的「報」應。「是口邪行」，為口業不正當的語言，由此而感「是口邪行」的「報」應。「是意邪行」，為意業不正當的心理活動，由此而感「是意邪行」的「報」應。佛法中的報，應解釋為異熟，在某一意義上，與果是同義的，所以有時稱為果報，不過果的範圍更為廣大而已。報專指今生為善行惡的結果；來生或生人間、天上，或生三惡趣中，感受其各別不同的果報。
是殺生、是殺生報，是不與取、是不與取報，是邪淫、是邪淫報，是妄語、是妄語報，是兩舌、是兩舌報，是惡口、是惡口報，是無義語、是無義語報，是貪嫉、是貪嫉報，是瞋惱、是瞋惱報，是邪見、是邪見報。
這是說明十惡業與十惡業報。「是殺生、是殺生報」：殺生是損害眾生的生命，使眾生不能繼續的生存下去，並令眾生受宰殺的痛苦，佛法認為這是罪大惡極的，因為要求生命的生存，不論是高級的眾生，不論是低級的眾生，可以說是一致的，誰也不願受其他眾生的殘殺，所以如果造殺生業，不但要感三惡趣的異熟報，就是再生人間，亦感多病壽短的等流果。「是不與取、是不與取報」，就是偷盜及所感得的果報。不與取，是說這樣東西，別人沒有給我，或私下竊取，或公開奪取，使別人的財富受到損失，甚至窮困得生活難以維持，這無異於奪取他人的外命，將來感三惡趣的異熟報之餘，轉生到人間來，還要受貧苦的等流果。「是邪淫、是邪淫報」，就是邪淫及所感得的果報。邪淫是對正淫講的，在家信眾，正淫是不犯罪的，邪淫就不可以。邪淫，超出正常的夫婦關係以外，與另外不相干的男子或女人，發生苟且的行為，特別是對有夫之婦或有婦之夫，做出不可告人的事，破壞人家夫妻的和睦，搞得人家家庭不得安寧，甚至影響社會的秩序，這當然是要不得的行為，所以未來感三惡趣的異熟報，生到人間又感夫妻外戀他人妻女男人的等流果。這都從生命內在的果報說，若從所感外在物質界說：殺生者來生所感得的環境，荊棘刺人，或東西易生病等；偷盜者自所栽培的果樹，易為人摘取或蟲害；邪淫者因以自己美色去誘惑人，感生相貌的醜陋不堪，這叫做增上果。
「是妄語、是妄語報」，妄語，就是不真實語，亦即一般所謂講大話，以欺騙於人。人與人間的相處，最重要的是信用，如常說假話騙人，一次兩次的如此，或還騙得過去，一旦為人識破，那你就會信用掃地，沒有人肯再相信你的話，這就是你所得的妄語報，所以做人不可隨便的講妄語。「是兩舌、是兩舌報」，兩舌，就是離間語，專門做些挑撥離間的勾當，在這邊是這樣的講，在那邊是那樣的講，講得雙方感情破裂，彼此不再互相往來。死後受割舌的果報，重來人間又為人之所離間，得不到知己的親友。「是惡口、是惡口報」，惡口，就是出言傷人，無理漫罵，使得聽到的人，心裏無限痛楚，不但得不到人的好感，就是聲音亦不好聽，一開口就叫人討厭。「是無義語、是無義語報」，無義語，就是綺語，專門說些不三不四的話，如花言巧語，誨盜誨淫，繪聲繪色的沒有一點意義，常說這樣無意義的綺語，不但會感三惡趣的果報，轉生為人還感結結巴巴想說而說不出的等流果。
「是貪嫉、是貪嫉報」，貪是貪欲，就是什麼都想貪為己有，由於貪得無厭，看到別人有勝過自己的，就又無限的嫉妒，認為他不應超過我。像一般說的『文人相輕』，『同行相嫉』，都是這一情形流露。因為現生如此，來生就感被人貪取和嫉妒的果報。「是瞋惱、是瞋惱報」，瞋是瞋恚，就是對人發脾氣；惱是惱怒，就是內心的熱惱不安。依平常說：瞋是根本煩惱，惱是小隨煩惱，而實兩者有著相連的關係，就是由瞋恨而惱怒，因惱怒更瞋恨，不但自己身心不安，亦搞得別人的苦惱，實是損人不利己的不正常的心理。現生這樣的瞋惱別人，來生就感為別人所瞋惱的果報。「是邪見、是邪見報」，邪見是不正確的思想，亦即一般說的愚癡，因顛倒錯亂的思想，是從愚癡無知而來。三毒蘊於心而還沒有發出來，其果報是輕的，如表現於行為，可能會要犯重，甚至造成斷善根的極重罪惡，將來招感墮入三惡趣的果報。
造十惡業所招感的果報，其間因果的關係，是無限複雜的，大致說來，有上所說的異熟果、等流果、增上果。
是慳悋、是慳悋報，是毀戒、是毀戒報，是瞋恚、是瞋恚報，是懈怠、是懈怠報，是亂意、是亂意報，是愚癡、是愚癡報。
這是說明障礙六波羅密多的六蔽因果。「是慳悋、是慳悋報」，謂對自己所有的一切物質、精神、能力，不能施捨於人，甚至看到人家施捨，還要替他人捨不得，是為慳悋，像這樣慳悋的人，真可說是拔一毛利天下而不為，是為真正的守財奴，障礙布施波羅密多，將來招感所求違願報，生生世世愈來愈重，要想不感此報，唯有多行布施。「是毀戒、是毀戒報」，就是不能嚴格的守持如來淨戒，經常的對所受戒有所毀犯，一點沒有尊重戒法的心理，障礙持戒波羅密多的修學，將來招感禽獸饑餓報，要想不感此報，唯有嚴持淨戒。「是瞋恚、是瞋恚報」，就是不能忍受外來的打擊，稍遇外來不如意的事，立刻大發雷霆的瞋恚不已，障礙忍辱波羅密多的修學，將來招感醜陋缺殘報，要想不感此報，唯有多行忍辱。「是懈怠、是懈怠報」，就是不論做什麼善事，總是沒精打采提不起精神來，好像斷惡行善不是自己所應做的，障礙精進波羅密多的修學，將來招感失業流浪報，要想不感此報，唯有勇猛精進。「是亂意、是亂意報」，就是東打妄想西打妄想的心意散亂，不能將自己的精神集中起來，障礙禪定波羅密多的修學，將來招感境風吹動報，要想不感此報，唯有常修禪定。「是愚癡、是愚癡報」，就是對於事理沒有正確的認識，明明是這樣的，而錯誤的以為是那樣，障礙般若波羅密多的修學，將來招感畜生鞭撻報，要想不感此報，唯有廣學般若。這麼說來，可知六度能度六蔽，使諸修學佛法者，真正循著菩提大道向佛果邁進。
是結戒、是持戒、是犯戒，是應作、是不應作，是障礙、是不障礙，是得罪、是離罪。
娑婆世界的眾生，由於外在環境的引誘，對於所受的戒行很易違犯，所以釋迦世尊，特別多說戒行，因在未證聖果以前，任何一個佛弟子，都可能毀犯淨戒，而從佛法的大道上退墮下來，不能繼續向解脫或菩提道前進。
「是結戒」，據說佛成道說法的初十二年，僧團中根本沒有制定什麼戒，而大家卻都能夠用功辦道，可是到了十二年後，由於出家者日多，僧團中龍蛇混雜，凡聖交參，開始有佛弟子做出非法的行為，佛為保持僧團清淨，讓大家得如法修行，乃開始制戒不准再犯，是為結戒，含有維護僧團令正法久住的意思。《智度論》說：『眾僧大海中，結戒為畔際』，可以想見結戒的重要性。「是持戒」，佛陀結戒，就是要我們不可再做，如我們能夠遵守，是為持戒，以促進身心清淨。「是犯戒」，就是不能如法的遵守，佛說不可做的仍然去做，是為犯戒，致使身心不得清淨，成為佛法中的罪人。「是應作」，這是持戒中的作持，如僧團中的規律法則，應如法去作的就當去作，不可應作而不作。「是不應作」，就是不應做的罪惡之事，如十惡業等，就當如法的遮止不作，不可不應作而作。「是障礙」，如犯四根本重戒，今生不能證得聖果，是為修學佛法的大障礙，為佛弟子不得不特別的注意。「是不障礙」，如犯可通懺悔的僧殘罪，只要誠懇的修正改過，將所犯的罪愆消除，不再障礙佛法的修行，是為不障礙。「是得罪」，就是犯戒而心不清淨，就構成犯戒的罪惡。「是離罪」，就是於犯戒後，依所犯的輕重，至誠真切懺悔，罪惡得以滅除，是為離罪。
是淨、是垢，是有漏、是無漏，是邪道、是正道，是有為、是無為，是世間、是涅槃。
「是淨、是垢」，為淨垢的一對。吾人的內心是淨是垢，全看所相應的是什麼以為論斷：如與信心、慚愧等諸善心所相應，其心就是清淨的，如與貪瞋癡等不善心所相應，其心就是垢染的。「是有漏、是無漏」，為漏無漏的一對。漏在佛法中，是指煩惱說的。與諸煩惱相應的是有漏，斷盡煩惱不再為煩惱之所騷亂是無漏。「是邪道、是正道」，為邪正的一對。如諸不正確的邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，因不順於正理，是為邪道；相反地，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，因極順於正理，是為正道。「是有為、是無為」，為有為無為的一對。有生有滅有所造作的是有為，無生無滅無所造作的是無為。「是世間、是涅槃」，為生死涅槃的一對。由煩惱業而招感三界生死，是屬世間，離煩惱業而證得出世聖果，是為涅槃。
以難化之人心如猿猴，故以若干種法制御其心，乃可調伏。譬如象馬𢤱悷不調，加諸楚毒乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律』。
我佛釋迦世尊，在此娑婆世界，為諸眾生說法，所以要說向上的各種剛強之語，實「以」此土眾生剛強「難化」，其「人」之「心」猶「如猿猴」一樣的，起伏不定，以致許多罪惡由此產生。因為心性不定，就愈散亂，危險性亦愈大，「故」佛特「以若干種法制御其心」，然後「乃可」將其動亂不已的心「調伏」。為什麼要制御其心？經說：『制心一處，無事不辦』。修學佛法者，往往不能有所成就，不是佛法的沒有效驗，而是我們的精神未能集中，如果精神集中，心定下來，就可從定發慧，發現一切事理，不再為諸外境所誘，如水靜澄澈，就能夠照物，所以佛要弟子們制心一處，以求入道，因為心被控制住了，就能不衝動而降伏煩惱。譬如跳躍不已的猿猴，必以種種方法制御牠，才能使牠就範，不再亂蹦亂跳。
再「譬如象」或「馬」，其性「𢤱悷不」服「調」訓，為了使牠聽話，先得讓其肚餓，然後「加」以鞭「楚毒」打，「乃至」使牠感到痛「徹骨」髓，那就不難任意的予以駕御，要牠怎麼樣就怎麼樣，所以說「然後調伏。如是剛強」難調難伏「難化」的「眾生」，也是如此，不以苦切語剛強語教化，就難得使他走上佛法的正軌，「故以一切苦切之言，乃可入律」。古德說：『非鈎捶無以調象馬，非苦言無以伏難化』，亦即此意。特別在這鬥爭堅固的時代，人類更加窮兇極惡的，不擇手段的，做出很多非理性的事情，只知怎樣的鬥倒別人，根本不顧什麼仁義道德，像這樣的惡鬥下去，勢必搞到人類同歸於盡。因此，我以為在科學突飛猛進的當今時代，要想挽救世界人類的浩劫，使人類過著安居樂業的自由生活，佛法的苦切之言，剛強之語，仍不失為是服阿伽陀藥。
丑三 讚歎 彼諸菩薩聞說是已，皆曰：『未曾有也，如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲生是佛土』。
「彼」眾香世界的「諸菩薩」，聽「聞」維摩詰如「是」解「說已」，眾「皆」不約而同的，異口同聲的讚歎「曰」：這真是「未曾有」的事！「如世尊釋迦牟尼佛」，本來具有無量自在之力的，亦即本可以大乘妙法教化眾生的，但為適應此土眾生的根機，特別「隱」起佛的「無量自在之力，乃以貧」乏小乘「所樂」之「法，度脫」此等「眾生」。不但釋迦世尊如此，就是輔助佛陀弘化的「斯諸菩薩，亦能」以忍苦耐「勞」難行能行的「謙」虛態度，「以無量」的「大悲」心願，「生是」娑婆「佛土」，與佛一樣的度此世界的苦惱眾生！
《法華經》的窮子喻，亦是顯示這意趣。謂有一位大富長者，只有一個兒子，但在年紀幼稚的時候，就捨父逃逝出去，在外流浪了三五十年，因為年紀長而又極為貧困，乃奔走四方的謀求衣食，其後漸漸的回到本國，並且走到自己的家門，因為不認識自己的父親，看見父親坐在寶座上，以為是有勢力的人物，不敢逗留疾走而去。窮子雖不認識父親，父親卻還認識兒子，看到來至家門口的兒子忽又離去，恐怕錯過這個機會，立即派人追他回來，但是窮子惶怖得死也不肯回。父親遠遠的見到這情形，只好通知使者不要勉強的拉他回來，乃另派遣二人雇他來做除糞的苦工。其父見子如此，覺得深為可愍，乃想辦法接近，脫去瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，到了彼此混熟了，窮子不再害怕了，乃將實情告訴他，說他是自己兒子，最後將財產傳給他，以了卻大富長者的心意。當知釋迦世尊隱其盧舍那身，示現丈六老比丘相，動意亦是如此。因為此土眾生功德善根智慧貧乏，一下子不能接受無上甚深的大乘妙法，佛不得已，乃以苦切之言，適應此土眾生，作為度脫小乘行人的方便。然從無量大悲而生此穢土的立場說，無論佛或菩薩，實都顯得比生在淨土的佛菩薩，來得更為偉大、難得！正因如此，所以眾香世界的菩薩聽了讚賞不已！
子二 明殊勝 維摩詰言：『此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。何等為十？以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生：是為十』。
「維摩詰」聽了眾香國的諸大菩薩讚語，接著就又對他們「言：此」娑婆國「土」的「菩薩，於諸」此土的「眾生」，所生起的「大悲」心，「堅固」而不動搖，「誠如」你們「所言」，的確是不錯的。假定大悲心不夠堅強，就不會來此世界度生，所以這世界的菩薩，都是難行能行，難忍能忍的大悲增上者。菩薩的特行有多種：有的是智慧增上，如研教參禪者，以深入悟證為先；有的是大悲增上，或見天下大亂，或不忍聖教衰，或因眾生苦，因而發大悲心；有的是信願增上，重於信願以求生淨土。
菩薩的功德原是圓滿具足的，但因眾生的根機有所不同，所以菩薩在世間的表現，也就有了悲智願的不同。在釋尊娑婆國土的菩薩，多是大悲增上，原因就是此土眾生的煩惱重，不能即刻的得到開悟，所以須要一面修學，一面利益眾生。上面眾香淨土菩薩，讚歎此土諸大菩薩，『以無量大悲生是佛土』，可說讚歎得恰到好處，而維摩詰本人就是大悲菩薩的典型。
因此，「然其」大悲增上菩薩，在此穢土於「一世」修行中「饒益眾生」，所得功德，「多於彼」淨佛「國」土「百千劫」修「行」的功德還要大。因在穢土修行比淨土難，而在穢土修行又能利益苦惱眾生更不易，越是不易做的事做得成功，其功德自是不可思議，所以穢土修行一世，功德超勝淨土百千劫。《大阿彌陀經》亦說：『世尊……（在此娑婆世界），為德立善，慈心正意，齋戒清淨，如是一晝夜，勝於阿彌陀佛剎中，為善百歲』。其他還有《寶雲經》、《寶雨經》、《勝天王般若經》、《除蓋障菩薩所問經》等，都說到穢土修行，比淨土高超得多。
當然，以修行了生死不退而說，淨土自是較為穩當，但以利益眾生、成熟眾生，成就利他功德，此土的特色確是勝於淨土的。在淨土中，因緣環境皆殊勝，修行成就人人都一樣，顯不出其偉大；於娑婆穢土，從難行難忍中，修學自利利他，才是難能可貴。佛法說智慧如刀，如在石頭上磨，愈磨愈鋒利，若常切爛泥，不久即遲鈍，並且會生銹，所以於好環境中，雖則是不退，但不易進步，而於苦的環境中，因深感於苦，自能奮發向上。龍樹《智度論》卷十對這說得最為明切：『娑婆世界中，是樂因緣少，有三惡道老病死……心生大厭，以是故智慧根利。彼（淨土）間菩薩，七寶世界，種種寶樹，心念飲食，應意即得，如是生厭心（不滿現實）難，是故智慧不能大利。譬如利刀，著好飲食中，刀便生垢……若以石磨之，脂灰瑩治，垢除刀利。是菩薩亦如是，生雜（穢）世界中，利智難近。如人少小勤苦，多有所能』。穢土是苦痛的，然發心行菩薩道，都是最極殊勝的！
經中佛曾告訴我們：釋尊與彌勒菩薩，當初發心本是同時，釋尊因發心要在穢土度生，彌勒則發心要在淨土成道，結果，釋迦世尊成佛在前，彌勒則要當來成佛。不過佛法行人，要認清於此娑婆世界修行不易，環境相當的惡劣，因緣不容易具足，如是發心求生淨土，亦是不可厚非的一個辦法，但並不是非如此不可，如以為除了修淨土行，其他都要不得，那就是錯誤的。當知在此娑婆世界，雖說修行是不易的，若能不為環境所轉，克服困難打破難關，不特一生修行勝過淨土百千劫，且可一往直前而成佛。
「所以者何」，為什麼穢土修行比淨土快？因為在「此娑婆世界有十事善法」，不但眾香國沒有，亦是「諸餘淨土之所無有」的。所謂十事善法，前六種為六度。「以布施攝貧窮」，淨土一切是七寶所成的，眾生的衣食等一切無問題，過著自由自在的美滿生活，沒有什麼覺得不滿足的，所以彼土菩薩便無法攝受貧窮，以衣食住等布施眾生，而完成布施的功德，因為沒有受施者；穢土修行的菩薩，無論貧富，一朵花、一杯水、一個果、一枝香，都可布施，與眾生結緣，既能攝受貧窮眾生，令之由貧而富，亦可增長自己功德，自利利他，是最好的行菩薩行。「以淨戒攝毀禁」，毀禁就是犯戒，這是不道德的行為，如果自己受持淨戒，就可攝受犯戒眾生，使之轉而為善，如法奉持戒行，完成自利利他功德。『淨土女人都沒有，或男女不相佔有，即沒有淫戒可持。生活所需，一切圓滿，即沒有偷盜可戒』。「以忍辱攝瞋恚」，娑婆世界眾生瞋心大，最適宜於忍辱的修學，因為人與人間的相處，動不動的就大動肝火，因而不得不修忍辱行，所謂以怨止怨，怨終不息，唯有忍受眾生的惱害，才能攝化瞋恨的眾生。淨土都是諸上善人，彼此之間和樂相處，誰也不會生瞋恨心，那裏還要修忍辱行？「以精進攝懈怠」，環境惡劣的穢土，阻力是相當多的，如果沒有大精進力，克服前面的阻力，會從菩薩道上敗退下來，所以一切自利利他事業，都要從精進不懈中以求完成。自己的精進修學佛道，對於懈怠的眾生亦會攝受，使他從懈怠中轉過來，精進勇猛的修學菩薩行。淨土任運而自然的上進，還有什麼精進可修？「以禪定攝亂意」，亂意，就是內心的散亂，唯有一心修定，才能使自己的心意靜止下來，不再妄想紛飛的東想西想，然後以之攝受散亂眾生入於解脫。淨土的鳥鳴風動，皆是演說法音，不容你有不正當的妄想動起，始終在安靜中修學佛法，所以也就無需修定以攝亂意。「以智慧攝愚癡」，愚癡，是對事理的認識不清，是對佛法的行門不明，所以才要修學智慧，唯自己有了高度的智慧，才能攝化愚癡眾生令得智慧。淨土俱會一處的諸上善人，對於諸佛甚深之法，雖還未能徹底的了悟，但不了解一切法的愚癡已經沒有，所以可說淨土無有愚癡。總之，像上所說的六度功德，生到淨土中，都難於進修。如像太平盛世，英雄無用武之地，所以他的才能，無從表現出來。
「說除難法度八難者」，八難，就是佛前佛後等的八種，唯有在像娑婆這樣惡世界，才會有八難這樣環境。生於如此八難中的眾生，是不可能修學佛法的，所以佛為這類眾生說除難法，使令他們度脫八難之苦，生生世世出生在可以修學佛法的地方，見佛聞法。「以大乘法度樂小乘者」，穢惡世界的眾生，有的是愚鈍的，一下子不能接受一乘大法，反而好樂自度自了的小乘，因而佛菩薩乃以大乘法教化他們，使他們回小向大，向最高佛果前進。不但《法華經》對這意思說得很清楚，其他部分的大乘經典亦如是說，淨土沒有三途八難，亦沒有樂小法的眾生，所以菩薩不能行此善事。「以諸善根濟無德者」，這是對沒有善根的眾生說的，因為他們沒有什麼善根功德，所以就為他們說人天乘種善根的法門，讓他們多多的培植福德，或引發他們無貪、無瞋、無癡的三善根，逐漸的走上佛法的大道。「常以四攝成就眾生」，就是常常的以布施、愛語、利行、同事的四攝法，利益、攝受、領導眾生。
「是為十」，這是結。如上所說的十事，皆娑婆穢土才有，依此十事而行，不但可以成就自利行，亦能成就利益一切眾生，所以於此娑婆世界修行一生；超勝淨土修行百千劫。什公舉例說：如有多病發生的地方，醫生就可發揮他的醫能，會為一切有病的人，治療各式各樣的病，假定一個地方從來沒有病患發生，不管你的醫術是怎樣的高明，亦無法發展你的所長！
壬三 示穢土行能生淨土 彼菩薩曰：『菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣，生於淨土』？維摩詰言：『菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。何等為八？饒益眾生而不望報；代一切眾生受諸苦惱；所作功德盡以施之；等心眾生謙下無礙；於諸菩薩視之如佛，所未聞經聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短，恆以一心求諸功德；是為八法』。
「彼」眾香世界的諸「菩薩」，聽了維摩詰說過穢土的特色，接著問「曰」：修行的「菩薩成就幾法」，才能「於此世界行無瘡疣」的「生於淨土」？瘡疣，是長在人身上的一種瘤，有毒性的，有良性的，好像玉中的瑕疵一樣。問的意思，就是如何修行才能不會發生毛病，終於得以往生淨土？生生生於穢土的眾生，到了嫌惡穢土不好的時候，就可修淨土法門而求生淨土，並且十方淨土都可隨願往生，是以這裏仍然結歸淨土。《彌陀經》說往生西方淨土，重在信願行的三大資糧，念阿彌陀佛聖號，到達一心不亂即可往生；若求生於兜率淨土，勢就必需稱念彌勒菩薩，除自己念念不忘的念佛菩薩聖號，還得仰仗佛菩薩的願力接引才得往生。現在「維摩詰」回答彼菩薩「言」：在此娑婆世界做「菩薩」的要生淨土，只要「成就八法」，就可「於此世界行無瘡疣」的「生於淨土。何等為八」？是那八種，下面一一說明。
一、「饒益眾生而不望報」：世間一般人對人的救濟，總以為對人有大恩德，希望別人在可能範圍內予以報答。但是度生的菩薩，為悲心之所驅使，認為解決眾生的困難，給予眾生的利益，是自己份內所應做的事，從來沒有想到要眾生給予自己的酬報。所以菩薩行者在生死海中，從各個不同的角度去利益眾生，不論自己作出怎樣重大的犧牲，總是無條件的不抱什麼酬報的希望。像這樣的，才是真正度生，才是大慈的給予眾生快樂。
二、「代一切眾生受諸苦惱」：在生死中輪轉的眾生，是有種種痛苦襲擊的，正因眾生有著各種不同的痛苦，才需要菩薩的悲願拔除。所以一個真正悲心徹骨髓的菩薩，寧可自己受種種的痛苦，都要去拔除眾生的痛苦，在眾生的痛苦一天沒有拔除，自己的心緒始終不得安寧，設或眾生的痛苦沒有拔除，自己代其受苦亦是在所不計的。眾生受苦是自己前生的業力所感，菩薩怎麼可以代受？當知身體以外的勞苦，菩薩不忍他的勞苦過度，為了損己利人，是可代受勞苦。還有菩薩對之教化，使令生善滅惡，終於離苦得樂，亦可說為代受，所以說代諸眾生受苦。
三、「所作功德盡以施之」：菩薩在修學菩薩行的過程中，所修六度四攝等的一切功德，本來都是為自己所有的，但忘我的菩薩，卻能無所保留的施於眾生，使眾生同樣的得到我所修的功德福樂，而且是很歡喜的，並不是勉強的。如是回施，就是通常說的回向。回向，本有回向佛道、回向法界、回向眾生的三種，這裏主要是回向一切眾生。功德不是物質，回向以後，不但不會減少，反而相對增多。修學佛法的行人，若能養成將一切功德悉皆回向的觀念，就可做到令一切眾生同得安樂。
四、「等心眾生謙下無礙」：淨土眾生皆光明相好，功德莊嚴，自然大家都會平等的看待，沒有那個具有殊勝不如的觀念；穢土眾生由於煩惱習氣各各不同，相貌妍醜智慧深淺的差別，往往會生起你不如我的觀念，而人類層出不窮的問題發生，人與人間的不平等，可以說是主要原因之一。實際人是生而平等的，人與人間不但應以平等心相待，而且還應互相謙卑恭敬，造成無礙自在的和樂氣氛，人類相處才不會爾詐我虞！
五、「於諸菩薩視之如佛，所未聞經聞之不疑」：佛是人間的覺者，具有深邃的智慧，廣大的福德，無限的慈悲，沒有不對之生起高度的尊敬和景仰的。可是一個初發心菩薩，好像小孩學步一樣，必然還有很多不如法的地方，但他已經發心向佛果邁進，最後終有成佛的一天，而且佛都是由菩薩成的，不經過菩薩這一階段，根本不可能有佛出現世間，所以對初發心菩薩，應如佛一樣的恭敬尊重，使之始終不懈的為法為人。在印度，特別是佛滅初五百年，聲聞行人都習小乘經典，認為這是佛陀親口所說的，但大乘經典是佛說，則為他們所不承認。所以聽到從來所未聽過的微妙難思的大乘經典，特別是有關闡述佛菩薩淨土境界的經典，不免會要生起疑惑，以為這不是佛說的，更不承認它是佛法。現在告訴我們，聽到未聽過的經，不論是多麼甚深微妙，不論是自己怎樣無法了解，都當對之生起高度的信心，不應對之有一念的疑惑。
六、「不與聲聞而相違背」：自己發菩提心，修菩薩行，這本是偉大的，亦值得讚美的。但有些發心者，卻因此而高傲，輕慢小乘行者，說小乘是敗種，不能成大法器，以致小乘對大乘亦不尊重，形成大小乘的互相對立。殊不知佛所說的小乘法，雖是屬於方便施設，但畢竟是佛法的根本，所以修學大乘的菩薩，應該隨順小乘，不應與小乘相違背，並應以小乘法，作為度生方便。在印度，試看無著菩薩，是在小乘化地部出家，世親菩薩是在有部出家，都能與小乘和諧相處，並沒有衝突對立的現象。以菩薩心學聲聞法，聲聞法亦是菩薩法，如聲聞所走的三百由旬，就在五百由旬之中，並不是在另外的一條路線上。能夠如此，才能令小乘人尊敬大乘，從而回小向大。
七、「不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心」：世人大都有個通病，就是見到別人有了什麼好處，自己總是酸溜溜的放不下，不期然的對之生起嫉妒起來。現以供養來說，同樣是個菩薩行者，由於各自福德因緣不同，見他菩薩受到廣大供養，自己就會嫉火中燒，好像他不應受到這樣供養的，可是一旦自己受到別人相當的供養，就又不自覺的高傲起來，以為像我這樣的得大供養，是別人所夢想不到的。殊不知這都是要不得的不正常的心理，當知世人對於菩薩的供養，不是供養你這個人，而是供養你的道德、學問、修行、福報，一旦福報盡了的時候，就不會再有人供養，有什麼可嫉妒？又有什麼可貢高的？所以菩薩應於不嫉不慢中，善為調伏自己的一念心！
八、「常省己過，不訟彼短，恆以一心求諸功德」：在這世間做人，除了真正聖賢，要說沒有過失，敢說是做不到的，亦即人人皆有或大或小的過失，甚至初發心的凡夫菩薩，亦是不能完全免除過失的。可是一般人們，總有這個現象，就是自己的過失不知反省，別人的短處總愛為之宣揚，但若聽到別人說自己的不是，則又百二萬分的不高興，甚至把說我壞話的人，當作仇敵一樣的看待。殊不知做人應如古人所說：『喜聞人過，不如喜聞己過』。做個佛法的淨土行者，更應常常的反省自己的過失，不去攻擊別人的短處，只是一心的為自己求諸功德，決不為人我是非動心。要知說人的短處，不一定就抬高自己，能夠隱惡而揚善，才能真正顯出自己的美德！
「是為八」，這是結。果能修行以上八法，將來必得生於淨土。因這八法，是極實際的往生法。亦是往生淨土最穩妥的法門。印順論師說這『是菩薩為人為法，對自對他的正常道』。我們對此往生淨土法，不可忽視。
辛二 明時眾得益 維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。
以上，「維摩詰」與「文殊師利，於」廣「大」的法會大「眾」之「中，說是」佛土難思議的「法」門「時」，隨文殊師利來問疾的八千菩薩、五百聲聞、百千天人眾中，有「百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心」。百千，就是十萬，可見發大菩提心的很多。另外還有「十千菩薩得無生法忍」。十千，就是一萬，如是一萬菩薩，得到大乘證悟的利益，進入不退轉地。關於無生法忍，前面一再說過，這裏不再贅述。
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【經文資訊】演培法師全集 第 6 冊 No. 11 維摩詰所說經講記
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-01-19
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