大寶積經
大寶積經卷第九十七
[＊]大唐三藏菩提流志奉 詔譯
優陀延王會第二十九
如是我聞：
一時佛在拘睒彌國瞿師羅園，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時優陀延王第一夫人名曰舍摩，常於如來及諸聖眾深信恭敬親近供養，及常稱讚如來功德。時王復有第二夫人名為帝女，常懷諂妬，往彼王所，妄說如來并諸弟子於大夫人有所非法。王聞是語極生瞋怒，即以箭射舍摩夫人。爾時夫人哀愍王故入慈三昧，時所放箭遂即却還至王頂上空中而住，其箭焰赫猶如火聚甚可怖畏。乃至三發，箭皆如是。
爾時優陀延王既覩斯事舉身毛竪，驚忙悔恨謂夫人曰：「汝為天女、為龍女耶？為復夜叉、乾闥婆女、毘舍遮女、羅剎女耶？」
夫人答言：「我非天女，乃至亦非羅剎之女。大王當知，我於佛所聽聞正法，受持五戒作優婆夷，哀愍大王入慈三昧。王雖於我生不善心，由我慈願得無傷損。」因歎王言：「善哉大王！當於如來、應、正遍知歸命頂禮，必獲安隱。」
優陀延王便作是念：「彼於佛所聽聞正法作優婆夷，尚有如此威神之力，何況如來、應、正等覺。」作是念已，即往佛所頂禮佛足，右遶三匝，白言：「世尊！我由欲染因緣，為彼女人虛妄言說之所誑惑，遂於如來及諸聖眾生毒害意。」具陳上已。復白佛言：「唯願如來及諸聖眾，施我歡喜、聽我懺悔，如斯罪𠎝令速消滅。」
爾時世尊告彼王言：「如汝所說，謂於如來及諸聖眾如凡愚人有諸過患，遂於福田妄起瞋毒。汝今若能依聖法律，自悔其罪、無覆藏心、盡未來世不復更犯，我當攝受，令汝當來善法增長。」
優陀延王復白佛言：「世尊！我為女人之所迷倒、狂亂無知，因此發生麁猛瞋毒，由斯罪業當墮地獄。唯願世尊利益安樂諸眾生故，慈悲開示女人諂曲虛誑過患，勿令我等親近女人，當於長夜得免諸苦。」
佛言：「且置斯事。何要問此不問餘耶？」
王言：「世尊！我無異問。女人令我造地獄業，我於今者唯為了知女人過患、女人諂曲虛誑邪媚。願為開示。」乃至三請亦如是說。
佛言：「王應先知丈夫過患，然後觀察女人過失。」
優陀延王：「唯然世尊。願樂欲聞。」
佛言：「一切丈夫皆由四種不善愆過，為諸女人之所迷亂。何者為四？一者於諸欲染耽著無厭，樂觀女人而自縱逸，不知親近沙門及婆羅門具清淨戒修福業者。以不親近如是等人，則於淨信及淨尸羅多聞施慧悉皆退失。彼由無有信戒多聞施慧等法，非善丈夫，行餓鬼法、無有智慧、耽欲放逸，欲之所執、欲所繫縛、欲所活命，親近愚夫、遠諸智者、惡友為伴、行非所宜，貪著女人不淨境界，便為女人之所調伏。猶如奴僕，繫屬墮落諸女人所。無慚無愧親近遊止諸瘡漏門，膿血穢污洟唾常流，猶如塚間不淨境界。至於父母違背恩養，捨離沙門及婆羅門，不生殷重恭敬供養。習行畜生所行之法，於佛法僧不生淨信，於涅槃界永當退失。如是等人，當入眾合乃至阿鼻諸大地獄，亦復當墮鬼界畜生無有救護。雖聞我教，猶數思念邪惡女人歌舞戲笑不生厭離。當知彼習愚人之法，不樂修行善丈夫事。大王！當知丈夫親近女人之時，即是親近惡道之法。此是丈夫第一過患。」
爾時世尊而說偈言：
「諸欲皆苦，
下劣穢惡，
膿血不淨，
深可厭畏。
眾多過患，
之所集處，
何有智人，
於此忻樂？
猶如廁中，
不淨盈溢，
亦如死狗，
若死野干，
及屍陀林，
穢污充遍；
欲染之患，
可厭亦然。
諸愚癡輩，
愛戀女人，
如犬生子，
未甞捨離；
亦如蠅見，
所吐飲食；
又若群猪，
貪求糞穢。
女人能壞，
清淨禁戒，
亦復退失，
功德名聞，
為地獄因，
障生天道；
何有智人，
於此忻樂？
又如有人，
服食毒藥，
身心痛惱，
不能運動。
由是欲因，
能為苦本，
如身有毒，
愚不了知。
亦如不了，
幻化之法，
妄有尋求，
但自疲苦。
愚夫亦爾，
常於欲染，
疲苦貪求，
墮諸地獄。
或設飲食，
歌舞伎樂，
婚娶他女，
將為己妻，
積集眾多，
無利苦法。
愚夫造此，
無利之業，
增長諸罪，
退失善根。
於無利中，
不惜身命，
由斯墜墮，
惡道深坑，
便招地獄，
猛焰鐵丸，
鋒刃刀山，
毒箭諸苦。
女人能集，
眾多苦事，
假以花香，
而為嚴好。
愚人於此，
妄起貪求，
親近稱譽，
下劣之法，
退失智慧，
墮落三塗。
此由愚癡，
之所迷惑，
如海疲鳥，
迷於彼岸；
又如愚夫，
取於熱鐵，
置之頸項，
如牛被軛。
欲如諸酒，
狂亂於人，
如何愚夫，
不知苦本？
或於父母，
不識恩慈，
皆由欲染，
生此過患。
常於如是，
邪欲之法，
稱讚習行，
無有慚愧。
彼由愚癡，
所迷亂故，
作是罪已，
當趣三塗。
耽重於欲，
惛醉之人，
父母之恩，
亦能棄捨。
若有貪染，
親近欲者，
則為違背，
福德上田。
無量俱胝，
妄想煩擾，
展轉逼惱，
從此而生。
或復悕求，
世間財位，
以是非法，
展轉相勸。
由此現招，
捶打苦事，
死必當墮，
阿鼻地獄。
現見眾苦，
皆來集身，
善友乖離，
天宮永失。
何有智人，
於此忻樂？
寧投鐵獄，
馳走刀山，
眠臥焰爐，
不親女色。
若常貪染，
邪欲之者，
退失眾多，
諸利樂事。
女人能作，
眾苦之因，
欲能滅壞，
一切安樂。
惡法積集，
善友乖離，
皆以耽求，
女人為本。
若有得聞，
我之所說，
能於女人，
深生厭離，
則為莊嚴，
清淨天道，
亦當速證，
無上菩提。
「復次大王！夫父母者皆願利樂所生子故，難作能作、能忍一切難忍之事，假令種種不淨穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長故，令見閻浮勝妙之事，乳餔養育無疲厭心。或為令子獲諸妙樂，艱辛經求所得財物，供給營辦資生所須，及往他家結求婚娶。既婚娶已，於他女人愛戀耽著，由耽著故惛醉纏心，或見父母漸將衰老違逆輕欺，所有資財無慚費用，或令父母不住於家。如是皆由欲所迷倒。大王！當知以此因緣，於己父母棄背恩養，於他女人尊重承事，種種供給無疲厭心，即是成就地獄之本。此是丈夫第二過患。」
爾時世尊而說偈言：
「汝等當知，
尊重供養，
於父母者，
是人常有，
釋梵護世，
之所扶持，
能令居家，
安隱快樂。
或因貿易，
大海遠方，
安隱往來，
獲諸財利。
此即說為，
無價大寶，
現能與果，
名最上田，
如是現世，
果報珍寶，
皆因供養，
父母而得。
復於來世，
當得遠離，
駝驢等身，
負重驅役。
亦復不受，
屍糞灰河，
刀山鋒刃，
鎔銅等苦。
又於來世，
生在人中，
富有財寶，
豐饒穀帛，
妻子眷屬，
悉皆和穆。
或復當來，
得生天上，
宮殿園苑，
音樂自然，
縱意歡娛，
受諸妙樂。
何有智者，
聞是法音，
於父母田，
不勤供養？
「復次大王！若諸丈夫由於邪見，不知自身速當壞滅，造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長夜，猶如木石彫刻所成，雖形似人而無所識。習諸欲者，即是成就往惡趣業。此是丈夫第三過患。」
爾時世尊而說偈言：
「丈夫為欲，
之所迷亂，
由斯造作，
種種諸罪。
倒見闇障，
隱蔽其心，
乘此當生，
惡趣牢獄。
邪行之者，
當復遠離，
一切賢聖，
亦不恭敬，
諸沙門等。
由顛倒見，
乃至歸命，
山河邪魅，
為於貪欲，
或復殺害，
一切禽獸，
祭祀神祇。
倒見為因，
非法求福，
由斯永離，
一切安樂。
若於是中，
造惡之者，
不知淨信，
兇險無慚。
如是之人，
永離賢聖，
彼必當墮，
㘁叫地獄。
或為於欲，
逼惱於他，
當墮燒然，
極燒然獄。
復由倒見，
於佛法僧，
不能親近，
恭敬供養，
正教法寶，
而不聽聞，
遠離賢聖，
墮諸惡趣。
是故智者，
既得人身，
勿復作斯，
顛倒妄見；
勤修布施，
及淨尸羅，
當得生天，
證菩提道。
「復次大王！或有丈夫為於身命，極自勞苦積集珍財。後為女人所纏攝故，如彼僮僕敬事供承，由是因緣慳惜財寶，不施沙門及婆羅門，亦復堪忍王法治罰，輕毀凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱，或至怖懼屈意瞻奉。見其憂戚即自念言：『我今云何令彼歡悅？』當觀此人是欲僮僕，於斯不淨下劣之境，而生淨想起於愛染。親近如是女人之時，即是圓滿惡趣之業。此是丈夫第四過患。」
爾時世尊而說偈言：
「耽欲惛醉人，
彼實無安樂，
親近惡法故，
不名善丈夫。
若人自縱逸，
無有禁戒者，
隨心之所為，
失壞於福利。
彼無智慧人，
行於畜生法，
馳趣於女色，
猶猪樂糞穢。
愚者不能觀，
欲染之過患，
妄生殷重想，
猶若盲冥人。
為色所繫縛，
增長於欲愛，
猶如於野干，
不離屍塚間。
於聲香味觸，
而生愛著心，
輪轉生死中，
如獼猴繫柱。
無明纏覆故，
為女所迷亂，
如市求利人，
矯詐來親附。
愚人親近欲，
是入魔境界，
猶若翳茶迦，
耽嗜於糞穢。
亦如霔雹雨，
能損於稼穡，
窯師常近火，
多為所焚燒。
諸未見諦者，
為欲失白法，
如風吹微糠，
其義亦如是。
假如善丈夫，
為殺者所執，
寧受斯逼害，
不應親女人。
若樂觀女色，
貪求轉復多，
取相之凡夫，
增長於欲愛，
如於炎夏時，
遊行曠野中，
渴逼飲鹹水，
飲已渴彌增。
未見真實者，
愚癡徒自活，
親近於女人，
貪欲愛堅固。
若人觸毒蟲，
便為毒所害，
如是諸凡夫，
犯欲亦如是。
譬如綵畫瓶，
內盛以惡毒，
是中實可畏，
外相現端嚴。
嚴飾於女人，
謂彼為姝妙，
是中甚穢惡，
如氣滿皮囊。
又如以繒綵，
纏裹於利刀，
莊嚴彼女人，
其義亦如是。
如火滿深坑，
無烟能燒害，
女人亦如是，
暴惡無哀愍。
如死狗死蛇，
穢惡而壞爛，
亦如燒糞穢，
人皆厭惡之。
死蛇糞狗等，
雖甚可厭惡，
如是諸女人，
可厭復過彼。
譬如劫壞時，
大地皆火起，
叢林諸草木，
一切悉燋然。
大身者所居，
海水盡乾竭，
須彌等寶山，
世界遍燒壞。
如是劫燒時，
焚燎於山海，
無有諸眾生，
能為救護者。
因茲女欲故，
燒害諸愚夫，
猶如劫火然，
一切皆燒盡。
不淨常流注，
涎洟膿血身，
奈何彼愚夫，
於此而耽著。
骸骨相搘柱，
皮肉以覆之，
臭穢甚可惡，
如棄殘宿食，
亦如倉廩門，
糠麨恒狼籍。
此身諸穢惡，
充滿亦復然，
胃脾腎肝膽，
及腸肺糞穢，
并髓腦膿血，
八萬戶諸虫，
在中常唼食。
盲冥諸愚夫，
癡網自纏覆，
於是不能了。
雜食所餘穢，
九孔常流注，
如是過患身，
由先不淨業。
愚夫於女人，
繫戀彼聲色，
由斯生染著，
曾不如實知。
如蠅見於吐，
而生愛著心，
愚夫貪女人，
境界亦如是。
顛仆於女色，
恒自穢其身，
如何彼愚夫，
於此樂遊止？
如鳥為求食，
不知避網羅，
貪愛於女人，
被害亦如是。
譬如水中魚，
游泳網者前，
便為他所執，
豈非自損傷？
女若捕魚人，
諂誑猶如網，
男子同於魚，
被網亦如是。
殺者之利刀，
雖復甚可畏，
女人刀可畏，
傷害復過彼。
如蛾投燈炬，
及火燒屋時，
蟲等被焚燒，
無依無救者。
迷醉於女人，
貪火所燒害，
由斯墮惡趣，
無依怙亦然。
邪行諸愚夫，
愛戀他妻室，
妄生欣悅想，
猶如於家鷄。
亦如曠野雉，
妄遊殺害所，
損傷因自生，
而無救濟者。
捨離於佛法，
親近彼女人，
由是業因緣，
墜墮於惡道。
又如諸獼猴，
跳躑巖樹間，
必致自損傷，
豈不由愚惑？
如是耽欲者，
於彼諸女人，
為癡網所羅，
數受生死苦。
如世之罪人，
處以尖摽苦，
耽醉婬欲者，
當懸劍樹林。
譬如以猛火，
燒然彼鑊湯，
投之以麻麥，
隨沸而漂沒。
如是耽欲人，
不識於善路，
死當墮惡道，
煎煮鑊湯中。
鑊湯之大數，
六十四俱胝，
諸造惡之人，
以彼為居處。
如是一一鑊，
量各一由旬，
猛火遍燒然，
底及四周際。
或有滿百年，
或二三四百，
受煎煮之苦，
皆由自業為。
獄卒以利鈎，
時復舉令出，
皮肉皆爛墮，
其骨白如珂。
於是諸獄卒，
復將置鐵槽，
以杵而搗之，
無能救護者。
爾時諸骨髓，
盡碎末為塵，
由業風所吹，
死已復還活。
若有侵逼他，
妻妾童女等，
當緣鐵刺樹，
并受斧杵殃。
有三股鐵叉，
或四五岐者，
侵擾他妻室，
當受此刑治。
復有鐵嘴烏，
深啄於髓腦，
野干等諸獸，
競來食噉之。
如是邪欲人，
當墮屍糞獄，
及走於鋒刃，
亦復上刀山。
如是邪欲人，
顛墜炎熱獄，
既被燒害已，
復趣於寒氷。
如是邪欲人，
亦墮極炎熱，
㘁叫及大叫，
并往黑繩中。
如是邪欲人，
當沒鹹熱河，
復經歷煻煨，
未至底便死。
地獄有蒺䔧，
五角極銛利，
彼為狗所逼，
忙怖走其中。
愛戀於女人，
墮於大怖處，
或吞於鐵丸，
或飲洋銅汁。
有二熱鐵山，
彼此來相合，
昔時耽欲者，
於中受苦殃。
受斯苦楚時，
都無救護者，
得如是罪報，
皆由自業緣。
昔同歡愛者，
今於何所在？
我獨受其殃，
而不來相救。
由於先世中，
自作如是業，
假令父母等，
無能相救者。
由於先世中，
自作如是業，
假令男女等，
無能相救者。
由於先世中，
自作如是業，
假令兄弟等，
無能相救者。
由於先世中，
自作如是業，
假令姊妹等，
無能相救者。
由於先世中，
自作如是業，
假令朋友等，
無能相救者。
愚夫為邪欲，
貪求於女人，
無間地獄中，
受如是諸苦。
說此不清淨，
穢惡之女人，
愚夫所遊行，
智者皆遠離。
親近彼女人，
最為極下劣，
是惡中之惡，
何足為欣樂？
耽著諸凡夫，
常抱於糞囊，
由此業因緣，
當受無量苦。
愚夫為女人，
受種種刑罰，
囚繫及捶打，
而無厭離心。
愚夫為女人，
被種種燒害，
能忍受斯苦，
而無厭離心。
或置在尖標，
或殺或沈水，
或擲於大坑，
備受諸苦毒。
雖見如是苦，
猶於婬欲中，
稱讚於女人，
曾不生厭離。
或有少智人，
知為眾苦本，
見已還親近，
如胡膠見火。
聞佛之所說，
雖復生信受，
仍多畜女人，
其眾如群羊。
或聞諸佛教，
纔興厭悔心，
須臾貪復生，
如惡毒還發。
猶如被怖猪，
暫止須臾頃，
若見於糞穢，
貪愛還復生。
愚夫聞法已，
暫爾心驚怖，
後見諸欲色，
貪愛還復生。
猶如有丈夫，
從其自身首，
棄擲金花鬘，
翻戴於熱鐵。
愚夫耽欲故，
棄捨諸佛教，
貪求下劣法，
造作諸罪業。
迷醉諸欲者，
墮閻羅界中，
常吞熱鐵丸，
復飲洋銅汁。
迷醉於欲者，
背善而行非，
捨離於清淨，
永趣閻羅界。
若有智慧人，
聞我說是法，
應捨一切欲，
速求於出離。」
爾時世尊說是偈已，優陀延王即白佛言：「今此所聞希有希有。如來、應、正等覺善能說是諸欲過患。我今歸依佛法僧寶，從今已往乃至盡形歸佛法僧，作優婆塞。唯願世尊攝受於我。」
佛說此經已，優陀延王及諸大眾，天人世間阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。
大寶積經卷第九十七
𠎝 [麩-夫+少] [麩-夫+戈] 藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】【宮】
詔【大】，誥【宮】
發【大】，射【元】【明】
歎【大】，勸【宋】【元】【明】
令【大】，今【宮】
毒【大】，恚【元】【明】
失【大】，患【明】
愆【大】，𠎝【宋】【元】【明】【宮】
洟【大】＊，涕【宋】【元】【明】【宮】＊
伎【大】，妓【宋】【元】【明】【宮】
惛【大】＊，昏【宋】【元】【明】【宮】＊
餔【大】，哺【元】【明】
辦【大】，辨【宮】
釋梵【大】，梵釋【宮】
屍【大】，屎【宋】【元】【明】【宮】
㘁【大】＊，嘷【元】【明】＊
凌【大】，陵【宋】【元】【明】
戚【大】，慼【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，曰【宋】【元】【宮】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】【宮】
假【大】，後【宮】
活【大】，沃【宮】
裹【CB】【麗-CB】【宮】，裏【大】(cf. K06n0022_p0757a12)
搘柱【大】，枝拄【宮】，枝柱【宋】
[麩-夫+少]【大】，[麩-夫+戈]【宋】【元】【明】【宮】
胃【大】，胃【宋】【元】【明】
如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
路【大】，惡【明】
深【大】，探【宋】【元】【明】【宮】
屍【大】，屎【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，甘【宮】
著【大】，欲【宋】【元】【明】
淨【大】，涼【宋】【元】【明】
唯【大】，惟【明】
巖【CB】，嚴【大】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 11 冊 No. 310 大寶積經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-07-13
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，CBETA 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】