大寶積經
大寶積經卷第二[＊]大唐三藏菩提流志奉 制譯
三律儀會第一之二
「復次迦葉！當於爾時，有人詐現修菩薩行，便自顯揚生於放逸。生放逸已，謂勝獨覺及阿羅漢，住於非理，名不可治，當墮惡趣。復次迦葉！未來有人住於非業作非業故，取眾生相為說法故，處處遊行唯修似行，極似布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜熾盛流布。若有如實說是經者，則為他人憎嫌捨棄，於是經中起邪見想；是愚癡人不知此經呵責破戒，迦葉！當於爾時，皆為賊行之所穢污，是故彼人不思己過，能甚破壞正等菩提，由覆藏故懷羞而謗無上佛果。
「復次迦葉！當爾之際，不隨順僧、不知恩報而行開發。云何開發？謂開發他心。如來說彼數以語言誑惑他故，招致飲食。迦葉！當於爾時不護語言，訶毀如來別解脫戒，復與不護語人同其事業，不攝威儀住不淨處，為住不淨處者說諸法門，此法漸當為人輕賤。如是漸漸多有女人棄捨丈夫入於寺舍，為聞法故而便就坐。時有比丘即為宣說相似涅槃。迦葉！我觀爾時，有五百數非法之門，不修行人常當隨順，五百煩惱悉無所減，諸有所為與俗無別。當有如是大可畏事，而復於中希望利益，是故求菩提者不應親近諸比丘尼，亦不應行如是之行。常當捨離一切交遊，應一切時捨諸利養，受行乞食，捨所愛服受糞掃衣，棄捨一切樓閣房宇床鋪臥具，應住谿㵎巖窟樹下，捨離一切病緣醫藥資具所須，依陳棄藥，知諸眾生昔為親屬行大慈心，常應忍受捶打呵罵，終不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷屬家，應當隨順自業行智，不應同彼在家俗人。常應順奉波羅提木叉教。
「迦葉！世若有人於別解脫起違背想，則為於佛力無所畏而生違背。彼若於佛力無所畏生違背者，則於去來現在諸佛而生違背，由此未來所受異熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生受地獄苦，比前眾生所受苦毒，百分不及一千分不及一，百千俱胝乃至算數、譬喻、優波尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱，應當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰繕那亦應遙避，何況近耶。若但聞名尚應棄捨，何況見聞而不遠離？是故應當親近一法。何等一法？謂一切法悉無所有。若得諸法無所有忍，則不親近供養承事如是惡人。是人復應親近二法。云何為二？謂求諸法本無所有及求諸法性，而亦不應起於求心。應云何求？如所求者都不可得，不可得中不應起無所得心猶如邪見，如是離一切三界心，順菩提行；離一切相心，順菩薩行。菩薩行者，謂前所說為菩薩行。是故聞此法已應捨離之，則於來世親得奉事彌勒世尊，心不貢高亦不卑劣，作是唱言：『快哉安樂。我得解脫魔之羂網及諸惡趣。』
「迦葉！若於後時聞是經典，不驚不怖，及見己身於中隨順，復能發心受持此教，佛知是人定當守護我之正法。迦葉！譬如長者財寶無量，子於家中乃至見一盛水之器，起父財想。彼於異時，其父喪亡資財散失，忽見其器尋自念言：『是我父物。』將置身邊或時藏舉。迦葉！當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞此經已作是念言：『此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。』復有比丘聞已誹謗，持法比丘作如是言：『此最真實如來所說。』彼持法者人眾微少住處劣弱，將如是經晝夜藏舉極遭誹謗。如是等人我亦知見，悉皆付囑彌勒世尊，於最後時當為衛護如來法城，次後當為無礙大施。
「復次迦葉！若善男子聞是法已，隨其智慧而修行之，成就深信正見眾生，於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行，於最後時亦當衛護如來法城。迦葉！我今普觀，乃至不見一人不親近我，於當來世五十年中，聞是經典不生誹謗，則能受持讀誦之者，無有是處。若於此時得見我身，及以奉事供養之者，彼於來世五十年中，當得讀誦受持是經。不待於我歎其功德，彼等自成一切智智同一體時，隨念於我心生歡喜，作如是言：『希有奇特釋迦牟尼佛！善能攝受護念我等。』是故迦葉！應學此法。學此法者，隨所樂求，一切功德皆不難證。」
爾時大迦葉白佛言：「世尊！我已究竟無復志求。於此法中，退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中極為知足，終不能成一切智智。世尊！無上菩提是希有事，於我聲聞難為證得。」
佛告大迦葉言：「我不為汝說，然今因汝為他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑，汝等亦當速證無上正等菩提。復次迦葉！若諸眾生成渴法心、成求法心，漸次皆證無上菩提。既證得已，為斷一切希求心故，與諸眾生宣說正法。迦葉！菩薩應當成就四法發大精進。何等為四？云何精進？所謂不求色受想行識，求無漏法。謂無地界，無水火風界。不說地界，不說水火風界。所有言說悉名表示，是表示法皆非實有，菩薩不應取表示法以為堅實。」
時大迦葉白佛言：「世尊！我等於如來所實無疑惑。若他問言：『是表示法非真實者，佛之音聲言說表示，為虛妄耶？』若有此問，當云何答？」
佛告大迦葉言：「於未來世有諸比丘，不修身戒、心不識義理，瞋恚熾盛言辭麁獷，於是經典不能受持如法讀誦。何以故？彼住色受想行識生心故。未來比丘住是經典表示法中，如住色受想行識生故。復有一類諸比丘等住在家法，於勝義諦無復志求，如生盲人以金華鬘冠飾其首而不自見。當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞是等經言說文字尚不受持，況復能入所修勝義。譬如幼童若男若女，為大丈夫之所訶叱。此幼男女於後異時，聞是人名驚恐怖畏。當於爾時，諸比丘等亦復如是，聞此等經如實說過，知已不悔樂好衣服，返於是經而生怖畏。迦葉！如繫蝦蟇在獼猴手，而此獼猴面不迴顧。當於爾時，諸比丘等亦復如是，聞此等經違背不顧，不住其前。迦葉！譬如野干為狗所逐，走趣塚間窟穴深坑。當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞說此經如野干走。野干走者，謂犯禁戒、誹謗是經，聞是經已退道還家，馳求欲境趣向女人，趣於鬪諍諠雜醫術及以斷事，而於其中多犯禁戒，我說此等如趣塚間；身壞命終墮於惡趣，如趣窟穴；馳騁劍葉刀刃槍林諸大地獄，如趣深坑。迦葉！當於爾時，諸比丘輩成就如是野干之法，不能悟入如是等經，但能毀謗稱揚過失，身壞命終墮大地獄。
「復次迦葉！若有比丘作如是言：『若表示法非真實者，如來言說亦非實耶？』彼若說言：『佛之表示名為真實，諸表示法亦應名實。』有智比丘應問之曰：『大德！今者為執何事？為執空耶？為表示耶？』彼若說言：『我執表示。』應報之曰：『汝即是佛。何以故？汝有言說表示法故。』彼若說言：『我執於空。』應問彼言：『當為我說執何等空。何以故？不可言說名之為空。若執表示以為空者，或於我我所眾生壽者非空執空。』又問彼言：『汝意云何，樂一切法空不？』彼若答言：『我不喜樂一切法空。』智者言曰：『汝久忘失沙門釋子。何以故？佛說一切空無我故，不說有我眾生壽者數取趣故。』彼若說言：『一切法空，我樂空性。』應語彼言：『汝心尚樂一切法空，況復如來、應、正等覺。復次尊者！為眼是如來？耳鼻舌身意是如來？』彼若說言：『眼是如來，耳鼻舌身意是如來。』應語彼言：『汝於今者亦是如來。』彼若說言：『眼非如來，耳鼻舌身意亦非如來。』應語彼言：『仁者！汝作是言，眼表示非如來，乃至意表示非如來；即非表示是如來也，我於此處豈不悟耶！』彼若說言：『眼非如來亦不離眼而有如來，乃至意非如來亦不離意而有如來。』應語彼言：『如來所說十二處有，謂眼處色處乃至意處法處，此即眾生及眾生名字。仁者！為眼是如來非如來耶？乃至法是如來非如來耶？』彼若答言：『眼是如來乃至法是如來。』應告之曰：『如仁者言，一切眾生及山林大地應是如來。』彼若答言：『眼非如來乃至意非如來。』復應告曰：『如仁者言，如來即法及以非法。』彼若說言：『色非如來乃至法非如來。』應告彼言：『若如是者，豈以非法為如來乎？』彼若說言：『即以非法以為如來。』應告之曰：『若如是者，所有眾生，不孝父母、不敬沙門婆羅門及諸尊宿，殺害生命，犯不與取，行欲邪行，虛誑離間，麁惡雜穢，貪瞋邪見，應是如來。』彼若說言：『非非法而是如來。』應告之曰：『非法非非法應是如來。若非法非非法是如來者，則無表示。仁者！無可表示是如來耶！』迦葉！應當如是折伏愚人。我不見有世間人天能與如是如法說者而共對論，唯除瞋恚愚癡之人不堪忍者，雖為開示不生信心，毀呰空法棄捨而去。
「迦葉！汝等應當受持是經。於未來世有諸比丘持是經者，當得三名而為表示。何等為三？謂說斷滅、無物無蘊及無恭敬。當爾之時，如是經典為他誹謗。汝觀爾時，不恭敬佛、不恭敬法，但依表示名字語言虛荷僧名而無實德。雖稱佛號，於他開示而不能解，云何可得瞻奉如來？雖說佛法，而不能知如來意趣，云何得名為善說法？四雙八輩是佛弟子、聲聞之僧，但知其名，於彼功德不知其義，不能領受依名實德，為於衣服飲食臥具病藥緣故毀謗於法。菩薩於中應勤精進，於是等經深生希有樂欲之心，受持讀誦。何以故？是人來世為護法城。
「迦葉！我念過去九十一劫空無法時，如是等經不復流布。又念過去超於千劫有佛出世，號休息熱惱，住世八萬四千劫，成熟菩薩利益世間。又念過去，復有如來號無邊力，住世二十億劫。於二十億劫行菩薩道，然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！汝觀於佛，修習幾何難作之行攝諸眾生？
「復次迦葉！劫濁盡世，我等不應輕賤己身。何以故？於劫濁中，乃至一人能於我所信解此法，甚為希有。一切眾生不持刀杖追逐我等，亦為希有。何以故？此法即是善丈夫法，謂於諸行為無行想，難了知故。若有我見、眾生見、命見、數取趣見、有見，若依諸蘊起於戒見，若多聞見、佛見、法見、涅槃見，若有起於涅槃見者，如來悉知見為邪見。何以故？佛於涅槃而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及有所得，如來盡說名為邪見。若邪見者則名無智，若無智者名為損害，若損害者名曰愚夫，名愚夫者於大菩提則無樂欲，乃至遠離生天勝道。迦葉！於未來世當有比丘，年紀二十三十四十乃至百歲，為老所侵莊嚴衣服，雖剃鬚髮毀壞威儀，老病衰朽無有威光，趣向邪法。臨命終時，由罪意樂之所障蔽，熟思已犯懈怠不修，而於三處示現證得。何等為三？或矯現威儀，或復詐現修持淨行，或舉手自稱言我無與等。以此三處示現有證，斯人咸墮增上慢中，臨命終時心生追悔，既命終已生地獄中。是故迦葉！我今分明宣告汝等，我為汝等真善知識，樂欲利益哀愍汝輩，不令於後受大熱惱，如慕理迦唐言尾宿、畔地迦唐言路生、波利婆羅理迦唐言女梵志受諸苦毒。迦葉！我終不聽執著我見、眾生見、壽者見、補特伽羅見者於我法中而得出家。我若不許，強出家者，皆為是賊。食重信施，亦不成就真比丘戒。迦葉！寧當絕食至於六日，不於我法得出家已食重信施，起於我見、眾生壽者數取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤，不應執著我眾生壽數取趣見、有見涅槃見，為斷一切見故應當說法。迦葉！如是等經，我今付囑諸菩薩等。何以故？彼等意樂同於我故。若彼意樂同於我者是我伴侶，我伴侶者則便堪能受我付囑。」
爾時世尊而說頌曰：
「眾苦所逼迫，
都無能救護，
唯除世導師，
無有戲論者。
諸苦惱眾生，
修下劣邪道，
漸增諸欲貪，
由斯墮惡趣。
無導無救護，
住之嶮曠遠，
趣向邪道中，
終無安隱處。
譬如人持財，
求利行遠道，
於中群賊起，
劫盡諸貲財。
失財已空歸，
為利增熱惱，
所貸他人財，
被債倍生苦。
斯等亦如是，
為法故出家，
本所持法財，
白業皆銷滅。
唯淨剃鬚髮，
愚墮諸見中，
執著我眾生，
補特伽羅想。
說空法比丘，
不著數取趣，
於此起謗心，
速墮於地獄。
以瞋恚因緣，
遞互相誹謗，
自犯畏人知，
妄宣他過失。
身惡及口惡，
意業多諛諂，
顛倒隨見流，
斯人生惡趣。
造諸惡業已，
速疾往三塗，
眾苦所燒然，
無能救護者。
未來有比丘，
卒暴多瞋恚，
逼惱諸出家，
趣向菩提者。
此諸可畏眾，
誹謗如是經，
不復能信受，
釋師子之教。
互起瞋恚心，
遞共相苦切，
更相揚過失，
惡名遍十方。
虛加惡唱他，
於己便生恥，
柔和者劣弱，
邪友勢力增。
是知正法衰，
惡人多勢力，
我之所愛子，
謂諸善比丘。
應趣向餘方，
往求安隱處，
從惡得解脫，
於此起悲心。
宜於是經中，
當自審思念，
佛有如是教，
當樂住餘方。
正法滅壞時，
柔和者難得，
相隨俱往詣，
如來稱歎所。
或有言此處，
可離不可居，
當詣大仙人，
得大菩提地。
復有稱仁者，
汝實善為言，
繞塔以求真，
是名世尊教。
寧當至於彼，
悅意菩提地，
不可恒此居，
沒於瞋迫所。
比丘當詣彼，
為我故應行，
見佛所遊方，
昔曾安止處。
經行宴坐地，
若石及空閑，
集已共諮嗟，
為之數啼泣。
言是彼大仙，
經行受用處，
昔日曾遊止，
轉無上法輪。
有為悉無常，
我等今不見，
人及非人等，
天龍皆會集，
善化令歡喜，
何乃見空虛？
時往道場中，
最勝菩提地，
同來集會已，
當如理思惟。
世尊於是處，
成無上佛果，
驚怖惡魔軍，
猶如野干眾。
是為道場地，
大覺所端居，
過去及未來，
一切諸佛座，
安處大雄尊，
億天所敬禮。
七日加趺坐，
諦視菩提樹，
瞻觀供養畢，
次往鹿林中，
言此轉法輪，
聲聞於梵世。
彼諸比丘等，
當為數悲啼，
為欲調五人，
導師來至此。
五人初見佛，
各起憂惱心，
立制自相要，
我等勿為起。
時大悲世尊，
哀愍群生類，
為五比丘說，
甘露果時成。
禮轉法輪方，
心悲數啼泣，
次往涅槃處，
感佛最後身。
於此雙林下，
利益群生類，
碎身分支節，
於茲般涅槃。
嗚呼大聖尊，
釋迦大寂滅，
今但聞其名，
惜哉我不見。
大師復於此，
最後度善賢，
能以智先知，
此為最後度。
或修時壽盡，
或發趣命終，
或修已身亡，
彼皆生善趣。
從於彼時後，
深廣法沈淪，
持戒毀禁人，
皆當得供養。
受他重信施，
速墮惡趣中，
汝觀諸比丘，
有如是差別。
智者修雖後，
速受人天身。
是等照世燈，
憐愍世間者，
大智諸菩薩，
慈心利眾生，
常作勤修事，
勇躍心歡喜，
當成大覺尊，
亦逢事彌勒，
供養彼如來，
眾中蒙授記，
隨心所憶念，
為彼大威神。
我說誠實言，
安慰如是輩，
彼雖不見佛，
而與見佛同。
我昔求菩提，
禮敬於諸佛，
若諸女人等，
趣無上菩提，
我及無量佛，
皆當安慰彼，
速成男子身，
得見於彌勒，
供養彼如來，
所求悉如意。
應學諸智者，
淨信而出家，
堅固樂欲心，
多聞學持戒，
於彌勒佛前，
得受其記莂。
是故聞勝利，
起信修善賢，
安住堅固心，
攝諸眾生類。
誰於如是處，
求而不得之？
有慧及精勤，
菩提不難證。
修習慈悲念，
捨離諂曲心，
常樂在空閑，
是則菩提道。
若人於是法，
空說不能行，
眾皆禮敬之，
此為可畏賊。
若人為飲食，
及諸利養事，
受持正法門，
互共相傳說，
斯惡活命人，
名為空過世。
於此捨人身，
惡趣受眾苦，
或於佛法內，
假名為比丘。
誹謗於契經，
善說解脫禁，
言我具弘宣，
所有木叉教，
雖為比丘像，
終失人天身。
若誹謗人天，
及毀一切智，
如是謗法人，
得罪復過彼。
善防身語意，
令不起諸惡，
能除此三行，
必當得涅槃。
「復次迦葉！如來滅後，昔於佛所深種善根諸比丘等悉般涅槃，具勝意樂諸眾生類命終復盡。後五十歲正法滅時，當有比丘性懷貪著，猛利貪欲映蔽其心，樂離間語毒害於他，言詞麁獷慘勵顰蹙，住三法中。何等為三？所謂醫道、販易、親近女人。住此三法，退失四事。何等為四？謂退戒蘊、善趣、果證、如實見佛。由退此四，復成四法，不生厭離熾盛增長。云何為四？所謂嫉妬增長熾盛、瞋恚惡心增長熾盛、耽著種族增長熾盛、貪著飲食積聚眾味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥，專行此事以為常業，於沙門法空無所獲，亦不發生沙門證道。聞是等經當墮四處。何等為四？謂墮謗法，佛所不許而反說之，獨為女人宣說法要，毀謗如來別解脫戒。聞是等經轉加壞法，而墮生長惡業之中。迦葉！譬如惡狗以苦膽灌鼻。於意云何？彼狗倍生凶惡心不？」
迦葉白佛言：「世尊！如是如是。」
佛告迦葉：「彼等惡人猶如惡狗及毘舍遮，見有比丘住淨意樂持是法者、說是法者、住於真實少欲之者、歎少欲者，於是人所不生歡喜而起厭背，心懷怯劣復生熱惱，以其瞋恚障蔽心故，作是念言：『我等住在非時非處，於非時中而為他人輕毀我等。』是故聞說如是等經，起於誹謗面加毀辱，瞋恚麁言此非佛教，此輩受用多欲因緣，非少欲者。迦葉！我種種名讚歎少欲及以喜足，名為易養亦名易滿，名淨除者、行頭陀者、極端嚴者。我亦讚歎住阿蘭若者、發精進者、遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱篋等法。何以故？應當修習如是法故。汝等不應猶如銅鈸空有其聲，應順如來修行此法。又亦不應起重瞋恚，亦復不應攝取事物，應當住於無事無物。勿於處所生住著心，應無所住。不應自讚，亦不應畜牛驢等類，不應成就住懈怠處，應當發起殊勝精進，捨離不善攝受善法。迦葉！我種種名讚歎寂靜住阿蘭若不處憒閙，今於是中種種名說極淨除行。若有不住極淨除者、具大欲者、成罪惡者，即當誹謗諸有安住極淨除者。迦葉！譬如愚夫於四月中服蘇患渴，尋詣池所求水而飲。他人謂曰：『汝已服蘇，勿復飲水而致命終。』是時愚夫瞋蔽心故，毀呰罵詈不順他言，飲水而死。迦葉！如是如是，未來比丘貪著有見住不善行，有持法者作是教言：『此是應作；此不應作。』彼惡比丘瞋蔽心故，毀呰罵詈謗是經典。迦葉！今時尚有於如來所多興諍競，何況未來。汝且觀是賢護比丘，如來制戒令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故，於夏三月不至我所。迦葉！今於我前尚有如是輕梵行者，況佛滅後，貪著飲食衣鉢病藥，睡眠所覆瞋恚猛利，如是比丘聞是法已，尚不恭敬如來大師，豈能敬彼持法比丘？迦葉！名為不善亦名極惡，如是法寶即當隱沒。於中若有求大利益善男子善女人信我教者，後滓濁世極覆藏時善人難得，時聞如是等甚深法已，應為如理者說、不為不如理者，為信者說、非不信者。我今亦為如理者說、非不如理者，為信者說、非不信者。迦葉！譬如惡馬不受被甲，若同良馬為被甲者反生驚怖，何況更聞螺貝鼓聲，能堪受者無有是處。如是如是，破戒比丘無有時分堪能忍受善丈夫法，猶如惡馬反生驚怖。迦葉！破戒比丘乃至聞說一言諸法無我，執我想故於中便生怖畏諍競，何況聞說被善甲耶？若被甲已，即能降伏百億魔軍，而令畢竟不生鬪諍。諸善比丘被精進甲，不破根本頭陀功德，淨除根本，無貪恚癡根本、無嫉妬根本，離欲根本、獨處性根本、𭔋寤根本，於一切時一切種中，不應發起恚貪之心，於種種物無所希求，如是被甲名無根本。若被如是種種甲已，應發無上菩提之心，於一切處不應執著況起我想，是故不應起於我想、眾生想、壽者想、數取趣想、女想男想、地水火風想、欲界色界無色界想、持戒想破戒想、空性想。取要言之，一切諸想皆不應起，以一切想無所得故。
「迦葉！貪若實有則應了知，近之令滅貪愛之心，非住一處無住可得，唯除妄語，是故如來名實語者。如來說之諸所有貪皆為非我，如是諸法是沙門法，諸沙門法皆無所得。若復有人著此想者，是人則為著我想等如須彌山，退失聖教，諸沙門法少不可生，亦復不能住沙門法。如是廣大最勝之法，於彼愚夫癡所衰損，少不應說。何以故？若執少法則當攝受極怖畏處，大地獄中住之一劫。迦葉！汝觀俱迦利比丘唐言惡時者、提婆達多比丘唐言天授、騫荼達羅比丘唐言鈌財、迦盧底輸比丘唐言器鬼宿、母達羅多比丘唐言海授、阿濕繁比丘唐言馬騰、布那婆蘇比丘唐言柳宿、蘇氣怛羅比丘唐言善星，是我給侍親對我前，聞我說法、見我經行、見我端坐、見我神足遊處虛空、見我降伏多千外道於大眾中摧彼邪法。如是等人尚於我所不生信樂，於步步間恒欲毀我，由是步步漸增其惡。復次，若說佛名信為實者，應持上器如須彌山，盛栴檀末而散其上。應作繖蓋猶如三千大千世界，持在空中而覆其上。何以故？為信佛故。何況信已捨欲出家，無所依倚修諸靜慮。迦葉！如是眾生於中忍可極為希有，能善護持佛所制戒，則能了知彼甘露法。如大眾中以其皮革及餘臭穢共製人像，或造種種諸雜面相，彩畫莊飾令極端嚴。有人持之置於面上，或以衣物纏裹遊行。豈以相貌謂為好耶？審知穢惡便生厭離。如是如是諸惡比丘，以如來威德容儀嚴整審諦觀察，方知極惡由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實，聞是等經不生瞋恚。何以故？由為他人毀呰違逆，聞此等經倍增厭離。若有眾生心懷執著，當知即是邪見之人。若起邪見，於是等經如實教誨即生瞋恚。何以故？有我想者有瞋恚故。
「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞是等經瞋恚毀壞誹謗之者，即非沙門。雖復說有沙門名字，非我聲聞、我非彼師。何以故？是我聲聞則不妄語，我非妄語之師。何以故？如來是實語者，能如實說一切法空者。迦葉！如來能破我執、與之鬪諍，若與如來諍者名為惡魔，如來不許魔眾出家受具足戒。如有人言：『青雀小鳥生大龍象。』於意云何？如是之言為可信不？」
迦葉白言：「不也。世尊！」
佛告迦葉：「於意云何？為等類不？」
迦葉白言：「非為等類。」
「復次迦葉！又如說言：『妙翅鳥王生於飛鳥。』於意云何？為可信不？為等類不？」
迦葉白言：「不也。世尊！亦為非類。」
「復次迦葉！又如說言：『螢火小蟲負須彌山飛空而去。』於意云何？為可信不？為等類不？」
迦葉白言：「不也。世尊！亦為非類。」
佛告迦葉：「如是惡人，若住我想乃至涅槃想者，稱我為師，轉為非類。迦葉！如有帝王安住國界，撫育群生快樂無極，種種飲食自然成辦，傍有侍臣奉王正化。時有一人眾未曾識，為財利故隨學臣法，不稟王命，自於大臣王等眾中詐宣王制，作如是言：『汝等應當止住於此。』或言：『汝等作如是事。』迦葉！如來法王亦復如是，王大千界，攝化一切三乘眾生，十力功德圓滿成就，作諸佛事安樂無邊，飲食供養自然豐足。於中一類眾未曾識，為活命故說我眾生乃至涅槃，不受如來無我聖教，作如是言：『如來所說，此事應作、此不應作。』於中有人信佛順教不誹謗者，聞其所說，謂是勝妙清淨福田，輟己資財及妻子分，殷重信心如法施與，乃至未覺諸過已來初無斷絕。如是惡人，同於眾人所未識者，飲食既終，於聚閙處日日談說王事、賊事、食事、婬事、女人事、醫方事、飲酒事、日月博蝕事、王者來去事、種族事等，或言吉日應行他所，當得飲食。如是等類種種言談推度晝夜，還僧伽藍，或經二宿乃至六夜，隨所住處亦常談說如是等事，無正念慧失壞威儀，昏癡睡眠涎唾流溢，隨所想像睡夢中見，或見己身往詣他所，疾行緩行種種諸事。既𭔋寤已互相向說，或夢汝身如是行坐，從如是處有得不得。復有說言：『此夢吉祥，宜時速往村邑王城。』至他家處出入往來搖動面目，苦逼惱故心不安和，無等引定貢高自舉，諸根穢雜與俗無殊，言不應時心多馳散，樂遊俗里諸族姓家，不能奉持別解脫戒，獨為女人宣說法要，於說法時心住貪染，而於是中增獲利養，染著之心猶如噬齧，愚癡耽愛增住增著，不生悔故，於別離時啼泣而去。又於二處開示他人。云何為二？得淨好施便讚歎之，得非淨好即便毀呰。相會遇時互看所得，復相問言：『施主今者為施何物？為施與誰？飲食資財幾多幾少？』迦葉！當知是謂不修行者。乃至命終之所言說，不修行者復有餘過，生惡意樂謂謗正法。迦葉！應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故？以其當受苦惱果故。」
爾時世尊而說頌曰：
「愚夫緣活命，
隨學帝王臣，
故往詣餘處，
詐宣王制令，
至彼傳密言，
勿致王瞋罰。
愚人於此處，
亦以活命緣，
何況最勝佛，
於多百劫中，
捨身支節等，
及作多難事。
我非法王家，
僮僕被謫罰，
亦無問者能，
為作為不作。
施與比丘房，
上妙美珍饌，
及施上妙衣，
一切恭敬與。
勤苦求財物，
奉施持戒人，
不以自供身，
亦不將供子，
不如法住者，
食之便捨去，
共相會遇時，
言我快意噉。
所在聚集處，
說王事賊事，
關邏鎮守事，
種種飲食論，
說日月博蝕，
及王來去事。
或言當得勝，
或說當敗亡，
此非所應言，
常共數論說。
極妙臥具上，
晝夜耽睡眠，
晝往善人家，
求多富有處。
言此施非少，
亦非為最上，
尋思是事已，
安敷空坐談，
愚惰不勤修，
如驢恒負重。
而於眠夢中，
見所分別相，
覺已宣示他，
相向益談說。
言勿憂勿笑，
汝當得安樂，
此事宜速成，
勿復生憂惱。
數往於村邑，
動止無威儀，
喻若行獼猴，
迴轉於面目。
入於聚落內，
為女說法言，
棄捨佛契經，
及善別解脫。
既從施家出，
觀其物少多，
見少則罵他，
亦毀他眷屬。
於相會遇時，
發言互相問，
得何物何食？
相問答何事？
略說如是事，
經於百年中，
如是所尋思，
以為自活命。
爭蒲桃酒味，
及以香華等，
為藥療其身，
求之少病惱。
假令有百佛，
無能奈彼何，
棄捨所修行，
與在家無異，
於身生保愛，
不離於我人。
彼作是修行，
由斯墮惡趣，
若人謗正法，
重苦所燒然，
無覺慧愚夫，
與在家無別。
若諸釋師子，
修實行聲聞，
不以活命緣，
毀犯微少戒。
智者不貪食，
常生重檐想，
不淨觀修心，
以還施主債。
捨離欲漏故，
了知一切想，
我聽如是等，
此教中出家。
智人不誹法，
於所說空性，
數數起勤求，
不可得堅實。
勇健大智人，
了知空性理，
能怖畏魔軍，
彼堪銷供養。
若能離貪染，
不毀於空性，
佛子勇健人，
兩足中應供。
正法不久住，
生世多愚癡，
少柔和比丘，
求不放逸者，
智者應生憂，
不久自磨滅。
後於晝夜間，
談說曾有我，
世間無救護，
唯除兩足尊，
修行學處人，
悉皆當滅沒。
彼不了如是，
所有密意言，
則不恭敬佛，
及無上正法。
正法當盡滅，
應速發精勤，
乃至少時間，
聽聞當不久。」
大寶積經卷第二
[宋-木+悎] 𭔏 𡩺 三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】
制【大】，詔【宋】【元】【明】
返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
明註曰言下宋藏有非法二字
見【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
與【大】，〔－〕【宮】
唐言尾宿【大】，〔－〕【明】
唐言路生【大】，〔－〕【明】
唐言女梵志【大】，〔－〕【明】
壽【大】，壽者【宋】【元】【明】【宮】
銷【大】，消【明】
加【大】，跏【明】
視【大】，觀【宋】【元】【明】
觀【大】，視【宋】【元】【明】
世【大】，志【明】
支【大】，肢【宋】【元】【明】【宮】
勇【大】，踊【宋】【元】【明】【宮】
莂【大】，別【宋】【元】【明】【宮】
五十【大】，五百【明】
詞【大】，辭【明】
蹙【大】，慼【宋】【元】【明】
池【大】，他【宋】【元】【明】【宮】
甲【大】，甲著【宮】
[宋-木+悎]【大】，寤【元】【宮】
種種【大】，種類【宋】【元】【宮】
(唐言惡時者)【大】，〔－〕【明】，以下夾註悉無【明】
馬騰【大】，馬勝【宋】【元】【宮】
繖【大】，傘【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，出【宮】
傍【大】，旁【宋】【元】【明】【宮】
博【大】，薄【明】【宮】
來去【大】，去來【宋】【元】【明】【宮】
[宋-木+悎]寤【大】，𭔏𡩺【宋】【宮】，[宋-木+悎]𡩺【元】
去【大】，法【宋】
處【大】，家【宮】
支【大】，肢【宋】【元】【明】【宮】
博【大】，薄【宋】【元】【明】【宮】
恒【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
爭蒲桃【大】，諍蒲萄【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，法【明】
檐【大】，擔【宋】【明】
銷【大】，消【明】
毀【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，〔－〕【宮】
諠【CB】【麗-CB】，喧【大】(cf. K06n0022_p0010a04) 已【CB】【麗-CB】，己【大】(cf. K06n0022_p0012b19)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 11 冊 No. 310 大寶積經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-07-13
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