T0310 · 卷 62

大寶積經

寶積部類,淨土宗部類 · 唐 菩提流志譯

大寶積經

大寶積經卷[*]第六十二

北齊三藏那連提耶舍譯

菩薩見實會第十六之二淨飯王詣佛品第二

爾時世尊飯食澡手洗鉢器已,現其瑞相。即時毘沙門天王,以無量那由他百千億眾夜叉圍遶,譬如壯士屈申臂頃,一念之中從天宮沒佛前而現,頭面禮足住立北方,於虛空中夜叉大眾前後圍遶,合掌恭敬佛及眾僧。提頭賴吒天王,以無量百千那由他乾闥婆眾前後圍遶,亦如壯士屈申臂頃,從天宮沒,於如來前頭面禮足,住在東方,於虛空中恭敬世尊及比丘眾。爾時毘樓勒叉天王,以無量百千那由他鳩槃茶眾之所圍遶,亦如壯士屈伸臂頃從天宮沒,在於佛前頭面禮足,住於南方,在虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。爾時西方毘樓博叉天王,以無量百千那由他諸龍前後圍遶,亦如壯士屈伸臂頃從天宮沒,於如來前頭面禮足,住在西方,於虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。

釋提桓因天王亦復如是,無量那由他百千圍遶,從三十三天沒,住於佛前頭面禮足,於虛空中恭敬如來及比丘眾。夜摩天王、兜率陀天王、化樂天王、他化自在天王、娑婆世界主大梵天王、光音天王、遍淨天王、廣果天王、淨居天王,各以無量百千那由他天眾之所圍遶,於彼天沒,住於佛前頭面禮足,在虛空中恭敬如來及比丘眾,亦復如是。

爾時毘摩質多阿修羅王,與六十那由他眷屬前後圍遶,猶如壯士屈伸臂頃於自宮沒,住於佛前頭面禮足,現恭敬相,却住一面。金翅鳥王亦與八萬六千迦樓羅眾眷屬圍遶,於自宮沒,住於佛前頭面禮足。及諸外道其有八億,從諸方來,而說偈言:

「於淨虛空中,

十五夜滿月,

超過諸星眾,

光明獨顯耀。

佛如淨月輪,

滅闇除三垢,

能超諸外道,

猶如空中月。

秋日千光明,

能除諸暗冥,

超出明月光,

開布蓮花池。

佛光過於日,

普照大千界,

如來能開現,

聲聞蓮花林。

天主憍尸迦,

住在善法堂,

出過諸大眾,

金剛杵光耀。

十力功德山,

兩足尊勝王,

超過諸外道,

猶如釋天王。

須夜摩天王,

天眾所供養,

住在天眾中,

光赫坐寶座。

十力無邊威,

超過惡道趣,

無畏光明德,

顯說八正道。

如兜率天王,

在宮眾圍遶,

超過諸天眾,

宿善而光耀。

調御天人師,

八部所供養,

超過諸世間,

無畏顯說法。

如化樂天王,

在於天宮中,

超過諸天眾,

功德獨光顯。

佛超諸世間,

離濁出三界,

能調未調王,

具十力光照。

如自在天王,

住居天宮中,

超過諸天眾,

宿善而晃耀。

如是佛光明,

具足十力行,

超過天人眾,

本善功德故。

如大梵天王,

超過諸梵眾,

光耀說甜美,

顯於八正路。

如來勝梵天,

沙門眾中王,

光明照三界,

轉於四諦法。

知見眾集已,

天人龍聽法,

人中最勝王,

吐宣八正語。

虛空可度量,

海可瓶量盡,

須彌山可稱,

佛德難可知。」

爾時淨飯王白釋種言:「諸人者,如日欲出先現瑞相,所謂明星出時,當知日出不久。迦盧陀夷亦復如是,於佛如來一切種智先現瑞相。比丘所說如來功德,即是一切智相。諸仁者!速辦好乘,我當往詣至如來所。」時釋種臣言:「善哉大王!今正是時。所須之具,今悉已辦。」爾時大王勅諸臣言:「從迦毘羅城乃至尼俱陀林,於其中間精治道路,以好軟沙遍布其地,散種種花、懸諸繒綵,作唱伎樂種種歌舞。」

爾時大王乘好車乘出迦毘羅城,詣尼俱園。於彼乘後有八萬白象,以種種寶間錯莊嚴。於其象上各立七寶殿堂,甚奇微妙。於其象後,各嚴八萬寶馬,於其馬上各有金幢。其馬及幢各以七寶莊嚴,微妙第一。是時城中有無量人,嚴飾車乘。諸所服飾,青馬青車、青蓋嚴飾,執持青刀,衣服皆青,鞍𩋋鞦轡悉亦青色,各持青幢,一一車後百青衣人之所圍遶。復有釋種等各各嚴飾種種好車,青黃白赤雜色莊嚴,雜色車馬雜色嚴飾,一一車馬皆有百人雜色莊嚴,亦復如是。

爾時世尊遙見王來,告諸比丘:「汝若欲見三十三天遊戲眾者,當觀釋種出迦毘羅城。何以故?釋種遊行與天無異故。」爾時世尊而說偈言:

「其迦毘羅妙城中,

淨飯大王及眷屬,

最勝人王今方至,

諦聽諦聽我當說。

象馬車乘過百千,

種種莊嚴甚殊妙,

從迦毘羅而引出,

人王寶藏及諸乘。

青馬青車青莊嚴,

將從衣服悉青色,

靴帽刀拂咸亦青,

青鞭青轡青鈴網,

青衣人持青幢蓋,

人馬皆青甚殊妙。

黃馬黃車黃莊飾,

將從衣服悉黃色,

靴帽刀拂皆亦黃,

黃鞭黃轡黃鈴網,

黃衣人持黃幢蓋,

人馬皆黃甚殊妙。

赤馬赤車赤莊飾,

將從衣服悉赤色,

靴帽刀拂皆亦赤,

赤鞭赤轡赤鈴網,

赤衣人持赤幢蓋,

人馬皆赤甚殊妙。

白馬白車白莊嚴,

將從衣服悉白色,

靴帽刀拂皆亦白,

白鞭白轡白鈴網,

白衣人持白幢蓋,

人馬皆白甚微妙。

雜色車馬雜莊嚴,

將從衣服悉雜色,

靴帽刀拂皆亦雜,

雜色鞭轡雜鈴網,

雜色衣人持幢蓋,

人馬皆雜甚微妙。

彼諸車後莊嚴象,

其數足滿八十千,

金鞍金𩋋金莊飾,

象背皆有七寶殿。

種種莊飾妙龍馬,

其數亦滿八十千,

七寶莊嚴甚奇麗,

眾妙服飾從車後。

以諸妙花散御路,

用五種香熏其地,

懸諸瓶香并繒綵,

壯士戲人歌舞輩,

種種莊嚴遍其路,

作諸音樂從王後。」

爾時淨飯王及諸侍從至尼俱樹園,下車而入,步眾導從前後圍遶。爾時世尊知父王心深生怨恨,為度王故,過於人上在虛空中自在遊行。如來行時,娑婆世界主大梵天王在如來右,釋提桓因在如來左,須夜摩天王、兜率陀天王、化樂天王、他化自在天王,各各執持種種天蓋供養如來。爾時毘沙門王提頭賴吒天王在佛東面,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,現恭敬相。毘樓勒叉王、毘樓博叉王在佛西面,亦偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,現恭敬相。爾時四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在諸天子等,在虛空中雨天優鉢羅花、栴檀末香、曼陀羅花,作天伎樂及以歌舞;復於虛空中雨諸香水,從昔以來未曾見聞優鉢羅華、旃檀香末,供養如來。

爾時世尊示現神通,以通力故,令人見天差別之相。時淨飯王見諸天子供養如來,生希有心。復見嚴飾七寶重閣滿虛空中,見已作是說言:「如來本昔作童子時,不以四天下轉輪聖王生於顧戀。何以故今在三千大千世界中為大法王,統領天人富貴自在?今此世尊為正法王,我今於此為人圍遶,世尊乃有天人侍衛。」爾時淨飯王偏袒右肩,右膝著地頭面禮足,合掌向佛而作是言:「世尊初生之時,無人扶持而行七步,觀察十方而作是言:『我於世間最尊最勝,當得度脫老病死邊。』我於爾時頭面禮世尊足。復於後時至於田村,閻浮樹下坐於清涼,日雖西移影初不動,復有六天童子合掌作禮在如來前。我於爾時頭面作禮大牟尼足。我今第三復亦頭面禮世尊足。」爾時淨飯王而說偈言:

「兩足世尊初生時,

無人扶持行七步,

自說我於世最勝,

爾時我禮明智者。

牟尼踰城至田村,

閻浮樹影蔭不移,

六天童子修供養,

我時復禮世應供。

今是第三稽首禮,

恭敬憐愍世間尊,

堪受人天微妙供,

世無如佛何有勝。

世尊本號悉達多,

字為父母所喜樂,

始知如來名稱實,

得願滿足獲甘露。」

爾時欲界諸天與世尊敷師子座,以天妙衣敷在座上及尼俱園,復以天劫波樹衣彌覆虛空。爾時世尊從空而下,在師子座加趺而坐。時淨飯王及諸眷屬,頭面禮足退坐一面。欲色二界諸天子等亦頭面禮足,於虛空中退坐一面。

爾時世尊而說偈言:

「淨飯大王及眷屬,

來詣世尊設供養,

從迦毘羅妙城出,

趣尼俱陀可樂園。

佛與無量眾圍遶,

阿修羅王及龍王,

鳩槃荼王金翅王,

乾闥婆王并眷屬,

夜叉大王鬼神眾,

緊那羅王悉皆集,

欲界天王并天子,

一切皆生欣喜心。

六欲諸天既如是,

梵輔梵身梵天眾,

遍淨諸天并眷屬,

乃至廣果淨居天,

沙門大眾婆羅門,

僧佉衛世尼乾子,

及餘一切諸外道,

修行種種異術士,

斯等諸方皆來集。」

如來示現自神力,

令淨飯王及釋種,

獲得信心欣喜成。

如來普為一切眾,

以微妙語善義句,

世尊意在淨飯王,

現化種種勝神力。

王本不許佛出家,

相師本昔相童子,

在家必作轉輪王,

無量億眾所供養,

滿足聖王七種寶,

亦復具有四神通,

如法正治護國土,

王四天下剎利王。

爾時菩薩發是言:

「我昔無量那由劫,

於一切時常實語,

大王諦聽我今說。

大王昔來於我所,

實自初無信敬心,

欲以輪王令我作,

以四天下生戀惜。

譬如本昔有神龜,

隨海水潮在陸地,

其海潮水迴還去,

龜便墜墮深井中。

井中舊鼈問海龜:

『汝本何處今至此?』

廣智海龜答井鼈:

『我遇海潮墜此井,

其海潮水還源時,

我行遲遲遂不及,

以斯我今失時節,

墮此小井共汝住。』

井鼈復問海龜言:

『其海多少井中水,

豈復寬廣於此耶?

為大為小願速說。』

廣智海龜答井鼈,

無智住人穿鑿處,

我於大海水中居,

在彼經歷多年載,

猶尚不知海處中,

況復了達其彼岸。』

如是大王都不知,

我之神通威德力,

欲以輪王四天下,

世間勢貴戀惜我。

我今現作法輪王,

統領三千大千界,

如法正治離刀仗,

得於八部最勝供。

我今稱頌昔日言,

故來應現此大眾,

以神通力修其心,

用慈悲念召集眾,

一切諸有皆雲會,

莫不為王得淨信。」

阿修羅王授記品第三

爾時世尊現其瑞相,以是相故,時毘摩質多阿修羅王作是念言:「我今最初供養世尊。」時毘摩質多阿修羅王,與其徒眾六十那由他,婇女眷屬亦六十那由他,以其海中無價寶珠及餘海中所無悉採供養。爾時阿修羅王化作六十那由他七寶車,一一寶車復化六十那由他調順之馬,一一調馬復化七寶鈴網莊飾馬上,復化真金鈴釧以飾馬脚,一一馬亦復化作七寶纏髻𮤆尾,一一調馬復以真金鞦轡,彼諸調馬皆以七寶為角。彼諸調馬車上七寶莊嚴,軒蓋皆用七寶,在虛空中隨車行住。一一軒蓋皆懸七寶旒蘇鈴帶,一一軒蓋皆化寶網彌覆其上。彼諸車馬軒蓋鈴網,為風所吹出微妙音奪人視聽,猶如善擊百伎音樂出種種聲,令人喜樂奪人心意。一一寶車在虛空中去地六十由旬,一一車後作諸音樂,一一車上皆有阿修羅女,種種嚴飾在其車上。是諸女等,或有立舞、或有坐舞、或有唱歌、或身動轉、或散栴檀末香、或散優鉢羅末、或雨沈水末、或雨多摩羅拔、或雨天諸末香、或散阿修羅香末、或雨金末,或雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波盧沙迦花、摩訶波盧沙迦花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅波吒梨花、摩訶質多羅波吒梨花,悉皆化作用供養佛。或散金花、銀花、毘琉璃花、頗梨花、赤真珠花、馬瑙花、車𤦲花,或持七寶以散世尊。有散衣服,或以手環臂脚、鉀釧寶冠寶鬘莊嚴之具、金鎖銀鎖真珠繩貫或長或短、或有七寶項巾及諸瓔珞金銀耳璫、或以七寶盛髮之帒,以散於佛。或以頂鬘在臂鈴釧動搖發聲,或以七寶填鬘以金莊嚴,或以金填七寶莊嚴。有執金網、有捉金旒蘇、有持摩尼旒蘇、有持真珠旒蘇,或持金蓋銀蓋、或持毘琉璃蓋、有持七寶蓋者,或持種種寶幢、或持種種色幡,或雨香水者,皆為供養佛故。或有合掌說偈讚歎曰:

「歸命丈夫調御師,

歸命丈夫最勝士,

歸命丈夫兩足尊,

歸命丈夫無等倫。

歸命明照世間者,

歸命最上大智海,

歸命具足功德林,

歸命最勝微妙山。

歸命具足功德聚,

歸命滅除諸煩惱,

歸命修諸淨行師,

歸命淨行無斷絕。

歸命無依不怯弱,

歸命無懈無悼動,

歸命決定發精進,

歸命決定滿足者。」

爾時阿修羅王亦復化作六十那由他七寶帳幕,甚奇微妙雜色莊嚴。一一帳幕浮遊之下亦復化作六十那由他七寶大地,彼諸地上亦復化作六十那由他樓櫓却敵,七寶合成微妙第一。一一却敵亦復化作六十那由他重閣殿堂,七寶莊嚴。一一堂殿復有六十那由他門戶窓牖,七寶莊飾。一一門戶金門銀扇雜寶彫飾,其諸門閫一一皆用毘琉璃寶,一一門樞皆用車𤦲。復以車𤦲為柱,一一柱上以赤真珠以為櫨栱、馬瑙為地。其銀門者悉用金扇、毘琉璃為閫、車𤦲彫鏤馬瑙為樞、赤珠為柱、白玉為栱、頗梨為地。毘琉璃門戶,頗梨為扇、金為門閫、銀為戶樞、白玉為柱、馬瑙為栱、赤真珠為地。頗梨門戶,毘琉璃為扇、馬瑙為閫、赤珠為樞、以金為柱、銀為基栱、白玉為地。馬瑙門戶白玉莊飾,赤真珠寶以為閫扇、銀為戶樞、琉璃為柱、金為基栱、頗梨為地。赤真珠戶馬瑙莊飾,白玉閫扇、銀為戶樞、毘琉璃柱、頗梨基栱、黃金為地。白玉門戶馬瑙莊飾,金為閫扇、毘琉璃樞、白銀為柱、頗梨為地、赤真珠寶以為基栱。彼諸門戶,一一戶中化作六十那由他師子之座,七寶合成。以諸天人阿修羅衣彌覆其上,或敷迦旃陵伽衣、或敷憍奢耶衣。其座兩頭置朱色枕。彼諸座前有七寶几,一一几上有於六億阿修羅王種種衣服,所謂諸天樹衣、芻摩羅衣、憍奢耶衣、迦尸迦衣。一一師子座上,各各皆有二修羅女眾寶莊嚴,一一女人皆持七寶多羅樹葉以為其扇。一一座中皆有化修羅子在於座上,兩女俠侍,持七寶扇。彼諸門戶亦復化作六十那由他七寶幢蓋,於金門戶化作青幢黃柄頗梨間錯,於銀門戶化作黃幢赤真珠柄白銀間錯,於毘琉璃門化作赤真珠幢黃金為柄頗梨交錯,頗梨門戶化作雜色寶幢黃金為柄白銀交錯。青幢黃頭,黃幢青頭,赤幢白頭,白幢赤頭,雜色幢者七寶為頭。彼諸寶幕及諸殿堂,於虛空中遶佛三匝,猶如三十三天伊羅婆那龍象在空遊行,俱持毘陀羅婆樹梨耶多羅樹供養諸天。彼諸帳幕於虛空中右遶三匝,亦復如是。彼諸寶幕却敵之中,及以地上重閣殿堂,有諸門戶、師子之座、莊嚴寶蓋、寶幢幡花,雨天真檀末香、天優波羅末香、沈水末香,復雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅波吒梨花、摩訶質多羅波吒梨花、金花銀花、毘琉璃花、頗梨花、一切眾寶花。雨金、雨銀、雨天樹衣。彼諸修羅王子手中悉持如是寶珠,以珠力故隨意所須皆能降雨。

爾時迦毘羅城四門之外各各縱廣六十由旬,以阿修羅王威神之力,放光遍照六十由旬,上照六萬由旬,周圍遍滿供養之具。彼諸浮遊帳幕遶佛而住。時迦毘羅城中積曼陀羅花舉高七丈,天上香水成泥。以佛神力,令其香氣遍滿三千大千世界。於此三千大千世界中所有住大乘者,彼諸眾生聞其香氣,乃至初發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉,況復久修。時毘摩質多阿修羅王乘七寶車遶佛三匝,以妙天真檀末以散佛上,而說讚曰:

「我今歸依婆伽婆,

能施天人無畏者,

歸依最勝不可動,

悕望無上妙菩提。

我今歸依婆伽婆,

心喜不墮三惡趣,

是故我今歸依佛,

悕求無譬妙菩提。

我今歸依婆伽婆,

能除生死大苦海,

能斷曠野離惱淨,

堪能引導眾生師。

我今歸依婆伽婆,

以此歸依不求生,

老死所逼大苦惱,

世尊為諸天人歸。」

爾時毘摩質多阿修羅王以偈歎佛,右遶三匝。時彼諸馬瓔珞莊嚴,彼諸車莊嚴,彼諸阿修羅、阿修羅女莊嚴,彼諸幡幢寶蓋鈴網等為風所吹,出深妙聲稱心奪聽。譬如具足百伎音樂,善巧奏擊出深妙音,稱意音聲甚可聽採奪人耳目。如是諸馬莊嚴瓔珞乃至鈴網,為風所吹出微妙音,如巧奏擊百種音聲甚可愛樂。爾時毘摩阿修羅王遶佛三匝,雨天真檀末香、優鉢羅末、沈水末香、多摩羅末,種種阿修羅香末從空而下。雨天曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波盧沙迦花、摩訶波盧沙迦花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅波吒梨花、摩訶質多羅波吒梨花。復有種種化花,雨金花、銀花、毘琉璃花乃至七寶眾花、從空而下。雨天香水、阿修羅香水,從空而下。以香水故,迦毘羅城內外縱廣六十由旬悉成香泥,以其泥香遍滿三千大千世界,所有菩薩聞其香者,於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。

爾時毘摩質多阿修羅王遶佛三匝,以佛神力,於虛空中作天伎樂及阿修羅音聲。彼諸音樂,以佛神力,其音遍滿三千大千世界皆悉聞知,所有住大乘者聞其聲已,悉於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。無量百千阿修羅女或歌或舞、或奏音樂、或身動轉,又散天真檀末、優鉢羅末、沈水末、多摩羅拔香、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波盧沙花、摩訶波盧沙花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅樹花、摩訶質多羅樹花、金花、銀花、毘琉璃花、眾寶雜花,又雨化花以散佛上。又散諸天衣服、臂脚鈴釧,以散佛上。腰瓔珞、手臂瓔珞、指環項巾、七寶之鬘、金鎖銀鎖、真珠之貫、摩尼瓔珞、半月珠瓔,於兩肩上七寶衣瓔、種種寶瓔、兩耳璫𤦲、盛髮寶帒、莊嚴頂冠,種種旒蘇、種種香旒蘇、種種真珠旒蘇、種種摩尼旒蘇,或雨天種種寶蓋金末香水。又阿修羅女手把赤真珠以散佛上,又捉寶散者、又捉種種珠散者,皆為供養佛故。毘摩質多阿修羅王與其眷屬,皆悉相順而說偈言:

「我常如是心,

值遇佛世尊,

歸依如來故,

未來常供養。」

爾時波羅陀阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王等無有異,乘七寶車右遶三匝,以偈讚佛:

「我禮得實十力士,

亦禮離怖無畏者,

決定得於不共法,

歸命導引諸世間。

我禮斷除結縛者,

亦禮出離生死道,

我禮到岸住陸地,

將導貧乏眾生師。

我禮深智不思議,

與眾和合不悼動,

於諸趣中心解脫,

猶如蓮花不著水。

牟尼本修諸空法,

離諸揀擇得無相,

於一切處無所願,

我禮如空無所依。」

爾時善臂阿修羅王所設供養廣大無量,如毘摩阿修羅王等無有異,乘眾寶輦右遶三匝,散諸金粟,以偈讚曰:

「大牟尼尊無等倫,

天上天下亦無比,

佛知眾生如陽焰,

非真實有唯想轉。

於此無作無受者,

亦無士夫空無我,

離諸所作無體性,

說於一切寂定法。

於善逝法得信解,

觀一切法悉平等,

彼當得作導師子,

順佛言教如父說。

我今讚歎所得福,

唯佛智解能照知,

我以福德悉無餘,

迴施眾生皆作佛。」

爾時復有跋墀毘盧遮那阿修羅王,所設供養亦如毘摩質多阿修羅王等無有異,乘七寶車遶佛三匝,散以銀花,說偈歎曰:

「我今禮佛妙好相,

度生死海到彼岸,

自身得度復度他,

安置彼岸無畏處。

唯佛大慧知群生,

倒見叢林無智者,

迷惑焰水計為實,

無等悲心皆已知。

世尊妙人見眾生,

如幻陽焰如光影,

牟尼如法生善子,

三有中行不染污。

大自在人知非實,

知諸法性彼此空,

愚癡如夢受欲樂,

佛子知已修諸行。」

爾時羅睺羅阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅所設供養,乘七寶車遶佛三匝,以質多羅波吒梨花以散佛上,說偈讚曰:

「大仙如來神妙身,

超過一切諸天人,

既如須彌比芥子,

復似大海譬牛跡。

如來顏容甚端正,

眾相莊嚴第一最,

超過一切色中上,

如日出現螢息照。

世尊無量威德聚,

超過一切威德者,

令諸威德不能現,

如日出時螢光隱。

大聖世尊智慧海,

超過遍覆三有界,

蔽諸外道令不現,

如日盛明月光沒。」

爾時睒婆利阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,用摩訶波吒梨花以散於佛,說偈讚曰:

「樂奢摩他智慧者,

能除三毒貪瞋癡,

引導眾生出世間,

猶如甘雨滅塵焰。

世尊熾然正法眼,

亦如蘇投大盛火,

能斷煩惱疑網盡,

亦如火燒大壙野。

顏容端正甚微妙,

眾相莊嚴最第一,

超過一切諸妙色,

如日出時螢光隱。

如來秉持諸善根,

無量億萬那由劫,

能除煩惱及惡業,

如食甘露去身毒。

吹除一切無明冥,

如夜明炬照黑闇,

如來示現正法眼,

猶如珠師顯寶價。」

爾時樂戰阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。設供養已,乘七寶車遶佛三匝,散眾寶花,以偈讚曰:

「難調惡心佛能調,

如勇健士降勝敵,

善得柔軟心自在,

我禮心調無畏者。

能調諸根離怨對,

離畏無畏得安隱,

世尊煩惱不更發,

消伏毒害悉無餘。

那羅延力善修慈,

於愛憎中心平等,

如來知諸眾生相,

不為六道之所攝。

離諸想心竭有愛,

放智慧光破諸闇,

於諸法中心不著,

牟尼超過無等倫。」

爾時善目阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,奉眾寶藏以獻於佛,說偈歎曰:

「大雄久已知,

諸法真實相,

所謂法名者,

各各和合假。

一切諸法體,

種種求不得,

所言此法者,

說唯是假名。

離名名體性,

諸相亦如是,

無相亦無名,

已離三種法。

所言解說者,

實無可顯說,

說者說亦無,

解者亦復然。

如是知於法,

無上牟尼子,

於諸法不著,

修行大名稱。」

爾時伏三界阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,用真珠瓔珞以奉如來,說偈歎曰:

「我今歎佛離怨敵,

顏容端正戒智力,

一切世間無如佛,

以無比身伏讐對。

色力光明照三有,

修諸善業得端正,

以布施力得其相,

八十種好悉嚴淨。

淨持戒力無能動,

明人思量所不得,

佛持戒心清淨故,

人中師子所作成。

如來智力更無比,

以無怖畏勝三界,

如師子王眾中吼,

超過一切諸外道。」

爾時毘盧遮那阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。設供養已,乘七寶車遶佛三匝,手執眾寶以散如來,復以偈頌而讚歎曰:

「諸眾皆集牟尼所,

淨心瞻仰如來面,

一切現前覩世尊,

斯則如來不共相。

佛以一音演說法,

種種隨心各皆解,

世尊說應眾生機,

斯則如來不共相。

佛以一音演說法,

眾生隨類各得解,

稱意所欲知其義,

斯則如來不共相。

佛以一音演說法,

或有修進或調伏,

或有獲得無學果,

斯則如來不共法。」

爾時目真隣陀阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,手執赤真珠以散佛上,說偈讚曰:

「欣喜淨心敬信佛,

離於傲慢無邪見,

順佛阿含不放逸,

是為修行無比子。

諸法自性不可得,

如夢行欲悉皆虛,

但隨想起非實有,

世尊知法亦如是。

如秋時雲水中月,

迷惑無智愚眾生,

不能惑著明智人,

深樂佛法精進者。

妙人最妙不錯悟,

於佛法中不放逸,

分別諸法悉如夢,

得見如實妙三昧。」

爾時毘摩質多阿修羅王等有六十那由他阿修羅設供養已,皆各合掌作禮而住,欣欣踊躍情意充滿喜樂稱心,菩提之心流注不絕。

爾時世尊知彼諸阿修羅信心供養已,如諸佛法示現微笑相,從其面門放無量色光,青黃赤白紅紫頗梨亦如金銀及以雜色,從口出已,遶佛三匝還從頂入。爾時慧命馬勝比丘從坐而起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,為佛作禮,以偈問曰:

「雄猛牟尼現瑞相,

愍世間者非無因,

人中最勝願為說,

大仙所現之因緣。

憐愍世間現瑞應,

見諸修羅勝供養,

欲授修羅決定記,

令我等輩得欣欣。

朝有勝心無有疑,

此眾中有發心者,

世尊知其信根已,

人中師子現此瑞。

朝日誰發清淨心?

誰於人中生勝信?

世尊知其信根已,

現此最妙之瑞相。

今此大眾皆有疑,

皆見如來現微笑,

誰復朝日降魔怨?

現此瑞相為此人。

善哉降怨大仙尊,

願斷大眾心猶豫,

願尊速說勿踟蹰,

斷此大眾之疑網。」

爾時世尊以偈答馬勝比丘曰:

「善哉比丘所問義,

我所現瑞利世間,

我說果報無有餘,

汝今一心善諦聽。

諸阿修羅供養佛,

為求無上勝菩提,

修羅心意無所依,

如手在空不障礙。

此等供養世尊已,

阿修羅眾心清淨,

大智皆捨修羅道,

於人天中久受樂。

此等於其未來世,

值遇恒沙人師子,

於善名劫得成佛,

如來皆號為善名。

數滿六十那由他,

名振十方照世間,

演說無依無著法,

廣能度勝天人眾。

彼諸佛土甚嚴淨,

佛知世間離五濁,

淨佛國土三千界,

滿足六十那由他。

彼國無諸三惡趣,

以欣喜心土田淨,

彼佛雄猛除諸難,

演說無上大乘法。

彼等諸佛得壽命,

住世六十那由劫,

演說無所依止法,

一一導師皆亦然。

彼諸如來滅度後,

世間智者盡皆滅,

滿足六十那由劫,

彼佛正法住在世。

是諸如來各各度,

如恒河沙眾生聚,

彼諸如來等無量,

土壽法住亦如是。

彼諸善逝能成熟,

六十那由眾生數,

皆令安住大乘中,

各各紹繼三寶種。

今此授記為修羅,

利世間者大仙說。」

天人聞斯授記已,

身心踊躍得淨信。

大寶積經卷第六十二

𩋋 𮤆 𤦲 [窗/心] 𭹳 光明皇后願文【聖】

北齊…譯【大】*,高齊三藏那連提耶舍譯【宋】【宮】*,高齊北天竺三藏那連提黎耶舍奉詔譯【元】*,高齊北天竺三藏那連提耶舍譯【明】*

叉【大】,〔-〕【聖】【聖乙】

茶【大】,荼【宮】

耀【大】*,曜【聖】*【聖乙】

大【大】,天【明】

光【大】,晃【元】【明】

天人【大】,人天【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】

獨【大】,福【宮】

人【大】,仁【宋】【元】【明】【宮】

現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【聖】

唱伎【大】,倡伎【宋】,倡妓【元】【明】

𩋋【大】*,韀【聖】【聖乙】*

嚴【大】,飾【聖】【聖乙】

靴【大】,鞾【聖】【聖乙】

飾【大】,嚴【明】

白馬白車【大】,白車白馬【聖】【聖乙】

嚴【大】,飾【宋】【元】【宮】

天【大】,〔-〕【聖乙】

樓【大】*,婁【聖】*

叉【大】,〔-〕【聖】【聖乙】

示【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】

乃【大】,及【聖】【聖乙】

侍【大】,待【明】

持【大】,侍【聖】【聖乙】

持【大】,侍【宋】【聖】【聖乙】

加【大】,跏【宋】【明】【宮】【聖】【聖乙】

淨【大】,勝【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】

欲【大】,似【聖乙】

勢【大】,豪【元】【明】,傲【聖】【聖乙】

仗【大】,杖【元】【明】

頌【大】,順【聖】【聖乙】

婇【大】,婦【元】【明】【聖】【聖乙】

無【大】,有【宋】【元】【明】【宮】

七【大】*,十【聖】【聖乙】*

𮤆【大】,騣【明】,髮【宮】

旒【大】*,流【明】*

拔【大】,跋香【元】【明】

頗梨【大】,玻璃【明】

馬瑙【大】,碼碯【宮】【聖】

鉀【大】,印【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】

項【大】,頂【元】【明】

帒【大】*,袋【宋】【元】【明】【宮】*

悼【大】,掉【宋】【元】【明】【宮】

頗梨【大】下同,玻𭹳【宋】【元】【宮】,玻璃【明】下同

基【大】*,枅【明】*

閫【大】,門【宋】【宮】

於【大】,施【元】【明】

真【大】,栴【元】【明】

真【大】*,栴【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*

歸【大】,師【聖】【聖乙】

末【大】,末香【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】

((得不退轉…手))三百十二字增上寺麗本脫張以宋本補之

拔【大】,䟦【元】【明】【聖】【聖乙】

項【大】,頂【元】【明】【宮】

盛【大】,成【聖乙】

悼【大】,掉【宋】【元】【明】【宮】

揀【CB】【麗-CB】,棟【大】,簡【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】(cf. K06n0022_p0500a17)

輦【大】,車【聖】【聖乙】

諸【大】,其【明】

相【大】,目【聖】【聖乙】

污【大】,行【宋】【元】【明】【宮】

蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】

壙【大】,曠【宋】【元】【明】【宮】

劫【大】,他【明】

放【大】,於【宋】【宮】

說【大】,脫【明】

學【大】,覺【聖乙】

法【大】,相【元】【明】

悟【大】,悞【元】【明】

因【大】,由【聖乙】

豫【大】,預【聖】【聖乙】

勝【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】

光明皇后願文【聖】

神【CB】【麗-CB】,通【大】(cf. K06n0022_p0497a11) 浮【CB】【麗-CB】,淨【大】(cf. K06n0022_p0740a07) 窓【CB】【麗-CB】,[窗/心]【大】(cf. K06n0022_p0498a21) 歎【CB】,歡【大】

【經文資訊】大正新脩大藏經 第 11 冊 No. 310 大寶積經

【版本記錄】發行日期:2026-08,最後更新:2026-07-13

【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,CBETA 提供新式標點

【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】

62 / 120