心經十二講

心經十二講

第九講　無有恐怖

菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

昨天我雖已經講了無所得的道理，但這無所得的境地，究竟要怎樣的表示，才能容易明白呢？

我的住宅是很狹小的，書齋而又兼做客廳。因為我不喜歡在客廳裏與客人談話，所以不管那一位客人來看我，立刻就請他進入我的書齋裏去。那時最感困難的，就是我有什麼要查考的時候，書齋各地總是堆滿了各種書籍，因此有客來時，必須要把那個狼狽不堪的地方，收拾好了之後，才能請客人進來。可是，平時如果就收拾得很整潔，則什麼時候，遇到有客來，就一點也不慌張了。正如那樣，平素心中，如果充滿了多餘而不必要的妄想，或是執著的這種垢染，那末，一旦有客來臨，勢非弄到慌張、騷動不可！在婦人們也是那樣。沒有一個婦女不愛打扮自己身子的，但若平時就好好打扮了的話，那不問什麼時候，一遇到有客來，就不致於先讓客人在外等候，而自己也不致於急急忙忙的去換衣服，梳頭髮，或著手整理容顏，並且有充分的時間，可以應接客人了。化粧的必要就在於此。如不塗白粉，不搽香水，以為就不是化粧的人，那是由於認識不足的關係，實際愛身就是化粧。所以當理髮整容而化粧的時候，時時都要希望把內心化粧起來。化粧內心，就是要徹底的掃除內心的塵垢，以做到一點都沒有污穢。所謂「無所得」的境地，就是預先把心收拾得爽快綺麗之謂，就是預先化粧之謂。整頓廳堂，大概就近於無所得的世界。什麼拘泥都沒有，到達純真無垢的心的狀態，就是無所得的世界。唯無所得，始能入於一切，才可大有所得。

古人說：「虛往實歸」。如人家請客的時候，假使自己的肚內，原來是很飽滿的，那主人家不管給你怎樣好吃的飯菜，而你一定是一點也不會感到好吃；假使你以空腹而去的時候，那不論給你怎樣不好吃的東西，而你也就覺得是很好的味道而領受了。空腹，決沒有不好吃的東西。以無所得而始有所得；無所得才是真正的最大所得；無所得才有最大利益；無功德的功德，才是真正的功德。

從開講一直到昨天所講的《心經》本文，都是為著我們的「空腹」。「一切皆空」，不是什麼都沒有，而是把我們腦海中的、心腹之內的拉拉雜雜的東西，完全給我們掃除。我們的腦海中，如果已經被掃除得乾淨了，我們的心腹內，如果完全被掃除綺麗了，那就好了。「有看見而如沒有看見，常是水中之月」。由因緣而成的東西，都是水上之月。看起來好像是有，而實在是沒有的，這就是以前所否定的一切。至所謂「無所得的世界」，那是引誘我們大家去的。因此，以後漸漸所要說的，就是空腹之前的肴饌。因而，以後雖陸續的說到肴饌，但要一一的化為滋味，而變成我們的血和肉。所謂「菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙」，那就是了。

可是在這裏不能不先說一句：「菩提薩埵」，就是說的「菩薩」。原來所謂大乘佛教，因為是這「菩薩的宗教」，所以這個菩薩的意義，如果不能明白，那所謂大乘，總歸是不能理解的。可是，在這《心經》中，菩薩雖是稱為菩提薩埵，但這是菩薩的具名，自古以來把它譯為覺有情。覺有情者，就是覺悟之人的意思，就是自覺人生的人。但並不是自己獨自覺悟的人，而是也要他人覺悟的人。所以，菩薩是要自覺的人，同時也要使他人自覺的人。「在很多的人中是沒有人的，要做人的人，要使人做人的人」，在這人間雖說是很多的，然而真正覺悟的人，卻是極少極少的了。「完全的人是沒有的」。過去，蘇格拉底立在雅典的十字街頭，白天點著洋燈，不斷的在尋找著什麼。在旁邊經過的門人問道：

「先生！你在探尋什麼呢？有什麼東西掉落了嗎」？

蘇格拉底回答他的門人說：

「我在找人」！

「找人？那一帶豈不是有著很多的人嗎」？

門人又這樣的問。哲人坦然的說：

「那！那統統不是人」！

這樣的話，真偽姑且不管，作為蘇格拉底的，是會有這樣的話的。真正是「在很多的人中是沒有人的」。所以，我們不能不說他所求的人是自己，同時，又不能不使他人做成一個完整的人。教育的理想，聽說就是「把人做成一個人」；而佛教的目的，也是把人做成一個圓滿的人。然而，在佛教所說的人，決不是像那以立身處世為目的的這樣的人，也並不是作成像那拿多少俸給，拿多少工錢，所謂有本領、有能力的人為目的；而是自己勇敢地真正步上人間之道，同時亦使他人步上那個大道，像這樣的一種熱情燃燒著的人。所謂「做成人的人」，「使他人做成的人」。所以那是大乘的，並不光是自己一人去。「豈不是一起去嗎」？是的，是手牽著手一同去的，所以這與小乘的立場，是很異其趣的。因而，菩薩是大心的人，是度量大的人。綜合小乘利己的立場，而常省觀廣大社會活動的人，才是真正菩薩。經中說：「眾生之疾，從煩惱生；菩薩之疾，從大悲發」。像這樣持有大悲之疾的，就是菩薩。利己的煩惱之疾與利他的大悲之疾，在某種人類與某種人類是有不同的，凡夫與菩薩是有區別的。那掛在十字架上的基督，假如為償一切人的罪，為了救濟一切人，而掛在十字架上，那基督的心就是真正菩薩的心。背負十字架的基督，以救人類的罪，反而持有祈求於神的心，的確是很尊貴，很可感謝的。基督教的是非，姑且勿論，我們在異教徒的這種名義下，徒然的蔑視他、排擊他，那是沒有用的。對於這宗教人的名，對於菩薩的名，我以為是應該讚賞而景仰他的。

可是，在佛教，這菩薩的生活，就是將真正人間生活的理想，由四種形式而表示出來。那就是，所謂四攝事。攝是攝受的意思，即攝一切人們而使入於菩薩大道的四種善巧的方便，就是四攝法。四種方便，是說的布施、愛語、利行、同事。布施，不消說，就是把一切的功德財利，不惜的拿去救助他人。愛語，就是以充滿了慈愛的言語，而與他人相談。利行，就是運用善巧方便，以培植他人生命體上的良好行為。同事，就是理解他人所願求的事情，然後對他加以扶助誘導之謂。所謂分禍福、共苦樂，那就是了。然而，在經中像以這樣的菩薩之道，雖說有四種方法，但那四種方法的根本，結果唯是布施。除了離去貪求心（即離貪慾之心）的慈悲心以外，什麼地方都沒有「菩薩之道」。「除了憐愍於人的布施心之外，那裏還有佛陀之心」？「施愍於人的那個心，才是菩薩的心」。不特如此，「那完全就是佛陀之心」。所以，「菩薩之行」，就是所說的六波羅密多，而六波羅密多的最初之行，就是布施。這布施的行為，成為母胎，而能生其他五種勝行。可是，波羅密者，就是般若波羅密多的波羅密。如前已經說過，那是「到彼岸」之謂。從此岸而渡過彼岸，說有六種行門，這六波羅密，就是六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施，如剛才所說，就是打破貪慾之心而對他施以憐愍。持戒，因為是依規則而生活的意思，所以是道德的行為。忍辱，因為是堪忍的意思，所以就是謙讓之心。雖與驕慢心相反，但並不是卑屈，而是一種謙虛的心。精進，是努力而勉勵的做事，因為把全生命都投進去做，所以就是努力之謂。禪定，是使心不亂不散，為靜慮之謂。就是「明鏡止水」的這種境地。智慧，一向以來，每次每次都說到的，就是般若的智慧。就是把事物照原型而清清楚楚的認識之謂。所以菩薩之行，離這六度之行，畢竟是沒有其他的了。

可是，在這兒，想預先再說一句的：最初我雖曾經說過般若的智慧，才是渡彼岸的唯一之道，但在這兒，我又說了布施是六度的母胎，布施才是六波羅密的根本。這樣一來，到底那種是真實的呢？持有這種疑惑的人，也不可知。的確是對的，然而它在那一方面都是真的。為什麼這樣說呢？如前常常說到的，佛教的智慧與慈悲是一個東西的表裏，是二而一的，是對一個東西的兩種看法。所以，布施就是慈悲，慈悲就是布施。真正的布施，沒有打開智慧之眼的人，是不能夠做到的，大悲，既不是盲目的愛，就必須予以正當的批判與嚴格的判斷。要得沒有錯誤的認識，就必須要有智慧，沒有智慧是不可能的。六度的根本，即渡彼岸的根本的方法，就是布施，就是般若，這個說法，的確是那樣的。眺望那個柔和的觀音之姿，和那個身纏忍辱之衣的地藏之姿，需要發見那就是真正自己的相。我們真正的心相，才是那個繪像、刻於木像的菩薩之尊容。

我曾教過這樣一個學生，現在雖已成為故人，但他的名字叫做阿部男。這個學生的性質，雖不可以說是壞，但他與人說話的時候，常常都有一種以嚴目尖口而說話的毛病。當他在學生演說會的時候，在旁邊看起來，他那種態度，簡直是像喧嘩。我什麼時候都對那個阿部男講「和顏愛語」，也曾經對他說過菩薩的態度。和顏，就是優美柔和的容顏。並不是像發怒的那種嚴顏，而是像春風駘蕩著的那種和顏，也可說是一種清朗的柔和的顏色。我們對於細小的事情，以尖口嚴目來說，那實是不必要的。平和的講話，那才是道理。他人說我不好，但不能因他人的態度不合自己的意，而立刻就把傷害了的感情表現在面上。難道果真那樣就可以了嗎？真正是「自己好而人就有了不好」。「人的不好就是自己的不好」。如果說到怨恨他人，首先難道沒有反省自身的必要嗎？宗教的反省，才是我們所最重要的事情。其次，愛語者，就是使自己所說的言語，充滿於慈愛，籠罩於豐富的感情中。使用粗魯的有刺的言語，就會刺激對方生起反感。完全像切雞蛋一樣，可以切成四角，也可切成三角。說話也是這樣，因為說法不同，會生起種種的角。說話的時候，雖不敢說要用外交的辭令，但大家使用語言，卻不可不留意。就是成立一件事情，不能成立的時候，也是常常有的。不用說，使用顏色或言語，是人格自然的發露，看輕重要人格的修養，並不是光注意那個就可以了的。總之，和顏與愛語的兩種，我人都必須十分留心的。特別是在婦人方面，我希望要把這點加以充分的反省。就是具有多麼綺麗的容顏，如果缺少這兩種東西，那就等於零了。不會應酬啦，沒人緣兒啦，被女子嫌惡等啦，多數是從這裏而起的。

可是，現在預先想說一句的，就是說的「和」字一字，如聖德太子的「以和為貴」。已經在那有名的十七憲法的最初說過了，不管什麼事情，當然「和」是第一。個人與個人之間，乃至社會、國家之間，這個「和」字，不能不說它是一個寶貴的東西。真是「天時不如地利，地利不如人和」。缺乏「和」的國家，能夠昌隆發展，似還沒有先例。把協和的精神而付諸缺如的國民，是就唯有走向沒落之道。「君子和而不同，小人同而不和」，古人雖也曾經有過這種說法，但附和雷同，決不是真和。總之，日本人的缺點，就是在於這個附和雷同。住在東洋君子國的我們日本人，決不是「同而不和」的小人，必須是「和而不同」的君子。最低限度，日本精神的理想，是在於這個「和而不同」的地方。打開今日非常時期的大道，畢竟是這和的精神。大和國，至少應該是大和合的國家。君臣之和，上下之睦，那萬國無比的國體，由此就可漸漸的光輝下去了。

我們如果作一次宗教反省的人，則在那兒，什麼拘泥、邪曲、障礙都沒有了。況且，菩薩之道，才是無礙的一道，才是什麼障礙都沒有的白道。所謂「心無罣礙」，就是那樣的。

所謂「罣」字，是網的意思，就是捕魚的網。所謂「礙」字，是說的障礙物等，在所說的那個礙字，就是被觸礙，被牽掛著的意思。在梵語原典所說的「無罣礙」，有「能無牽掛而活動」的意思，什麼東西也不被拘束，不被囚困，可得自由的活動，這就是無罣礙。在求金、求名、求權勢的人，無論怎樣，都不能說是無罣礙的。因為被金網、名網、權勢網牽掛著，不管怎麼樣，總是不能無所礙的。唯有無求的人，才是得到「無礙的人」。真能無所牽掛而自由活動的，唯有由於無求的人，才是有可能的。

其次，在《心經》中，有「無罣礙故，無有恐怖」。恐怖者，就是怖於物，怯於物之謂。說明白些，就是害怕的心裏，內心的不安與擔心。假使在心中，什麼恐怖、憂愁、擔心、勞苦都沒有的話，那就是所說的「無有恐怖」。在東京淺草地方所供的觀音像上面，懸著有名的玄岱所寫的「施無畏」一塊匾額。施無畏者，是說施於人的一種無畏之感。原來，雖然佛陀對於一般人而講施無畏，但在這兒是指的觀音。畏，就是所說的恐字這個字。那慈悲權化的觀音，以愛憐的手，把我們緊緊的抱著，所以我們什麼不安，什麼恐怖都沒有了。因而稱觀音是「施無畏者」。原來，說到施，即如剛才所說的布施一樣。若以梵語來說，叫做檀那。「檀那」，就是通常說的老闆。所以把寺廟的信者，叫做「檀家」，因為施獻財物於寺廟的原故。因此檀家把寺叫做「檀那寺」。所謂法施，因為是「施法」的原故。因而，不施財物的信者，並不是「檀家」，不施於法的寺廟，並不是「檀那寺」。

其次，就說到「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」了。普通，在這兒加有「一切」兩個字，稱為「一切顛倒」。可是，所謂「顛倒」，就是「把一切東西倒轉來看」的意思。把沒有的東西，當作是有的看，這就是顛倒。例如水這種東西與空氣這種東西，假使唯局限於水與空氣，就是顛倒。水加上溫度就變成空氣，空氣冷卻了，再加上強大的壓力就又變成水。以為是空氣的東西不是空氣，以為是水的東西不是水，像這樣的事實，在我們這個複雜的世界，是非常多的。像那斜視或亂視或色盲的這樣的看法，而起著錯覺或幻覺的人們，誰都是「顛倒眾生」。其次，謂「夢想」，就是夢中之想的意思。因而那就是妄想。把所謂沒有的東西，迷惑以為是有。如用現在的話說，就是一種幻覺、錯覺。就是普通說的「視枯尾花為鬼的正體」。以為是鬼，其實是枯尾花，因為不知，所以就起一種幻覺。如果細細的看一下，就知道並不是鬼而是枯尾花了。結果，顛倒也好，夢想也好，是相同的。要而言之，就是我們的妄想。所以，「遠離顛倒夢想」，就是打破那種妄想，就是克服超越那種妄想。過去，相模太郎北條時宗，依於一喝所說的「莫妄想」，是就漸漸的發生了

那個覺悟，而敢向原來的大敵宣戰開火，這是很有名的一句話。

其次，就講到「究竟涅槃」了。從梵文的原典看，是「超越顛倒而入於究竟涅槃」的意思。所謂究竟，就是究極、終極、最終等的意思，最終最上的涅槃，就是「究竟涅槃」。涅槃，在佛教把它解說為覺的世界。梵語所說的涅槃，是把東西「吹消」的意思。因此，普通把他譯為「寂滅」、「圓寂」、「寂靜」等。要之，這是說吹消我們眾生迷惑之心的「妄想」，而入於安樂境地的意思。涅槃雖然好像是說的往生之意，但它決不是說死了的意思。在世間的人，大概把所說的「往生」與死混同在一塊兒想，其實往生決不是死。古聖說：「往生者，是能夠有所往生的。佛法並不是教死，而是教不死的法，是教往生淨土的法才是佛法」。不管是說「往生」，不管是說入於涅槃，決不是死，而且是得到永遠的「不死的生命」。因而，往生就是成佛。成佛，就是獲得無限的生命。有位佛教信者向一個老翁問到「你幾歲的時候」，老人回答他說：「與阿彌陀同歲」！他更進一步問道：「那末，阿彌陀是幾歲呢」？老人回答他說：「與我同歲」！我以為這是非常有趣的一種回答。持有無限生命（無量壽），不死生命的人，就是阿彌陀。所以，如果成為一個阿彌陀，就可獲得無限的生命了。因而，俗說「站著死」啦，終于投降而「往生」等。要之，可說這是對於往生的認識不足。

可是，《心經》上的「究竟涅槃」，究竟是說的怎樣意思呢？那是說的「無住處涅槃」的涅槃。「無住處」者，就是不以涅槃為住處的意思，如以其他的話說，就是「不住於生死，不住於涅槃」的意思。這就是「究竟涅槃」。所謂「菩薩以智慧故，不住於生死，以慈悲故，不住於涅槃」，這的確是可尋味的一句話。經說：「具有菩薩勝慧者，乃至窮盡生死，恆作眾生之利，而不趣於涅槃」。那就是菩薩的念願。的確，佛教的理想，是到達覺的世界之謂。成佛、生淨土、往極樂，就是所求的目的，然斷不可說是唯我獨自成佛，唯我獨身生於極樂，那就可以了。是說人我、我人，一起都生淨土，才是真正的目的。不特如此，例如我們的身體，雖然未去，但最低限度，要希望成佛，願生於淨土，這就是菩薩真正的念願，真正的理想。古人說：「愚癡的我不成佛，渡眾生為僧之身」。例如自己不成佛，但求把一切眾生盡量度到彼岸的世界去，這就是大乘菩薩的理想。所以，生極樂，往淨土，決不是獨自一人安坐在蓮花臺上，一方面在聽迦陵頻伽的妙音，一方面在受用百味的飲食，自由自在的閒居著。我很記得菊池寬氏寫的《極樂》這一本短篇小說，他以巧妙的筆，寫出這些有趣的話：「有一位老婆婆，很希望往生極樂。在開始的時候，雖然的確是很歡喜，但結果感到有點寂寞起來了。於是對苦的娑婆世界，反而好像又戀慕起來，不想往生極樂了」。這就是諷刺顛倒夢想的極樂觀念。暗示著真正的極樂，並不是那樣的極樂，親鸞上人說：「遊煩惱林現神通」。「煩惱林」，就是充滿苦痛的這個迷的世界，因此，往生極樂而成佛，畢竟不是在淨土無憂無慮地，自由自在地度時光，而是要再回到娑婆世界來度眾生的。然離這往還的二種迴向，一點也不是他力教。不但淨土教是如此，一切的佛教，都不離這往相與還相的二種世界。從因至果的向上門與從果向因的向下門，在那兒有佛教的世界。因者，迷的是凡夫，果者，悟的是佛陀。從迷向悟，從悟向迷，從凡夫到佛陀，從佛陀到凡夫，才是佛教之道，才是菩薩之道。然而，向上的道就是向下的道，向下的道就是向上的道。所謂「上山之道就是這個下山之道」。

俗謠有這麼一句話：「離浮世而住深山」。那個歌謠，有著很深的意思。所謂「戀也忘，妒也忘」，在那一句中，就顯示了迷的世界與悟的世界。即貪戀與妒忌的世界，是迷的世界，是看不破的世界。所以不貪戀不妒忌的世界，是悟的世界，是完全看破的世界。在那兒，再也沒有世間的苦惱。然而，到底只是自己一人獲得清涼呢？還是大家盡行覺悟呢？「一聞鹿鳴之聲就顧戀過去」，決不是戀於鹿鳴的音聲。哭於貪戀，惱於妒忌，即是那樣的音聲。哭於社會的苦，惱於人間的苦，那是說不盡的。菩薩說：「眾生疾故我亦疾」，到底不能不傾聽大眾所叫的難過，不可說是「他人是他人，我是我」等。「以大悲而入火宅之門」，再也不能說是老立著不動的。「想的程度，看的程度，生了起來，就是那樣。所以，決不是如一般所說的九米仙人，失神通力，而墮落於下界」。那並不是轉落而是隨順；那並不是墮落而是止於不能止的菩薩大悲。「晴則雨，雨則晴」的。我們人類是任性的東西，如果天晴就想到再給我下雨那就好了，如果下雨就想到再給我天晴那就好了。實在是任性的存在。一方面以長眼看守著那些執拗的孩子，一方面不論在什麼時候都伸出救濟的手，那就是菩薩。菩薩是能夠這樣生活下去，使他人也這樣地生活下去，是具有光和力的人。

要之，本日所講的：我們如果一度體得菩薩的般若智慧，就是任何人的心中，什麼邪曲也沒有了，什麼障礙也沒有了。因而在那兒，什麼不安也沒有，什麼憂慮也沒有，到這個地步，才是我們開始打破一切迷謬的妄想，而真正到達涅槃的境地。這就是說的「無所得的大有所得」。

【經文資訊】演培法師全集 第 2 冊 No. 6 心經十二講

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-10-11

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