心經十二講
第三講 色即是空
舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。
我記得小笠原長生有這樣的一句話：「舍利子！看吧！那盛開的花，就是空即是色」。這句話，的確是把今日所要講的《心經》中的一節，很巧妙地表現出來了。不用說，這部《心經》所說的空，是要很費工夫和氣力來解說的，決不像一般所說的空空寂寂的空，也不像一般所說的什麼都沒有的空，因為本經所說的空，意思並不那樣簡單。如上所說，不過是用簡單的一句話，把他巧妙的表現出來而已。今日所要講的，就是昨天預告諸位的：「空是什麼呢」？就是說明空是怎樣的一個意思的問題。可是，從開始就向諸位將空是怎樣的東西說明出來，這不但是不容易明白，並且又不是簡單的可以說明，所以在說明這個「空」之前，今日先從「空的背景」、「空的根本」、「空的內容」來講，就是從所謂「因緣」這句話講下去。然而自然地，我很希望諸位將上述的空的意思，先給我把握住。為什麼這樣說呢？如果不知道這個「因緣」所說的意思，無論如何，是不能把握那個「空」的意思。
在本文最初所說的舍利子三個字，不消說，這是個人的名稱。釋尊的弟子中，被稱為智慧第一的：就是這位舍利弗。舍利弗，本來是個婆羅門的僧侶，忽然因了一個動機，就轉向於佛教而成為佛教中的一位偉大的人物了。其經過情形是這樣的：有一天，舍利弗在王舍城的街巷中走的時候，偶然地碰到了釋尊的弟子，那就是阿說示比丘。舍利弗從阿說示比丘那兒，聽到了幾句含有真理的話：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說」。這在我們今天聽來，似不覺得什麼驚奇，但在智慧第一的舍利弗，聽了這「因緣」的一語，宛如空谷跫音，在他的耳朵裏就震動起來了。在佛教中，從古以來，就把這首偈子叫做「法身偈」或「緣起偈」。舍利弗聽了這可驚而含有真理的幾句話後，就毅然決然地捨棄了永遠作為自己生命依賴的婆羅門教，立刻與他那位老友目連，一起走到釋尊座前，做了佛的弟子。聞「因緣」之語而轉向於佛教的舍利弗，是解空第一的一人，是智慧第一的一人。釋尊對這位智慧第一的舍利弗而告諸大眾說：「舍利子呀」！這麼叫了一聲，於是就說：「色不異空，空不異色」等，而把空的真理，諄諄善誘繼續不斷的說下去了！
今日在我們國家中，雖到處在高喊著日本精神，可是直到現在，由於多數的日本人民，總是容易忘記日本的情況，幸而近來在漸次漸次再認識下的今天，我們千數百年來，成為日本精神的血和肉的佛教，尤其是成為佛教思想根本的這個因緣，我以為把這緣起的思想，有再完全改觀的必要。因緣！那真是一句平凡的古語。然而，他雖是平凡的，但是無論怎樣，那是不可懷疑的真理。我們今日無從想像，在那「什麼事物都是因緣」的一句話中，是含有深深的真理，所以我們要說明他，是很不容易說明的。古人也說：
「知道因緣，就是知道佛教」。
的確，我認為那是真實的。
進一步說，釋尊是體悟了這個「因緣的原理」、「緣起的真理」，而才成為佛陀的。所謂菩提樹下的成道，的確就是那樣的。而釋尊真正成為佛陀的，完全是這因緣的原理。恰如牛頓發見地球的引力一樣，釋尊是最初發見「萬物皆從因緣而生」的這種永遠而「不平凡的真理」的一人，所以，「因緣的原理」，決不是釋尊所新創的東西。釋尊並不是因緣的創造者，而是那個因緣的發見者。釋尊自發見了因緣的真理，就立刻成了佛。然而，把這因緣之法而為萬人說示的時候，就是佛教。因而，如從過去二千數百年來，雖說釋尊是滅度了，但所說的那個因緣的原理，與那個因緣之法，是永遠不滅的佛教的真理，不但如此，作為宇宙真理的因緣法，就在今日也還儼然的放著無限的光輝；不但如此，就在永遠永遠的未來，不管到什麼時候，那「不朽的真理」光輝，都是這樣放射下去的。
可是，說到這個因緣，如果詳細的說，就是說的因、緣、果的關係，或者把他叫做緣起。因者就是原因，是對於結果的一種直接之力，緣者是助因的，就是使果生起的間接之力。例如這兒有一粒穀子，這個時候，穀子就是因。可是，如把這粒穀子，老是放在桌上，則不管經過多少時候，都還是一粒穀子。然而，一把它種到土裏去，加上雨、露、日光、肥料等種種的緣力，這一粒穀子，到了秋天，就成為纍纍的稻穗了。這就是因、緣、果的關係。穀子、開花、結果必由於因緣的「和合」。我們總以為西洋人習慣了的看法，把一切的事事物物，完全認為是單純地原因與結果的關係。然而，那到底是怎樣呢？如把複雜無盡的一切事物，只是用簡單地原因與結果的因果形式，想要把他解釋出來，那豈不是太勉強了嗎？從這因緣而生起的一切事事物物，到底含有怎樣的意義和性質呢？那不管是豎說、橫說，從時間、空間方面來說也好，是有要切也切不斷的密接不離的關係。驟然一看，好像什麼都沒有因緣的關係，可是詳細考察一下，不管那一種東西，的確都有他極深切的因緣關係。一個人絆了石頭而跌倒在地上，也是因緣的端倪。兩個人的袖子在無意之間互相碰了一下，也是他生的因緣。所以，這決不是空言或理論。然而這也決不是想像的揣度，因為佛教就是那樣的。實在說來，並不是想像不想像的問題，佛教不佛教的問題，這的確是事實如此，真實是那樣的。事實、真實，勝於雄辯。現在我在這個播音室內，掛有一隻圓形的時鐘，這個鐘的表面，僅僅是長針和短針在動。然而，現在假使把那時鐘的裏面，解剖一下來看，那又是怎樣的呢？在那裏面，豈不是有極為精巧，極為複雜的機械，把它互相結合起來，而使那個表面的針在動嗎？我現在在這個愛宕山的ＡＫ的播音室內，不用說，這是個簡單的事實。然而，想想這個愛宕山是在什麼地方呢？想想我及我的故鄉伊勢之國等等，又是怎樣呢？這樣次第深入，並且推廣開來想下去，那末，所謂這一個我的存在，不用說，是與全日本都發生關係，並且與全世界都發生關係。像這樣，一事一物，沒有一樣東西不都與全世界有關聯的，祇是我們不知道他罷了。然而不管我們知與不知，一切的東西，都在於互相的無限的關係上存在。
其次，再就時間方面來說：今天這一天，決不是沒有昨天的，也決不是割離明天而唯有今天的一天。今天不是單純的今天，而是「背負昨天孕育明天的今天」。總而言之，我們這個世界中，一切的事事物物，決沒有完全孤立而獨存的，實在是有橫的方面和豎的方面，有無限的相對關係，即是有無盡的緣起關係。因而我們現在是立在無限的空間與永遠的時間的交叉點上的。
距今剛剛一百年前的光景，在倫敦的泰晤士河之畔，有一條小小的船喰蟲，常常的嚙食木材。說到那條船喰蟲，好像與我們什麼關係也沒有，然而，只要見過那個地下鐵道的人，或是坐過那個地下鐵道的人，就不能說是沒有關係的了，也不能說是什麼因緣都沒有的了。為什麼這樣說呢？因為地下鐵道的發明者，在泰晤士河的河底掘得那個小船喰蟲，豈不是暗示了那個嚙木材的船喰蟲之所由來嗎？然而，甚至這樣說：「以人的力量，也不能夠掘得的」，他豈不是那個泰晤士河的川底很好的開鑿者嗎？地下鐵道與船喰蟲在表面上看，好像是沒有什麼因緣，但在實際上，是有很深的因緣的。想一想，從因緣而生起的一切事物，從五蘊集合物心的和合而成立的我們這個世界中，沒有一樣是永遠的，不論到什麼時候都照那原樣而存在的。諸法是常常變化，常常流轉著的。佛陀所說的「諸行無常」，一般所說的「萬物流轉」，都是這意思。萬物都是移轉變化的東西，是一點都不錯的。不管疑惑什麼，否定什麼，唯獨這個事實，是任何人都不能否定的事實。
神醉於開了的櫻花，則不知不覺間，世界已變為青的了。很快的，在五月的天空裏，那活躍的鯉魚旗幟，孕育著新綠之風，又翩翩然的飄展於太空中。自然的變化，人生的推移，最低限度，無論怎樣，在我們這個世界上，永遠常住的存在者，一個都沒有的。一生只有一次，「一期一會」者，決不是茶人的寂寞心裏。茶道，不持有一期一會之心，是沒有真正的意味，人生的事情，也同那個一樣。不持有那種茶人的心裏，就不能把握人生尊貴的意味。一切的一切，永遠是變化著的存在，所以如說存在著的一切，那都不過是假藉的，一時的存在。在佛教，把存在著的東西叫做有，可是一切是「假有」的，是「暫有」的。總之，「永遠」的存在，「常有」的存在，是沒有的。那開花的櫻樹，抽新芽的櫻樹，不久的時候，花又散了，葉也枯亂，於是那個櫻樹就又完全變成好像一棵枯木了。畢竟，「散的櫻，留有花的櫻，樹也是散的櫻樹」。所以，冬天一去，春天就來，所謂「一陽來復」的時候，雖看起來好像是枯的櫻樹，但在那櫻樹的樹梢上，不知不覺間，又再度現出綺麗的櫻花出來了。如此，迎年送年，如花那個東西，有開有落，然而櫻樹那個東西，依然是一棵櫻樹。
有一天，有個山伏教的教徒，向一休和尚這樣問道：
「所謂佛法者，可是，那個佛法，究竟是在什麼地方呢」？
那時，和尚即在座回答他說：
「在胸前的三寸間」！
山伏教徒聽了這話，很快的就從懷中抽出一把小刀，拉開來，向和尚逼進一步說：
「如果是這樣，那末，就請你給我看看吧」！
真不愧是個機智靈活的一休和尚，見到山伏徒氣勢凶凶的逼近過來，不但不躲開他，反而以一首日本歌，這樣的回答他：
「每年開一次的吉野櫻花，你去把它剖開來看看吧，看看裏面究竟有沒有花」？
就這樣，把那個很有威勢的山伏教徒，到底被降伏了，而且終于做了一休和尚的弟子。
真的，從因緣生的一切法，完全是空的，就是在於空的狀態。真正「割開櫻樹來看看吧，看看裏面究竟有沒有花」？在下雪的嚴冬之中，就是尋花，也是沒有花的。這就是「色即是空」。然而，在雲霞靉靆中訪春，說不定什麼時候，看來好像是枯的櫻樹，但在那樹梢上，也就有了花的嫣然微笑了。這就是「空即是色」。不管什麼事情，如果以為到什麼時候都是有的，不用說，那是錯誤的；可是，既然是說空，如果以為什麼東西都沒有，當然同樣是錯誤的。總像是「謎」的一種說法：「像是有的可是沒有，像是沒有可是有的」，這就是世間的實相。所以，那決不是空講道理的，也不但是佛教理論是這樣說的。那種世間的實相，不論到什麼時候，不論在什麼地方，不管是怎麼的人，都必須承認的宇宙真理，是沒有虛偽的現前社會的事實。確實，那個「有」是不異於「空」的「有」，就說是「空」，但決不是「沒有」，是「空」不異於「有」的。空與有的所詮，實是一張紙的表裏。生而死，死而生，是人生的實相；生而滅，滅而生，是世間的現象。然而，人總是：如果說到有，就執著於有，如果說到空，就執著於空。所以，在《心經》中，對於執著有，執著色的人，就說「色不異空」。所謂「色不異空」，是說「色那東西是空的」。又對於執著空，陷於虛無的人，就說「空不異色」。所謂「空不異色」，是說「空這東西就是色」。把上面這兩種說法，告訴於執著的人，在《心經》的這一節中，不得不說是非常巧妙的一種表現了。因為大乘佛教的原理，在這一節中，可說已十分的攝盡了。諸法真的是「色即是空，空即是色」。
在過去，有一部書中這樣說道：「所謂眼，所謂人間的眼，是取中正之義」，我認為這句話說得確是很有趣的。因為只見一方面，而不見另一方面，是不能說為眼的。只見事物的表面，而不見隱藏在那裏面的實質，是「皮相之見」，沒有見到真相。所以那不能不說是不知真正「眼」之所以為「眼」。
在今日的社會上，以為光是物質和金錢，什麼事都解決，而成為「守財奴」的人很多，信金錢在世界上會說話的人也很多。可是，金錢不會說話，在世間上也是特別多的。那裏可以因收入的多寡，薪俸的多少，而批判那個人的人格呢？難道人格果真是在金錢以下的嗎？今日有很多人，各各都以為自己在使用著金錢，其實，難道自己沒有被金錢所使用嗎？如果說是使用金錢，或者還不至於如此，至於被金錢之所使用，那倒不能說是完全沒有道理的。因為事實是那樣的，所以真是沒有辦法。有一時候，在我們國內，所謂「唯物史觀」、「經濟史觀」之說，是非常盛行而有力的。不管什麼人，一開口就是什麼馬克司主義。然而，光是物質和經濟，就能充分的說明這個社會複雜的歷史了嗎？唯物論的看法，不用說，那只是一方面的看法。一方面的看法，難道說是沒有錯誤嗎？因而，那決不能說是整個的正確看法。俗語有說：「坐井觀天」。不錯，所看的天也是天。但不論怎樣，那總是天的一部，而斷不是天的全體。以一部的看法而認為是全體，不得不說是「認識不足」了。雖有人竭力的排擊「井蛙管見」，但決不是無理而胡亂的排擊。最低限度，囿於「唯物史觀」，以「利益社會」，而認為這就是社會的一切，老實不客氣的說，那總是個極大的偏見。進一步說，與其說是偏見，毋寧說是在那裏面，潛伏著可怕的危險。這樣說來，那末，我們的一切，不都是從心所現起的嗎？人類與社會，豈不是光由精神而在活動著嗎？如唯物史觀是偏見，則不論說什麼都是由心，而否定經濟生活，與唯物者所說是同一意思，不能不說也是一種偏見。光以精神、思想，而認為社會在活動著的人，恐怕是沒有的。薄命詩人詠喙木說：「我們所懷抱的思想，一切不關金錢，因如秋風之吹」。雖不敢說一切唯由經濟，但由經濟而使現實社會在活動，卻是事實。在「共同社會」的一面，儼然是「利益社會」的存在，這是不可不清楚了知的。所以，唯物論的看法，固然是偏見，觀念論的看法，同樣不能說是正見。我數年來提倡佛教史觀之說，這雖是我始創的一句話，但這卻是對於物心一致的兩種看法，而照這樣眺望下去，就是把「持著的」、「被持著的」，從因緣的立場，緣起的意義兩方面去觀察而實際是一個東西的內容作那樣看下去的。如上所說，雖然變成很麻煩的理論，但正如人有肉體與精神的兩方面一樣，人類的社會，也有物質的方面與精神的方面，那是不可不明白了知的。就是從心的方面，始能表現物質的價值，同樣，從物質方面，始能表現精神的價值，這是深一層的道理，在廊下飛落了一張紙，而感到可惜的人，入於佛法的領域，始能正確的發見那種經濟價值，因此，問題就在人們，對於物的打算怎樣，對於心的用意如何。要之，從精神上而見物呢？還是從物質上而見精神？是以物支配心呢？抑以心統馭物呢？是使用金錢呢？抑被金錢所使用呢？所謂「履正執中」，不論是在什麼世界，不論是在什麼時候，在我們人的方面來說，都是必要的。人類的正確生活，是從正確的看法所規定的，所以我們不論對於什麼人都好，首先必須清楚的知道他是以什麼「正確的看法」而生活的。我們的生活，例如物質方面，雖說是很貧乏，但在精神方面，我們不妨希望過著一種富裕的生活。做一個持有金錢的貧乏人呢？還是做個貧乏人持有金錢呢？其結果，問題在於那個人的心裏打算如何。我們做人，最低限度，要根據於因緣的原理，緣起的哲學，細細的尋味人生的真義，雖說是很貧窮，但要希望過一種富有的生活，希望在這世間營為一種清清正正的、規規矩矩的生活。希望徹悟因緣的原理，體得般若性空真義的人，才是真正步入中道的人。的確，生身的活觀音，是從這種人當中產生出來的。
它【CB】，他【演培】
【經文資訊】演培法師全集 第 2 冊 No. 6 心經十二講
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-10-11
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「演培法師全集」所編輯
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