心經十二講

心經十二講

第七講　四種正見

無苦、集、滅、道。

人這東西，的確是很微妙的，口裏雖說得很漂亮，我放下了，我看破了，但實際上，那是很不容易放得下，看得破的。一個人，對於別人的事情，總會站在旁邊說現成話：「啊！算了吧！沒有什麼過不去的，還是看破一點吧」！「你這個人真是的，為什麼這樣看不破呢」？可是，一旦到了自己的事情，雖則說是也想看破，但結果總是很不容易看破。如打石頭一樣，總像不容易打破似的。俗語說：「看破些吧！可是怎麼樣的要想看破，總歸是不能看破的」。想看破而不能看破的，這也許真正是人之常情。好像看破而實際不能看破，好像看不破而實際倒看破了，這確是我們每個人所持有的心理。「散去的櫻花，才是可喜的」，體驗過這話的人，感到那的確是不錯的。人既然生了，就不能不死，死是由生而來的。聽到這話，就以為完全是那樣的。如一聽到「諸行無常」啦，「會者必離」啦，就能真正首肯那是不錯的。可是，雖則是那樣的想，但在另一方面，說不出從那裏湧出來的，仍然生起「雖則說是那樣的，但是，……雖則說是那樣的，但是……」之感。以自己對於他人，無論那一個，都會以自己覺悟了的、看破了的口吻來裁決、來批判。如有人以和顏悅色去安慰死了女兒的母親說：「你不要傷心了，你的女兒已經生到極樂世界去了……」。可是，在死去女兒的母親本身方面來看：「雖則是那樣的說，但終于很不容易忘懷自己的愛女」。為什麼光為自己的兒子呢？為什麼光為自己的女兒呢？雖則說是預先已有了「人總歸是要死的動物」這個感念，但事到臨頭時，總不能安定自己的心，那就是人情。要說這是愚癡的心而加以批駁吧，可是，那的確就是人的不安情緒。世間一般俗人嫁姑娘的時候，在姑娘快要出門的當兒，做母親的不期然的就淌下了眼淚，這眼淚，說他是喜的淚，固然可以，但又何嘗不可說是悲的淚呢？照理是應該歡喜的，但在那時，仍是「愛者別離」，是有一種悲的境界。像是放下了，其實沒有能放下，像是沒有能放下，而在不知不覺間，卻又放下了。有人說：「人是忘卻的動物」，我以為這是很有趣的一句話。實在說來，整個人類就是微妙的存在，由那微妙存在的人所結合的這個社會，也是很複雜的，不可那樣簡單的解釋。「人生是圓周的半徑」，所以人生與社會，也許是有「除不盡」的妙法。把除不盡的東西，以為好像除得盡的，這是人所有的一種分別。總之，說是放得下的也是自己，說是放不下的也是自己。我們人類，無論怎麼說，都是矛盾的存在。有個哲學者這樣說過：「人生在不滿與無聊之間動搖著，猶如鐘擺一樣」。或者就是那樣講，也未可知。一個人，在求而不能得的時候，無論對於什麼，都感到不滿；若幸而得到那所求的東西，必定又會生起無聊。所謂「歡樂極而哀情多」；所謂「滿足的悲哀」。總之，不滿足的反面，就是無聊。譬如在哲學者所說的話中：「把我們的人生，動搖在不滿與無聊之間，猶如時鐘的擺一樣」，的確是值得可尋味的。無論怎樣看，人都是個孕育許多矛盾的動物。矛盾的存在，大概就是人類。

今天所要講的，是關於四種真理，就是四諦。在《心經》的本文中，就是所說的「無苦、集、滅、道」。可是，說到這四諦的「諦」字，與那所說的「審」和「明」等字是同樣的。就是見得很明白，看得很詳細的意思。所以「諦」者，是諦觀之意，就是見真實之相，就是肯定的見到真實。因而，釋尊覺悟的世界，就是真正而肯定的見到人生實相的世界。由此所說的就是佛教。然那佛教的根本，結果，就是在這四諦——四種真理。是什麼四種真理呢？如果說到它，那就是「苦」、「集」、「滅」、「道」的四種，這就叫做四諦。若把他解說起來，是很容易明白的，就是「人生是苦」。那苦是從什麼地方來的呢？於是就要說到「那個苦的原因」，和「解脫那個苦的世界」，以及「解脫那個苦的方法」，把這樣的道理，拿來教授於人的，就是「四諦」的真理。因此，《心經》這一節所說的「無苦、集、滅、道」，如昨天所說的「十二因緣」一樣，從空的立場來講，四諦的真理，也是沒有的。從「一切皆空」的道理來說，所謂迷與悟的因果，這個四諦之法，也是沒有的。

然而我想先從苦諦來講。大概而言，「人生是苦」的，所謂「浮世，是苦惱之巷」，這的確是真理。在世間，常常說「四苦、八苦之苦」，可是，真正的考察起來，人生何止四苦、八苦？而是有種種的苦與惱的。

關於這個問題，有這樣的傳說：過去波斯國的一個國王，是個很年輕的國王，在他舉行了「即位」大典之後，立即就命天下的學者，編纂一部最精密的「人類的歷史」。許多的學者們，接到王的命令，就遵從王的意旨，著手來拼命的編纂人類史。轉瞬之間，經過了一年、二年；像夢似的，過去了五年、十年；可是就是經過二十年、三十年的悠長歲月，而那部世界「最精密的人類史」，仍是不易完成。一共費去四五十年的悠長時間，才僅僅的寫成那部人類史的結論，而這人類史的結論，究竟是些什麼呢？「人生、人苦、人死」，那就是人類史的結論。人生到人死，從生下來那個時候起，到最後生命結束的那個時候止，在這死生之間的人的一生，那豈不是畢竟唯是苦的一生嗎？「人生、人苦、人死」，這是多麼深刻的一句話啊！

這一回，我因托廣播《心經》的蔭庇，每天從全國不認識的各位中，得到許多的來信。我像被他們吸引住一樣，一一都拜見了。然而我到現在，才深深的感覺到：「為什麼在這世界上，總是煩悶和不幸的人多呢」？小而個人、家庭，大而社會、國家，在那裏面，有種種的苦，種種的惱。說是沒有苦惱，那決定是假話；說是沒有煩悶，那是反省不夠。苦惱也有，煩悶也有，不過沒有感覺到罷了。不但如此，惱也是有的，恐怕還沒有碰到那個惱。換句話說，就是沒有自覺到那個惱。

詩人謳歌人生的苦相說：

世界是泡沫，人生不過是轉瞬之間。

起初宿於母胎，直到墓場那時為止，

人生是苦的連續！

從搖籃裏被取出來，

其後被小心的勞苦的養大。

到了長大之後，如果不壞的話，

那就完成一個人的生命！

生命沒有什麼倚賴，

比在水上寫畫，比在砂上刻字，

還要愚癡！

希望滿足內心的感情，

這是人類的通病。

越海而去他國，

是困難，又是危險！

有時有戰爭，使我們苦惱。

然而，戰爭結束之後，

這一回，又為著和平，更增一層苦惱！

如此，一一的數下去，到底留下了什麼呢？生的時候，就是悲觀於死，留下的，祇是這個。

有名的《法華經》，又這樣的告訴我們說：

「三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏！常有生、老、病、死、憂、患。如是等火，熾然不息」！

我們住的這個世界，恰是熾然、盛然的火宅。釋尊體驗了這個，才鄭重地警告我們說：「人間是苦」。這就是對於苦諦真理的唯一自覺。由此才說：

「如來已離，三界火宅；寂然閒居，安處林野！今此三界，皆是我有；其中眾生，悉是吾子。而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護」！

對於我們眾生，佛陀豈不是伸出了慈悲之手嗎？

真正的說，「人生是苦」，自覺了那個苦的真理，才算是走上宗教的第一步。然而，畢竟是第一步，總歸是第一步，那決不是宗教的結論，更決不是宗教的全部。那不獨是宗教的第一步，對於苦有了認識，才是真正自覺人生的第一步。即以苦的自覺，作為一種機緣，而始能正當的過著人類生活。因而，沒有苦之自覺的人，他對於人生的看法，一定是很淺薄、極皮相的。所謂「祇有最苦的人，才有資格教人之子」，就是這個原因。育養的少爺，不管對於什麼事，無論關於看的、做的，都是很淺薄的。就是育養小孩子時，這也如骨髓一般的必要！「可愛之子，使他旅行」，這的確是可尋味的一句話。

其次，第二種真理，就是「集諦」。人生的痛苦，畢竟是從什麼地方生起的呢？集諦，就是說的那個原因。如果對於現在人生是怎樣的一個問題加以說明，那就是苦諦；如對為什麼會有那樣人生的一個問題加以說明，就是集諦。就是「為什麼人生是苦的」？對那苦的由來給予說明，就是集諦。集是招感苦的，所謂苦的原因，就是集諦。現在把佛教與馬克司主義對於苦的看法，有稍加比較的必要。今日的馬克司主義者，開口就說資產階級是不好的，而且對資產階級，簡直像對敵人一樣的漫罵，並且如不共戴天一般的攻擊！社會的不安，生活的痛苦，統統歸罪於資本家，而叫做社會機構的缺陷！可是，那是正確的看法嗎？是不錯的真正理論嗎？在一個時候，馬克司主義者，鼓吹宗教如鴉片。而把佛教也列於宗教的名下，予以極端的排擊！其實，馬克司的宗教理論，原是專以基督教為中心而考察的，如佛教，他根本就不知道。不但如此，就算他是知道的，老實不客氣的說，馬克司對於佛教高深的教法，也不能如實理解。不獨是這樣，今日的馬克司主義者，暗記著公式上的幼稚的宗教理論，把完全異於基督教性質的佛教，也說在宗教的名下，作為排擊的對象，果真是正確的認識嗎？並且，馬克司所說的現實苦痛，大概光是無產階級的苦痛，是無產大眾的生活苦痛。因而，那不是整個人類的苦痛，也不是釋尊所說的四苦、八苦那個苦諦的苦。最少限度，所謂人類苦，所謂社會苦，在資本家與無產者，是沒有什麼區別的。四苦、八苦，是人間的苦，是社會的存在而為人類普徧的苦，不是屬於那一階級的苦。所以馬克司所說的苦，不論怎樣講，只是經濟生活上的苦，不過是四苦、八苦一部分的苦而已。如勉強的說，那也不過是「求不得苦」罷了。

現在姑且中止那個困難而麻煩的議論吧。不過，希望容我再說一句，就是關於苦的原因問題。大概，馬克司把人間的苦，不但認為是無產階級的生活苦痛的原因，而且終歸是求於社會機構的缺陷，歸罪於資本主義制度的矛盾。「資本家的搾取」，那是他的一句口號，一塊招牌。所以那個苦的內容，無論怎樣，都是物質的，經濟的。如換句話說，那個苦不是從內而來的，而是從外而來的。所以，釋尊站在與這完全相反的立場，來說苦的原因。《中阿含經》中說：

「如實知苦本，謂現愛著心，未來受身欲，為彼身與欲，更求種種苦，愚而不能知」。

即苦的原因是欲，欲才是苦的根本。然而，欲雖可以說是苦的根源，但我們不能無條件的承認他。為什麼？因為欲也有他的歡樂根源的。所以，欲那個東西，問題並不是在於欲望自體，而是在於「所愛著的」，「所執著的」，「所被囚的」，這才是苦的原因。即人類所持有的普徧欲望，是在五欲，可並不是苦惱的原因。不過，光是食欲啦，色欲（性欲）啦，睡眠欲啦，財產欲啦，名譽欲啦，以為就是歡樂的根本，那是盲信這所愛著、所執著的，才是釋尊所說的苦之原因。然而愛著、執著於那個五欲，結果，為的是不知「因緣」的道理。即不知一切是無我，一切是空，是從無知的無明而起的。所以一切苦的根本，畢竟是欲，是對欲望的執著，而欲望的根本，又在無明。無明者，就是昨天所講的成為「十二因緣」根本的那個無明。

關於五欲，使我想起，在『譬喻經』中，有個「黑白二鼠」的譬喻，那是非常有趣的，不但如此，而且是非常深刻的一個譬喻。如文豪托爾斯泰等，對這譬喻所含的深意，都極受感動。那譬喻的大意是這樣的：

過去，有一個地方，有個旅行的人，在他剛剛走進廣闊的原野時，突然的遇到一隻狂象，驚恐得立刻就想逃去，可是在廣闊的原野中，無論怎樣，總找不到一個可以逃避隱藏的地方。幸而在那原野之中，有一口古井，在古井之內，有一條藤蔓垂到井的下面去。逃命的旅人，見到這個井，歡喜的說：「我的天呀！這是天賜的」！說著，旅人就急急的順著藤蔓，入於古井之中。正在這當兒，狂象也追到了古井之旁，並且露出可怕的長牙在向井底下望。旅人見到這種情景，吐出一口呼吸說：哎唷！好在有這井，不然命都要完了！可是正在他為自己慶幸時，在古井的底下，有條可怖的大蛇，張著血盆似的大口等那旅人落下來。旅人見到這個情形，駭得向四周圍一看，你說怎麼樣，在那四方，又有四條毒蛇，快要想來吃那旅人。而旅人生命所依賴的，僅僅是一條藤蔓。可是那個藤蔓，再細細一看，好像是有黑和白的兩隻老鼠，在互相的啃那個藤蔓的根。完了！完了！一切都完了！再也沒有生的希望了！可是，在那藤蔓上，又見到有個蜜蜂的窩，從那蜜蜂窩裏，正有很甜的蜂蜜，一滴一滴的滴下來，共計滴了「五滴」，滴落在那旅人的口中，完全好像是甘露美味一樣。因此，那個旅人，也忘了目前有什麼恐怖和危險了，只是一心一意地希望再能求得那一滴的蜂蜜！

不用說，迷失在曠野的那個旅人，就是我們大家。一隻狂象，就是「無常之風」，流動的時間。古井就是生死的深淵，生死的岸頭。井底的大蛇，就是死的影子。四條毒蛇，就是構成我們肉體的地水火風的四大元素。藤蔓，就是我們的生命，就是生命之網。黑白的兩隻老鼠，就是晝夜。五滴的蜂蜜，就是五欲之事，與官能的欲望。真的，如果一聽到這個巧妙的人生譬喻，雖說不是波斯匿王、托爾斯泰，但也不能不有感於「人生的無常」。無常的恐怖，不容許你不戰慄的。所以，不得不做為一個「求道的旅人」。

第三種真理，就是「滅諦」。「滅」是生滅的滅，就是東西毀壞之意。可是這裏所說的滅，是解脫痛苦而得覺悟的世界，就是所指的「涅槃」。所以，滅的真理，就是滅諦，與佛教的理想涅槃，是同一意思。為什麼把這涅槃叫做滅呢？原來涅槃的梵語，是 Nirvāna，含有「吹滅」的意思。吹滅什麼呢？有什麼可滅呢？如果說起來，不用說，是指吹滅苦，滅除苦之意。然在一般人，不是那樣解釋的，反而想到是吹滅肉體，滅除身體，就是指「人的死」與「沒有」。正如所說的「往生」與所說的「死」這兩句話，是同樣的想法；因而把「涅槃」與「成佛」等，也同死一樣的看法。其實，「死」與「涅槃」是不同的。要滅除成為人類痛苦根本的無明，才是「涅槃」。在《雜阿含經》中這樣的說：

「貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，名為涅槃」。

總之，無明心解脫，滅盡一切苦的境地，滅諦即是涅槃。如伊呂波歌最後一句所說的：「不見淺夢，也不為醉」，就是說的「寂滅為樂」，就是指的「涅槃世界」。所謂「不見淺夢」者，是說沒有淺薄的夢；所謂「也不為醉」者，是說不醉於無明之酒。就是沒有「醉生夢死」之謂，就是歌詠安住涅槃世界的心境，也就是說不「瞢然」的空過一生。

在那部「娘道成寺」中，有這麼一節話：

「鐘聲有種種的恨：在初夜敲鐘的時候，是響的「諸行無常」；後夜敲鐘的時候，是響的「是生滅法」；早晨所敲的鐘，是響的「生滅滅已」；黃昏所敲的鐘，是響的「寂滅為樂」，聞而也不驚人。我們來生就可撥開雲霧，在那晴朗的天空中，明眺真如之月」。

可是，說到「初夜之鐘是諸行無常，黃昏之鐘是寂滅為樂」等，總覺得好像有點令人厭世、沉悶的樣子。然那想法，是錯誤的。不管是聽初曉的鐘聲，或者是聽薄暮的鐘聲，我們都應有死到臨頭，生命無常的痛感與警覺。因此，我們今日生活著的，需要讚美生的尊貴，生的難得！所以，聞而不驚恐的人，那是不可以的。最低限度，在聽到鐘的音聲時，也要對自己的生活，加以反省一下。雖不至於真的就能眺望到那「真如之月」，但也希望把那難得的，叨恩的，感謝的心意，在活著的這個自己，受恩惠的這個身上，反省的生活下去。

如果說到鐘聲，不禁使人想起在那彌勒所畫的名畫上，有所謂「阿賽拉斯之鐘」。是年輕的夫婦相對而立著的圖；是兩人繫著污穢的圍裙，垂首而立著的圖。正在這時候，年輕的丈夫，肩荷著鋤頭，踏上了自己的歸途。從肩上放下那柄鋤頭，並且叉著雙手，靜靜地垂著頭。畫的正面，是一條地平線，已有晚霞斜射過來，像煙似的，很不明白。在右手的那方面，看到一個寺的屋頂。那寺的屋頂，受著夕陽的斜照，而放射著金色的光輝！報告黃昏的那個「阿賽拉斯之鐘」的聲音，溶化於燦爛的晚霞中，通過空間而傳播過來。使人聽了，有種說不出的感謝的心理，滿足的法悅。見了兩手組合，相對而立的年輕夫婦的姿態，那張彌勒所畫的「晚鐘」，不期然的使我們在那上頭引起一種說不出的虔敬的心意。鐘聲之響，才是真正言語之上的言語。

第四種真理，就是「道諦」。道諦者，是邁向「涅槃」世界的一條大道，是到達「滅諦」的方法。滅苦之道，就是除去病苦的方法。可是，釋尊對於走上這「涅槃」世界的方法，說有八種，那就是說的八正道。正道者，就是真正之道，就是不偏的中正之道。

《轉法輪經》中說：

「行向涅槃，須避二種偏道：一是耽溺快樂之道；一是沈浸苦行之道。離此苦樂二邊之中道，才是趣入涅槃真正之道」。

那就是釋尊所說的。的確，要離去苦樂二邊的中道，才是真正到達涅槃的唯一之道，而且是一條光明大道。然而，照那條光明大道，一步一步的走去，有八種的方法，那就是八正道。從我的家到愛宕山的廣播公司，約有十二公里的路程。從開始講這《心經》，到今天已有七天。送我來播講的司機，每天都有變換，所走的道路自然也就不同。然而，結果到達的目的地還是一個。從我的家到廣播公司，要經過鷺宮與愛宕山，所去的，又是所回頭的；所回頭的，又是所去的。祇要清楚的知道，所要去的就是所要回來的，那就不管經過怎樣不同的道路，都是很穩當而不會錯的。可是，如不知道去的目的地與回來的目的地，那就不論你是怎樣拼命的開車，也是沒有用的。不但如此，而且越走越馳向不同方向，結果是達不到目的地的歸途。所以在八正道中，正見是最重要的一種。正見者，就是正確的觀察。正見什麼呢？就是正知四諦的真理，就是明確地認識那個因緣，是佛教的根本原理。如真正的知道這個「因緣」，那的確就可以安心了。不管經過怎樣的道路，都很穩當而不會錯誤的。可是，光是知道，如果不去實行那個「因緣」，仍然是沒有用的。所謂實行因緣，就是在因緣中生活下去。「安心之道，就是自覺與努力，除了這個，再也沒有其他的妙法」。可是知道因緣，更要把這因緣加以努力實行。不斷的努力，是很重要的。那個努力，就是精進，就是所謂正精進。正精進，才是正確生活的方法。所以，八正道就是八種道路，不管什麼人，如要到達涅槃，這是一條必經的大道。在那八正道中，最重要的，就是這個「正見」與「正精進」。

「道是很多的，但是為你所應走的路，只有一條」。古人也曾這樣說過。希望我們大家，隨順於因緣，根據於無我，沿著那條唯一的大道，忠實的，真誠的，沒有後悔的，在每天的今天這一天，老老實實的，腳踏實地的，這樣一步一步的走去！

【經文資訊】演培法師全集 第 2 冊 No. 6 心經十二講

【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-10-11

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