心經十二講
第八講 無所執著
無智亦無得，以無所得故。
英國文豪愛迪生，在所寫的「彌魯吒的幻影」隨筆中，有這樣可以尋味的幾句話：
「人的一生，正如渡橋一樣。從生到死，就是渡橋，把那個橋一步一步的渡過去，就是人生。可是，橋的下邊是黑暗，固不用說，就是橋的這邊、那邊，也都是黑暗的。把那不安的橋，蹣跚的走過去，就是大家的人生」。
我們讀了像上面的這一段話，教你不由得不想起這些話，人生是一道橋！確實是那樣的嗎？所謂「人生五十，七十古來稀」。假如人生是六十年，一年以六尺計算，那人的一生，就是渡過三百六十尺長的一道橋。二十歲的人，就是渡過一百二十尺長的人生之橋的人；三十歲的人，是渡過一百八十尺長的人生之橋的人；四十歲的人，是渡過二百四十尺長的人生之橋的人；五十九歲的人，最後祇有六尺，就渡盡人生之橋了。如想到再有六尺就完了的時候，那到底會生起怎樣的感想呢？橋的那邊，如果是開闢的平坦寬廣的道路，那還不至於怎樣，如果是黑暗崎嶇的道路，那是怎樣的一個心境呢？我的故鄉，是伊勢神戶的一個小鎮，與我一起進小學校門的人，大概總有四五十人，然而現在還在故鄉活著的學友，不過只有十個人的光景了。其他的人究竟到了那裏去呢？在什麼時候，陸陸續續的去了的呢？這簡直像水上的泡沫一樣，消滅掉就沒有了。所謂三百六十尺長的人生之橋，一起全部走完，如果從開始就知道的話，自然沒有什麼話說，因那是很不明顯的，所以完全使人寒心得很！有個有名的法國學者說：「人類是被宣告死刑的囚人，不過是無期的緩期執行就是了」。人類的確是那樣的。因為是無期的緩期執行，所以什麼時候死也不知道。不愧是個文豪，所說是很中肯的。弘法大師在所著的《寶鑰》一書中說：「生、生、生、生，生的開始是黑暗；死、死、死、死，死的終結也是黑暗」。想來這就是人生的過橋。我把這句話，重新的想一想，如今又浮現起來。
然而，一切是「因緣」之法，依於因緣所成的，無不是假有的存在，能這樣自覺時，就會深深的感到「人生如夢」。同時，又會注意到「人生的尊貴」。不但如此，而且不注意是不行的。所以，我們不管對於什麼事情，不要抹殺這個因緣，進而覺悟那個因緣所生的重要。「抹殺因緣」，以為一生沒有二次回來，什麼都隨隨便便的，那就是空過日子，就是醉生夢死。「生於因緣」，就是把我們的一生，寶貴的活下去，就是把那一天一天的作為「永遠的一日」來過下去。像這樣而沒有後悔的過日子，把每天每天都要離去的那個一天，很珍重地生活下去就對了。有個時候，黑田如水問於豐城秀吉太閣說：
「你怎麼做到像今天這樣身份的？你有什麼立身處世的祕訣嗎」？
問他所謂成功的秘訣。那時，豐城秀吉回答得很有趣：
「我沒有什麼特別立身處世的秘訣，我唯有那安分守己的拼命努力。不追求過去，不憂慮未來，拼命地把那天所要做的事情做好」！
侍者是侍者，走卒是走卒，侍大將是侍大將，各各安於其分，本著自己的崗位好好的做下去，終于使一個唯是侍者的藤吉郎，成為國家的太閣秀吉。如應該做的事情，就應該把他做好，除此而外沒有什麼立身處世的秘訣。第五代的優伶，常常告誡第六代的優伶說：「互相配合，不要傲慢」。其實，不但是優伶，不論什麼人，對於「互相配合」的這句話，都應有做到的必要。
真正知道「因緣」的人，常常都是「有的」，「好像應該有的」，是這樣生活下去的人。一滴水，一張紙，不但好像是有用的，而實際是大大地中用的。所以，自然界的一切，不管是在什麼地方，都不是沒有用的，都不是不中用的。在我的書齋裏，有我死去的父親遺物一幅，掛在掛字畫的地方，那是紫野大德寺的宙寶所寫「松風十二時」的五個字。句子固然很好，字也非常秀麗。因他始終掛在我的書齋裏，所以有的時候，我一想到我的父親，我就感到很大的安慰。「因質問而答曰是神秘」，把這個意思，要簡單的略為說明，那是很難的。不過，大抵在茶道中人，那是不會糟蹋的。身邊所有的東西，自然要照所有的姿態，要照所有的生相，思惟那個茶道的妙趣。說到茶道，在千利休有這樣的話流傳下來。
有一天，利休總是看著自己的兒子紹安，在那兒把天階打掃得乾乾淨淨，同時並看他洒了水。可是當紹安把它掃完了的時候，利休對他說：「這還沒有充分」！並且命他再重來一次。紹安雖是老大的不高興，但仍奉父命，花了兩個多鐘點，重新打掃一遍，然後向父親說：「父親！再沒有什麼要做的了吧？庭前的石頭已洗過三次了，石燈籠與庭前的樹木也已好好的洒過水了，生出的蘚苔也已發出綠色的光了。在地面上，再沒有一點灰塵，就是樹葉也沒有一片」。那時，他的父親，聽他說完以後，很嚴厲的責罵他說：「傻瓜！掃除天階，並不是像那樣的」！茶人一邊這樣說，一邊自己走到庭下去，搖了搖樹木，因而在庭院的那邊，就落下了幾片紅色的樹葉，為什麼這樣呢？要知茶人真正所要求的，不單是在於清潔，而是在於美與自然。
如上所說，是出於岡倉天心所寫《茶之本》的一書中。在以「清潔」、「清寂」為尊的茶人心中，真正是有這種可以尋味的境界。把「和」、「敬」、「清」、「寂」做標語的茶人的精神，在我們現代人，更有吟味的必要。在那裏面，我以為必有什麼寶貴的東西，可以教示於人的。
大概，在這世界上，沒有什麼不中用的東西，那怕是一粒微塵，都有他的作用。如所謂微塵的那個塵，假使沒有的話，那又怎麼樣呢？那個美麗的朝霞輝耀於太空中，金色燦然的晚霞所現於空中的景色，到底是怎樣生起的呢？科學者告訴我們：在宇宙間，眼所不見的細小微塵，是有無量無數的。那細小的微塵，經過太陽光線的反射，於是在東方日出，西方日沒的時候，就見到那種美麗的自然景色了。如果這樣說，那「塵的效用」，就不能不說是極重大的了。
說到塵，在佛經中有這樣一個故事：那就是說的周利槃特的這種人。這種人，在近松門左衛門的《綺語》一書中，也寫有一個「像周利槃特那樣愚笨的人」。說到那個「茗荷」草，我想，我們大概都知道的，那就是茗荷死了以後，在他底墳墓上，長出來的一種草，傳說吃了這種草，在這世間上，就很容易忘記東西了。沒有記憶力的人，對於自己的名字，尚且時時忘掉，何況其他的東西？在不得已之下，只好把自己的名牌，貼放在背上，所以叫做「名荷」。即在「名」字之上，加個草頭，就叫做「茗荷」了。真正說來，我以為，無論如何，這不過是一種諷刺，那是所說的「茗荷宿」的笑話。可是，所說周利槃特的故事是這樣的：
周利槃特，是釋尊弟子當中，頭腦最壞的一個人，釋尊對他說：「你是個很愚笨的人，如果教你很麻煩的道理，對你是沒有用的」，所以就教了下文的這些話：
「三業不造惡，不傷害有情；若正念觀空，可免無益苦」。
這是極簡單的文句。「三業不造惡」者，是說身、口、意的三業，不要造諸惡業。「不傷害有情」者，是說不要妄害動物的生命。「若正念觀空」者，正念就是一向專念，觀空就是不要執著一切事事物物。「可免無益苦」者，是說免除無謂的痛苦。雖僅僅的這麼四句，但在他還是不能記得。每天，他到沒有人的原野地方去，這樣的念著：「三業不造惡，不傷害有情……」；可是，任他怎樣的念，總是不能記得。在旁邊聽他念的牧童，已經完全的記得了，但他還是不能記得。以此一事推知，稍較煩難的經文，在他是沒有辦法明白的。
有一天，周利槃特很無聊的站在祇園精舍的門前。釋尊看到他，就靜靜的走到他的身邊，問他：
「你站在這兒做什麼呢」？
周利槃特回答說：
「世尊！我怎麼是這樣一個愚笨的人呢？我恐怕再也不能做佛的弟子了」！
那時，釋尊對他說了這樣一句話，非常具有深刻的意義：
「愚者，而自己不知是愚者，才是真正的愚者。你完全知道自己是愚者，所以你不是真正愚者」。
於是，釋尊給他一把掃箒，立刻重行教他一句：
「拂塵！除垢」！
老實愚者的周利槃特，就一面念著這句話，一面又在思考著；一面掃除諸比丘的鞋履，一面他在拼命的思索這句話的意義。如此，永年經月後，被人人冷笑為愚者的周利槃特，終於除盡了自己的心垢（心塵）。把煩惱的塵垢，完全的掃盡，而終於成為「神通說法第一」的阿羅漢。有一天，釋尊在大眾前，作這樣的說：
「所謂開悟，決不是要記憶很多道理的。例如：那怕是僅僅的一點，或者是短短的一句，祇要對它求得徹底的了解，就可以了。你們看！周利槃特以掃箒而徹底掃除，他不是終於開悟了嗎」？
真的，釋尊的這些話，的確是真理之言。「說是沒有意思是小智慧」，真是可以尋味的一句話。
今天所想要說的，是「無智亦無得，以無所得故」的兩句。這兩句話雖說很簡單，至於它所詮的意義，的確有很深的道理。然而，如從它的意義上說，則結果是這樣的：
一切的萬物，都是「空的狀態」，如果聽到「五蘊」也沒有，「十二處」也沒有，「十八界」也沒有，「十二因緣」也沒有，「四諦」也沒有，則誠然像是真的明白了「一切皆空」之理。然而，悟到那個空的道理，以為就是體得般若的智慧，那我們立刻就要被囚於那個智慧了。可是，那樣的智慧，本來是不應該有的，因為它並不光是智慧。如果是這樣的體驗，那就必定什麼都是有所得的，就是無形的功德等，恐怕也是有的，也許有人會作這樣的想法。但那是沒有結果的。所以叫做「無智亦無得」。
像這樣的講，諸位或將入於所謂迷宮，恐怕什麼都會變成不明白了吧？然而在這裏，反而有想說而說不出的意味了。原來佛教的理想，是「轉迷開悟」，是斷煩惱得菩提，就是凡夫變成佛陀。不獨如此，迷也沒有，悟也沒有，如果煩惱也沒有，那菩提也就沒有。這樣說，那末，「到底是怎樣的理由」？這麼一個疑問，就必然的湧現出來了。所以，現在我希望諸位特別在此想一想，就是萬物從因緣生的道理。然而，諸法既然是因緣生的，那一切的一切，必然都是相對的存在。如果有病，才有用藥的必要，藥是因病而有的。因為病有種種的不同，所以藥也有種種的藥。如果病好了，藥自然也就不需要了。在受了傷風的時候，有用傷風藥的必要。一旦傷風好了，不論什麼時候，自然就沒有要傷風藥的必要。在身體健康的人，好像是沒有要藥的必要。如果諦觀自心一切是完全健全的人，那自然就沒有特意追求心藥的必要。
現在，假使乘火車，從東京到京都去旅行，火車平安地到達京都時，就是托火車的蔭庇。火車，當然是值得感謝的，但如果只顧感謝火車，而忘記了自己重要的大事，不管到什麼時候，都被囚於火車那個東西，那怎麼行呢？我們要知道，火車的責任，是在於運人，把人運完了，他的功用，也就完了。我們乘火車，目的並不是那個火車。如果忘了自己的目的，不論到什麼時候，都執著火車那個東西，那是完全沒有意思的。這樣說來，我們決不是否認火車的必要。現在問題是：如菅笠在一部什麼書中寫著的：「迷故三界城，悟故十方空；本來無東西，何處有南北」？真正是「本來無東西」，因為有東西，才有南北。不獨如此，不論在什麼時候，不管到什麼地方，哦！這個是東！哦！這個是西！如果這樣說，那到底是怎樣的呢？
可是，為什麼要說「無智亦無得」呢？那就是「以無所得故」。就是說的「無所得」。因此，問題現在一轉，就成了這樣的問題：「為什麼要說無所得呢」？中國有個詩人，在他所寫的隨筆中，有所謂「顏面問答」，那就是「口」、「鼻」、「眼」與「眉毛」的問答。大家看看面孔就可知道：在人的面孔最下的，大概是口，口的上面，就是鼻子，鼻子上面，就是眼睛，眼睛最上的是眉毛。口在眉毛之下感到不平，鼻在眉毛之下覺到不滿，眼在眉毛之下表示不服，這就是在眉毛之下的一句話。他們不期然的疑惑到眉毛的「存在價值」。於是口、鼻、眼就向眉毛責問說：「你為什麼那樣自高自慢的在我們之上呢？到底你負有什麼職責呢」？眉毛回答他們，實在是很有趣的：「無論怎樣，你們是負有重大的職責的，例如口能給我吃東西，鼻能給我呼吸，眼能給我視物。你們的確是很勞苦的，我實在要感謝你們。然而今日你們問我的職責是什麼，那我是萬分慚愧的，做什麼呢？連我自己也答復不出是做什麼的。只是祖先傳下來，叫我在這裏我就在這裏。對不起！對不起！哎！是這樣的，我感覺得我只有拼命的日夜守著自己的崗位就是了。你們各自可以向他人誇張負有什麼責職的吧？我是沒有什麼可以向人誇張的。因此，你做什麼呢？如果一被問，那我就不知道要怎樣答復才好了」！
最後，作者在這裏須要附加一句的：「自己從來都是留心口、鼻、眼過日子的，然而那是錯誤的。今後希望務必留心眉毛來過日子」。這的確好像是騙小孩子的，沒有意思的傻話；然而仔細的玩味一下，而是很有意思的一句話。眉毛的態度，驟然一看，似乎沒有什麼自覺，雖像沒有自覺，但在那兒是持有某種自覺的。好像沒有自覺而偏偏是自覺著的。眉毛的態度，那才是真正的。而且是隨順因緣，生於無我的生活。在那裏面，究竟是有什麼東西呢？這實在是值得人人尋味的。
古人也說：「聰敏叡智，守之以愚」。聽古河市兵衛翁說：成功的秘訣，有「運」、「鈍」、「根」的三種。所謂「鈍」，就是這個「愚」，我以為這是現代人所特別需要的。「大賢近於大愚」，也是說的這個意思。從眼到鼻有著超拔的敏銳，這在賢者，不用說，是必要的。可是，在那當中，務必需要「愚」，就是要有「鈍」的必要。如果缺少了這個，那就變為流利的小慧了。死去了的那個有名的電器王愛迪生說：「所謂天才者，九分九厘是汗，唯有一厘是天生的妙才」，的確是那樣的！「天才完全是長遠的堅忍」，根機才是必要的。堅忍是做成天才的唯一條件。可是，一方面雖需要堅忍，而另方面愚鈍還是必要的。
世界語的初祖說：「新思想的開拓者，所遭遇的，除了嘲笑與攻擊之外，再也沒有其他什麼東西了。最初遇到的，就是教養極低的頑皮小孩，尚且看不起他，但他仍然從事那愚笨的工作」。這個覺悟，是必要的。種種的嘲笑、漫罵、攻擊，如果不能超越這一切，決不能做出新興的事業，新奇的運動也是不能產生的。就是變成傻瓜，變成愚者，那到底不能達成所期求的目的。
原來，人生的處世之道，是很難的。總之，社會變成像今日這樣的複雜，而「經濟的問題」，又是這樣汹湧澎湃而來。所謂生活的這句話，持有極重要的意思，的確不是沒有道理的。所以，不論是個人、社會，乃至國際的，都好像在專門的考慮著，打算著經濟的「損得」。就算是一文，好像也不肯「損」，就算是一文，好像也想去「得」。損也好，得也好，要想沒有損得，最好不去著手。那是現代化，是現代的想法。因此，到底是怎樣好呢？「不相算」，「不合計算」，像這樣的光是考慮損得，難道這就是人類所過的生活嗎？說中國人愛錢，難道日本人不愛錢嗎？經濟的問題，當然是必要的。在這世界上，人類既然是要營謀生活，那末，我們對於經濟，到底是不能不關心的。如果聽到蠶繭的價值暴落，我們尚且傷心，如果聽到米的價值便宜，就要想到持有田地的人。如果聽到貿易不振，財界不景氣，失業者的增加，小商店的倒閉，我們的內心，的確是很不舒服的。然而，經濟決不可說是生活的全部。光是經濟，世間的一切，並不是就可以生活著的。不錯，「人類是食的動物」，這是事實。然光是食，人類決不可能得到滿足。現代人，太過眩惑於經濟的重要性，總認為它是生活的全部，這實在是極大的誤解！把經濟上的破產，總是想如人類的破產，而不注意內心破產的重大！與其說是「物的貧困」可怕，毋寧說是「心的貧困」可畏。例如經濟的破產，本是赤裸裸而生來的，而本錢不過歸於利息，利息當然是又變為本錢，可怕的是心的破產，是心的貧困。一旦失去心的人，是不容易回轉來的。我們在外面的，一方面需要想到防止貧困的方法，同時，應更需要努力地克服「心的貧困」。說「人類是食的動物」，那是不錯的，但在另一方面，且說「人類是由人而神的」。不管什麼，都是「損得」的打算，即是「有所得」的心裏，而有時想要超越打算，變成「無所得」的心裏。希望真正變成像人類的一顆心就是了。以希望勳章，希望金錢的心理而去作戰的軍人，豈不是恐怕要曝屍於戰場嗎？呀！預想有什麼東西的所得，那是不能義勇奉公的。要以超越一切打算的無所得心，才能犧牲自己的一切。就算是給我聽了這個《心經》，那賺錢的心，恐怕是要淡泊些了吧？直接的說，一錢的利益也是沒有的，一文的所得也是沒有的！在經濟生活上，是沒有直接任何關係的！可是，「無用之用」，才是真用。我們如果唯做一個經濟人，那就不能見到自己。有時，要做宗教人的自己，不但如此，且不能不以真正的人類來回顧自己。這樣，始能自然地理解無所得的意味。
【經文資訊】演培法師全集 第 2 冊 No. 6 心經十二講
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-10-11
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「演培法師全集」所編輯
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