心經十二講
第五講 徹悟於空
是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。
這兩三天來，每早都是很冷的，不管怎樣說，總是個五月的天氣。像今天這樣好的天氣，我們可以完全的領略到那種清清的新綠的氣氛了。就住在武藏野的我們來說，今天這個天氣，可算是一年中最好的天氣了！可是，一到這五月的時候，在我們的心中，就浮現出了那有名的詩句：「在眼是青葉，在山是杜鵑，在水初初的有了鰹魚」。雖不說明，只要是日本人，不管什麼人，早就十分知道這幾句是什麼意思了。
可是與這詩句一起成為新綠的時候，使我常常又想起另一句詩句，那就是：「更衣手觸藍香哉」！我以為這把更衣新鮮的清清的情緒，已用最巧妙的方法而表現出來了。本日，就來說說這個契機的兩種詩句，以把《心經》的空的意思說下去。這一節經文，是說明佛教的世界觀的「三科法門」，即從「蘊」、「處」、「界」的三方面，反覆力說「一切法是空」。
現在先說「蘊」。所謂「蘊」，就是五蘊。這五蘊，如以前每次所曾說過的，就是構成我們（我）乃至我們的世界（我所）的五種元素。就是凡為眼所見、耳所聞、鼻所齅、舌所嚐、身所觸的一切客觀世界，完全屬於這個「色」中所攝。其次，五蘊中的「受」、「想」、「行」、「識」的四蘊，是意識作用，一切都是屬於主觀的。然而，可以說為主觀的主觀那東西，是第四識蘊。這主觀的意識與那客觀的色法互相交涉而發生關係的時候，由此而生起心象，這所生起的心象，就是受、想、行的三蘊。因而，如果說到五蘊，就是代表了主觀與客觀的一切世界；如果說到「五蘊是空」，那就是表示：一切的存在，一切的世界，統統都是空無自性的。所以說：「空中無色，無受、想、行、識」。主觀的世界，客觀的世界，一切的一切，統統都是在空的狀態，完全是從因緣而假有的。所以存在的一切，變為沒有一樣可以被執著的東西。
其次來說「處」。所謂處，就是說的十二處（六根與六境）。那個六根，就是我們常常說的「懺悔懺悔，六根清淨」的那個六根。生命體上的眼、耳、鼻、舌、身的五官，就是五根，加一意根，說為六根。說到這個「根」字，自古以來，說根是發識取境之義，又是勝義自在之義。如專門的解釋起來，雖說是很麻煩很困難的，但要而言之，所謂根者，如說「草木之根」，這樣來說根，是根源與根本的意思。即此六根，在六識認識六境的時候，能為六識的所依，能為六識的根本，所以叫做根。可是有趣的是，在佛教中，把這根，分為「扶塵根」與「勝義根」的兩種來說明。例如以眼根來說，眼球是扶塵根，視神經是勝義根。如眼有翳的人，就算是有眼球的存在，但若視神經麻痺了，就不能見色。與這同樣的道理，不管一個人的視神經是怎樣的健全，像盲人那樣的，如果沒有眼球，也是不能見到什麼東西的。所以，必須這個「勝義根」與「扶塵根」，或者說「視神經」與「眼球」的二種，完全具足存在，我們的眼睛，才能發生眼的作用。眼根是這樣，當知其他的諸根，也是這樣。
其次，所謂六境者，就是六根的對象，就是色、聲、香、味、觸、法。因為這是對六根而說的六種境界的意思，所以就叫做六境。可是，這個六境，有時，又叫做「六塵」。「塵」是穢污的意思，是能染污我們的清淨心，是能迷惑人的東西。因為這是從外而來的色、聲、香、味、觸、法，所以把「六境」又叫做「六塵」，或叫做「六塵的境界」等。但六塵中的「法塵」，因為是意根所對的對象，所以有喜樂的、悲哀的、憎惡的、可愛的這種精神上的作用（心所法）。以上所說的六根與六境，就是所謂「十二處」，而這十二處，又可叫做「十二入」。「處」是「場所」的所，而被解釋為「生長」之義。六根受入六境，因為能使六識生長，所以把他叫做「十二處」。然而根與境的互相涉入，如以根取境而再從境生根，由於有這樣的互相「涉入」的意思，所以把「十二處」，又叫做「十二入」。
最後說到「界」字。所謂界，如詳細的說，就是「十八界」，即於「六根」，「六境」之外，更加「六識」，合計三六成為十八界。原來，我們所謂認識作用的根、境、識三者，如不相一致，那是不能生起的。因此，光是根與境的相接，如沒有識與他們相應，那就所謂「心不在焉，視而不見」了。雖有而也如同沒有了。不管什麼事情，如果竭力去做，在不知不覺間，就把時間過去了。而且時間過去的迅速，一點鐘、兩點鐘，真如十分、五分鐘的樣子。但這並不是真的一點鐘變為十分鐘，那不過是完全超越時間，感覺得那樣就是了。所以雖完全是有，而也如同沒有一樣。可是，說到這個「界」字，哲學的世界啦，新綠的世界等，就是說的那個世界，是有差別的、區別的、領域的意思。所以十八界，就是十八種類的世界，就是由根、境、識的相對關係，生起十八種世界。例如「眼根」、「色境」、「眼識」的和合，而以眼為中心，就可成為一個世界。那就是所謂「眼界」，「眼的世界」。現在這《心經》中祇是舉出最初的「眼界」與最後的「意識界」，而那中間的「耳的世界」、「鼻的世界」、「舌的世界」等的十六個世界，用「乃至」兩個字，把他省略掉了。
上面所說的話，似乎是很麻煩的，現在借最初所說的兩首俳句，把上面一直到現在所講的，再來大概的談一談。
最初一首俳句是：「在眼是青葉，在山是杜鵑，在水初初的有了鰹魚」。「在眼是青葉」的這句，不用說，是眼的世界，是映現於我們眼的世界。然那屬於眼的對象的青葉，是「色」的世界。就是通過我們眼根的眼球，而認識到那個青葉，叫做「色」的世界，就是所知的。「啊！已經完全成了新綠的啦」！這就是眼所了知的。然而一說到「希望到什麼地方去玩一次」的時候，那已不是屬於眼的領域了。《增一阿含經》中說：「眼以色為食，耳以聲為食」。從這兩句話所表示的看，我們知道：眼的食物是色，耳的食物是聲。希望見好的色相，樂意聽好的音聲，這就是眼的快樂與耳的快樂。在佛教方面來說，人死亡的時候，是要供香的，這就是「中有眾生，以香為食」的由來。所以食物這東西，並不祇是口上有它的必要，其他眼也好，鼻也好，統統都以食物為必要的，可見食的意義非常廣。
其次，「在山是杜鵑」的這句，不用說，是耳的世界。杜鵑所叫的聲音，就是耳的食物。可惜耳聾的人，耳的形態雖還存在，但因重要的聽神經已麻痺了，所以縱然山上的杜鵑，已經開始唱出美妙的聲音，但他總是不能聽見的。
其次，「在水初初的有了鰹魚」的這句，不用說，是舌的世界，是味覺的世界。但是，如果有了感冒而發熱的人，他不論吃什麼美味，雖然說是有舌，但如沒有一樣。因為沒有味覺，所以一點味都沒有的。所謂沒有味，就是不好吃的意思。
因此，要而言之，在這「在眼是青葉」等的一首俳句中，所表現的就是「眼」、「耳」、「舌」的三個世界，以及成為他所對象的「色」、「聲」、「味」的三種境界。
第二首俳句是：「更衣手觸藍香哉」。這一句，就是說的「更衣」，與「手觸藍香」，是可解剖為二事來說的。「更衣」，就是換衣服的意思。因為是脫去冬天的服裝，穿上春天的衣裳，所以是關係於全部身體的。因而那是觸覺的世界。觸境與肌膚相觸，有好的，有不好的，有舒服的，有不舒服的，就是說的那個觸覺的世界。所謂觸這個字，相當於英語的接觸。觸手啦，觸肌啦，那種感觸情緒，非相觸是不能完全知道的。
其次，所謂「手觸藍香」，是「鼻」的世界。他的對象就是「香」，好香，惡香都是香。「啊！真是香得很啦」！這樣說的時候，完全是屬於「鼻」的世界。所以，在這「更衣」的一句中，那所表現的有「身」與「鼻」的兩種世界，以及成為他所對象的「觸」與「香」的二種境界。
由此，我們可以知道：把這「在眼是青葉」的一句與那「更衣」的一句，連貫起來看，就是說的眼、耳、鼻、舌、身的五根與色、聲、香、味、觸的五境的關係。而成為這五官的中心，以及統一那些認識的主體，就是第六意識。這個意識，是以意根為所依處，而認識一切事事物物。這第六意識，因能普徧的認識一切萬事萬物，所以被稱為「廣緣識」。不但現在能緣種種諸法，就是過去未來的種種思惟，種種緣慮，都是第六意識的作用。所以，這第六識，是前五識的主人公。只要這個主人公是健全的，那眼、耳、鼻、舌、身的五識，就能依照他的指揮，常常發生活動作用。如說「人類是思想的動物」，而那思想的主體，就是這意識。我想：從佛教的立場講，我們所謂認識作用的這個東西，其結果，是由「根」、「境」、「識」三者的和合而生起的。識是認識的主體，就是心，根是識的所依，境是識的所緣，就是由心所認識的對象。因而，世間存在的一切諸法，一點都不能離開我們的認識，如果離開我們的認識，一切萬物是不存在的，所以在《心經》的本文中，這樣的說：「無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界乃至無意識界」。如果詳細的分析說明他的結果是：「一切皆空」。
因此，在頭腦敏銳的人，如一聽說「一切皆空」這句話，他立刻就會明白，並且這樣說：「怪不得他原來是那樣的」！可是在還沒有理解空的意思的人，首先就要為他說明「五蘊」的空；如果對於五蘊還不明白的人，就應對他說明「六根」與「六境」的「十二處」空；假使對於這些仍然不明白的人，那就應當更進一層的為他詳細說明「六根」、「六境」、「六識」的關係，就是不外說明：「從因緣所生的我們這個世界的一切存在，統統都是空的」。真的，從「因緣」所生的一切事事物物，都是空的，所以一切的事物，完全是在於相對依存的關係下存在的。
持著的、被持著的，不獨是我們人類之間的問題。世間的一切萬事萬物，都是持著的、被持著的。所以那不但是持著的、被持著的，而且始終都是持著的、被持著的。能生所生著的，那就是因緣的關係，也就是相對依存的關係。然而一切的萬物，不但光是持著的、被持著的存在，而且都像水一般的是流著，是動著的。我們在同一河流中，絕對是不能洗兩次足的。河水的流動，是不分晝夜的常常在流動著，一次洗過腳的河水，不能二次放在同一的水流中，不但河水是這樣，我們人生也是這樣常常變化著的，所以昨天的我，已經不是今天的我。因而這個「萬物流轉」與「相對依存」，真正是從所說的因緣母胎中所產生的二種原理。從豎的方面看，是萬物流轉；從橫的方面看，是相對依存，這兩種原理，實在是不可懷疑的宇宙真理。覺悟了這兩種宇宙真理，才能真正的感戴「社會的恩惠」，才能知道「人生的尊貴」。自己不是孤獨的自己，我不是孤獨的我。我是由於一切所養育的，自己是由一切所生長的。從內心中真正知道這個時，我們現在才能深深的感戴「社會之恩」。不但如此，而且是不能不感恩的。為什麼呢？因既知道自己的相就是社會的相，而社會的相仍舊是自己的相，所謂為世為人的「報恩感謝」之念，自然而然的從我們心中發出來了。所以，對於自己的生活，沒有什麼懺悔，也沒有一點反省，只是徒然的咒咀於人，報怨社會，那實在是沒有什麼道理可說的。譬如怨恨身體上沾有虱子的人，他不反省自己身體的不潔，那有什麼用呢？又怨恨誰呢？然而一旦覺悟「因緣的原理」，真正徹悟「般若之空」的人，就知道人生是無常的，同時又知道人生是尊貴的，如實的說，因為人生是無常的，所以人生是尊貴的。「如被散落的花，才是可喜的櫻花」。因為所散落了的花，是有花的生命的。死的時候，不但如此，而且到了不得不死的時候，那是有他的生的價值，有他難得有的生的尊貴，所以徹悟於空的人，必定是努力希望那個生命的生存。不被囚於生死的人，畢竟是不怖於死的人，也決定不是徒然求死的人。西鄉南洲說：「不怖死，不求死」，我以為這是真正可以尋味的一句話。語云：「千金之子不死於盜賊」；「君子當惜分陰」。的確，那是真實的。惜寸陰，惜分陰，是尋味到生命的無限尊貴，體驗了生的可貴，則什麼時候死都可以的，那就可以說是覺悟了。時時都與「明日」同盟的人，不能真正知道「今日」的可貴；時時都與「明日」訂約的人，是不能真正活在「今日」的。
「道路雖然是很多的，但你所應走的道路只有一條」。我講這部《般若心經》，就是希望真正的學習般若之道，實行般若之道的人，如實而堅定的順著這條大道一步一步的行去！而最低限度，也希望要很快的到達那個「立於生死關頭得大自在」的境地！
【經文資訊】演培法師全集 第 2 冊 No. 6 心經十二講
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-10-11
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「演培法師全集」所編輯
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