心經十二講
第十一講 人生的真言
故知般若波羅密多：是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。
寫那有名的《青鳥》一書的作者，在〈空間的一生〉短篇中，這樣的說道：人的一生，就是一卷書。我們每日必定要寫下那書的一頁。有的東西，是寫得喜而笑的，有的東西，又是寫得悲而淚的。總之，人類，不管是怎樣的人，雖說什麼都不知道，但每天總是各寫一頁。然而，每日每日所寫的一頁集合起來，結果，是就成了人生寶貴的一本書。但那書的最後底頁所寫的事情，就是人生的墓碑。我們把人生譬喻渡橋，比愛迪生所想的「彌魯吒幻影」，感到這人生的譬喻，含有非常深的意味。人生是一卷書！那也許是真正的吧？平常我們大家用鋼筆或毛筆所寫的書，雖說有的可以「再版」，然而人生這一卷書，卻決不可再版的。因而，普通的一本書，如果排錯了字，不管是這兒錯了，那兒錯了，到後來，或者附加一張「正誤表」，或者立刻重行訂正一下，都可以的。然而「人生的一本書」，那是不能夠的。如果排錯了，就照著錯了的永遠留下這個錯的痕跡。到後來說：預先那樣做就好了，預先這樣做就好了，就算是後悔，一切都是「雨後送傘」，那有什麼用呢？語云：「勿徒悔過去，勿奢望未來，唯勵現在生」，的確是那樣的。如蓮如上人說：「佛法恐怕是沒有說明日的，佛法只是說現在急速的做」，這的確是很有趣的話。「恐怕沒有說明日的」這話，無論做什麼都是如此，並不是單獨的限於佛法。如寫我們人生之書的時候，總希望在我們心上不要誤植，使後來不要訂正，那就可以了。最低限度，希望由「汗」與「油」的勞動，由不斷的勞動，每日有生氣地以明朗的心情，逐頁逐頁的寫下去！人生的真正喜樂，斷不是由於充滿了無厭的所有欲或物質欲。我們要把人生創造為愉快的進軍喇叭，戰勝放縱的享樂生活，那豈不是唯有從事於樸素而真摯的「勤勞」，崇高而勇敢的吹著前進嗎？
我想：把人生譬喻「渡橋」或「一卷書」，都是極為巧妙的譬喻。結果，無論怎麼說，我們人類的一生，就是旅行。從生下來直至於死的一生，就是一條旅途。然而那個旅途，難道果真就是「從盆到盆的理論說明嗎」？難道「吃名產而不寫遊記」就可以了嗎？把我們沒有二次的人生，作為觀山遊水的旅途看，難道果真那樣就可以了嗎？
你們大概都知道十徧舍一九所寫的《東海道膝栗毛》的一書吧？在那裏面是說彌治郎兵衛、喜多八的旅行。旅途之恥不去談他，但讀了那個傻瓜的行動的時候，我們沒有不噴飯的。他們從江戶日本橋出發，一直到達京都為止，來回於東海道上五十三次，不管在那個住宿的地方，的確都是失敗的。好像捉弄人的那個滑稽態度，雖然讀起來很有趣，然而總是好像有點令人生氣的樣子，不免生起寂寞之感。「總之，世界是色與肉」，好像是說的這種人生觀，因為描寫得太露骨，所以人類的淺薄程度，被明白的意識到，而變成厭倦的心理。如果是步行道中還可以，假若這就是我們人生的旅程，那將變成怎樣的人生態度呢？總歸是不長命的，想想不如任意而糊塗的渡過這一生吧？像那種不正確的人生觀，是非極力排擊不可。原來我們不論那一個，統統都是帶有一種使命而旅行的。突然的出現到這個世間上來，糊裏糊塗的把人生過去，是很不應該的，然而，在世間上，不知人在人生的旅程中，帶有一種任務，而唯糊裏糊塗過去的人，是特別地多。到底那是可以的嗎？要知我有我的一點任務，人類雖多，但在我以外，再也沒有一個我。我比我雖不偉大，但比我不中用的人是沒有的。
畢竟，我是我。我的工作，需要我自己來做。在我以外，有誰替我做這個事情呢？所以，我們沒有羨慕他人什麼事的必要。他人是他人，我在盡的本分之中，是可看到滿足的。因而，我們決不可在他人面前誇讚自己的使命。靴店是做靴的，桶店是作桶的，默默地把自己的事情忠實地做下去，就可以了。所以，我們人生的旅程，並非是一條平坦的柏油路，而是有山、有水、有谷、有沼的。如說：
「以為越過了一道山峰，就是平路，那知到來一看，前面還是山路，真是過了一山又一山，山路好像是走不完的」。
「人間萬事塞翁馬」。正以為有了好的事情，那知在那後面，已經潛伏著不幸。正以為陷於喪膽的池沼，到達絕望的城廓，那知在不知不覺間，又通過享樂之都而成為旅人。徒然的悲觀，固然沒有用，過分的樂觀，也需要審慎。大意，不管在什麼時代，都是禁物。沒有什麼事，無謂的悲觀，以為已無置身之地等，悲世捨命，真正是可惜的。到了窮途絕命時，是還可以「再等一等」的。應該翻過眼來看一看，回轉心來想一想。「轉心的一句」，的確是打開窮途的妙策。由「以裸體而生來世間還有什麼不足」的一句，守田寶丹翁，就是因此而更生了的。在事業失敗到末了的收場，已至決心而死的他，由這一句而復活了。因而，聽說終于成為後來的寶丹翁。「轉」的一字，真正是更生之鍵。像所說的轉禍為福那樣，我們在人生的行程上，務須把這「轉」的一字，有加以充分咀嚼尋味的必要。
可是，說到人生旅途，回想到彌治郎兵衛、喜多八的膝栗毛在東海道五十三次的旅行時，我們在此就想起善財童子的求道。善財童子由文殊菩薩的指引，向遙遠的南方尋訪五十三位善知識，終于證入法界，真正悟入佛的境界。這個故事，差不多占了《華嚴經》的大半，是有名的話。這種求道的旅行，的確有很多的道理。把人生的旅途，託於菩薩的修行，古聖者的心理，確實是很值得感謝的。把東海道的宿站分為五十三次說，恐怕就是暗示這個善財童子的求道。
佛國禪師讚嘆善財童子的求道行程說：「出林還又入林中，便是娑婆佛廟東，獅子吼時芳草綠，象王迴處落花紅」。不用說，獅子就是文殊菩薩，象王就是普賢菩薩。由文殊與普賢二人，青年的善財，終于到達了悟的世界。我們希望要像善財童子那樣的把人生旅途，一步一步地、真正地、真摯地，沒有後悔的走下去！
上來所說已經是很長了，而今日所講的是：「故知般若波羅密多：是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛」的一節。
可是，現在所成為問題的，就是「咒」的這個字。因為說到「咒」，在世間上，有所謂「咒他」、「恨他」的意思，想來好像是非常不安靜的時候所用的一句話。然與這同時，這個咒字，好像又是說的「念咒文」啦，「畫符咒」啦，被解釋為咒語的「咒」。
每日一看新聞的第三版，就做咒禁似的，想不到有很多的人鬧出事來，使我們，與其說是目瞪口呆，毋寧說是覺到可悲。施以奇怪的咒禁或祈禱，甚至把可救的病人被殺掉了，遠離醫者之藥，使病更加惡化起來，有胡鬧的咒術師，在大大的鼓吹迷信或邪信，蠱惑愚夫愚婦，這真是掛羊頭賣狗肉，對於那種宗教之名，始終是非排除不可的。掛「真言秘密之法」等的招牌，做出胡亂怪誕的修法的人也有。真言的祈禱，像煽惑那些淺薄而迷信的人，斷然是沒有的。冒瀆各各神聖的真言之教，不能不說是獅子身中蟲了。
然而，在世間上，一說到咒，立刻就聯想到迷信的厲害，總之，這是使人敬而遠之的一句話。但採用這一佛教專門語時，就含有很尊貴的很深遠的意思。麻煩而困難的學問之探索，那是另外一個問題。而這「咒」的一字，是從梵語的曼怛羅一字翻譯來的。因而說為真言，或陀羅尼等，是持有同等的意思。不用說，真言，是「真正的話」。真正的話，是神聖而不可侵犯的話。我們凡夫的語言，雖是虛偽的多，但在佛的言語中，決沒有虛偽的。聖德太子說：「世間虛偽，唯佛是真」。凡夫的世界，是多偽的世界。我們平生常常說的，「妄言是方便」，於是公然來說虛假的話。凡夫的話，不是「真言」而是虛言。這虛言，就是根據虛偽而有的。那就是夢窗國師所說的話。國師是使逆賊足利尊氏發心做好人的有名人物。夢窗國師曾經講過「長壽的秘訣」（即關於長生的方法這樣的事）道：
「人欲長生，不可虛言。虛言費心，小事勞心。人不勞心，命長無疑」。經中更說：「無病第一利；知足第一富；善友第一親；涅槃第一樂」。
真理好像是很平凡的，但這確是真理之言。
真如夢窗國師所說，在佛的言教中，是沒有虛假的，所以佛是長壽的人，是不死的人，是保持所謂無限生命的無量壽佛。
其次，說到陀羅尼的這個名詞。這也是梵語，依照他的意思，譯為總持，就是總持一切的意思。因此，陀羅尼者，就是所有經典的眼目，就是於一字總無量義，悉持一切功德的意思。在世間所賣的藥品中，有一種苦藥叫做「陀羅助」，這是很古的藥。我在小孩子的時候，一遇到肚痛，父母就常常給我吃這種藥。陀羅助，詳細說，是陀羅尼助。此藥對於萬病都很有效，所以把梵語的陀羅尼，就立為「藥名」，我想大概是這樣的。但陀羅尼助的助字，又是怎樣的意思呢？我雖不知道，恐怕就是助飲這個藥的意思，大概是後人附加上去的。要之，如嚴密的說，與陀羅尼的意思，多少有點不同。結果，所說的真言、陀羅尼、咒，大體是相同的，而神聖的佛的言說，在那言說中，實含有無量的功德。佛教，特別是真言密教，非常尊重這個咒字。真言宗的宗旨，是建立於法身真言上。日本的密教，就叫做真言宗。
可是，關於這個「咒」字，有這樣的解說。一下子聽來，雖總覺得是陳腐的話，但試尋味一下，卻是很有深意的。有一天，白隱禪師在寺內對眾講說，在那聽眾中，有個念佛信者的老頭子，一方面聽禪師的講說，一方面頻頻在用小聲唱念佛號。禪師因此停講，請那老人到自己的房裏去，試問他的念佛功德。「念佛到底是屬於那種咒呢」？禪師問。老人的回答很有趣的：「禪師！這是凡夫成如來的咒」。因此白隱禪師又問他：「那個咒，到底是誰作的呢？阿彌陀佛是在什麼地方成佛的呢？現在阿彌陀佛還在極樂世界嗎」？那位老人的回答，實在是很驚奇的：「禪師！阿彌陀佛，現在不在家」！意思是說，阿彌陀佛現在不居於極樂世界。白隱聽到不在家的這種不思議的回答，就更進一步的追問他：「那末，他到什麼地方去了呢」？老人說：「為濟度眾生而行腳諸國去了」！禪師再問道：「那末，現在是到什麼地方去了呢」？那個老人靜靜地這樣的回答說：「禪師！阿彌陀佛現在就在這兒」！老人一方面說，一方面以手徐徐地按住自己的胸口。在這兒，使有名的白隱禪師竟然也完全佩服而傳為佳話了。那到底是事實還是怎樣呢？這雖還有待考查的餘地，但自力教的極端是禪宗，他力教的極端是真言宗。比方對於那種說明方法，雖有不同，但結果，不論那一種，既是大乘佛教，「在佛有我，在我有佛」，於此安心，沒有什麼不同的。「如念南無阿彌陀如來，是同一身體，豈能說我？豈能說佛」？念佛、坐禪、信心、公案，那所行的路程，雖說有所不同，但到達的目的地是一。川柳子諷刺的說：「宗教論，不管負了那一方面，都是釋迦之恥」。我們徒然的作自力他力等這種「宗教論」之諍，實在是沒有意思的。我以為不要勞費貴重的時間，不管到什麼地方，只要遇到與自己有緣的教，就照那個教，真真實實的去實踐。指望理想的天地，結果就是般若的世界。向於般若之道，不用說，是有種種的，但目的地結果是一。古人說：「般若產三世諸佛，三世諸佛說般若」。佛教的理想是成佛，是到達般若的世界。
可是，在《心經》的本文，是說的「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒」的四種咒。雖舉有四種咒，但要而言之，這般若波羅密多，就是佛的最勝的真言。這般若波羅密多，就是那個陀羅尼，那個真言，那個咒。因要把這般若的功德，分為四種來說明、讚嘆，所以就有了這四種咒。第一、「是大神咒」者，神是靈妙不可思議的意思，所以這所說的是大神咒，不是我們人類的淺薄知識，所能容易測知的，而是靈妙不可思議的佛所說的境界。其次，「是大明咒」者，明是光明，唯有這個般若的真言，才是有光輝的，才是佛所說的神聖的言語。「是無上咒」者，是說在這個咒語之上，再沒有最上的咒文了。「是無等等咒」者，是說到底都沒有什麼東西可以與之相比較的一種最極殊勝的咒文。
要之，這四種「咒」，般若波羅密多，在這世間，是最殊勝的，沒有什麼東西可以與之相比的，是持有不可思議之功德的真言，而於此中，含有一切諸佛所說的言教，就是說的這種道理。可是，古人把這四種咒文，照聲聞、緣覺、菩薩、佛的四種真言配釋。聲聞與緣覺是小乘，菩薩與佛是大乘。所以，結果大小乘的一切佛教，完全含攝在這「般若波羅密多」的一個咒文中了。所以今日我國八家九宗，雖然種種的宗旨或宗派，但不論什麼，既都屬於佛教，就應該從種種的角度，從種種的方面，去說明這個「般若之咒」，解說這個「般若之咒」。因而，我們若能真正如觀自在菩薩那樣的磨練般若的智慧，如實而實踐，則自己的痛苦以及他人的一切痛苦，就都可以解除的了。那就是《心經》說的「能除一切苦，真實不虛」。完全是真實不虛的，說有虛假而有懷疑的人，那是不對的。是真理，是不可疑的真正的真理，唯有相信而去實行它就可以了。
「般若波羅密多」，如上屢次所說，是能渡彼岸的智慧之義，同時，那是從迷的此岸，渡到悟的彼岸，是為佛所有的智慧。而那智慧，是覺悟一切為因緣所生的智慧，所以，結果，知道所說的因緣二字，就是這個般若的智慧。過去，釋尊從覺悟「因緣」的一語，而成為覺悟的佛陀。因而，我們只要真正的知道這個因緣，則什麼人都是可以成佛的。然而了知因緣這種東西，並不是抹殺因緣，而是真正生於因緣的人。生於因緣的人，才可尋味一切空的真理。然那個空，並不是說什麼東西都沒有，也不是說好像光是虛無的。因為那是把有做為空的內容，所以我們人類的生活，唯有徹悟於空，空中而有有的存在，方能好好的生活。於此，唯有真正明白於空，覺悟於空的人，始能真正認識人生寶貴的價值！
過去，有個瓢水詩人隱於播州。他家代代都很富有，他接受父親家財時，千石船共有五艘，這不能說是不多了，但他是個根器風流的人，那麼大的家產，沒有經過好久，就被他慢慢敗完了。結果，一方面在家或廳堂做幫手，一方面口裏還要這樣念著：
「出賣珍藏，美哉好陽光！美哉好牡丹」！
他什麼執著也沒有。晚年入於佛門，改名自得。將悠悠自適的一生，在詩的三昧中過去。那個瓢水翁，有一年的年底，患傷風病而躲起來。正在這個時候，適值一人名為雲水的，慕彼高風，於某一日，來訪他的茅屋。偏巧瓢水正去取藥，同時並留下一句話：「請給我暫時的等一等」；而自己走到一間藥房去做自己的事。後來雲水把他留下的那句話丟掉了，並對其他的人說：
「瓢水！我聽說他是個不惜生命的人，真料想不到，原來是這樣的人」！
說完這話，就那麼的離開了。瓢水回來，由附近的人把這話傳給瓢水聽，聽了這話的瓢水，一方面說：「恐怕他還沒有走去多遠吧，請把這個交給他」；一方面在一張長方形的信紙上，沙拉沙拉的寫了這麼一句話：
「到海濱去的漁婦，也穿簑衣，美哉時雨」！
得到這封信的雲水，非常後悔自己的淺薄，於是立刻又去訪問瓢水翁，在那兒與他從晚上一直談到天亮。真正是「到海濱去的漁婦，也穿簑衣，美哉時雨」！我每吟誦這一句，就感到有一種說不出的深深的宗教味。如從詩道來說，雖說不上是怎樣古今的名句，但若從宗教的立場來看，是含有極豐富的宗教味的名句。不久，就要潮濕的漁婦，到海濱去的時候，尚且怕時雨而穿簑衣，這個漁婦優美柔和的風情，的確含有許多可能教人的道理。
那正如真正覺悟人生的人們，看世間的一切，不棄捨一切，而以長遠的眼光，去熱愛人生的那種心理，是很相似的。覺悟一切是空，可是，空既然是那種色即是空，因為煩，所以就變成厭，變成嫌，說是沒有意思，這樣，難道撒手人間就可以了嗎？真正是「到海濱」，不能覺悟「到海濱」的人，的確不可說是真正覺悟於空的人。
《花屋日記》的作者，把詩人芭蕉翁臨終的模樣告訴我們說：
支考、乙州等，去來有什麼吟詩？為了了解去來，打算要到病床旁邊去問候。從古以來，有名宗師，多有臨死時的辭世詩。這麼有名的名匠辭世，豈能沒有詩？在世可有這樣一句話。如果留下哀憐一句，可以滿足諸門人之望。師云：昨天的吟詩，是今日的辭世，今天的吟詩，是明日的辭世，我遺下來的各句，無一句不是辭世的。若我現在辭世，如果有人問有什麼，則我近年遺留下來的句子，無論那一句，都是說的辭世詩。「諸法從本來，常示寂滅相」，這是釋尊的辭世詩，一代的佛教，除了這一句，沒有其他。「啊！那是青蛙跳進古池的水聲」！在這一句，興起我的一種風格，始有辭世。其後，所吐的百千詩句，無一不是這個意思。因此，可以這樣說：「句句無不是辭世」！
的確，昨日的吟詩，是今天的辭世，今日的吟詩，才是明日的辭世。一生遺留下來的句子，完全是說的辭世。芭蕉翁的心境，才是我們所應學習的心境。既然是到了這個樣子，當然認為再沒有重留「遺言狀」的必要了。我們，總是說「有明日」，那個心裏被引生起來，總歸是把「今日的一日」空過。不特如此，而且那是很多的。「來年！來年！這樣過下去」，並不光是一個詩人的感慨！最低限度，我們所有的一日，才是永遠不得回來的一日，才是永遠的一日。永遠的是今日，生起「一期一會」之信念的人，才是真正徹悟於空的人！
唯般若的真言，才是世間最勝之咒，才是最神聖的佛陀的言教。我們，最低限度，需要服膺這個尊貴的般若之「咒」。依此，不特可以除去自己的苦惱，同時又可救拔一切苦惱人們的心神。徹悟於空的菩薩，才真正是我們生活中的理想人物！
【經文資訊】演培法師全集 第 2 冊 No. 6 心經十二講
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-10-11
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「演培法師全集」所編輯
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