心經十二講
第二講 從理論到實踐
觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
昨天把《般若心經》的名稱，已大略的解釋了一下。從那解釋中，不特知道《心經》確是佛教聖典的心髓、骨目；而且知道真能把那體驗真理的佛陀世界，用最高最明瞭的方法予以說明的，也是這部經。因此，從今天起，我所講的，就要漸漸入於《心經》本文了。
據觀自在菩薩親所體驗的般若哲學、般若宗教來說，那究竟是說什麼呢？關於這問題，現來繼續的說下去。今日所講的，是「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」的一段文。從漢字的字數說，雖僅不過二十五字，但卻是《心經》全體的中心，因為二百六十餘字的《心經》，不論或縱或橫，從內從外，從種種方面說，無非是說明這最初的二十五字而已。
現在先講「觀自在菩薩」。觀世音就是觀音之意。觀音，是自由自在的觀察人間的心意，解救我們身體上的煩悶，拔除我們內心上痛苦的一位大菩薩。梵語叫做阿縛盧枳抵伊濕伐羅，玄奘三藏根據他的原語譯為「觀自在」。即梵語的阿縛盧枳抵，是觀的意思，伊濕伐羅，是自由自在的意思。原來，我們說到觀時，是有見、觀、視、察的四種看法的。見是肉眼見的意思，觀是觀音的觀，就是以心眼見的意思。跟著來說觀察，就是以心眼善見的意思。從觀察說，我們實可清楚的知道諸法真實相的。過去有個有名的宮本武藏，說有「見眼與觀眼」的兩種。如據武藏說，要由觀眼，才可達成劍法的蘊奧。關於劍法的觀眼，他力說心眼的修養，為最重要。不獨是劍法，就是做買賣，治學問，以及不論做什麼，其最重要的，無不是這觀眼或心眼。我們平生在言語習慣上所常使用的見見「看」，聽聽「看」的話，雖一點不在意，但所說的那個見見看，聽聽看的「看」字，就是說的那個見，那個心眼，也就是那個心眼的見。中國古語說：「心不在焉，視而不見，聽而不聞」。這就是說沒有心的眼，沒有心的耳。所以，打開心眼，就可見那沒有形的諸色，澄清心耳，就可聽那沒有聲的音聲。詩聖芭蕉所說的「見所沒有的花，思所沒有的句」，確是打開心眼所見的世界，澄清心耳所聽的世界。就是以觀察的心意，對於大自然所得的藝術境地。現在觀世音菩薩，實就是把這心眼打開，普徧的見於一切，觀察一切，同時又把那心耳澄清下來，聽聞一切音聲，不但現在聽聞著，而且永遠把那慈愛的手，伸於一切眾生的面前，救拔一切眾生的痛苦！
觀世音菩薩，「行深般若波羅密多時」，這是怎樣的意思呢？如昨天所說，那是觀音實踐深妙的般若宗教；觀世音，並不光是把心眼打開見聞一切，認識般若的哲學，而且進一步的親自實踐般若的宗教。說到「深」字，古來雖有從深一層解釋的，但要略的說，深是淺的反面，是深遠和深妙的意思，是形容觀音所體得的般若智慧。如以人類的智慧說，那是很淺薄的智慧，般若的智慧，不但不是淺薄的智慧，而且是更加深遠的智慧，就是指那照見「一切皆空」的智慧。所以，大家需要常常注意的一個字，就是「行深般若波羅密多」的行字，這是很重要的一個字。因為宗教的生命，就是在於從言說到實行的這一點上。豈但宗教，不應重於言，而應重於行，無論做什麼，都是行重於言的，至低限度，也要做到言行一致，說到那個實行的行，就是這個行深的行，說到那個行深的行，就是這個實行的行，行就是實踐。有名的龍樹菩薩，在《智度論》中說：「智目行足，到清涼池」。清涼池，是譬喻離去迷妄所得的涅槃世界。涅槃的證得，不論怎麼樣，智目與行足，都是必要的，因智慧之目與修行之足，是到清涼池的唯一要道。所以自古在佛教中，都非常重視這智目與行足。所謂智目，就是智慧之眼，就是正確的理論；所謂行足，就是實行之足，就是正確的實踐。原來，沒有實行為伴的理論，是灰色的理論，且是靠不住的；沒有理論為伴的實踐，是跛形的實踐，且是很危險的。極力而正確的主張智目與行足的並進，理論與實踐的統一，為佛教的根本立場。因而關於佛教的哲學與宗教，要之，就在這智目與行足的關係上。所以如要真正的修學佛法，必須要從不斷的實行中，方可認識佛教的真相，把握佛教的真精神。
因為這樣，所以佛教說智慧有三種，就是聞慧、思慧、修慧。聞慧，就是從耳聽聞所得的智慧，也是可以咀嚼的智慧。智慧是不錯的，可是還不能說是真正的智慧。思慧，就是思考所得的智慧，就是把耳聞得來的智慧，再一次的用心去思惟、考慮而有的智慧，就是思索而得的智慧。過去有位康德教授，常常這樣說：做人一定要有哲學的頭腦。所以他對學生說：「諸君學哲學，要把一切學問做成哲學化。我並不是想要教諸君的哲學，而是教諸君做學問時，要做成哲學化」。根據那個所謂哲學化而得的智慧，我以為是相當於這個思慧，所以思慧是屬於哲學的領域。修慧，就是根據實踐而所把握的智慧，就是依於自己實行而得的智慧，因而那是屬於宗教的領域，也就是從理論到實踐的智慧。過去，覺鍐上人說：「如果我所講的，在你假定以為是虛偽的，那就請你從修證中去求了知」。真從修證而得了知的知，就是這個修慧，所以在三慧中，修慧是極重要的真正智慧，那是不用說的。像那樣，智慧是有三種區別的。我們平素讀經的時候，要不光是限於念經方行，因為只用口讀，那是沒有用的，所謂「讀論語不知論語」，就是此意。所以要用心來讀，更要以身體來讀。換句話說，是要有身讀、心讀的必要。所以信仰《法華經》的人，讀誦《法華經》，務須不要祇用口讀《法華經》，必須要用心去讀它，更要用身體去實行。讀《法華經》而不做成「法華行者」，那就是假的。對於《心經》的讀法，也是同樣的道理。不但要真正的用心去讀《心經》，更希望要以身去讀它；因為我們不唯是要知道般若的哲學，而且要進一步去實踐般若的宗教。
觀自在菩薩所體驗到那個般若宗教的結果，總說一句，就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。因而五蘊皆空，就是一切法皆空，觀自在菩薩所體驗的內容，也就是般若的真風光。可是，這是很麻煩，很深的文字。五蘊是說的一個名詞，空又是說的一個名詞。先說五蘊：五是說的數字，蘊是積聚的意思。自古佛教學者都說蘊是積聚之義，即解釋為摘集的意思，然那五個集合的東西，並不在於「靜止的狀態」，而是始終都在活動著的。梵語學者把蘊譯為「動著的狀態」，我以為這是非常有趣的一個解說。
如果這樣，那五蘊究竟是說的什麼呢？關於這個名稱，就是一般常說的色受想行識。色蘊的色字，雖說就是這個色，但決不是那個濃厚的顏色的色。在佛教中，把一切有形的物質，都說為色。那圓的或四角形的色法，叫做形色；那青的或赤的色，叫做顯色。要之，物質的存在都是色。其次，說受想行識，就是對於物質而有的精神。如在心理學上說，相當於感情、知覺、意志、意識，所以把一些沒有形態的精神作用區分為四類來說明。而在這精神作用中，因為識是中心，所以稱為心王；其他受想行三者，因為是意識上的作用，所以稱為心所。不管那一種，那是把我們主觀的精神作用，分類為四種東西就是了。所謂五蘊，扼要的說，就是有形的和無形的東西，就是把有形的物質和無形的精神集合起來的意思。如佛教說的色與心，就是色心二法之意。這種情形，法是存在的意思。不管是以物為中心而說明世界一切的唯物論，或以心為中心而眺望世界一切的唯心論，這都是偏見，同為佛教所不取。主觀也罷，客觀也罷，一切的事事物物，完全是從五蘊的集合而有的。這種說法，因是佛教的根本看法，所以佛教通常所說的「物心一如」或「色心不二」的說法，可以說是最正確的世界觀，也可說是最正確的人生觀。
其次，就要說到空的這個名詞了。講到空，實在是很難講的。因為對於空義，像是明白而實是不明白，如說不明白而又似乎明白。現在假使我向諸位問一句：「一加一是多少呢」？諸位一定會變為發怒似的回答我：「什麼？你把我當傻子！難道一加一都不知道嗎」？話雖這樣講，然而到底那個一是什麼呢？一加一為什麼會變成二呢？像這樣進一步追問時，我想是很少有人可以回答出來的。
我現在在這愛宕山的廣播室中，陳設有麥克風、椅子和桌子，椅子的旁邊，有水杯和水壺。可是，無論那一種，統統是一個；因為水杯是一個，水壺不能不說是一個；水杯既然是一個，則水壺必然也是一個。這樣說，我也是一個，愛宕山也是一個，東京也是一個，日本也是一個，世界也是一個，所以，換句話說：「一是什麼呢」？說到這問題，就變成非常困難起來了。因為，在這兒的這個水杯，要找一個與這完全相同沒有一點差錯的水杯，雖說世界是那樣的廣大，但在這個水杯以外，沒有一個是與這相同的。所以這是唯一的水杯。不但水杯如此，世界上每個東西，都是唯一的，絕對沒有兩個相同的。假使有這麼一個水杯是與那個水杯相同的，那就在一個之外再有一個而變為二了，可是事實上，確是沒有的。因為，我們可以這樣問：為什麼一加一會變成二呢？說到這，本是一個極簡單極淺顯的問題，但若像上那樣講，就變成難以了解的道理了。數學是最精密的科學，尚且這樣，何況其他？作為我們既經明白的東西，為什麼不教給我們呢？不但如此，「一是什麼呢」？一說到這問題，也就不能把它說明了。
我有一個友人，名字叫Ｔ，是數學博士。一次，我曾試問我的友人：「一是什麼呢」？可是友人所給我的回答是：「在數學上，一是已經明白的東西，就是作為計算下去的基數」。可是，假使一是明白的東西，是作為計算的基數，但「一是什麼呢」？仍然是有說明的必要。最靠得住的數學，尚且是這樣的論調，何況其他的學科？當然更是無法說明的了。這話怎麼講呢？從天下的科學者嚴厲的詰責下，也許變為不可知的。總之，已經明白的東西，大家認為是「自明之理」的，一下子就成為不容易說明的了。
怪不得有個詩人這樣說：一加一，那是「公開的秘密」。我們唯有從那神秘的直觀和宗教的直觀，可以知道他所說的是什麼，但「公開的秘密」這句話，的確是說得很妙的，就是根據宗教的直觀這話來說，的確是很有意思的，而且意思是非常深重的一句話。究竟而言，我們大家生存在這世間所持有的，不論是言語或思想的東西，像是完全而實是不完全的。所想的事，所講的話，要得盡如所想，盡如所講，那是不可能的。無論是最悲的世界，抑或是最喜的境地，要想以筆或口，把它照原有的狀態表現出來，終歸是不可能的。又筆怎麼也寫不出來，照意思用言說，詳盡的傳於他人，同樣也是不可能的。
關於這點，我想起了《維摩經》中維摩居士與文殊菩薩的問答。一時，維摩對於文殊，問起什麼是不二法門？即什麼是真理？那時，文殊是這樣回答的：
「不二法門，如我的意思，就是沒有可言，沒有可說，沒有可示，沒有可識，所謂是離諸問答，超越一切語言的」。
文殊答復了這個問題，又過來以同樣的口吻反問維摩詰：「不二法門是什麼呢」？可是，維摩詰唯是默然，什麼也沒有回答。如在《維摩詰經》中這樣寫著說：
「時維摩詰，默然無言」。
默然無言的這句話，是維摩向文殊最極明快的一個答復。文殊畢竟不愧是個有智慧的人，見了維摩一言不發，緊接著就稱嘆維摩的默然說：
「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門」！
古來有這麼一句話：「維摩一默聲如雷」。這個「默」字，是非常令人尋味的。「螢不鳴而焦身」，也是說的這意思。哭而不能哭，那種境地是最悲痛的世界。淚沒有出來的哭，才是悲哀之至哩！敢說不限於真理是如此，關於一切的事事物物，要以我們不完全的言說，把那諸法真實、實際，照原有的表現出來，到底是不可能的。
「如果有人問，飲過的一口水，是什麼味道，那你怎樣答復呢」？如不自己親去喝一口，是不能知道水味。好味、壞味、辣味、甜味，如自己不嘗一嘗，那味究竟怎樣，是不能知道的。因此，「你先喝一口水試試看」，除了這種說法而外，其他是沒有辦法可以告訴人的。古人也說：「唯證相應」，「冷暖自知」，的確是這樣的。正如生了孩子，就知生有孩子的苦惱和快樂；我們生了孩子，就知道父母之恩，同時也可知道為子之恩。在三千世界中，再沒有比得上孩子那麼可愛的東西，使我們知道這種說法的，完全是子之恩。忘了自己而愛可愛的小孩，那就是教給我們無我的心意，利他的喜樂，這的確是小孩的蔭庇。世俗的一切，完全是「唯證相應」的。沒有親自體驗，就不能了解其味。在一次勞苦都沒有經過的人心中，一點都不能了解勞苦人所持有的心境。在一個沒有經過入學試驗而落第的人心中，無論怎樣，都不能知道落第人的悲痛而難過的心境。唯有勞苦的人，才可以教導、安慰勞苦的人。然而，說到安慰，決不是用幾句話，而是要以極誠懇的態度，去安慰他的心。如默然的握手，那就可以了。假使僅以甜言蜜語的說幾句，無論如何不能撫慰受了創傷的人心。
久別了的極為親密極為要好的朋友，一旦偶然的碰著了，在那個時候，決沒有什麼種種的、麻煩的、無謂的應酬；只要一面哎呀，哎呀的，一面緊緊的互相握著手，那就可以了。眼比口，不，比口以上的什麼東西都厲害，心中所要說的千言萬語，就在這眼的密切注視中，完全表達了出來。所以在那哎呀的一聲中，平素所用的那套無謂的應酬，完全冰消瓦解，一點都用不著了！
話終于說到題外去了，現在還是歸到正題上來吧。在《心經》的空的一字裏，實是含有百萬無量深意的，在空的一字裏，把佛教中複雜的深遠的哲學思想，宗教要義，完全都包括了。所以可說，空，就是佛教的愛克司。因而要把空這個字，給予詳細說明，那是很不容易的。然那甚深的空義，就是觀自在菩薩所親自體驗的。唯有真正知道空的人，才是真正「於空徹悟的人」，也才是真正的生身活觀音。因此之故，我們最少限度，要在自己的身相上，發見觀自在菩薩，同時，要在觀自在菩薩的面前，發見自己的真相。關於空義的詳細說明，改為明日再講。
【經文資訊】演培法師全集 第 2 冊 No. 6 心經十二講
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-10-11
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