相應部經典
相應部經典
歸命彼世尊
應供等覺者
第四 根相應
第一 清淨品
〔一〕第一 清淨
一～二
舍衛城因緣。……於此處，世尊說示曰：
三
「諸比丘！有五根。以何為五耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。」
〔二〕第二 預流（一）
※三
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
四
諸比丘！聖弟子對此五根之味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，為不墮法，決定趣於等覺。」
〔三〕第三 預流（二）
※三
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
四
諸比丘！聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，為不墮法，決定趣於等覺。」
〔四〕第四 阿羅漢（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！比丘對此五根之味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸比丘！故此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫是。」
〔五〕第五 阿羅漢（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸比丘！故此比丘名為阿羅漢。漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫是。」
〔六〕第六 沙門婆羅門（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認之為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認之為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
〔七〕第七 沙門婆羅門（二）
※三
「諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知信根、不知信根之集、不知信根之滅、不知信根之順滅道；不知精進根……乃至……不知念根……乃至……不知定根……乃至……不知慧根、不知慧根之集、不知慧根之滅、不知慧根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，知信根、知信根之集、知信根之滅、知信根之順滅道；知精進根……乃至……知念根……乃至……知定根……乃至……知慧根、知慧根之集、知慧根之滅、知慧根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
〔八〕第八 應觀
※二
「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！應於何觀信根耶？四預流支是。應於此觀信根。
四
諸比丘！應於何觀精進根耶？四正勤是。應於此觀精進根。
五
諸比丘！應於何觀念根耶？四念處是。應於此觀念根。
六
諸比丘！應於何觀定根耶？四靜慮是。應於此觀定根。
七
諸比丘！應於何觀慧根耶？四聖諦是。應於此觀慧根。
八
諸比丘！此為五根。」
〔九〕第九 分別（一）
※二
「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！以何為信根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名為信根。
四
諸比丘！以何為精進根耶？
諸比丘！於此，聖弟子發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅固，於諸善法不捨軛。
諸比丘！此名為精進根。
五
諸比丘！以何為念根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對長久以前之所作、長久以前之所說，憶念、隨念。
諸比丘！此名為念根。
六
諸比丘！以何為定根耶？
諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。
諸比丘！此名為定根。
七
諸比丘！以何為慧根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。
諸比丘！此名為慧根。」
〔一〇〕第十 分別（二）
※二
「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！以何為信根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有信，堅信如來之菩提：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名為信根。
四
諸比丘！以何為精進根耶？
諸比丘！於此，聖弟子發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅固，於諸善法不捨於軛。彼對未生之惡不善法，使之不生，生欲、精進、發勤、策勵於心；對已生之惡不善法，為使斷，生欲、精進、發勤、策勵於心；對未生之善法，使之生，生欲、精進、發勤、策勵於心；對已生之善法，為使住、不忘失、倍增、廣大、修習、圓滿，生欲、精進、發勤、策勵於心。
諸比丘！此名為精進根。
五
諸比丘！以何為念根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對久前之所作、久前之所說，憶念、隨念。彼於身觀身……於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
諸比丘！此名為念根。
六
諸比丘！以何為定根耶？
諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。彼離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，對由離生喜與樂之初靜慮，具足而住。尋伺靜寂故，成內淨、心一趣，無尋無伺，對由定生喜與樂之第二靜慮，具足而住。離喜故，住於捨，對正念、正知之樂，於身正受，如諸聖者之所宣說，對捨與念樂住之第三靜慮，具足而住。斷樂、斷苦故，及先已滅憂與喜故，對捨念清淨之第四靜慮，具足而住。
諸比丘！此名為定根。
七
諸比丘！以何為慧根耶？
諸比丘！於此有聖弟子，有智慧、聖，決擇而正順苦盡，成就生滅慧。彼對此苦如實了知，此苦集如實了知，此苦滅如實了知，此如實了知順苦滅道。
八
諸比丘！此名為慧根。
諸比丘！此為五根。」
第一 清淨品（終）
此品之攝頌曰：
清淨二預流
二之阿羅漢
沙門婆羅門
應觀二分別
第二 軟弱品
〔一一〕第一 獲得
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！以何為信根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名為信根。
四
諸比丘！以何為精進根耶？
諸比丘！依四正勤獲得精進。
諸比丘！此名為精進根。
五
諸比丘！以何為念根耶？
諸比丘！依四念處獲得念。
諸比丘！此名為念根。
六
諸比丘！以何為定根耶？
諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。
諸比丘！此名為定根。
七
諸比丘！以何為慧根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。
諸比丘！此名為慧根。
八
諸比丘！以此為五根。」
〔一二〕第二 略說（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢，較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」
〔一三〕第三 略說（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘！如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」
〔一四〕第四 略說（三）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘！如是圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘！吾謂五根為不唐捐。」
〔一五〕第五 廣說（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘，此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」
〔一六〕第六 廣說（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘！如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」
〔一七〕第七 廣說（三）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘！如是，圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘！吾謂五根為不唐捐。」
〔一八〕第八 向
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則向阿羅漢果現證；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則向不還果現證；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則向一來果現證；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則向預流果現證。
四
諸比丘！若總無此五根者，則為外道，謂屬凡夫之數。」
〔一九〕第九 寂靜
※二
時，有一比丘，來世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐在一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！根具足，所謂根具足者，大德！應以何為根具足耶？」
四
「比丘！於此，有比丘順寂靜、順等覺之信根〔……精進根……念根……定根……〕修習順寂靜、順等覺之慧根。
五
比丘！如是之比丘，為根具足。」
〔二〇〕第十 漏盡
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！比丘修習、多修此五根者，則由諸漏盡，對無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」
第二 軟弱品（終）
此品之攝頌曰：
獲得三略說
與三之廣說
向乃至寂靜
以及漏盡等
第三 六根品
〔二一〕第一 後有
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！我對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，不被稱之為無上正等覺之現等覺者。
四
諸比丘！然而我對此五根之集、滅、味、過患、出離如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，被稱之為無上正等覺之現等覺者。又，我生智見，知：『我心解脫不動，此為最後之生，更不受後有。』」
〔二二〕第二 命
※二
「諸比丘！有三根。以何為三根耶？謂：女根、男根、命根是。
三
諸比丘！此為三根。」
〔二三〕第三 知
※二
「諸比丘！有三根。以何為三根耶？謂：未知當知根、已知根、具知根是。
三
諸比丘！此為三根。」
〔二四〕第四 一種
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為一種者；較此軟弱者，則為家家；較此軟弱者，則為七返有；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」
〔二五〕第五 清淨
一
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。諸比丘！此為六根。」
〔二六〕第六 預流
※二
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘！聖弟子，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名之為預流，為不墮法，決定趣等覺。」
〔二七〕第七 阿羅漢（一）
※二
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘！比丘對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知無取解脫故，諸比丘！此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」
〔二八〕第八 阿羅漢（二）
※二
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘！我對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，不被稱為無上正等覺之現等覺者。
諸比丘！然而我對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實證知故，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，稱之為無上正等覺之現等覺者。又，我生智見：『我心解脫為不動，此為最後之生，更不受後有。』」
〔二九〕第九 沙門婆羅門（一）
※二
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住之。」
〔三〇〕第十 沙門婆羅門（二）
※三
「諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知眼根、不知眼根之集、不知眼根之滅、不知眼根順滅之道，不知耳根……鼻根……舌根……身根……不知意根、不知意根之集、不知意根之滅、不知意根之順滅之道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，知眼根、知眼根之集、知眼根之滅、知眼根之順滅道，知耳根……鼻根……舌根……身根……知意根、知意根之集、知意根之滅、知意根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸沙門、婆羅門，對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
第三六根品（終）
此品之攝頌曰：
後有與命知
一種與清淨
預流阿羅漢
沙門婆羅門
第四 樂根品
〔三一〕第一 清淨
※二
「諸比丘！有五根。以何為五耶？〔謂：〕樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。
三
諸比丘！此為五根。」
〔三二〕第二 預流
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣於等覺。」
〔三三〕第二 阿羅漢
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取解脫故，諸比丘！此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」
〔三四〕第四 沙門婆羅門（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
〔三五〕第五 沙門婆羅門（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知樂根、不知樂根之集、不知樂根之滅、不知樂根之順滅道，不知苦根……喜根……憂根……不知捨根、不知捨根之集、不知捨根之滅、不知捨根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。」
〔三六〕第六 廣說（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！以何為樂根耶？
諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。
四
諸比丘！何為苦根耶？
諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。
五
諸比丘！以何為喜根耶？
諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。
六
諸比丘！以何為憂根耶？
諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為憂根。
七
諸比丘！何為捨根耶？
諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。
八
諸比丘！此是五根。」
〔三七〕第七 廣說（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？〔謂：〕樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！以何為樂根耶？
諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。
四
諸比丘！以何為苦根耶？
諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。
五
諸比丘！以何為喜根耶？
諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。
六
諸比丘！以何為憂根耶？
諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名之為憂根。
七
諸比丘！以何為捨根耶？
諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。
八
諸比丘！此中，樂根與喜根可視為樂受；諸比丘！此中，苦根與憂根可視為苦受；諸比丘！此中，捨根可視為非苦非樂受。
九
諸比丘！此是五根。」
〔三八〕第八 廣說（三）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！以何為樂根耶？
諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。
四
諸比丘！以何為苦根耶？
諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。
五
諸比丘！以何為喜根耶？
諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。
六
諸比丘！以何為憂根耶？
諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為憂根。
七
諸比丘！以何為捨根耶？
諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。
八
諸比丘！此中，樂根與喜根可視為樂受；諸比丘！此中，苦根與憂根可視為苦受；諸比丘！此中，捨根可視為非苦非樂受。
九
諸比丘！如是之此五根，為五作三；差別之，則三作五。」
〔三九〕第九 鑽木
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知『我是樂』；彼生樂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。』
四
諸比丘！緣生苦受之觸生苦根，彼苦則知『我是苦』；彼生苦受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生苦受之觸生苦根，彼滅彼止息。』
五
諸比丘！緣生喜受之觸生喜根，彼喜則知『我是喜』；彼生喜受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生喜受之觸生喜根，彼滅彼止息。』
六
諸比丘！緣生憂受之觸生憂根，彼憂則知『我是憂』；彼生憂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生憂受之觸生憂根，彼滅彼止息。』
七
諸比丘！緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知『我是捨』；彼生捨受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。』
八
諸比丘！譬如以二木觸摩，則生熱出火焰，將彼木片分離，則如是之熱滅止息。諸比丘！如是，緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知『我是樂』，彼生樂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。』諸比丘！苦受……喜受……憂受……緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知『我是捨』，彼生捨受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。』」
〔四〇〕第十 生
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！於此有比丘不放逸、熱誠、精勤而住，其時生苦根。彼如是知：『我生此苦根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生苦根，則無有此之理。』彼知苦根、知苦根之集、知苦根之滅、知已生苦根、無餘滅處。
已生之苦根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離不善法，有尋、有伺，於由離生喜與樂之初靜慮具足而住，已生之苦根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟苦根之滅，引心於涅槃。
四
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生憂根。彼如是知：『我生此憂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生憂根，則無此理。』彼知憂根、知憂根之集、知憂根之滅、知已生憂根滅無餘處。
已生之憂根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，尋伺寂靜故內淨，心是一趣、無尋無伺，於由定生喜與樂之第二靜慮具足而住，已生之憂根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟憂根之滅，引心於涅槃。
五
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生樂根。彼如是知：『我生此樂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生樂根，則無此之理。』彼知樂根、知樂根之集、知樂根之滅、知已生樂根滅無餘處。
已生之樂根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，離喜故住於捨，正念、正知，對樂身正受，如諸聖者之所宣說，對有捨與念樂住之第三靜慮具足而住，已生之樂根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟樂根之滅，引心於涅槃。
六
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生喜根。彼如是知：『我生此喜根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生喜根，則無此之理。』彼知喜根、知喜根之集、知喜根之滅、知已生喜根滅無餘處。
已生之喜根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，斷樂斷苦故、及先早滅憂與喜故，為不苦不樂，於捨念清淨之第四靜慮具足而住，已生之喜根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟喜根之滅，引心於涅槃。
七
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生捨根。彼如是知：『我生此捨根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生捨根，則無此之理。』彼知捨根、知捨根之集、知捨根之滅、知已生捨根滅無餘處。
已生之捨根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，徧超非想非非想處，具足想受滅而住，已生之捨根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟捨根之滅，引心於涅槃。」
第四 樂根品（終）
此品之攝頌曰：
清淨與預流
乃至阿羅漢
沙門婆羅門
與三之廣說
鑽木與說生
第五 老品
〔四一〕第一 老
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。
二
其時，世尊晡時，由宴坐起，坐於西之溫處以暖背。
三
時，具壽阿難至世尊之處。至已，敬禮世尊，以手摩擦世尊之手足，白世尊曰：
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！今世尊之膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」
四
「阿難！如是，於少壯有老法，於無病有病法，於壽命有死法，膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」
五
世尊如是說示，如是說示已，善逝師更說曰：
禍哉可憐老
醜者成為老
暫時可意像
因老而破壞
譬如活百歲
終不免一死
老為無可逃
一切為破壞
〔四二〕第二 溫那巴婆羅門
一
舍衛城。
二
時，溫那巴婆羅門至世尊之處。至已，與世尊俱相交談可慶慰、歡喜、感銘之語，而坐於一面。坐於一面之溫那巴婆羅門，白世尊曰：
三
「尊瞿曇！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿曇！此五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為歸趣耶？對何之境為領受耶？」
四
「婆羅門！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。婆羅門！此五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受，以意為歸趣，意領受其境。」
五
「尊瞿曇！意以何為歸趣耶？」「婆羅門！意以念為歸趣。」
六
「尊瞿曇！念以何為歸趣耶？」「婆羅門！念以解脫為歸趣。」
七
「尊瞿曇！解脫以何為歸趣耶？」
「婆羅門！解脫以涅槃為歸趣？」
八
「尊瞿曇！涅槃以何為歸趣耶？」
「婆羅門！所問過甚矣。所問不能取邊際。婆羅門！梵行立，即入涅槃，趣於涅槃、盡於涅槃。」
九
時，婆羅門對世尊之所說，歡喜、隨喜，即由座起，敬禮世尊，行右繞離去。
一〇
時，世尊於溫那巴婆羅門離去未久，告諸比丘曰：
一一
「諸比丘！譬如於重閣或重閣堂，日出時由東窗照入之光，止於何處耶？」
「大德！是西壁。」
一二
「諸比丘！如是溫那巴婆羅門之於如來，信仰確固，如根之安住、堅固，為沙門、婆羅門、天、魔、梵天，世間之任何人不能奪。諸比丘！溫那巴婆羅門若於此位命終，則無結繫於彼，溫那巴婆羅門將不再還此世。」
〔四三〕第三 沙祇城
一
如是我聞。一時，世尊住沙祇城安闍那鹿苑。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。」
「大德！我等於法以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願對此說之義述示，諸比丘聞世尊之所說，當受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。諸比丘：有何之理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根耶？
四
諸比丘！信根即信力，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根，定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
五
諸比丘！譬如有趣向東、傾向於東、臨入於東之河。其中有洲，諸比丘！有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。諸比丘！又有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二。
六
諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一耶？諸比丘！彼洲之東水與西水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。
七
諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二耶？諸比丘！彼洲之北水與南水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣，故彼河之流稱為二。
八
諸比丘！如是，信根即信力，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根；定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
九
諸比丘！比丘對五根修習、多修者，則諸漏盡，依之而無漏心解脫、慧解脫，於現法自現證、證知，具足而住。」
〔四四〕第四 東河
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城之東河。
二
於此處，世尊告具壽舍利弗曰：
三
「舍利弗！汝對信根之修習、多修者，則究竟不死，趣向不死，究盡不死；對〔精進根……念根……定根……〕慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。相信否？」
四
「大德！於此，我對世尊信仰故，對信根……精進根……念根……定根……慧根修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，得成。大德！若對此不知、不見、不悟、不現證，於慧無觸者，則其信他故，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，不成。大德！若對此知、見、悟、現證，觸於慧者，則無猶豫、無疑惑，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。大德！我對此知、見、悟、現證，觸於慧，對其無猶豫、無疑惑，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
五
「善哉、善哉！舍利弗！舍利弗！若對此不知、不見、不悟、不現證，於慧無觸者，則其信他故，對信根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。舍利弗！若對此知、見、悟、現證，觸慧者，則於其無猶豫、無疑惑，對信根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根……念根……定根……慧根之修習、多修者，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
〔四五〕第五 東園（一）
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則得成漏盡比丘，於悟記別，對生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有，得知耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣，大德世尊！願對此所說之義述示，諸比丘當對所聞受持。」
「諸比丘！然則且諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊，世尊說示曰：
三
「諸比丘！對一根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別；知生已盡、梵行已立、所作已辦、再不受後有。何為一根耶？慧根是。
四
諸比丘！聖弟子具慧者，則隨住於信、隨住於精進、隨住於念、隨住於定。
五
諸比丘！對此一根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔四六〕第六 東園（二）
一
因緣同前
二
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當對所聞受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！對二根之修習多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為二根耶？
四
諸比丘！聖慧與聖解脫是。諸比丘！聖慧即此慧根。諸比丘！聖解脫即此定根。
五
諸比丘！對此二根之修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔四七〕第七 東園（三）
一
因緣同前
二
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！對四根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為四根耶？
四
精進根、念根、定根、慧根是。
五
諸比丘！對此四根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔四八〕第八 東園（四）
一
因緣同前
二
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！對五根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有。何為五根耶？
四
信根、精進根、念根、定根、慧根是。
五
諸比丘！對此五根之修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔四九〕第九 賓頭盧
一
如是我聞。一時，世尊住拘睒彌國之瞿師羅園。
二
其時，具壽賓頭盧頗羅墮闍記別於悟，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。
三
時，眾多之比丘至世尊之處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：
「大德！具壽賓頭盧頗羅墮闍記別於悟，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。大德！觀何之義趣故，具壽賓頭盧頗羅墮闍於悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有耶？」
四
「諸比丘！對三根修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為三根耶？
五
念根、定根、慧根是。
六
諸比丘！對此三根之修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。
七
諸比丘！此三根以何為邊際耶？以滅盡為邊際。為何以滅盡為邊際耶？生老死是。諸比丘！觀生老死之滅盡故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔五〇〕第十 信
一
如是我聞。一時，世尊住鴦伽國一名阿惒那之鴦伽種族聚落。
二
於此，世尊告具壽舍利弗曰：
「舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼對如來之教說生猶豫、疑惑否？」
三
「大德！聖弟子若對如來一向信仰，彼則對如來之教說不生猶豫、疑惑。大德！於有信之聖弟子，發勤而住，斷不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，於諸善法不捨其軛，是可期。
四
大德！其精進者，即其精進根是。
大德！於有信、發勤之聖弟子，有念，成就最勝之念慧，對其長久以前之所作，長久以前之所說，憶念隨念是可期。
五
大德！其念者，即其念根是。
大德！有信、發勤、繫念之聖弟子，以捨為所緣，得定、得心一趣，是可期。
六
大德！其定者，即其定根是。
大德！於有信、發勤、繫念、定心之聖弟子，以『輪迴為無始，眾生為無明所蓋，為渴愛所繫，致流轉、輪迴、不知其前際，然無明、闇聚無餘滅盡，則為寂靜位，此為殊勝位，謂：當知一切行之寂止、一切取之棄捨、愛盡、離欲、滅盡、涅槃』是可期。
七
大德！其慧者，即其慧根是。
大德！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：『我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀。』
八
大德！其信者，即其信根是。」
九
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼則於如來之教說，不生猶豫、疑惑。舍利弗！有信之聖弟子，發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，於諸善法不捨其軛，是可期。
一〇～一三
舍利弗！其精進者，即其精進根是。
舍利弗！於有信，發勤之聖弟子……乃至……
舍利弗！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：『我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀之。』
一四
舍利弗！其信者，即其信根是。」
此品之攝頌曰：
老與婆羅門
沙祇城東河
四者之東園
賓頭盧信十
第六 拘薩羅
〔五一〕第一 拘薩羅
一
如是我聞。一時，世尊住拘薩羅國之拘薩羅婆羅門村。
二
於此，世尊告諸比丘曰……乃至……
三
「諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱為其最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。諸比丘！如是於諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資於菩提者。
諸比丘！何為覺分法耶？
四
諸比丘！信根為覺分法，資於菩提。精進根為覺分法，資於菩提。念根為覺分法，資於菩提。定根為覺分法，資於菩提。慧根為覺分法，資於菩提。
五
諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱之為最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。諸比丘！如是諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資於菩提者。」
〔五二〕第二 末羅
一
如是我聞。一時，世尊住末羅國一名鬱鞞羅劫波之末羅村。
二
於此，世尊告諸比丘曰……乃至……
三
「諸比丘！於聖弟子，若尚未生聖智者，則無四根之等住，無四根之安住。諸比丘！於聖弟子，若已生聖智，則有四根之等住，有四根之安住。
四
諸比丘！譬如於重閣，尚未建屋頂，則無重簷之等住，無重簷之安住。諸比丘！於重閣若已建屋頂，則有重簷之等住，有重簷之安住。諸比丘！如是於聖弟子，若聖智尚未生，則無四根之等住，無四根之安住。諸比丘！於聖弟子，若聖智已生，則有四根之等住，有四根之安住。以何為四根耶？信根、精進根、念根、定根是。
五
諸比丘！聖弟子若有慧，則隨信等而住，隨精進等而住，隨念等而住，隨定等而住。」
〔五三〕第三 有學
一
如是我聞。一時，世尊住拘睒彌城瞿師羅園。
二
於此，世尊告諸比丘曰……乃至……
「諸比丘！有何理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』；無學之比丘住無學地，知『我為無學』耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本……乃至……」
三
「諸比丘！有理趣。依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』；無學之比丘住無學地，知『我為無學。』
四
諸比丘！有何之理趣，依其理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』耶？諸比丘！此處有有學之比丘，對此為苦亦如實知，此為苦集亦如實知，此為苦滅亦如實知，此為順苦滅道亦如實知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』
五
諸比丘！復次，有學之比丘如是思擇：『其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如是真實、如是說法者耶？』彼如是知：『其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如是真實、如是說法者，無也。』諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』
六
諸比丘！復次有學之比丘，知於五根，即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身不觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』
七
諸比丘！有何之理趣、依何之理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學』耶？諸比丘！於此無學之比丘，知於五根。即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學。』
八
諸比丘！復次，無學之比丘，知於六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。總此六根一切一切種，皆可滅於一切無餘，於任何他處不再生六根，此當知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學。』」
〔五四〕第四 足迹
※二
「諸比丘！譬如一切步行生類之足迹，皆為象迹所攝、以象迹稱為最上，以此為大故。諸比丘！如是，資於菩提之諸句中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！何為資於菩提之句耶？諸比丘！信根為資於菩提之句，精進根為資於菩提之句，念根為資於菩提之句，定根為資於菩提之句，慧根為資於菩提之句。
四
諸比丘！譬如一切步行生類之足迹，皆為象迹所攝、以象迹稱為最上，以此為大之故。諸比丘！如是，於資於菩提之諸句中，以慧根稱為資於菩提之最上句。」
〔五五〕第五 核
※二
「諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘！如是，諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！何為覺分法耶？諸比丘！信根為資於菩提之覺分法，精進根為資於菩提之覺分法，念根為資於菩提之覺分法，定根為資於菩提之覺分法，慧根為資於菩提之覺分法。
四
諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
〔五六〕第六 依止
一
舍衛城。
二
「諸比丘！比丘依止一法，對五根修習、多修。以何為一法耶？不放逸是。
三
諸比丘！以何為不放逸耶？諸比丘！於此比丘，於漏與隨有漏之諸法護心，彼於漏與隨有漏之諸法護心，則信根修習圓滿，精進根修習圓滿，念根修習圓滿，定根修習圓滿，慧根修習圓滿。
四
諸比丘！如是，比丘依止一法，對五根修習、善修習。」
〔五七〕第七 梵天
一
如是我聞。一時，世尊初成現等覺，住優樓頻螺村，尼連禪那河邊之阿闍婆羅榕樹下。
二
時，世尊靜居宴然生如是之心念：
「對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
三
時，娑婆主梵天王對世尊之心念，以心知。譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是速沒於梵天，現於世尊之前。
四
時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向世尊合掌，白世尊言：
「如是世尊！如是善逝！對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。何為五根耶？對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。
五
大德！往昔，我於迦葉正等覺者修梵行。其時，我以娑婆比丘名被知於世人。大德！我對此五根修習、多修，於諸欲離諸欲，死後命終生善趣梵世，於此，我被知為娑婆主梵天王。
六
如是世尊！如是善逝！我知此見此，對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
〔五八〕第八 須迦羅迦陀
一
如是我聞。一時，世尊住王舍城，耆闍崛山之……。
二
於此，世尊告具壽舍利弗曰：
「舍利弗！觀何之義趣故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」
「大德！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」
三
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝之敬禮。
四
舍利弗！云何觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」
五
「大德！於此，漏盡比丘對順寂止、順等覺之信根修習，對順寂止、順等覺之精進根修習，對順寂止、順等覺之念根修習，對順寂止、順等覺之定根修習，對順寂止、順等覺之慧根修習。大德！觀如是無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」
六
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀如是無上安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝之敬禮。
七
舍利弗！云何漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」
八
「大德！於此漏盡比丘，對師尊重恭敬而住，對法尊重恭敬而住，對僧尊重恭敬而住，對學尊重恭敬而住，對定尊重恭敬而住。大德！如是漏盡比丘，對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」
九
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！如是以最勝敬禮，漏盡比丘對如來或如來之教說以作。」
〔五九〕第九 生（一）
一
舍衛城。
二
「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。
三
以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
〔六〇〕第十 生（二）
一～二
舍衛城……說曰——
三
「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。
四
以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。」
第六品（終）
此品之攝頌曰：
拘薩羅末羅
有學與足迹
核以及依止
梵天二之生
第七 覺分品
〔六一〕第一 結
一
舍衛城。
二
諸比丘！對五根修習、多修者，則資於諸結之斷……
〔六二〕第二 隨眠
※二
……資於隨眠之永斷……
〔六三〕第三 徧知
※二
……資於行路之徧知……
〔六四〕第四 漏盡
※二
……資於諸漏之滅盡。
三
以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！對此五根修習、多修者，則資於諸結之斷……資於隨眠之永斷……資於行路之徧知……資於諸漏之滅盡。
〔六五〕第五 果（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此是五根。
三
諸比丘！對此五根修習、多修者，則二果之隨一果可期，於現法開悟，或多餘依得不還果。」
〔六六〕第六 果（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此是五根。
三
諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。以何為七果、七功德耶？
四
於現法已得開悟；若於現法未得開悟，則於命終時得開悟；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟者，則依五下分結盡，得中般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃者，則依五下分結盡，得損害般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃者，則依五下分結盡，得無行般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，則依五下分結盡，得有行般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，依五下分結盡，亦不得有行般涅槃者，則依五下分結盡，為上流至色究竟天。
諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。」
〔六七〕第七 樹（一）
※二
「諸比丘！譬如於閻浮提之諸樹木中，以閻浮樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。
諸比丘！譬如於閻浮提之諸樹木中，以閻浮樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
〔六八〕第八 樹（二）
※二
「諸比丘！譬如於忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。
諸比丘！譬如於忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
〔六九〕第九 樹（三）
※二
「諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。
諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
〔七〇〕第十 樹（四）
※二
「諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒賒摩利樹稱為最上。如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資菩提之最上。
三
諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。
諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒摩利樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
第七 覺分品（終）
此品之攝頌曰：
結以及隨眠
徧知與漏盡
二果與四樹
以之說此品
第八 恆河廣說（遠離依止）
〔七一〕第一 遠離
※二
「諸比丘！譬如恆河，趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是，比丘對五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。
諸比丘！比丘云何對五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信根。……修習精進根……念根……定根……慧根。
四
諸比丘！如是，比丘對五根修習，對五根多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」
〔七二～八二〕第二～十二
如於根相應，如於道亦相應。
攝頌曰：
趣向東者六
趣向海者六
以之於十二
共說恆河品
恆河若廣說，當依根可廣說也。
第九 不放逸品（遠離依止）
〔八三～九二〕第一～十
攝頌曰：
如來與足迹
屋頂與根核
夏生花王月
日衣等十句
於遠離依止之廣說，依根廣說不放逸品。
第十 力所作品（遠離依止）
〔九三～一〇四〕第一～十二
攝頌曰：
力與種子龍
樹與瓶及芒
虛空與二雲
船舶與客河
於遠離依止，廣說根相應之力作所品。
第十一 尋覓品（遠離依止）
〔一〇五～一一七〕第一～十二
攝頌曰：
尋覓次第漏
有以及三苦
礙與垢及捨
受乃至渴愛
以遠離依止可廣說根相應之尋覓品。
第十二 瀑流品（遠離依止）
〔一一八～一二七〕第一～九
〔一二八〕第十 上分結
※二
「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！以此為五上分結。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡、予斷，應修習五根。以何為五根耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信根。……修習精進根……念根……定根……慧根。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此五根。」
攝頌曰：
瀑流與軛取
繫以及隨眠
妙欲乃至蓋
蘊與上下分
以遠離依止善廣說根相應之瀑流品。
第十三 恆河廣說（貪欲調伏）
〔一二九〕第一
※二
「諸比丘！譬如恆河……
三
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡瞋恚調伏、為究盡愚癡調伏，修習信根。……修習精進根……念根……定根……慧根……傾入涅槃，臨入於涅槃。」
〔一三〇～一四〇〕第二～十二
攝頌曰：
趣向東者六
趣向海者六
以之成十二
共說恆河品
依貪欲調伏，廣說根相應。
第十四 不放逸品（貪欲調伏）
〔一四一～一五〇〕第一～十
第十五 力所作品（貪欲調伏）
〔一五一～一六二〕第一～十二
第十六 尋覓品（貪欲調伏）
〔一六三～一七五〕第一～十二
第十七 瀑流品（貪欲調伏）
〔一七六～一八四〕第一～九
〔一八五〕第十 上分結
※二
「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷……應修習五根。何為五根耶？
三
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡瞋恚調伏、為究盡愚癡調伏，修習信根。……精進根……念根……定根……修習慧根。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此五根。」
攝頌曰：
瀑流與軛取
繫以及隨眠
妙欲乃至蓋
蘊與上下分
依貪欲調伏，廣說根相應之瀑流品
第四根相應（終）
雜阿含二六．二（大正藏二．一八二a）。
雜阿含二六．三（大正藏二．一八二b）。
參照前經。
雜阿含二六．四（大正藏二．一八二b）。
參照前經。
雜阿含二六．九（大正藏二．一八二c）。
參照前經。
雜阿含二六．五（大正藏二．一八二b），二六．三四（大正藏二．一八五c）。
雜阿含二六．六（大正藏二．一八二b），二六．一四（大正藏二．一八三b）。
不懼辛勞之重擔。
參照前經。
雜阿含二六．七（大正藏二．一八二c），二七．二四、二八（大正藏二．一九六c）。
雜阿含二六．一二（大正藏二．一八三b）。
雜阿含二六．一一（大正藏二．一八三a）。
雜阿含二六．一一（大正藏二．一八三a）。
雜阿含二六．八（大正藏二．一八二c）。
雜阿含二六．九（大正藏二．一八二c）。
雜阿含二六．一（大正藏二．一八二a）。其他參照大正藏一．五〇b、二二八a。
雜阿含二六．一二（大正藏二．一八三b）。
「知」，原本 ñāya 由暹羅本改為 aññāya。
三六受相應第十經，參照（漢譯南傳大藏經第十五卷頁）。
「信根即信力」，由原註：依勝解相之增上義的信根，不動於不信故為信力。比較過洲而東流之河，洲之東西水，唯一流水，而比南北之水，即如見為二流。
雜阿含二六．一三（大正藏二．一八三b），二六．一五（同上二．一八三c）。
雜阿含二七．二三、二七（大正藏二．一九六b）。
漢譯南傳大藏經第十七卷一七九頁以下參照。
此本之經數為十一經，原本之算法有誤，以下於原本註之算法多錯誤不能一一訂正。
［－］【CB】，[01]【南傳】 虛【CB】，廣【南傳】(cf. N18n0006_p0078a01)
【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 18 冊 No. 6 相應部經典
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯
【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】