相應部經典
第十 無記說相應
第一 讖摩長老尼
一
爾時，世尊住舍衛城衛陀林給孤獨長者之遊園。
二
其時，偶然讖摩長老尼遊行於拘薩羅國，於舍衛城與沙計多中間之多羅那越賭地方入安居。
三
時，波斯匿拘薩羅王由沙計多往舍衛城，於沙計多與舍衛城中間之多羅那越賭取一夜之宿。
四
波斯匿拘薩羅王呼一臣曰：「汝，臣下！於此多羅那越睹，如今日余應表敬意〔趨訪〕見沙門或婆羅門。」
「唯然，唯然，大王！」彼臣應諾波斯匿拘薩羅王，雖察遍多羅那越睹，亦未發現彼波斯匿拘薩羅王以表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門。
五
彼臣見讖摩尼於多羅那越睹入安居。見已，彼至波斯匿拘薩羅王之處，告王曰：「大王！於多羅那越睹無有大王表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門；但大王！有一名讖摩比丘尼，是彼世尊、應供、正徧覺者之女弟子，而此大姊謂是：『賢者、能者、多聞之智者、巧說者、善良之即慧者。』揚好名聲，大王可對彼尼表敬意。」
六
於是，波斯匿拘薩羅王至彼讖摩比丘尼之處，禮拜彼尼，坐於一方。
七
坐於一方之波斯匿拘薩羅王向讖摩比丘尼曰：「大姊！如來死後，猶存在否？」
「大王！謂『如來死後存在』者，此非世尊之所記說。」
八
「然則，大姊！如來死後不存在耶？」
「大王！謂『如來死後不存在』者，此亦非世尊之所記說。」
九
「然則，大姊！如來死後，為存在又不存在耶？」
「大王！謂『如來死後，存在又不存在』者，此亦非世尊之所記說。」
一〇
「然則，大姊！如來死後為非存在、又非不存在耶？」
「大王！『如來死後，為非存在或非不存在』，此亦非世尊之所記說。」
一一
「如是問：『大姊！如來死後存在否？』汝言：『大王！世尊不記說如來死後存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』……『如來死後，非存在又非不存在耶？』……世尊對此不為記說者，為何之因？為何之緣耶？」
一二
「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以回答。
一三
大王！汝對此以作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算恆河之沙：『沙有幾何數量或沙有幾百數量，或沙有幾百千數量耶？』」
「大姊！否，此不能。」
一四
「然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算大海之水：『水有幾何計量，或水有幾百斗量，或水有幾百千斗量耶？』」
「大姊！否，此為不能。」
「此何故耶？」
「大姊！海量大而甚深，不可測，難計量。」
一五
「是於此同理，大王！無論以如何之色示如來，如來對此色已捨棄，如斷其根，〔切斷〕多羅樹之幹，非為存在者，是未來之不生者。大王！如來譬如大海，脫離色之測量，甚深、不可測、難計量。故不適言如來死後是存在；亦不適言如來死後不存在；亦不適言如來死後，存在又不存在；亦不適言如來死後，不存在又非不存在。
一六～一九
無論以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識示如來，如來對此受……想……行……識已予捨棄……大王！如來譬如大海，脫離受之測量……脫離想之測量……脫離行之測量……脫離識之測量，甚深、不可測、是難量。故不適謂：如來死後存在；亦不適謂：如來死後，不存在；亦不適謂：如來死後，存在又不存在；亦不適謂：如來死後，非存在又非不存在。」
二〇
時，波斯匿拘薩羅王歡喜、隨受讖摩比丘尼之所說，從座而起，禮拜彼尼，行右繞禮後離去。
二一
波斯匿拘薩羅王其後至世尊之住處，禮拜世尊坐於一面。
二二
坐於一面之波斯匿拘薩羅王，白世尊曰：「大德！如來死後存在否？」
「大王！『如來死後存在』者，此是余所未記說。」
二三
「然則，大德！如來死後不存在耶？」
「大王！『如來死後，不存在』者，此亦非余所記說。」
二四～二五
然則，大德！……（參照九、十兩節）
二六
「大德！問『如來死後，存在耶？』答以：『大王！余未記說如來死後之存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』……『如來死後，非存在又非不存在耶？』……大德！世尊對此未予記說者，其為何因？為何其緣耶？」
二七
「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以作返答。
二八
大王！汝對此作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，對恆河之沙……（參照一三節）
二九
然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者、以能計算大海之水……（參照一四節）
三〇～三四
同於此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識，以示如來，如來對此已予捨棄……故不適謂：如來死後存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」
三五
「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！師之女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。
三六
大德！於此，余一時曾至讖摩比丘尼之處，以問此義；彼大姊亦為余與世尊同是以此句此文，說明此義。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！師與女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。大德！今吾等欲離去，吾等多作務、多所作。」
「大王！如今，即汝當作之時。」
三七
於是，波斯匿拘薩羅王歡受隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，右繞離去。
第二 阿㝹羅陀
一
爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣講堂中。
二
偶爾，尊者阿羅陀，住於世尊旁側之林間小舍中。
三
時，眾多外道普行沙門等，來至尊者阿羅陀之處，與彼會釋，交換親切慇懃之談話後，坐於一面。
四
坐於一面之彼外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「友阿羅陀！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處所示：『如來死後存在』或『如來死後不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後非存在又非不存在。』」
「友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處之外。所示〔四種事處〕者：『如來死後存在……非不存在。』」
作斯言已，彼等外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「彼比丘出家不久之新參、或是愚蒙無能之長老。」
五
時，彼等外道普行沙門，以新參愚蒙之言，斥尊者阿羅陀，即從座起而離去。
六
尊者阿羅陀於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：「彼等外道普行沙門，若再來問余時，將如何作答？余為此等普行沙門，以言世尊之所言，無以非實誹謗世尊耶？隨順世尊之法，而說明法，任何隨順法者、同法者，亦無陷於非難之地耶？」
七
於是，尊者阿羅陀，詣至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
八
坐於一面之尊者阿羅陀，白世尊曰：「大德！余住於世尊傍側之林間小舍中。大德！時有眾多之外道普行沙門來余之處……告余曰：『友阿羅陀，彼無上人、最上人、最上無雙之如來……』作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙門曰：『友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙人之如來……。』作斯言已，大德！彼外道普行沙門言余曰：『彼比丘出家未久之新參，或是愚蒙無能之長老。』時，彼等外道普行沙門……即從座起而離去。
九
余於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：『彼等外道普行沙門……同法者，皆無陷於非難之地耶？』」
一〇
「阿羅陀！色是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「然則，凡是無常者，此是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」
「否，大德！此非〔是〕。」
「受……想……行……識是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」
「否，大德！此非〔是〕。」
一一
「然則！於此，阿羅陀！應以如是正智如實見，凡過去未來現在之色，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切色乃『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』應以如是正智如實見。凡過去未來現在之受……想……行……識，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切識為『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』
一二
阿羅陀！如是見之有聞聖弟子，厭嫌於色、厭嫌於受、厭嫌於想、厭嫌於識；厭嫌者則離欲，由離欲而解脫，於解脫則『我解脫』之智生，當即證知：於生已盡、梵行已住、應作已作、更不如是再生。
一三
阿羅陀！汝對此作如何思惟：『以認識色是如來』耶？」
「否，大德！不然。」
「以受……以想……以行……以認識識是如來耶？」
「否，大德！不然。」
一四
「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色有如來耶？」
「否，大德！不然。」
「認識於色之外有如來否？」
「否，大德！不然。」
一五
「以受……於受之外……
一六
以想……於想之外……
一七
以行……於行之外……
一八
認識識有如來耶？」
「否，大德！不然。」
「認識識之外有如來耶？」
「否，大德！不然。」
一九
「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色、受、想、行、識是如來耶？」
「否，大德！不然。」
二〇
「阿羅陀！汝對此作如何思惟？認識此如來是無色、無受、無想、無行、無識者否？」
「否，大德！不然。」
二一
「於此，汝阿羅陀！正由於現法不真實，確實得見如來者，以示彼無上人、最上人、最上無雙之如來，或以示：『如來死後存在』或『如來死後，不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後，非存在亦非不存在』，此等四種事之外，以此記說為是？」
「否，大德！不然。」
二二
「阿羅陀！善哉，善哉！阿羅陀！於過去於現在，余皆以教導令知苦與苦滅。」
第三 舍利弗——拘絺羅 第一（住者）
一
一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住於波羅奈〔城外〕仙人墮處之鹿苑中。
二
時，尊者大拘絺羅於日暮時分，獨從思維而起，來到尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共會見，交換親誠慇懃之話後，坐於一面。
三
坐於一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！如來死後存在耶？」
「友！『如來死後存在』者，此是世尊所不記說。」
四
「然則友！如來死後是不存在耶？」……
五
「然則友！如來死後，存在又不存在耶？」……
六
「然則友！如來死後，非存在又非不存在耶？」……
七
如是問「友！『如來死後存在耶？』汝言：『友！世尊不記說如來死後存在。』……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」
八
「『如來死後存在』者，友！此則住著於色。『如來死後不存在』，友！此則住著於色。『如來死後存在又不存在』，友！此則住著於色。『如來死後，非存在亦非不存在』，友！此則住著於色。
九～一二
『如來死後存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友！此則住著於受……想……行……識。
一三
友！如來不記說此，即是此因、此緣。」
第四 舍利弗——拘絺羅 第二（生起）
一
一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……
二～七
「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」
八～一二
「友！對色……受……想……行……識不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之生起，不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之滅不能如實知、見者，對達到色……受……想……行……識滅之道，不能如實知、見者，則有『如來死後存在』，有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。
一三～一七
友！對色……受……想…行……識如實知、見者，對色受想行識之生起，如實知、見者，對色受想行識之滅如實知、見者，對到達色、受、想、行、識滅之道，如實知、見者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。
一八
友！此為如來所不記說之因、之緣。」
第五 舍利弗——拘絺羅 第三（愛情）
一
一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……
二～七
「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」
八～一二
「友！對於色……對於受……對於想……對於行……對於識不離貪者、不離欲者、不離愛情者、不離渴者、不離熱惱者、不離愛者，始有『如來死後存在』，有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。
一三～一七
友！對於色……對於受……對於想…對於行……對於識離貪者、離欲者、離愛情者、離渴者、離熱惱者、離愛者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。
一八
友！此為如來所不記說之因、之緣。」
第六 舍利弗——拘絺羅 第四（喜悅）
一
一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……
二
時，尊者舍利弗日暮時分，獨從思惟而起，去往尊者大拘絺羅住處，與彼共會面，交換親愛慇懃之談話後，坐於一面。
三
坐於一面之尊者舍利弗，問於尊者大拘絺羅曰：「友拘絺羅！『友！如來死後存在者是如何耶？』汝言：『如來死後存在者，乃世尊所不記說。』……問於：『如來死後，非存在又非不存在者，是如何耶？』汝言：『如來死後，非存在又非不存在者，亦是世尊所不記說。』世尊不記說此，是何因？何緣耶？」
一
※四
「友！以色……受……想……行……識為樂，以識為喜，以識為快，對識之滅不能如實知、見者，始有『如來死後存在』……有『如來死後，非存在又非不存在』。
五
友！不以色……受……想……行……不以識為樂、不以識為喜、不以識為快，對識之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後，非存在又非不存在』。
六
友！此為世尊不記說之因、之緣。」
二
七
「然則友！世尊不記說此，還有其他之事由否？」
「友！有。
八
友！以有為樂、以有為喜、以有為快，對有之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。
九
友！不以有為樂，不以有為喜，不以有為快，對有之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。
一〇
友！此亦世尊所不記說之因、之緣。」
三
一一
「然則友！世尊不記說此者，尚有其他之事由否？」
「友！有。
一二
友！以取為樂，以取為喜，以取為快，對取之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。
一三
友！不以取為樂，不以取為喜，不以取為快，對取之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。
一四
友！此亦世尊對此未予記說之因，亦為其緣。」
四
一五
「然則友！世尊不記說此，尚有其他之事由否？」
「友！有。
一六
友！以愛為樂，以愛為喜，以愛為快，對愛之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……『如來死後非存在又非不存在』。
一七
友！不以愛為樂，不以愛為喜，不以愛為快，對愛之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。
一八
友！此亦世尊所不記說之因，亦是其緣。」
五
一九
「然則友！世尊不記說此，尚有其他之事由否？」
「如今於此，友舍利弗！從此，汝更復何所願？友舍利弗！得愛盡解脫之比丘，無為其施設而有增長。」
第七 目犍連（處）
※二
時，婆蹉姓之普行沙門，來至尊者大目犍連住處……
三
坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」
「婆蹉！以『世間為常恆』者，此為世尊所不記說。」
四
「然則，尊者目犍連！世間是無常耶？」
「婆蹉！以『世間為無常』者，此亦世尊所不記說。」
五
「尊者目犍連！世間是有邊耶？」
「婆蹉！以『世間為有邊』者，此世尊所不記說。」
六
「然則，尊者目犍連！世間是無邊耶？」
「婆蹉！以『世間為無邊』者，此亦世尊所不記說。」
七
「尊者目犍連！是命即身耶？」
「婆蹉！是『即命即身』者，此世尊所不記說。」
八
「然則，尊者目犍連！命與身為各別耶？」
「婆蹉！『命與身為各別』者，此亦世尊所不記說。」
九
「尊者目犍連！如來死後是存在耶？」
「婆蹉！『如來死後存在』者，此世尊所不記說。」
一〇
「然則，尊者目犍連！如來死後不存在耶？」
「婆蹉！『如來死後，不存在』者，此世尊所不記說。」
一一
「尊者目犍連！如來死後，存在又不存在耶？」
「婆蹉！『如來死後，存在又不存在』者，此世尊所不記說。」
一二
「然則，尊者目犍連！如來死後，非存在又非不存在耶？」
「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」
一三
「尊者目犍連！外道普行沙門等對如是問，或以『世間為常恆』，或以『世間為無常』，或以『世間為有邊』，或以『世間為無邊』，或以『即命即是身』，或以『命與身各別』，或以『如來死後存在』，或以『如來死後不存在』，或以『如來死後，存在又不存在』，或以『如來死後，非存在又非不存在』，如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？
一四
尊者目犍連！然則，而向沙門瞿曇作如是之問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後非存在又非不存在』，而作如是之釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」
一五
「婆蹉！外道普行沙門等，是以眼為『此是我所有，此是我此是我之我』，作如是認識。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，為『此是我所有，此是我，此是我之我』，作如是認識。以故，外道普行沙門等，作如是問，或以『世間是常恆』……或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』作如是釋答。
一六
婆蹉！如來、應供、正徧智者，對眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』釋答。」
一七
時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，往世尊住處……
一八
坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間為常恆耶？」
「婆蹉！『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」
一九～二六
……〔參照四～一二〕
二七
「尊瞿曇！如來死後，是非存在又非不存在耶？」
「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」
二八
「尊瞿曇！外道普行沙門等，對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？尊瞿曇！然而尊瞿曇對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」
二九
「婆蹉！外道普行沙門等，於眼作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意於意作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』如是認識。是故外道普行沙門等對如是問，即作如是釋答：『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』。
三〇
如來、應供、正徧智者，於眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』於耳……鼻……舌……身……意，不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『是如來死後，非存在又非不存在』釋答。」
三一
「殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。
三二
於此，尊瞿曇！余時而至沙門大目犍連住處，以問此義。沙門目犍連亦與尊瞿曇同以此句此文，用以說明此義。殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇，乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。」
第八 婆蹉（繫縛）
※二
時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處……
三
坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間是常恆耶？」
「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」
四～一一
〔參閱第七經四～一一〕。
一二
「然則，尊瞿曇！如來死後，非存在又非不存在耶？」
「婆蹉！謂『如來死後非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」
一三
「尊瞿曇！外道普行沙門等對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』，作如是釋答，是以何因？以何緣耶？然而尊瞿曇之於如是問，或不以『世間是常恆』……或『如來死後，非存在又非不存在』，如是釋答者，是何因？何緣耶？」
一四
「婆蹉！外道普行沙門等，以認識色為我，或認識我有色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我有識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門之於如是問即作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』。
一五
婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識色為我、或我為色；不認識我中有色，或色中有我。不認識受……想……行……識是我，不認識我有識，或我中有識，或識中有我。故如來之於如是問，不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等。」
一六
時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，赴往尊者大目犍連住處……
一七
坐於一面之婆蹉姓普行沙門，告於尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」
「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此世尊所不記說。」
一八～二六
〔參閱第七經四～一一〕
二七
「然則，尊者目犍連！如來死後，是非存在又非不存在耶？」
「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」
二八
「尊者目犍連！外道普行沙門等之於如是之問，即作如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』者，是何因、何緣耶？然而尊者目犍連！對尊瞿曇之如是問，即不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等者，是何因、是何緣耶？」
二九
「婆蹉！外道普行沙門認識以色是我，或我為色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我是識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門等對如是問，即如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在。』
三〇
婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識以色為我，不認識我為有色，或我中有色，或色中有我，不認識以受……想……行……識為我，亦不認識我為有識，或我中有識，或識中有我。以故如來對如是之問，不作如是答：或『世間是常恆』，或『世間是無常』……或『如來死後，非存在又非不存在』。」
三一
「妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親近，而無相違背。
三二
於此，尊者目犍連！余時而詣沙門瞿曇住處，以問此義。沙門瞿曇亦與尊者目犍連同以此句、此文，以說明此義。殊妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親和，而無相違背。」
第九 論議堂
※二
時，婆蹉姓之普行沙門，詣世尊住處，與世尊共會面……
三
坐於一面之婆蹉普姓行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！往昔之時，眾多之種種外道沙門、婆羅門、普行沙門，集會於此論議堂者之間，起此談論：
四
『此富蘭那迦葉擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，為眾人所篤敬，說彼或弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂：出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。
五
此又末迦利瞿舍羅……
六
此又尼乾陀若提子……
七
此又散若耶毘羅提子……
八
此又波浮陀迦旃延……
九
此又阿耆多翅舍欽婆羅……
一〇
此又沙門瞿曇擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，眾人所篤敬，或說彼弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼之弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂出生如此如此之處，出生如此如此之處。然則，彼對其〔弟子〕如是說：斷渴愛、毀結縛、善滅憍慢，以盡苦際。』
一一
尊瞿曇！於此余有疑惑，有困迷：『如何而了知沙門瞿曇之法耶？』」
一二
「婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝於疑惑之處生困迷。婆蹉！余於出生者說示，有其燃源，不說示無有燃源。
一三
婆蹉！恰如火之有燃源則燃，無燃源則不燃。同於此理，余於出生說示有燃源，不說示無有燃源。」
一四
「然則，尊瞿曇！有火焰時，為風所吹，可至遠處。此時，尊瞿曇說示以何為薪源耶？」
「婆蹉！有火焰時，可至遠處。婆蹉！余謂：此風是薪源。婆蹉！風即為此時之薪源。」
一五
「然而，尊瞿曇！又，有情或時而捨此身以出生為他身。尊瞿曇！說示以何為此薪源耶？」
「婆蹉！有情或時而捨此身，出生於彼之身。婆蹉！對此余說『愛』為薪源。婆蹉！愛於此時即為其薪源。」
第十 阿難（我是有）
※二
時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處，與世尊共會面……
三
坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！我是有者如何？」
作如是言時，世尊默然。
「然則，尊瞿曇！我是無者如何？」
世尊再次默然。於是，婆蹉姓普行沙門即從座起而離去。
四
時，婆蹉姓普行沙門離去未久，尊者阿難白世尊曰：「大德！何故世尊對婆蹉姓普行沙門之質問，不予回答耶？」
五
「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，阿難！此則與常住論者之彼沙門婆羅門等相同。
六
然而，阿難！又余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為『我是無』者，阿難！此則與斷滅論者之彼沙門婆羅門等相同。
七
阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，則順應余以智慧所發現之『一切法是無我』否？」
「大德！不然。」
八
「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為：『我是無。』者，阿難！此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶？其我如今則無。』則更增迷卻。」
第一一 詵陀
一
爾時，尊者詵陀迦旃延，住於那地迦村之磚瓦家。
二
時，婆蹉姓之普行沙門，去至尊者詵陀迦旃延住處，與尊者詵陀迦旃延共相會面，交換親愛慇懃之話後，坐於一面。
三
坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者詵陀迦旃延曰：「尊迦旃延！如來死後存在耶？」
「婆蹉！以『如來死後存在』者，此為世尊所不記說。」
四
「然則，尊迦旃延！如來死後不存在耶？」
「婆蹉！以『如來死後不存在』者，此亦世尊所不記說。」
五
「然則，尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？」
「婆蹉！以『如來死後存在又不存在』者，此亦世尊所不記說。」
六
「然則，尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？」
「婆蹉！『如來死後非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」
七
「如是問：『尊迦旃延！如來死後存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後存在，乃世尊所不記說。』
八
如是問：『尊迦旃延！如來死後不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後不存在，乃世尊所不記說。』
九
作如是問：『尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後是存在又不存在，乃世尊所不記說。』
一〇
作如是問：『尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後，非存在又非不存在，乃世尊所不記說。』
一一
尊迦旃延！沙門瞿曇對此不予記說，是以何因、以何緣耶？」
一二
「婆蹉！凡說示依有因、有緣者，言有色、言無色、言有想、言無想、言非想非非想，其因、其緣一切之一切滅盡全無所殘存，則依何以說示於此，說示或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想耶？」
一三
「尊迦旃延！汝出家有幾何之久耶？」
「友，不久，是三年。」
一四
「友！若於此期間有此之智慧者，此則甚巨大，況且勝於此者耶！」
無記說相應（終）
其攝頌曰：
讖摩長老尼
及阿㝹羅陀
舍利弗三經
至於拘絺羅
目犍連婆蹉
論議堂阿難
詵陀之此等
共是一一經
六處篇相應終
其攝頌曰：
六處以及受
女人閻浮車
並沙門出家
乃至目犍連
質多聚落主
無為不記說
此等共十種
十力石山逃出
涅槃大海之果
八支聖道水湛
勝者語河長運
於 PTS 原典取 anuppanna「出生」之原語，於暹羅本有 anupapanna，然此兩語皆是反對之意，此如原典之註 anuppatta 為正。英譯不附註以取意譯為 rises up。
英譯註為 Abhikkante, lit. 'in the going beyond' or 'for. 'Comy. channā katā（secret things），但原典之註〔chinnā kattā（channā katā）是錯誤，secret things 勿論是錯。〕是註原典註之 ko pana vādo，「何語耶」之意，真是言語導絕無一言，況如何耶之意。
此一行之意不明。PTS 本有 Sāripuṭṭo ti Koṭṭhiko 於暹羅本有 Sāriputtā ti Koṭṭhiko 暹羅本之意想是「拘絺羅呼舍利弗！」舍利弗——拘絺羅四經之中，是由拘絺羅呼舍利弗。
【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 17 冊 No. 6 相應部經典
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯
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