相應部經典
第二 天子相應
第一 迦葉品
〔一〕第一 迦葉（其一）
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
其時，迦葉天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
立於一面之迦葉天子，向世尊謂曰：「世尊請以比丘之教，開示比丘及我等。」
二
「迦葉！善哉！然則當為汝說能起之事。」
三
以修說微妙
以修沙門行
獨住於一座
靜心以修法
四
迦葉天子作如是言，請大師嘉賞。迦葉天子知受大師之嘉賞，禮敬世尊，右繞而形沒於其處。
〔二〕第二 迦葉（其二）
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
立於一面之迦葉天子，於世尊前，唱此偈曰：
比丘若禪思
以得心解脫
知世之興廢
心善不執著
若望心得達
不能得其果
〔三〕第三 摩佉
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
時，摩佉天子於黎明往詣世尊處。其勝光徧祇園，詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之摩佉天子，向世尊唱偈曰：
殺何樂寢臥
殺何而不悲
殺害何一法
瞿曇卿稱讚
四
〔世尊：〕殺忿樂寢臥
殺忿而不悲
諸天以毒根
忿為最上蜜
聖讚此忿殺
殺之不悲傷
〔四〕第四 摩揭陀
一
立於一面之摩揭陀天子，向世尊唱偈曰：
世有幾多光
徧照此世間
我等問世尊
如何得知此
二
〔世尊：〕世有四種光
此無第五光
晝乃太陽輝
夜乃月光照
時火於日夜
彼此相徧照
正覺最勝火
此為無上光
〔五〕第五 陀摩利
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……
二
時，陀摩利天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之陀摩利天子，於世尊前，唱此偈曰：
精進勿倦怠
以捨離愛欲
依此不欲有
婆羅門所行
四
（世尊曰：陀摩利！）
此婆羅門者
無有之所行
婆羅門應作
一切終已辦
人不得足基
四肢雖勤動
亦為流所衝
得立土足基
彼到於彼岸
不為流所動
天子陀摩利
此乃諸漏盡
賢善於禪思
以喻婆羅門
彼達生老終
以立於彼岸
不為所流逝
〔六〕第六 迦摩陀
一
立於一面之迦摩陀天子，以此白世尊曰：
二
「世尊，是者難為。世尊，是甚難。」
（世尊曰：迦摩陀！）
難為彼等為
有學而依戒
寂靜又確立
於出家之人
致安樂知足
三
「世尊！知足甚難得。」
（世尊曰：迦摩陀！）
難得彼等得
樂心寂靜人
其心日或夜
悅樂於修習
四
「世尊！心實難靜。」
（世尊曰：迦摩陀！）
難靜彼等靜
諸根寂靜樂
彼破死魔網
迦摩陀天子
為聖者所行
五
「世尊！此道嶮難行。」
〔世尊：〕雖嶮雖難行
迦摩陀天子
聖者乃樂行
非聖於嶮道
彼等頭倒下
聖者之道平
不分嶮與平
聖者乃樂行
〔七〕第七 般闍羅旃陀
一
立於一面之般闍羅旃陀天子，於世尊前，唱此偈曰：
有大智慧人
障中知餘地
無有所著者
無比之聖者
佛陀知禪定
二
（世尊曰：般闍羅旃陀！）
彼等於障中
知到涅槃法
以得正念人
善正心寂靜
〔八〕第八 多耶那
一
時，原本是外道師之多耶那天子，於黎明其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
二
立於一面之多耶那天子，於世尊前，唱此偈曰：
婆羅門斷流
精進滅愛欲
牟尼未離欲
不入於禪定
欲作應作者
精進而行此
出家若疏漫
愈益散塵垢
不為勝惡行
行惡後受苦
行善者為勝
行善無有苦
宛如握惡草
因之手受傷
沙門生活惡
因之入奈落
疏漫所作業
污染於禁戒
懷疑於梵行
無有隨大果
三
多耶那天子作此言已，禮敬、右繞世尊，體形沒於此處。
四
時，世尊其夜過後，呼〔集〕比丘等。
五
「諸比丘！此夜名為多耶那，本是外道師之天子，於黎明時，其勝光徧照祇園。詣佛處，詣已，禮敬世尊、立於一面。立於一面〔之天子〕，於佛前唱此偈曰：
婆羅門斷流
精進滅愛欲
牟尼未離欲
不入於禪定
欲作應作者
精進而行此
出家若疏漫
愈益散塵垢
不為勝惡行
行惡後受苦
行善者為勝
行善無有苦
宛如握惡草
因之手受傷
沙門生活惡
因之入奈落
疏漫所作業
污染於禁戒
懷疑於梵行
無有隨大果
六
諸比丘！多耶那天子作此言已，禮敬、圍繞世尊，形體沒於其處。諸比丘！應暗〔誦〕多耶那偈。諸比丘！多耶那偈具足利義，屬最初之梵行。」
〔九〕第九 月天子
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。
二
其時，月天子被阿修羅王羅睺所捕。月天子乃憶念世尊，而唱此偈曰：
佛陀大雄者
我歸依於卿
卿障皆解脫
我今落障礙
然則從此我
置於歸依處
三
時，世尊關於月天子，以偈向阿修羅王羅睺曰：
月天子今乃
歸依於如來
應供正覺者
羅睺以放月
諸佛憐世間
四
時，阿修羅王羅睺以放月天子，有所顧慮，而詣阿修羅王吠波質底。詣已，恐怖，毛髮豎立，立於一面，阿修羅王吠波質底，對於立於一面之阿修羅王羅睺說偈曰：
羅睺何恐怖
為放月者乎
汝今懼顫來
懼何而立此
五
〔羅睺：〕我懼佛陀偈
若我不放月
我頭割為七
不得生安樂
〔一〇〕第十 日天子
一
其時，阿修羅王羅睺又捕日天子，日天子憶念佛陀，其時唱此偈曰：
佛陀大雄者
我歸依於卿
卿障皆解脫
我今落障礙
然則從此我
置於歸依處
二
時，世尊關於日天子，以偈向阿修羅王羅睺曰：
日天子今乃
歸依於如來
應供正覺者
羅睺以放日
佛陀憐世間
彼耀默闇中
徧照而周圓
熾燃炎熱火
羅睺不得吞
彼之飛空行
羅睺以放我
弟子日天子
三
時，阿修羅王羅睺以放日天子，即顫慄而詣阿修羅王吠波質底。詣已，恐怖，毛髮豎立，而立於一面。阿修羅王吠波質底對立於一面之阿修羅王羅睺語偈曰：
羅睺何怖懼
為放日者乎
汝今顫懼來
何恐而立此
四
〔羅睺：〕我畏佛陀偈
若我不放日
我頭割為七
不得生安樂
此嗢陀南：
迦葉與摩佉
摩揭陀摩利
以及迦摩陀
般闍羅旃陀
乃至多耶那
月日等為十
第二 給孤獨品
〔一一〕第一 月自在
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
時，月自在天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
二
立於一面之月自在天子，於世尊前，唱此偈曰：
善巧心集中
正念入禪定
猶如無蚊患
樹叢中走獸
可以平安行
不為於放逸
以離諍煩惱
而入禪定人
猶如破網魚
可以平安行
〔一二〕第二 毘紐
一
立於一面之毘紐天子，於世尊前，唱此偈曰：
奉侍於善逝
順從瞿曇教
學不放逸人
實是幸福焉
二
〔世尊呼曰：毘紐！〕
從我所說教
學句入禪定
始終不放逸
不入死魔領
〔一三〕第三 提伽羅低
一
如是我聞，爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
時，提伽羅低天子於黎明往詣世尊處。其勝光徧照竹林，詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之提伽羅低天子，於世尊前，唱此偈曰：
比丘若禪思
以得心解脫
知世之興廢
心善不執著
若望心得達
不能得其果
〔一四〕第四 難陀那天子
一
立於一面之難陀那天子，向世尊唱偈曰：
大智之瞿曇
無有蓋覆事
奉問於世尊
大雄智見者
何持等戒者
何等智慧者
何等超苦人
諸天崇何人
二
〔世尊：〕具戒有智慧
勤修於心意
寂靜而禪樂
正念捨諸愁
諸漏皆盡已
最後身之人
如是之行人
稱為持戒者
如是之行人
稱為智慧者
如是超苦人
是人諸天敬
〔一五〕第五 栴檀
一
立於一面之栴檀天子，向世尊唱偈曰：
日夜不惰怠
無有立足基
亦無攀著處
以何超瀑流
何人不深沈
二
〔世尊：〕常於戒具足
智慧善靜心
精進不撓人
渡難超瀑流
遠離於欲想
越色之繫縛
已盡喜貪人
是為不深沈
〔一六〕第六 須達多
一
立於一面之須達多天子，於世尊前，唱此偈曰：
猶如觸於劍
猶如髮燃時
比丘捨欲貪
正念於出家
二
〔世尊：〕猶如觸於劍
猶如髮燃時
捨身見比丘
正念於出家
〔一七〕第七 須梵
一
立於一面之須梵天子，向世尊唱偈曰：
此心常怖畏
此意常顫慄
起時甚恐懼
不起亦恐懼
若有免畏道
願請以指教
二
〔世尊：〕菩提分之外
勤修行之外
制諸根之外
一切放棄外
我不得窺見
眾生之平安
〔一八〕第八 覺陀
一
如是我聞，爾時，世尊，住沙計多安闍那林之鹿野苑。
時，覺陀天子於黎明，其勝光徧照安闍那林，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
二
立於一面之覺陀天子，向世尊言此曰：「比丘！汝歡喜否？」〔世尊曰〕：「友！得到何耶？」天子曰：「比丘，然而悲否？」〔世尊曰：〕「友！失落何耶？」〔天子曰：〕「比丘！然而汝亦不喜，亦不悲乎？」〔世尊曰：〕「友！唯然！」
三
〔天子：〕比丘汝不悲
汝亦不歡喜
唯獨寂寞坐
不足思不著
四
〔世尊：〕夜叉我不悲
亦無有歡喜
唯獨寂靜坐
無著思不足
五
〔天子：〕比丘何不悲
如何亦不喜
唯獨寂寞坐
不足思不著
六
〔世尊：〕有悲者有喜
有喜者有悲
比丘無喜悲
如是友當知
七
〔天子：〕無喜亦無悲
超愛世比丘
涅槃婆羅門
實久我所見
〔一九〕第九 優多羅
一
王舍城因緣。
立於一面之優多羅天子，於世尊前，唱此偈曰：
二
生導死壽短
老導無庇護
觀死此恐懼
齎樂積功德
三
〔世尊：〕生導死壽短
老導無庇護
觀死此恐怖
棄欲希寂靜
〔二〇〕第十 給孤獨
一
立於一面之給孤獨天子，於世尊前，唱此偈曰：
此乃彼祇園
聖僧伽住處
法王請住此
思念我生喜
善意智法定
以及戒正命
依此人清淨
又依姓氏富
非得於清淨
是故賢智者
以思自己利
並思擇正法
如是其清淨
依於戒智慧
乃至於寂靜
猶如舍利弗
比丘到彼岸
應當是最勝
二
給孤獨天子言此已、敬禮、右繞世尊、體形沒於其處。
三
時，世尊於其夜過後，集比丘等：
四
「諸比丘！此夜有一天子，其勝光徧照祇園，於黎明詣我住處。詣已，禮敬我而立於一面，比丘等！立於一面其天子、於我面前，唱此偈曰：
此乃彼祇園
聖僧伽住處
法王請住此
思念我生喜
善意智法定
以及戒正命
依此人清淨
又依姓氏富
非得於清淨
是故賢智者
以思自己利
並思擇正法
如是其清淨
依於戒智慧
乃至於寂靜
猶如舍利弗
比丘到彼岸
應當是最勝
五
比丘等！其天子作此語已，敬禮、右繞於我，體形沒於其處。」
六
如是語已，尊者阿難，以此告世尊曰：「世尊，或許彼〔天子〕，乃給孤獨天子。給孤獨長者，信樂於尊者舍利弗。」
七
「善哉！善哉阿難！只要依尋求終可得，即依汝可使得。阿難！其實乃給孤獨天子。」
此嗢陀南：
月自在毘紐
及提伽羅低
乃至難陀那
栴檀須達多
須梵與覺陀
第九優多羅
第十給孤獨
第三 種種外道品
〔二一〕第一 濕婆
一
如是我聞，爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時濕婆天子於黎明，其勝光徧照祇園，往詣世尊處，詣已，禮敬世尊，立於一面。
二
立於一面之濕婆天子，於世尊前，唱此偈曰：
只與善人坐
只與善人交
知善人正法
為善不為惡
只與善人坐
只與善人交
知善人正法
依他不能得
而得之智慧
只與善人坐
只與善人交
知善人正法
悲中無有悲
只與善人坐
只與善人交
知善人正法
輝耀親族中
只與善人坐
只與善人交
知善人正法
人人行善趣
只與善人坐
只與善人交
知善人正法
人人有幸福
三
時世尊以偈答濕婆天子曰：
只與善人坐
只與善人交
知善人正法
可脫一切苦
〔二二〕第二 差摩
一
立於一面之差摩天子，於世尊前，唱此偈曰：
魯鈍無智慧
行為如自敵
以作諸惡業
以結苦痛果
不行其善業
終為而苦惱
咽鳴淚哭泣
以受其苦果
若行其善業
行訖無苦惱
歡喜心意樂
以受其樂果
為於自己知
智者及賢者
而作行準備
如是不若彼
車力者之思
勇猛精進之
宛如車力者
離於平大道
入於不平路
毀軸如沈思
如是法不進
從於不法故
怠者到魔口
如毀軸沈思
〔二三〕第三 世理
一
立於一面之世理天子，向世尊唱此偈曰：
不論天及人
皆以食為樂
時有不喜食
夜叉實何者
二
〔世尊：〕信仰清淨心
行施食之人
此世及後世
皆可得其食
是故調伏慳
善施即勝垢
功德乃人人
後世渡津頭
三
〔天子曰：〕「世尊！希有，得未曾有。」實是世尊之善說：
信仰清淨心
行施食之人
此世及後世
皆可得其食
是故調伏慳
善施克服垢
功德乃人人
後世渡津頭
四
「世尊，昔我是施者、施主，布施之讚歎者，名為世理王。世尊！我於四門，施與沙門、婆羅門、可憐之人眾、旅行者、無宿之人等、求乞者。
五
時，世尊！妃妾等來言我曰：『陛下之行施與，我等不行施與，我等亦依陛下得行施與之功德者，即何善焉？』
世尊！我如是思之：『我是施者、施主、施之讚歎者。我對於言「我等亦應行布施」者，當作如何說耶？』世尊！如是我於第一門以與妃妾等，於此妃妾等行布施，超越我之施與。
六
時，世尊！侍者之剎帝利等，來言我曰：『陛下之施與，妃妾等之施與，我等不施與，我等亦依陛下得行施與之功德者，即何善焉？』
世尊！我如是思之：我是施者、施主、施之讚歎者。對於言『我等亦行布施』者，當如何說耶？世尊！如是我於第二門，以與侍者之剎帝利等，彼等於此行布施，超越我之施與。
七
時，世尊！軍隊來說我……〔乃至〕……世尊！如是我於第三門與軍隊，與彼等於此行布施，超越我之施與。
八
時，世尊！婆羅門家主等來言我……〔乃至〕……世尊！如是我於第四門，與婆羅門家主等，彼等於此行布施、超越我之施與。
九
世尊！時，人人來說我曰：『今陛下任何皆不施與。』
世尊！如是言云，我即向彼眾人曰：『然則，從城外諸州所收益之中，一半納於宮庭，一半施與沙門、婆羅門、可憐之人眾、旅行者、無宿之人、求乞者等。』
一〇
世尊，於是我如是長久所行之功德，如是長久所行之善，未達其終極。有此諸功德，此諸功德之果，此諸之間當於天界〔其無終極〕。
一一
世尊！希有、是最勝。此依世尊實是善說：
信仰清淨心
行施食之人
此世及後世
皆可得其食
是故調伏慳
善施克服垢
功德乃人人
後世渡津頭」
〔二四〕第四 陶師
一
立於一面之陶師天子，於世尊前，唱此偈曰：
比丘解脫有七人
得上生於無煩天
欲貪瞋恚滅無餘
並超世間之愛著
難超死魔之領域
誰是超越泥地者
此世捨此人身後
亦離天軛者是誰
優波迦波羅犍陀
弗久左底為第三
跋提耶犍陀捉婆
婆睺羅祇頻祇耶
此等諸人捨人身
亦是離卻天軛人
二
〔世尊：〕逃惡魔係蹄
言之何微妙
彼等知誰法
斷除有結縛
三
〔陶師：〕無外世尊法
無外世尊教
彼等知其法
斷除有結縛
於此名與色
滅盡無有餘
此世知其法
彼斷有結縛
四
〔世尊：〕知難悟又難
汝言深奧語
汝知何人法
以語如是語
五
〔陶師：〕昔世我陶師
於耶發鄰加
行村作陶壺
以事父與母
迦葉如來世
乃為優婆塞
遠離於[泳-永+(瑤-王)]欲
無欲修梵行
我本同鄉者
前為卿之友
然而我正是
解脫七比丘
貪瞋滅無餘
知超世愛著
六
〔世尊：〕跋伽婆如汝
之語有如是
汝前為陶師
於耶發鄰加
街村作陶壺
遠離於[泳-永+(瑤-王)]欲
無欲修梵行
我乃同鄉者
以前實我友
七
積此高修習
最後身二人
邂逅昔故友
真實如是者
〔二五〕第五 姜睹
一
如是我聞。爾時，眾多比丘等，住於拘薩羅國雪山側之森林小屋。掉舉而高慢、多辯饒舌、忘念、不正知、心不安靜、散亂、不制伏諸根。
二
時，姜睹天子，於其布薩十五日，詣其比丘等〔處〕，詣已，向比丘等言偈曰：
往昔彼瞿曇
弟子比丘等
而住於安樂
乞食無求心
無求之心住
知世之無常
彼等苦惱盡
今之比丘等
惡向於自己
如村長於村
心奪他家富
食餐而寢臥
僧伽無合掌
此有人禮我
被棄無主人
宛如於死屍
對放逸之人
我乃以語彼
住不放逸者
我乃行歸依
〔二六〕第六 赤馬
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。
二
立於一面之赤馬天子，向世尊言此曰：「世尊！於此不生〔何物〕、不衰、不死、無生起之處，步行之而知、或見、或得到彼世界之邊極耶？」
三
〔世尊曰：〕「友！我不語於此不生〔何物〕，不衰、不死、不沒、步行之即得知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。」
四
〔天子曰：〕「世尊！希有、得未曾有。世尊！此實是由世尊所語：『友！我不語於此不生〔何物〕，不衰、不死、不沒、步行之即得知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。』
五
世尊！我往昔名為赤馬仙人，普奢之子，而有飛行於空中之神通。世尊！我有如是迅速之力；譬如精巧練習、熟練，取弓於輕矢，其〔速力〕如以超越射透多羅樹之葉蔭。
六
世尊！斯我一足之幅度，有如由東海至西海之廣。於我起如是願：我於步行，得到世界之邊極。
七
世尊！我具有如是速力，於如是足幅，於飯食之外，大小便之外，睡以治疲勞外，行我壽命百歲之間，未達世界之邊極，中途而死。
八
世尊！希有，得未曾有也。世尊！此實是由世尊所語：『我不語於此不生〔何物〕，不衰、不死、不沒，步行而得知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。』」
九
〔世尊曰：〕友！我非說不達世界之邊極而成苦惱之邊極。友！我說示：於此一尋之有想有意之身體上、到達世界與世界之果、世界之滅與世界之滅道。
步行於世界
不得達邊極
不達世邊極
不以脫苦惱
是故實賢者
及世間解者
達世界邊極
終以成梵行
惡之澄靜者
知世之邊極
此世及後世
無有所求者
〔二七〕第七 難陀
一
立於一面之難陀天子，於世尊前，唱此偈曰：
時過日夜移
青春棄我等
觀死此恐怖
齎樂積功德
二
〔世尊：〕時過日夜移
青春棄我等
觀死此恐怖
棄欲希寂靜
〔二八〕第八 難提毘舍羅
一
立於一面之難提毘舍羅天子，向世尊語偈曰：
四輪九門孔
污穢滿貪欲
乃是不淨性
大雄從如何
有此之出口
二
〔世尊：〕以斷惡欲貪
乃至繩與網
拔棄渴愛根
如是有出口
〔二九〕第九 須尸摩
一
舍衛城因緣。
二
時，尊者阿難往詣世尊處，禮敬世尊坐於一面。世尊對坐於一面之阿難宣說：「阿難！汝亦喜舍利弗否？」
三
〔阿難曰：〕「世尊！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！世尊！尊者舍利弗是賢者。世尊！尊者舍利弗是大慧。世尊！尊者舍利弗是廣慧。世尊！尊者舍利弗是速慧。世尊！尊者舍利弗是迅慧。世尊！尊者舍利弗是銳慧。世尊！尊者舍利弗是貫通慧。世尊！尊者舍利弗是小欲。世尊！尊者舍利弗是知足。世尊！尊者舍利弗是遠離。世尊！尊者舍利弗是不共住。世尊！尊者舍利弗是精進。世尊！尊者舍利弗是辯者。世尊！尊者舍利弗是聽忠言之人。世尊！尊者舍利弗忠告者。世尊！尊者舍利弗是惡之責難者。世尊！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！」
四
〔世尊曰：〕「阿難！確實如是，阿難！確實如是。阿難！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰有不喜歡舍利弗者！阿難！舍利弗是賢者、是大慧、廣慧、速慧、迅慧、銳慧、貫通慧、小欲、知足、遠離、不共住、精進、辯者、聽忠言者、忠告者、惡之責難者。」
五
時，須尸摩天子於讚歎彼尊者舍利弗之德中，為天子大眾所圍繞而詣世尊處。詣已，禮敬世尊、立於一面。
六
立於一面之須尸摩天子，以此告世尊曰：「世尊！不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！尊者舍利弗是賢者……乃至……惡之責難者也、不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者！」
七
時，須尸摩天之天子眾，於讚歎尊者舍利之德時，以生喜悅、歡喜而顯其勝色光。
八
譬喻清淨而好性質，八角善磨之吠琉璃珠置於黃毛布上，其光之輝照。如是須尸摩天子之天事眾，讚歎尊者舍利弗之德時，生喜悅、歡喜而顯其勝色光。
九
譬喻由精巧金工師，以作巧妙之閻浮河金之頸飾，置於黃毛布之上，以輝耀其光。如是須尸摩天子之天子眾……乃至……顯……。
一〇
譬如夜將曉，明星輝照之光……〔乃至〕……
一一
譬如秋季太陽昇於澄雲之空，以拂虛空所有之暗，以輝耀其光。如是須尸摩天子之天子眾，於讚歎尊者舍利弗之德時，以顯其勝色光。
一二
時，須尸摩天子關於尊者舍利弗，於世尊前，唱此偈曰：
無忿而小欲
柔和而調順
擔師譽聖者
知舍利弗智
一三
時，世尊關於尊者舍利弗，以偈答須尸摩天子曰：
無忿而小欲
柔和而調順
善調之庸人
如待薪資金
用以待死時
舍利弗智者
為世所皆知
〔三〇〕種種之外道師
一
如是我聞。爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌處。
二
時，眾多之種種外道弟子之天子等，阿舍摩、舍波利、任迦、阿考吒迦、吠坦婆利、摩納婆伽彌耶，於黎明往詣世尊處，其勝光徧照竹林。詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之阿舍摩天子，關於富蘭那迦葉，於世尊前，唱此偈曰：
世間之割殺
以及害與奪
迦葉謂非惡
不見自功德
彼述實自信
相應為師尊
四
時舍波利天子，關於末伽梨瞿舍羅，於世尊前，唱此偈曰：
苦行與厭離
以善自制伏
與人語止爭
離於有罪語
平等於語實
何以彼如是
不為其惡耶
五
時，任迦天子，關於尼乾陀若提子，於世尊前，唱此偈曰：
厭離巧比丘
制御四種身
開顯被見聞
彼何無罪過
六
時，阿考吒迦天子，關於種種之外道師，於世尊前，唱此偈曰：
據陀迦旃延
乃至尼乾陀
又此末迦梨
以及富蘭那
為人人之師
達沙門果人
如何於彼等
遠離善人焉
七
時，吠坦婆利天子，以偈答阿考吒迦天子曰：
號吼卑野干
畢竟是野干
不管於如何
難等於獅子
裸形而妄語
以為眾之師
疑訝之行為
難等於善人
八
時，惡魔波旬，隨從吠坦婆利天子而入，於世尊前，唱此偈曰：
苦行與厭離
守遠離生活
物質入於心
以樂喜天界
不導人他界
彼等正教誨
九
時，世尊知此惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：
此世及彼世
不管任何色
光顯輝中空
此等皆是實
那牟尼所讚
如對魚於餌
因為是不殺
而可令投棄
一〇
時，摩納婆伽彌耶天子，關於世尊，於世尊前，唱此偈曰：
王舍城諸山
尾布羅最勝
雪山之諸山
白山為最勝
行於空中者
太陽為最勝
海為水中勝
月為星中勝
世界及天界
云佛是第一
此嗢陀南：
濕婆與差摩
世理並陶師
姜睹及赤馬
難提毘舍羅
難陀須尸摩
種種外道師
此等共為十
[泳-永+(瑤-王)] 雜阿含經卷四九．二四（大正藏二，三六一c）。
不知其名時，稱為 devatā，已知其名時，稱為 devaputta。
此天子於佛昇三十三天說示「對法」時，曾聽聞。今來述其自督。
四諦、十論事、三十七菩提分、四善語。
行原文為 upāsana 三十八業道。
八等至。
雜阿含經卷四九．二五（大正藏二．三六一c）。
心之得達 hadayassânuppattiṁ = arahattaṁ。
雜阿含經卷四九．一六（大正藏二．三六〇b）。
同諸天相應〔七十一〕經之偈。
雜阿含經卷四九．一七（大正藏二．三六〇b）。
同諸天相應〔二十六〕經之偈。
雜阿含經卷四九．一八（大正藏二．三六〇c）。
婆羅門者，為今之阿羅漢。
雜阿含經卷四九．二〇（大正藏二．二六一a）。
雜阿含經卷四九．一二（大正藏二．三五八b）。
天子於障礙中讚嘆入覺者之禪定。佛陀宣示：豈可唯知禪定焉，更應知達涅槃之道。
得 paccaladdhaṁsu。
此經偈，見於 Dhammapada vv. 313, 314, 311, 312: Thera-G. v. 277。
此多耶那天子，原為外道之師，信仰業論而作種種善，後生天上，如今來詣佛，歌頌讚偈。
禪定 ekattaṁ = jhānaṁ。
雜阿含經卷二二．八（大正藏二．一五五a）。
雜阿含經卷四九．一〇（大正藏二．三五八b）經名原文為 Candimaso 今用《雜阿含》之譯語。
雜阿含經卷四九．一一（大正藏二．三五八b）。
侍 payirupāsiya = payirupāsitvā 學 sikkhare = sikkhanti。
所教化 satthipade = anusatthipade。
雜阿含經卷四九．八（大正藏二．三五八a）。
此偈出於天子相應第一品第一經。
雜阿含經卷二二．二二（大正藏二．一六〇a）。
雜阿含經卷四九．二三（大正藏二．三六一b）。
在底本雖作 nandibhava（喜有、喜於有），但在錫蘭版及註釋，則作 nandirāga。漢譯又作喜貪，因此今取 nandirāga。
雜阿含經卷二二．一一（大正藏二．一五五c）。
此二偈出諸天相應第三品第一經。
雜阿含經卷二二．二一（大正藏二．一五九c）。
此天子在忉利天之難陀林晝度樹下，與天女等嬉戲，天女攀至樹上，散花歌頌。當其善業盡時，即於彼處沒而墮地獄。天子受此衝擊，來至世尊處請益。
修行 tapasā。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[36]，今於此處加上[36]之註標。）
雜阿含經卷二二．一〇（大正藏二．一五五b）。
arati nabhiklrati = ukkanthikā nābhibhavati。
雜阿含經卷三六．九（大正藏二．二六二b）。
此二偈，出諸天相應第一品第三經。
雜阿含經卷二二．一八（大正藏二．一五八b）。
此四偈，出諸天相應第五品第八經。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[42]，今於此處加上[42]之註標。）
雜阿含經卷四九．九（大正藏二．三五八a）。
此七偈，出諸天相應第四品第一經。
雜阿含經卷四八．一〇（大正藏二．三五〇c）。
雜阿含經卷三六．七（大正藏二．二六一c）。
此等數偈，出諸天相應第五品第三經。
雜阿含經卷二二．二〇（大正藏二．一五九b）。
此等數偈，出諸天相應第五品第十經。
雜阿含經卷五〇．一九（大正藏二．三七〇a）。
雜阿含經卷四九．一四（大正藏二．三五九a）。
在底本雖作 bhave 應讀為 have。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[52]，今於此處加上[52]之註標。）
別譯雜阿含經卷八．八（大正藏二．四二七b）。
此偈出諸天相應第一品第四經。
雜阿含經卷二二．一三（大正藏二．一五六a）。
此偈出諸天相應第三品第九經。
雜阿含經卷四九．一三（大正藏二．三五八c）。
原文 uccâvacaṁ paṇitaṁ-uccaṁ hinaṁ = avacaṁ，今勝劣二字相重疊，而特用勝字。（註釋）
雜阿含經卷四九．一五（大正藏二．三五九b）。
亦害、亦奪（hatajānisu）hata = poṭhanesu jānisu = dhanajānisu。
依於厭離 jigucchāya = pāpa-jigucchanena。
厭離者 jegucchi = tapena pāpa-jigucchako。
四種之制御其身（cātuyāma-susaṁvuta）一、sabba-vāri-vārito hoti = vārita-sabba-udako, patikhitta-sabba-sitodako（不受用一切水）；二、sabba-vari-yutto = sabbena pāpa-vāranera-yutto（從於遠離一切惡）；三、sabba-vāri-dhuto = sabbena pāpa-vāraṇena dhuta-pāpa（以遠離一切惡為己任）；四、sabba-vāri-phuṭṭho = sabbena pāpa vāraṇena phuṭṭho（達於遠離一切惡）。
diṭṭhaṁ sutañ ca ācikkhaṁ = diṭṭhaṁ diṭṭham me'ti, sutaṁ sutaṁ me'ti ācikkhanto, na nigūhanto（依我所見，依我所聞，開顯而不隱匿）。
底本之 sagāravenāpi 讀為 sahāravenapi。
底本之 kutthako 讀為 kotthuko。
守遠離生活 pālayaṁ pavivekiyaṁ= pavivckaṁ pālayantā。
注心於物質 rūpe niviṭṭhā = taṇhādiṭṭhihi rūpe patiṭṭhitā。
眾人 mātiyā = macca。
［－］【CB】，品【南傳】 ［－］【CB】，十【南傳】 誰【CB】，雖【南傳】(cf. N13n0006_p0114a07; N13n0006_p0115a09)
【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 13 冊 No. 6 相應部經典
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯
【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
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