相應部經典
相應部經典
歸命彼世尊
應供等覺者
六處篇
第一 六處相應
第一 根本五十〔經〕品
第一 無常品
〔一〕第一 無常（一）內
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨長者之遊園。
二
於此處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊曰：「大德！」
三
世尊作是言：「諸比丘！眼為無常，凡無常者，其為苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四
耳是無常，凡無常者……
五
鼻是無常，凡無常者……
六
舌是無常，凡無常者……
七
身是無常，凡無常者……對此應如是以正智慧如實觀。
八
意是無常，凡無常者，是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，有聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，由於解脫『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」
〔二〕第二 苦（一）內
※三
「諸比丘！眼是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……
八
意是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所、此非我、此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
〔三〕第三 無我（一）內
※三
「諸比丘！眼是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
耳是無我……鼻是無我……舌是無我……身是無我……
八
意是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
〔四〕第四 無常（二）外
※三
「諸比丘！色是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
聲……香……味……觸……
八
法是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於色、厭嫌於聲、厭嫌於香、厭嫌於味、厭嫌於觸、厭嫌於法，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，謂於解脫『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」
〔五〕第五 苦（二）外
※三
「諸比丘！色是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
聲是……香是……味是……觸是……
八
法是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
〔六〕第六 無我（二）外
※三
「諸比丘！色是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
聲是……香是……味是……觸是……
八
法是無我，凡無我者是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
〔七〕第七 無常（三）內
※三
「諸比丘！過去、未來之眼是無常，何況現在之眼耶？
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼亦無悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～五
過去、未來之耳是無常……過去、未來之鼻是無常……
六
過去、未來之舌是無常，何況於現在之舌耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子對過去之舌無所期望，對未來之舌亦不悅樂，於現在之舌為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
七
過去、未來之身是無常……
八
過去、未來之意是無常，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，對未來之意不生悅樂，於現在之意為厭離、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔八〕第八 苦（三）內
※三～七
「諸比丘！過去、未來之眼是苦，何況現在之眼耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。過去、未來之耳是……過去未來之鼻是……過去未來之舌是……過去未來之身是……
八
過去、未來之意是苦，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不生悅樂，於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔九〕第九 無我（三）內
※三
「諸比丘！過去、未來之眼是無我，何況現在之眼耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～七
過去、未來之耳是……過去、未來之鼻是……過去、未來之舌是……過去、未來之身是……
八
過去、未來之意是無我，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不悅樂，於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔一〇〕第十 無常（四）外
※三
「諸比丘！過去、未來之色是無常，何況現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是無常，何況現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔一一〕第十一 苦（四）外
※三
「諸比丘！過去、未來之色是苦，何況於現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是苦，何況於現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔一二〕第十二 無我（四）外
※三
「諸比丘！過去、未來之色是無我，何況於現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是無我，何況於現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
無常品第一（終）
其攝頌：
無常苦無我
三者有內外
依無常說三
各各有內外
第二 雙雙品
〔一三〕第一 由於正覺（一）
一
舍衛城。
二
「諸比丘！余正覺以前，為未成正覺之菩薩〔時〕，生如是念：『以何為眼之甘味？以何為患難？以何為出離？何為耳之……何為鼻之……何為舌之……何為身之……何為意之甘味？何為患難？何為出離？』
三～七
諸比丘！余生如是念：『凡緣眼所起之安樂喜悅，是眼之甘味。凡眼之無常、苦、變壞之法，此為眼之患難。凡對眼制止欲貪、捨去欲貪，此為眼之出離。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……
八
凡緣意所起之安樂喜悅，此為意之甘味。凡意之無常、苦、變壞之法，此為意之患難。凡對意制止欲貪，捨去欲貪，此為意之出離。』
九
諸比丘！余不如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正等覺。
一〇
諸比丘！余因如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，諸比丘！依此，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，則宣示無上正等覺。
一一
而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。』」
〔一四〕第二 由於正覺（二）
※二
「諸比丘！余正覺以前，為未成正覺之菩薩〔時〕，以生如是念：『以何為色之甘味？以何為患難？以何為出離？以何為聲之……以何為香之……以何為味之……以何為觸之……以何為法之甘味？以何為患難？以何為出離？』
三
諸比丘，余如是念：『凡緣色所起之安樂喜悅，此為色之甘味。凡色之無常、苦、變壞之法，此為色之患難。凡對色制止欲貪、捨去欲貪、此為色之出離。
四～七
凡以聲……凡以香……凡以味……凡以觸……
八
凡緣法所起之安樂喜悅，此為法之甘味，凡法之無常、苦、變壞之法，此為法之患難。凡對法制止欲貪、捨去欲貪、此為法之出離。』
九～一〇
諸比丘！余未如實知如是此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……
一一
而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。』」
〔一五〕第三 由於甘味（一）
※二
「諸比丘！余尋覓巡行眼之甘味，終於發見眼之甘味，此余以智慧善觀眼之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行眼之患難，諸比丘！余終於發見眼之患難，此余以智慧善觀眼之患難故。諸比丘！余尋找巡行眼之出離，終於發見眼之出離，此余以智慧善觀眼之出離故。
三～六
諸比丘！余耳之……諸比丘！余鼻之……諸比丘！余舌之……諸比丘！余身之……
七
諸比丘！余尋覓巡行意之甘味，終於發見意之甘味，此余以智慧善觀意之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行意之患難，終於發見意之患難，此余以智慧善觀意之患難故。諸比丘！余尋覓巡行意之出離，終於發見意之出離，此余以智慧善觀意之出離故。
八～九
諸比丘！余不能如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺。……則宣示……
一〇
而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。』」
〔一六〕第四 由於甘味（二）
※二
「諸比丘！余尋覓巡行色之甘味終發見色之甘味，此余以智慧善觀色之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行色之患難，終於發見色之患難，此余以智慧善觀色之患難故。諸比丘！余尋覓巡行色之出離，終於發見色之出離，此余以智慧善觀色之出離故。
三～六
諸比丘！余聲之……香之……味之……觸之……
七
諸比丘！余尋覓巡行法之甘味，終於發見法之甘味，此余以智慧善觀法之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行法之患難，終於發見法之患難，此余以智慧善觀法之患難故。諸比丘！余尋覓巡行法之出離，終於發見法之出離，此余以智慧善觀法之出離故。
八～九
諸比丘！余未如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……
一〇
而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。』」
〔一七〕第五 若無者（一）
※二
「諸比丘！若於此眼無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘！於眼有甘味故，有情於眼有愛著。
三
諸比丘！若於此眼無患難者，此等有情則於眼無厭嫌。然諸比丘！於眼有患難故，有情於眼有厭嫌。
四
諸比丘！若於此眼無出離者，此等有情則於眼無出離。然諸比丘！於眼有出離故，有情出離於眼。
五～七
諸比丘！若於此耳無甘味者，則……患難……無出離者……
八～一〇
諸比丘！若於此鼻無甘味者，則……患難……無出離者……
一一～一三
諸比丘！若於此舌無甘味者，則……患難……無出離者……
一四～一六
諸比丘！若於此身無甘味者，則……患難……無出離者……
一七
諸比丘！若於此意無甘味者，此等有情則於意無愛著。然諸比丘！於意有甘味故，有情則於意有愛著。
一八
諸比丘！若於此意無患難者，此等有情則於意無厭嫌。然諸比丘！於意有患難故，有情則厭嫌於意。
一九
諸比丘！若於此意無出離者，此等有情則於意無出離。然諸比丘！於意有出離故，有情則出離於意。
二〇
諸比丘！諸有情未如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離，離繫、解放、以無取著之心過活。
二一
然諸比丘！諸有情因如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離。諸比丘！有情等則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。」
〔一八〕第六 若無者（二）
※二
「諸比丘！若於此色無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘！因色有甘味故，有情愛著於色。
三
諸比丘！若於此色無患難者，此等有情則於色無厭嫌。然諸比丘！於色有患難故，有情則厭嫌於色。
四
諸比丘！若於此色無出離者，此等有情則於色無出離。然諸比丘！於色有出離故，有情則出離於色。
五～七
諸比丘！若於此聲無甘味者……患難……無出離者……
八～一〇
諸比丘！若於此香無甘味者……患難……無出離者……
一一～一三
諸比丘！若於此味無甘味者……患難……無出離者……
一四～一六
諸比丘！若於此觸無甘味者……患難……無出離者……
一七
諸比丘！若於此法無甘味者，此等有情則於法無愛著。然諸比丘！於法有甘味故，有情則於法有愛著。
一八
諸比丘！若於此法無患難者，此等有情則於法無厭嫌。然諸比丘！於法有患難故，有情則於法有厭嫌。
一九
諸比丘！若於此法無出離者，此等有情則於法無出離。然諸比丘！於法有出離故，有情則由法有出離。
二〇
諸比丘！諸有情不如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！諸有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。
二一
然而，諸比丘！諸有情因如實知此外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離，離繫、解放、以無取著之心過日。」
〔一九〕第七 因歡悅（一）
※二
「諸比丘！歡悅於人之眼者，則為歡悅彼苦。歡悅於人之苦者，則不能離脫彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……歡悅於人之意者，則歡悅彼之苦。歡悅於人之苦者，則不得離脫彼之苦。
三
諸比丘！不歡悅於人之眼者，則不歡悅彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不歡悅人之意者，則不歡悅於彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫。」
〔二〇〕第八 因歡悅（二）
※二
「諸比丘！歡悅於人之色者，則歡悅於彼之苦。歡悅人之苦者，則未能離脫彼之苦。我謂：人之聲……人之香……人之味……人之觸……歡悅人之法者，則歡悅彼之苦。歡悅人之苦者，則不能離脫彼之苦。
三
諸比丘！不歡悅人之色者，則不歡悅彼之苦，不歡悅於人之苦者，此已由彼之苦離脫，我謂不歡悅於人之聲……人之香……人之味……人之觸……不歡悅人之法者，則不歡悅於彼之苦。予謂不歡悅人之苦者，此已由彼之苦解脫。」
〔二一〕第九 因生起（一）
※二
「諸比丘！眼之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
三～四
耳之生起……鼻之生起……
五～六
舌之生起……身之生起……
七
意之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
八
諸比丘！眼之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之止息、老死之消失。
九～一三
耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」
〔二二〕第十 因生起（二）
※二
「諸比丘！色之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
三～四
聲之生起……香之生起……
五～六
味之生起……觸之生起……
七
法之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
八
諸比丘！色之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。
九～一三
聲之……香之……味之……觸之……法之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」
雙雙品第二（終）
其攝頌：
正覺以云二
甘味更有二
若無者於二
歡悅又更二
生起亦云二
此品因此，名為雙雙品。
第三 一切品
〔二三〕第一 一切
一
舍衛城……於其處……曰：
二
「諸比丘！我為汝等說一切，且諦聽。
三
諸比丘！何者為一切耶？眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法是。諸比丘！此名之為一切。
四
諸比丘！若人有如是言：『余棄此之一切，令知他之一切』者，則彼僅為言說，逢他人之問，則無能作答，則更陷於苦難。何以故？諸比丘！此猶如〔對〕相違之境〔故〕。」
〔二四〕第二 捨棄（一）
※二
「諸比丘！我為汝等說一切捨棄之法，且諦聽。
三
諸比丘！以何為一切捨棄之法耶？
四～八
諸比丘！眼應捨棄，色應捨棄，眼識應捨棄，眼觸應捨棄，凡緣此眼觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄……耳應捨棄……鼻……舌……身……
九
意應捨棄，法應捨棄，意識應捨棄，意觸應捨棄，凡緣此意觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄。
一〇
諸比丘！此為一切捨棄之法。」
〔二五〕第三 捨棄（二）
※二
「諸比丘！我為汝等說，由知解、曉了一切而應捨棄之法，且諦聽。
三
諸比丘！何者為由知解、曉了一切而應捨棄之法耶？
四～八
諸比丘！由知解、曉了於眼而應捨棄，由知解、曉了於眼識而應捨棄，由知解、曉了於眼觸而應捨棄，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此亦應捨棄……耳是……鼻是……舌是……身是此……
九
由知解、曉了於意而應捨棄，由知解、曉了於意識而應捨棄，由知解、曉了於意觸而應捨棄，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此應捨棄。
一〇
諸比丘！此為由知解、曉了一切而應捨棄之法。」
〔二六〕第四 曉了（一）
※二
「諸比丘！於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能盡苦。
三
諸比丘！對任何之一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦。
四～八
諸比丘！於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……
九
於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄此等者，則不得盡苦。
一〇
諸比丘！於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂不得盡苦。
一一
諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。
一二
諸比丘！云何於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，而善能盡苦耶？
一三～一七
諸比丘！於眼知解、曉了、離欲、捨棄，則善能盡苦。於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……
一八
於意知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。
一九
諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則謂善能盡苦。」
〔二七〕第五 曉了（二）
※二
「諸比丘！於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦。
三
諸比丘！云何於一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦耶？
四～八
凡眼、凡色、凡眼識、凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡觸……
九
凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。
一〇
諸比丘！於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂之不能善盡苦。
一一
諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則為善能盡苦。諸比丘！云何於一切，為知解、曉了、離欲、捨棄者，堪善能盡苦耶？
一二～一六
諸比丘！凡於眼、凡於色、凡於眼識，凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡觸……
一七
凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。
一八
諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，謂之善能盡苦。」
〔二八〕第六 燃燒
一
爾時，世尊住伽耶象頭山，與一千比丘等俱。
二
於此處，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！一切為燒。諸比丘！云何一切為燒耶？
三～七
諸比丘！眼為燒、色為燒、眼識為燒、眼觸為燒，凡緣此眼觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦為燒。緣何為燒耶？我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。耳是……鼻是……舌是……身是……
八
意是燒、法是燒、意識是燒、意觸是燒，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為所燒。緣何而燒耶？我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子於眼亦生厭嫌、於色亦生厭嫌、於眼識亦生厭嫌、於眼觸亦生厭嫌，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生厭嫌。於耳亦……於鼻亦……於舌亦……於身亦……於意亦……凡緣此意所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦生厭嫌，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫則『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」
一〇
世尊言此，彼等比丘心生歡喜，歡受世尊之所說。
一一
然而宣說此教法已，使彼等比丘無所取著，其心已由諸漏解脫。
〔二九〕第七 盲闇
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林，迦蘭陀園。
二
於此處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！一切是盲闇。諸比丘！何者是盲闇耶？
三～五
諸比丘！眼是盲闇，色是盲闇，眼識是盲闇，眼觸是盲闇，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦、非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。耳是……鼻是……
六
舌是盲闇，味是盲闇，舌識是盲闇，舌觸是盲闇，凡緣此舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦惱、絕望而致盲闇。
七
身是盲闇……
八
意是盲闇，法是盲闇，意識是盲闇，意觸是盲闇，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦，非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此……乃至……緣意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因解脫而『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」
〔三〇〕第八 適宜
※二
「諸比丘！我為汝等，說滅除一切思量適宜之道，且諦聽，善思惟，我當說。
三
諸比丘！以何為滅除一切思量適宜之道耶？
四～六
諸比丘！此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色為我有。不思量眼識，不思量有眼識，不因眼識而思量，不思量眼識為我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不因眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。對耳……對鼻……
七～八
不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌為我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味為我有。不思量舌識，不思量有舌識，不因舌識而思量，不思量舌識為我有。不思量舌觸，不思量有舌觸，不因舌觸而思量，不思量舌觸為我有。凡緣舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此為我有。於身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此為我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切為我有。
一一
彼無如是之思量，而對世不予執著一物，無執著則無愛慕，無愛慕而獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一二
諸比丘！此為滅除一切思量適宜之道。」
〔三一〕第九 有驗（一）
※二
「諸比丘！我為汝等說滅除一切思量有驗之道，且諦聽。
三
諸比丘！何者為滅除一切思量有驗之道耶？
四～八
諸比丘！此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色……不思量眼識……不思量眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此為我有。諸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有，由此而有不安、變異，由此不安、變異者而有著，世人唯有歡喜此執著。於耳……於鼻……於舌……於身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。諸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有。由此而有不安、變異，由此不安、變異而有著，世人唯有歡喜此執著。
一〇
諸比丘！於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。彼無如是思量，不執著世之一物，無執著則無愛慕，無愛慕則獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一一
諸比丘！此為滅除一切思量有驗之道。」
〔三二〕第十 有驗（二）
※二
「諸比丘！我為汝等說滅除一切思量有驗之道，對此且諦聽。
三
諸比丘！何者為滅除一切思量有驗之道耶？
四～八
諸比丘！汝等於此作如何思量，眼是常住耶？抑是無常耶？」
「大德，是無常。」
「凡物之無常者，是苦耶？抑是樂耶？」
「大德，是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
「色……眼識……眼觸是常住耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其為常住耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡物之無常，此是苦耶？抑為樂耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物是無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
耳是……鼻是……舌是……身是……
九
「意……法……意識……意觸是常耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此是常耶？抑無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡物之無常，是為苦耶？抑是樂耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物之苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
一〇
「諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，厭嫌於彼。於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意、厭嫌於法、厭嫌於意識、厭嫌於意觸，凡緣此意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於彼。因厭嫌而離欲，因離欲得解脫，於解脫則『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一一
諸比丘！此為滅除一切思量有驗之道。」
一切品第三（終）
其攝頌曰：
一切二捨棄
他二之曉了
燃燒與盲闇
適宜二有驗
是稱一切品
第四 生法品
〔三三〕第一 生
一
舍衛城。於此處彼等……
二
「諸比丘！一切是生之法。諸比丘！何等之一切是生之法耶？
三～七
諸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼識是生之法，眼觸是生之法，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非樂非苦，此亦生之法。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
八
意是生之法，法是生之法，意識是生之法，意觸是生之法，凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生之法。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、證知……不為如是再生。」
〔三四〕第二 老
「諸比丘！一切是老之法。」
〔三五〕第三 病
「諸比丘！一切是病之法。」
〔三六〕第四 死
「諸比丘！一切是死之法。」
〔三七〕第五 憂
「諸比丘！一切是憂之法。」
〔三八〕第六 污穢
「諸比丘！一切是污穢之法。」
〔三九〕第七 破壞
「諸比丘！一切是破壞之法。」
〔四〇〕第八 消亡
「諸比丘！一切是消亡之法。」
〔四一〕第九 生起
「諸比丘！一切是生起之法。」
〔四二〕第十 滅盡
「諸比丘！一切是滅盡之法。」
生法品第四（終）
此攝頌曰：
生老與病死
以及憂污穢
壞消亡生起
滅盡合為十
第五 無常品
舍衛城。於此處彼等……
〔四三〕第一 無常
「諸比丘！一切是無常。」
〔四四〕第二 苦
「諸比丘！一切是苦。」
〔四五〕第三 無我
「諸比丘！一切是無我。」
〔四六〕第四 應所了解
「諸比丘！一切是應所了解。」
〔四七〕第五 應所知悉
「諸比丘！一切是應所知悉。」
〔四八〕第六 應所捨棄
「諸比丘！一切是應所捨棄。」
〔四九〕第七 應所實證
「諸比丘！一切是應所實證。」
〔五〇〕第八 應所知解而曉了
「諸比丘！一切是應所知解而曉了。」
〔五一〕第九 所累
「諸比丘！一切是所累。」
〔五二〕第十 所壓
※二
「諸比丘！一切為所壓。諸比丘！何者為所壓耶？
三～六
諸比丘！眼為所壓，色為所壓，眼識為所壓，眼觸為所壓，緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
七
意為所壓，法為所壓，意識為所壓，意觸為所壓，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。
八
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色，證知……不為如是再生。」
無常品第五（終）
其攝頌曰：
無常苦無我
應知解曉了
應捨棄實證
所知解曉了
所累及所壓
其攝頌曰：
所聞品與若無者
一切品及生類品
無常品為五十經
如是稱為第五品
第二 五十〔經〕品
第一 無明品
舍衛城
〔五三〕第一 無明
※二
爾時，有一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘白世尊曰：「大德！如何知、如何見者，得消滅無明而生起明耶？」
四
「比丘！知、見眼是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見色是無常者，則消滅其無明而生起明。眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，則消滅其無明而生起明。
五～八
耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
九
知、見意是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見法是無常者，則消滅其無明而生起明。意識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦是無常者，則消滅無明而生起明。
一〇
諸比丘！如是知、如是見者，則消滅其無明而生起明。」
〔五四〕第二 繫縛（一）
※三
「大德！如何知、如何見者，則消滅其繫縛耶？」
四～九
「比丘！知、見眼是無常者，則消滅其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦無常者，則消滅其繫縛。耳……鼻……舌……身……意……
一〇
諸比丘！如是知、如是見者，則消滅其繫縛。」
〔五五〕第三 繫縛（二）
※三
「大德！如何知、如何見者，能達至除卻其繫縛耶？」
四～九
「比丘！知、見眼是無我者，則達至除卻其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見彼是無我者，則達至除卻彼繫縛。
一〇
比丘！如是知、如是見者，則達至除卻彼繫縛。」
〔五六、五七〕第四、第五 諸漏（一～二）
三～一〇
「大德！如何知、如何見者，則消滅其諸漏耶？」
「……達至除卻其諸漏。」
〔五八、五九〕第六、第七 隨眠（一～二）
※三
「大德！如何知、如何見者，則消滅其隨眠……達至除卻……。」
四～八
「諸比丘！知見眼是無我者，則得除卻其隨眠。色……耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
九
意……法……意識……意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知見此是無我者，則得除卻其隨眠。
一〇
諸比丘！如是知、如是見者，則得除卻隨眠。」
〔六〇〕第八 曉了
※二
「諸比丘！我為汝等說一切取曉了之法，且諦聽。
三
諸比丘！何者為一切取曉了之法耶？
四
緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸生受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於眼觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。厭嫌則離欲，因離欲得解脫，由解脫證知『我曉了於取。』
五～八
緣耳與聲，生起耳識……緣鼻與香，生起鼻識……緣舌與味，生起舌識……緣身與觸，生起身識……
九
緣意與法，生起意識，三者會合為意觸，緣意觸生受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌則離欲，由離欲得解脫，由解脫證知『我曉了於取。』
一〇
諸比丘！此為一切取曉了之法。」
〔六一〕第九 了悟（一）
※二
「諸比丘！我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。
三
諸比丘！何者為一切取了悟之法耶？
四～八
緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸而有受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知『我了悟取。』緣耳與聲生起耳識……緣鼻與香生起鼻識……緣舌與味生起舌識……緣身與觸生起身識……
九
緣意與法生起意識，三者會合為意觸，緣意觸而有受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知『我了悟取。』
一〇
諸比丘，此為一切取了悟之法。」
〔六二〕第十 了悟（二）
※二
「諸比丘！我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。
三
諸比丘！何者為一切取了悟之法耶？
四
諸比丘！汝等於此作如何思耶？眼是常住耶？抑是無常耶？」
「大德！彼是無常。」
「凡物之無常，彼是苦耶？抑是樂耶？」
「大德！彼是苦。」
「凡物之無常、苦而為變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
「色……眼識……眼觸……緣眼觸……是常耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「……
五～八
耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
九
意是……法是……意識是……意觸是……凡緣此意觸所生之受、或樂、或苦、或非苦非樂，此是常住耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡物之無常，此是苦耶？抑是樂耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
一〇
「諸比丘！如是觀之有聞聖弟子，厭嫌於眼、亦厭嫌於色、亦厭嫌於眼識、亦厭嫌於眼觸。……緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫乃有『我解脫』之智。證知：『生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。』
一一
諸比丘！此為一切取了悟之法。」
無明品第一（終）
此攝頌曰：
無明二繫結
諸漏亦為二
他二為隨眠
二悉知了悟
以此為品名
第二 鹿網品
〔六三〕第一 鹿網（一）
一
舍衛城因緣。
二
爾時，尊者彌迦奢羅來詣世尊居處……
三
坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德！所稱單獨住者、單獨住者。大德！如何為單獨住者？又如何為隨伴住者耶？」
四
「彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念。有比丘若喜悅於此、讚美於此，對此存念戀著，以喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，彼則心生喜悅，有喜悅之心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅！如是被縛於悅喜、繫縛之比丘者，稱為隨伴住者。
五～八
彌迦奢羅！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
九
彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此、戀著此者，則喜悅、讚美於此、戀著於此而住，於彼心生喜悅，有喜悅心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅！此為悅喜繫縛之比丘，稱為隨伴住者。
一〇
彌迦奢羅！如是住之比丘，即使於林間、深林邊土、聲音稀少、大氣寂靜、遠離世人之處而臥，雖適於獨坐冥想，樂於居住，但彼仍稱為隨伴住者。
一一
何以故？渴愛為彼之第二友伴者，彼於此尚未除滅故，彼仍稱隨伴住者。
一二～一七
彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。比丘若不喜悅此、不讚美此、不存念戀著於此者，則於彼喜悅心滅，若無喜悅心者，則無愛染心，若無愛染心者，則無繫縛。彌迦奢羅！於此悅喜繫縛解脫之比丘，稱為單獨住者。
一八
彌迦奢羅！如是住之比丘，雖住於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王大臣、外道、外道弟子群之村內，但彼亦稱為單獨住者。
一九
何以故？渴愛為彼之第二友伴者，彼已除滅此故，彼稱為單獨住者。」
〔六四〕第二 鹿網（二）
※二
爾時，尊者彌迦奢羅，來詣世尊居處……
三
坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德！願世尊為我略說法，我聽此法將遠離其他，唯獨熱誠專心精勤而住。」
四～八
「彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，存念戀著於此者，則喜悅、讚美於此，存念戀著於此，於彼心生喜悅。彌迦奢羅！我謂：因起喜悅心而生起苦。彌迦奢羅！有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
九
彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此，而存念戀著此者，則於彼心生喜悅。彌迦奢羅！我謂因起喜悅心而生起苦。
一〇～一四
彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、讚美於此，不存念戀著此者，於彼則滅喜悅心。彌迦奢羅！我謂，因喜悅心滅則苦滅。彌迦奢羅！有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
一五
彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、不讚美此，不存念戀著此者，於彼則喜悅心滅。彌迦奢羅！我謂因喜悅心滅則苦滅。」
一六
時，尊者彌迦奢羅！歡悅、隨喜於世尊之所說，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮而離去。
一七
依此，尊者彌迦奢羅遠離其他，唯獨熱誠專心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度為無家之身，對無上梵行之究竟為目的，則不久之後於現生自證知實現、逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一八
尊者彌迦奢羅則成為阿羅漢之一。
〔六五〕第三 三彌離提（一）
一
爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二～三
時，尊者三彌離提來詣世尊之處……白世尊言：「大德！魔羅、所稱魔羅，如何為魔羅、或魔羅之名義耶？」
四～八
「三彌離提！凡有眼、有色、有眼識，以眼識所識知之法，則有魔羅、或為魔羅之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……
九
有意，有法，有意識，有以意識所識知之法，則有魔羅，或為魔羅之名義。
一〇～一四
三彌離提！凡無眼，無色，無眼識所識知之法，則無魔羅，或魔羅之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……
一五
無意，無法，無意識，無意識所識知之法，則無魔羅，或無魔羅之名義。」
〔六六〕第四 三彌離提（二）
※三～一五
「大德！有情、所稱有情者。大德！如何為有情、或有情之名義耶？」……
〔六七〕第五 三彌離提（三）
※三～一五
「大德！苦、所稱苦者，大德！如何為苦、或苦之名義耶？」
……
〔六八〕第六 三彌離提（四）
※三
「大德！世間、所稱世間者，如何為世間、或世間之名義耶？」
四～九
「三彌離提！凡有眼，有色，以眼識所識知之法，則為世間或世間之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意識所識知之法，則為世間或世間之名義。
一〇～一五
三彌離提！凡無眼，無色，無眼識，無眼識所識知之法，則無世間或世間之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……無意，無法，無意識，無以意識所識知之法，則無世間或世間之名義。」
〔六九〕第七 優波先那
一
爾時，尊者舍利弗與尊者優波先那，住王舍城之寒林蛇頭巖窟中。
二
然則其時，毒蛇落於尊者優波先那之身。
三
時，尊者優波先那，告諸比丘言：「來，汝等將余此身置於臥台運出室外，此身於此處，恰如一握之糠，立即散失。」
四
如是言時，尊者舍利弗告尊者優波先那曰：「然而我等亦不認為尊者優波先那身之異態，諸根之變壞。」
五
然而，其時，尊者優波先那如是作言：「來，汝等將余此身置於臥台，運出室外，此身於此處，恰如一握糠，立即散失。」
六
「友，舍利弗！若有人言：『余是眼也』，或『此為余之眼』……『余為耳……鼻……舌……身……意』，或『此為余之意』，有如是之心者。友舍利弗！則彼或有身之異態，或有諸根之變壞。友舍利弗！余無如是言：『余是眼』，或『此為余之眼』……『余是耳……鼻……舌……身……意』，或『此為余之意』。友舍利弗！云何余有身之異態，或諸根變壞耶？」
七
如是尊者優波先那，久已根絕我見、我所見、憍慢、隨眠，故尊者優波先那於「余是眼」，或「此為余之眼」……「余是耳……鼻……舌……身……意」，或「此為余之意」無如是之心。
八～九
時，彼諸比丘將尊者優波先那之身置於臥台運出室外，尊者優波先那之身，於其處，恰如一握之糠散失。
〔七〇〕優波婆那
※二
時，尊者優波婆那來詣世尊住處……
三
坐於一面之尊者優波婆那，白世尊言：「大德！現生之法，所稱現生之法，大德！如何稱此現生之法，為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者一一可自知法耶？」
四
「優波婆那！此處有比丘以眼見色，感知色，且對色感知之染心，對色有染心，而覺知：『我對色有染心。』優波婆那！若比丘以眼見色，感知色，且對色感知有染心，彼對色有染心，而覺知：『我對色有染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。
五～九
優波婆那！復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。彼感知法且對法感知有染心，對法有染心，而覺知：『我對法有染心。』優波婆那！若比丘以意識法，感知法，且對法感知有染心，彼對法有染心，而覺知：『我對法有染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。
一〇
優波婆那！然此處有比丘，以眼見色，感知彼色，然對色不感知有染心，對色無染心，彼覺知：『我對色無染心。』優波婆那！若比丘以眼見色，雖感知色，若對色不感知染心者，則彼對於色無染心，覺知：『我對於色無染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。
一一～一五
優波婆那！復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，雖感知彼法，然對於法感知不染心，對於法無染心，彼覺知：『我對於法無染心。』優波婆那！若比丘以意識法，雖對於法感知，而對於法感知不染心，彼對於法無染心，則覺知：『我對於法無染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃者，〕智者應一一自知者。」
〔七一〕第九 六觸處（一）
※二
「諸比丘！任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，則彼尚未果其梵行，離此法、律猶遠。」
三
如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不能平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
四～九
「比丘！汝對此作如何思惟耶？汝視眼，『此為我所，此是我，此是我之我』，如是觀照耶？」
「不也，大德！此不然。」
「善哉，比丘！於此，汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧對此作如實觀者，則此為苦之終。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意『此是我所，此是我，此是我之我』，如是觀照耶？」
「不也，大德！此不然。」
「善哉！比丘！於此，汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，對此如實觀，此即苦之終盡。」
〔七二〕第十 六觸處（二）
※二
「諸比丘！於任何比丘，不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，為尚未果其梵行，離此法猶遠矣！」
三
如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
四～九
「比丘！汝對此作如何思惟耶？汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是觀照耶？」「大德！誠然！」「善哉！比丘！於此，比丘！汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧如實觀此，如是，汝之滅除此第一觸處，將來不再令生起。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是觀照耶？」
「大德！誠然。」
「善哉，比丘！於此，比丘，汝視意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，如實觀者，如是汝則滅除此第六觸處，將來不再生起。」
〔七三〕第十一 六觸處（三）
※二
「諸比丘！任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，為尚未果其梵行，離此法猶遠矣！」
三
如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
四
「比丘！汝對此作如何思惟耶？『眼是常住耶？抑是無常耶？』」
「大德！此是無常。」
「凡物之無常，彼是苦耶？抑為樂耶？」
「大德！彼是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「不也，大德！非然。」
五～九
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑是無常耶？」
「大德，是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「不也。大德！非然。」
一〇
「比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼……厭嫌於意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
鹿網品第二（終）
此攝頌：
說鹿網二經
於三彌離提
以說為四經
優婆先那者
及優波婆那
六觸處有三
第三 病品
〔七四〕第一 病（一）
一
舍衛城因緣。
二
其時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如是之精舍有一比丘，因是新參所知甚少，陷於病、苦、惱之狀態。大德！願世尊垂慈愍，赴彼比丘之住處。」
四
時，世尊聞新參者之語，與罹病之語，知「比丘所知甚少」，乃往彼比丘住處。
五
彼比丘見世尊由遠處來，見已，由牀臺移動身體。
六
時，世尊告此比丘曰：「止之，比丘！汝勿於臥牀移動身體，此有設座，余可坐此處。」世尊就坐於所設之座。
七
坐已，世尊告此比丘曰：「比丘！汝之病有少癒否？食養物充分否？苦痛之感覺減退而無增加，感減退而不感其增進耶？」
「大德！余之病未少癒，食養物不充足，余增加強烈之苦感而無減退，唯感其增加而不感其減退。」
八
「比丘！汝有無何等之惡作耶？有無何等之後悔耶？」
「大德！誠然，我有大惡作、有大後悔。」
九
「但，汝有無以戒故，而自為難耶？」
「大德！不然。」
一〇
「比丘！汝若言不以戒故而自為難者，然則比丘！汝惡作於何事？以何為汝之後悔耶？」
「大德！余尚不知世尊為持戒清淨所說之法。」
一一
「比丘，汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，比丘！汝知余為何說法耶？」
「大德！我知世尊為捨離染欲而說法。」
一二
「比丘！善哉，善哉！比丘汝知余為捨離染欲而說法則可。比丘！余之所說者此法為捨離染欲。
一三
比丘！汝對此作如何思量耶？眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡無常者，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「大德！不然。」
一四
「比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼、於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，由厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫而有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
一五
世尊說此已。彼比丘歡喜、歡喜信受世尊之所說。而此所宣之教法，彼比丘生遠塵離垢而生法眼，乃曰：「凡生起之法，此皆滅盡之法。」
〔七五〕第二 病（二）
一～一〇
〔全文同於前經〕
一一
「比丘！汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，汝知余為何說法耶？」
「大德！我知。世尊為無取著般涅槃而說法。」
一二
「比丘！善哉，善哉！比丘！汝知余為無取著般涅槃而說法則可。比丘！余之所說者此法為無取著、般涅槃。」
一三～一四
〔全文同與前經〕
一五
世尊宣說已。彼比丘歡喜、歡受於世尊之所說。而此宣說之教法，彼比丘之心無所取著，而解脫諸漏。
〔七六〕第三 羅陀（一）
※二
時，尊者羅陀……
三
坐於一面之尊者羅陀，白世尊曰：「大德！願世尊為我略說法要，我聽此法以遠離其他，單獨熱誠，專心於精勤而住。」
四
「羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。
五～九
羅陀！何者是無常？羅陀！眼是無常者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
一〇
意是無常者，對此汝應捨欲貪。法是……意識是……意觸是……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常者，對此汝應捨欲貪。
一一
羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。」
〔七七〕第四 羅陀（二）
※四
「羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。
五～一〇
羅陀！何者是苦？羅陀！眼是苦者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是苦者，對此汝應捨欲貪。
一一
羅陀！凡苦者，對此汝應捨欲貪。」
〔七八〕第五 羅陀（三）
※四
「羅陀！凡無我者，對此汝應捨欲貪。
五～九
羅陀！何者是無我？羅陀！眼是無我者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無我者，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
一〇
意是無我者，對此汝應捨欲貪。法是……意是……意識是……意觸是……凡此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無我者，對此汝應捨欲貪。
一一
羅陀！凡無我者，對此汝應捨欲貪。」
〔七九〕第六 無明（一）
※二
時，有某比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！若捨此者，比丘之無明則消失而生明，有如是之一法耶？」
「比丘！有一法，若捨此者，比丘之無明則消失而生明。」
四
「然則，大德！若捨何者，比丘之無明則消失而生明之一法耶？」
「比丘！無明是一法，捨此一者，比丘之無明則消失而生明。」
五
「然而，大德！如何知，如何見之比丘，其無明消失而生明耶？」
六
「比丘！知、見於眼是無常之比丘，則無明消失而生明。色……緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦知、見是無常之比丘，則無明消失而生明也。
七～一一
耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……意……法……
一二
比丘！如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」
〔八〇〕第七 無明（二）
一～五
〔全文同於前經〕
六
「比丘！此處有比丘，有如是之所聞：『法不適於偏執。』比丘！若比丘之所聞：『法不適於偏執。』如是者，彼則知解一切法。以知解一切法，則曉了一切法。曉了一切法，則見一切微象與他相異。見眼與他相異……色……眼識……眼觸……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦見與他相異。
七
比丘！如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」
〔八一〕第八 比丘
※二
時，眾多之比丘等來詣世尊住處……
三
坐於一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！於此處有外道普行沙門等如是問我等：『諸友！於沙門瞿曇之處，修梵行有何之效耶？』大德！受如是問……為苦之曉了……。」
四
「諸比丘！實則汝等受如是問，而作如是答者，此乃復說余之所說，非以非實誣謗我，乃以法隨法作釋。又，此與法相同之大小言說，皆不蒙受任何非難。諸比丘！汝等為曉了苦而在余處修梵行故。
五
諸比丘！外道普行沙門等，若如斯問汝等：『汝等言為苦之曉了於瞿曇沙門處修梵行，其如何為苦耶？』諸比丘！汝等對彼外道普行沙門應作如是答：
六～一一
『諸友等！眼是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。色是苦……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，為曉了此等亦是苦，我等於世尊處修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。友等！此即是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。』
一二
受如是問，諸比丘！汝等對彼外道普行沙門，應作如是答。」
〔八二〕第九 世間
※二
爾時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊言：「大德！所稱『世間、世間者』，大德！於何意義稱之為世間耶？」
「比丘！破壞，是故稱之為世間。是何物之破壞？
四～九
諸比丘！眼是破壞，色是破壞，眼識是破壞，眼觸是破壞，耳是……鼻是……舌是……身是……以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是破壞。
一〇
比丘！破壞，其故稱之為世間。」
〔八三〕第十 頗勒具那
※二
爾時，尊者頗勒具那……
三
坐於一面之尊者頗勒具那，白世尊言：
四～八
「大德！有如是之眼耶？以教示過去入滅諸佛之教示以斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱……以耳……以鼻……以舌……以身……
九
大德！有如是之意耶？以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」
一〇～一四
「頗勒具那！非如是之眼，以教示過去入滅諸佛之教示，以斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱。……無耳……無鼻……無舌……無身……
一五
頗勒具那！無如是之意，以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」
病品第三（終）
此攝頌曰：
於病說二經
羅陀說他三
無明又說二
比丘與世間
頗勒具那者
亦說為三經
第四 闡陀品
〔八四〕第一 敗壞
※二
爾時，尊者阿難來詣世尊住處……
三
坐於一面之阿難白世尊言：「大德！所稱『世間、世間者。』大德！於何之意義，以稱之為世間耶？」
四
「阿難！凡敗壞之法，於聖者之律，則稱之為世間。阿難！何者為敗壞之法耶？
五～九
阿難！眼是敗壞之法，色是敗壞之法，眼識是敗壞之法，眼觸是敗壞之法也。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法……耳是……鼻是……舌是……身是……
一〇
意是敗壞之法，法是敗壞之法，意識是敗壞之法，凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法。
一一
阿難！凡敗壞之法，於聖者之律，此稱之為世間。」
〔八五〕第二 空
※二～三
爾時，尊者阿難……白世尊言：「大德！所稱『空世間、空世間者。』大德，於何之意義，以稱之為空世間耶？」
四
「阿難！於我、或於我所是空，是故稱之為空世間。阿難！何者於我、或於我所是空耶？
五～一〇
阿難！眼於我、或於我所是空。色於我、或於我所是空。眼識於我、或於我所是空。眼觸於我、或於我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此於我、或於我所亦是空。
一一
阿難！於我、或於我所是空故，是故，稱之為空世間。」
〔八六〕第三 簡約
※三
坐於一面之尊者阿難……白世尊言：「大德！願世尊為我說示簡約之法，我聞世尊此法，一人遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」
四～九
「阿難！汝以此如何思量：眼是常住耶？抑為無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「大德！不然。」
「色是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「眼識是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「大德！不然。」
「耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……意是……法是……」
「凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「大德！不然。」
一〇
「阿難！如是觀者，有聞聖弟子，厭嫌於眼……厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲以得解脫，謂有『解脫』之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不為如是再生。」
〔八七〕第四 闡陀
一
爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二
爾時，尊者舍利弗與尊者大準陀及尊者闡陀住靈鷲山。
三
爾時，尊者闡陀罹病，陷於嚴重之苦惱狀態。
四
時，尊者舍利弗夕時從靜座而起，至尊者大準陀處，如次謂彼曰：「友，準陀！同赴尊者闡陀之處探病！」
「友！唯然。」尊者大準陀答尊者舍利弗。
五
於是，尊者大準陀與尊者舍利弗，共赴尊者闡陀之處。至已，就坐於所設之座。
六
著座已，尊者舍利弗語尊者闡陀言：「友闡陀！汝病有少癒耶？食養物充足耶？苦痛之感覺減退而無加增，感覺其減退，不感覺其增進耶？」
七
「友舍利弗！余之病未見有少癒，食養物不充足。余強烈之苦感，加增而無減退，唯感其增進，不感其減退。
八
友！譬如強力之勇士，以銳刃截頭。如是友！過度之體風，以害余之頭。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感覺其減退。
九
友！譬如有力之勇士，以布片強力纏縛頭上。友！如是過度之體風，使余感苦痛。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。
一〇
友！譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以銳利之牛刀，戳貫腹部。友！如是過度之體風貫戳余腹。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。
一一
友！譬如二強力之勇士，捕捉弱者之腕，各執其一以炙烤於炭火上。友！如是，余身體有過度之熱。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。
一二
友舍利弗！持刀刃來與余，余不欲存活。」
一三
「尊者闡陀！勿持刀刃來，尊者闡陀當續存活，我等願尊者闡陀續存活。若尊者闡陀無適宜之食物者，我為尊者闡陀尋來適宜之食物。若尊者闡陀無適宜之藥物者，我為尊者闡陀尋來適宜之藥物。若尊者闡陀無適宜之看護者，我為尊者闡陀看護。尊者闡陀勿謂持刃物來，尊者闡陀當續存活！我等願尊者闡陀續存活！」
一四
「友舍利弗！余非無適宜之食物，余有適宜之食物。余非無適宜之藥物，余有適宜之藥物。余非無適宜之看護者，余有適宜之看護者。然而友！余長時無有不可意，以可意而奉侍大師。友！此實於佛弟子之最適宜。奉侍大師以可意而無有不可意事，此應無再有矣。闡陀比丘謂持刀刃來，友舍利弗！請如是了解。」
一五
「尊者闡陀！若願釋答我等質問之義，我等則以二、三點問於尊者闡陀。」
「友舍利弗！請問，由聞我等將知此義矣。」
一六
「友闡陀！汝以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識耶？以耳……以鼻……以舌……以身……友闡陀！汝以意、以意識、以意識所識之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識耶？」
一七
「友舍利弗！余以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗！余以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。」
一八
「友闡陀！汝於眼、於眼識、於眼識所識之法，以何見、何知耶？以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識耶？於耳……於鼻……於舌……於身……友闡陀！汝於意、於意識、於意識所識之法，以何見、何知耶？以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識耶？」
一九
「友舍利弗！余於眼、於眼識、於眼識所識之法，見滅，知滅。以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。於耳……於鼻……於舌……於身……友舍利弗！余於意、於意識、於意識所識之法，見滅，知滅，以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。」
二〇
如是說已，尊者大準陀語尊者闡陀言：「友闡陀！然者，以彼世尊之此教，應常時善予思量。於依止者有動轉，無依止者則無動轉。無動轉則有輕安，有輕安者則無喜悅，無喜悅者則無來往，無來往者則無生死，無生死者則無此世、無來世、無兩界之中間，此始為苦惱之滅盡。」
二一
時，尊者舍利弗與尊者大準陀以此教誡，教誡尊者闡陀之後，起座離去。
二二
時，尊者闡陀於尊者等離去未久，即持刀刃自刎。
二三
於是，尊者舍利弗來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
二四
坐於一面之尊者舍利弗，白世尊言：「大德！尊者闡陀持刀自刎，彼之所趣，彼之來世為何耶？」
「舍利弗！闡陀比丘於前與汝，非說無應受之身耶？」
二五
「大德！有名為弗婆伊奢那之跋耆族村，於該處有尊者闡陀之友家，親善之家、有往來之家。」
二六
「舍利弗！此等確為尊者闡陀比丘之友家、親善之家、往來之家。然而舍利弗，余不說此為『有應受之身』。舍利弗！凡人棄其身，受他身，余稱此為『有應受之身』，然而闡陀比丘則非此。故闡陀比丘不再有矣，舍利弗應當如是見。」
〔八八〕第五 富樓那
※二
時，尊者富樓那來詣世尊住處。詣已……
三
坐於一面之尊者富樓那，白世尊言：「大德！願世尊為我說示簡略之法，我聞世尊之法，則一人以遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」
四
「富樓那！以眼識知有色，快意、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若存念喜、讚、戀著於此者，則存念喜、讚、戀著，於彼則起喜悅心，由生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那！余作是言。富樓那！以耳識知有聲……以鼻識知有香……以舌識知有味……以身識知有觸……富樓那！以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜、讚、戀著於此者，則存念喜、讚、戀著，於彼生起喜悅心，因生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那！余作是言。
五
富樓那！以眼識知有色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，以不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那！余作是言……乃至……富樓那！以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，則不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那！余作是言。
六
富樓那！余以此簡約之教誡，而予教誡。汝將住於何處耶？」
「大德！有名為須那巴蘭陀地方，余將住彼處。」
七
「富樓那！須那巴蘭陀人兇惡。富樓那！須那巴蘭陀人粗暴。富樓那！若須那巴蘭陀人嘲罵汝，富樓那！於汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人若嘲罵我，於我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善，彼等不至以掌打我。』世尊！於此應如是，善逝！於此應如是。」
八
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以掌打汝，富樓那！汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人若以掌打我，於此我應如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至用土塊打我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
九
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以土塊打汝，富樓那！於此汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人，若以土塊打我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以杖打我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
一〇
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以杖打汝，富樓那！於此汝應作如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人，若以杖打我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍擊我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
一一
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以刀劍擊汝，於此汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人，若以刀劍擊我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍奪我之生命。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
一二
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以刀劍奪汝之生命，於此汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人民，若以利刃奪我之生命，於此我應作如是：『彼世尊之諸弟子，以身以命為惱、為鬱、為厭、以求持利刃者，對彼等之持此利刃者，我乃不求而得。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
一三
「善哉，善哉！富樓那！汝具有此自調與安息，汝能住須那巴蘭陀地方。富樓那！此是其時。」
一四
其時，尊者富樓那歡受、隨喜於世尊之語，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮，收座臥具攜衣，向須那巴蘭陀地方遊方而去。次第遊方，到達須那巴蘭陀地方，尊者富樓那於須那巴蘭陀地方住下。
一五
時，尊者富樓那遂於次期之雨季令五百信士歸佛，於同雨季證得三明。於其同雨季入涅槃。
一六
因此，眾多之比丘等，來詣世尊之住處……
一七
坐於一面此等之比丘，白世尊曰：「大德！名為富樓那彼乃良家之子，為世尊以簡約之教誡所教誡，彼已歿矣！彼之所趣為何？彼之來世耶？」
「諸比丘！良家之子富樓那是賢明。隨法行法，以法之故，不令余苦。諸比丘！良家之子富樓那入般涅槃矣。」
〔八九〕第六 婆醯迦
※二
時，尊者婆醯迦來詣世尊之住處……
三
坐於一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：「大德！願世尊為我簡約說法，我聞世尊之法，獨自一人將遠離其他，不放逸，精進專心而住。」
四～八
「婆醯迦！汝對此如何思惟：眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「而凡物之無常者，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「而凡無常、苦而變壞之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識否？」
「大德！不然。」
「色是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「眼識是……眼觸是……耳是……鼻是……舌是……身是……
九
凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「而凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「而凡物之無常、苦而變壞之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識否？」
「大德！不然。」
一〇
「婆醯迦！如是觀之，有聞聖弟子於眼、於色、於眼識……於眼觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，於此亦厭嫌，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫而解脫智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」
一一
因此，尊者婆醯迦歡受、隨喜於世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞之禮離去。
一二
時，尊者婆醯迦獨自一人，遠離其他，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此乃從在家而出家得度，對無上梵行之終末（羅漢果）於現法自證知、實現、逮達而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不再為如是再生。
一三
而尊者婆醯迦，即成為阿羅漢之一。
〔九〇〕第七 動著（一）
※二
「諸比丘！動著是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘！如來於此，以無動著，離刺箭而住。
三
然而諸比丘！比丘於此應期望我為無動著，離刺箭而住。
四
應不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，於色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼識，不思量有眼識，不依眼識而思量，不思量眼識是我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不依眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
五～八
以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不從法而思量，不思量法是我有。不思量意識，不思量有意識，不依意識而思量，不思量意識是我有。不思量意觸，不思量有意觸，不依意識而思量，不思量意觸是我有。凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。
一一
彼無如是之思量，對世之〔任何〕一物亦不生執著，無執著則不生愛慕，無愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」
〔九一〕第八 動著（二）
※二
「諸比丘！動著是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘！如來於此無動著、離刺箭而住。
三
諸比丘！比丘於此，應期望我無動著，離刺箭而住。
四～八
不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，不思量眼識，不思量眼觸，凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘！凡或思量於物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此與彼是異，因異而著於有之世間，則以有而喜於此，以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法、不思量意識，不思量意觸，凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘！凡或思量於物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此與彼物是異，因異而著於有之此世間，則以有而喜於此。
一〇
諸比丘！於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼無如是之思量，則對世之〔任何〕一物亦不生執著，無所執著則不生愛慕，無所愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
〔九二〕第九 二法（一）
※二
「諸比丘！為汝等說二法，對此當諦聽。諸比丘！以何為二法耶？
三
眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法是。諸比丘！此稱為二法。
四
諸比丘！或有如是言：『余置此之二法，以示說他之二法。』此唯是彼之語量。雖遇他之問，而亦難圓其所答，更陷於困迷。
五
何以故？諸比丘！此猶如處於非境。」
〔九三〕第十 二法（二）
※二
「諸比丘！緣二法而生識。諸比丘！如何緣二法而生識耶？
三
以眼與色為緣而生眼識。眼是無常、變壞、異變之質；色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法為動轉、消散、無常、變壞、異變之質。則眼識是無常、變壞、異變之質。凡於眼識之生起為因為緣，其因與緣亦無常、變壞、異變之質。諸比丘！依無常之緣所起之眼識如何成為常住耶？諸比丘！凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘！稱此為眼觸。眼觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於眼觸之生起為因為緣，此因與緣亦是無常、變壞、異變之質。而諸比丘！依無常之緣所起之眼觸如何為常住耶？諸比丘！觸而感受、觸而思考、觸而識知，如是此等之法亦為動轉、消散、無常、變壞異變之質。
四
以耳與聲為緣而生耳識……
五
以鼻與香為緣而生鼻識……
六
以舌與味為緣而生舌識……
七
以身與觸為緣而生身識……
八
以意與法為緣而生意識。意是無常、變壞、異變之質。色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法是動變、消散、無常、變壞、異變之質。意識亦為無常、變壞、異變之質。凡於意識之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。諸比丘！依無常之緣所起之意識如何是常住耶？諸比丘！凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘！稱此為意觸。意觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於意觸之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。而諸比丘！依無常之緣所起之意觸如何為常住耶？諸比丘！觸而感受，觸而思考，觸而識知，如是此等之法亦動轉、消散、無常、變壞、異變之質。
九
諸比丘！如是緣二法而生識。」
闡陀品第四（終）
其攝頌曰：
敗壞空簡約
闡那富樓那
以及婆醯迦
再說二動著
依二說他二
第五 棄捨品
〔九四〕第一 所攝取（一）
※二
「諸比丘！於此等六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱者。以何者為六耶？
三～七
諸比丘！於眼之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……
八
諸比丘！於意之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。
九
諸比丘！於此等之六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。
一〇
諸比丘！於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。以何者為六耶？
一一～一五
諸比丘！於眼之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……
一六
諸比丘！於意之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。
一七
諸比丘！於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。」
一八
世尊宣說於此……師更作此語曰：
（一）「諸比丘！於觸處有六種，無攝護於此者，則逢苦；得其攝護者，則以信為友，無漏而住。
（二）見可意之色，又見不可意之色，對可意之色應防染心之路；對不可意，以此非我所愛，不得污於意。
（三）於第二，聞可愛、不可愛之聲，則不惑於可愛之聲，更應慎於不懷瞋於不愛之聲，此非我所愛，不污於意。
（四）可意之香，更又嗅不淨、不快之香，則對不快者以防怒，對快者勿引欲念。
（五）味甘美之味，其次，又味一時不味之味，於甘美之味莫戀著，對不味亦勿停跡於憤恚。
（六）觸於快觸，亦不醉於快樂，觸於苦者，亦不搖動。二種之觸，對樂與苦，心處中性，無任何喜與怒。
（七）迷想之人，有迷執、有想，往赴卑陋之輪迴。依意所成五欲之家者，依捨卻而出離。
（八）如是，意若有修練六處者，則雖觸此亦心不搖。諸比丘！克此等之貪瞋，始為到達生死彼岸之人。」
〔九五〕第二 所攝取（二）
※二
時，尊者摩羅迦子，來詣世尊住處……
三
坐於一面之摩羅迦子，白世尊曰：「大德！願世尊為我簡約說法，我聞世尊所說之法，當獨自遠離其他，不放逸，精進專心而住。」
四
「於此摩羅迦子！汝年老朽，已達壽高年邁之老齡，年少比丘若請『垂教簡約之教誡』，則我對彼等，當以何相告耶？」
五
「大德！我雖年老朽，已達壽高年邁之老齡，大德！仍請世尊簡約說法，善逝！簡約說示法。想當了知我世尊所說之意義，想當為我世尊所說之法嗣者。」
六
「摩羅迦！汝於此作如何思惟？對此等未見、未曾見之眼所識之色，汝今亦未曾見、以後對此等亦未曾見，於此，汝有起欲念、染心、愛情否？」
「大德！不然。」
七～一〇
「對此等未聞、未曾聞之耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
一一
此等未識、未曾識之意所識之法，汝今亦未曾識、以後亦未曾識此等，於此，汝有起欲念、染心、愛情否？」
「大德！不然。」
一二
「摩羅迦子！又此，汝於法見聞感識，所見為如所見，所聞為如所聞，所感為如所感，所識為如所識。
一三
摩羅迦子！汝於法見聞感識，見者即如所見，聞者即如所聞，感者即如所感，識者即如所識。是故，摩羅迦子！汝不為貪瞋癡所累，摩羅迦子！汝以不為貪瞋癡所累，汝不戀著於此見聞感識。因此，摩羅迦子！汝不在此世、不在來世、不在兩界之中間，此為苦惱之滅盡。」
一四
「大德！我世尊簡約所說之意義，已精細識知。
（一）懷愛相於胸者，見色則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由色生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。
（二）懷愛相於胸者，聞聲則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由聲生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。
（三）懷愛相於胸者，嗅香則失正念……
（四）懷愛相於胸者，味味則失正念……
（五）懷愛相於胸者，觸觸則失正念……
（六）懷愛相於胸者，知法則失正念……
（七）彼於色不為所染，見色而護念，感色而無執心，又對此不存念戀著。恰如見色，如行出世間之受者，彼之苦消滅而無積。彼如是以正念遊行，如是於苦無積，稱為近於涅槃。
（八）彼於聲不為所染，聞聲而護念……
（九）彼於香不為所染，嗅香而護念……
（一〇）彼於味不為所染，味味而護念之……
（一一）彼於觸不為所染，觸觸而護念之……
（一二）彼於法不為所染，識法而護念之……
大德！我世尊所簡約說示之意義，於是已精細了知。」
一五
「善哉，善哉！摩羅迦子！汝摩羅迦子對余簡約所說之意，已精細了知是為甚善。
（一）懷愛相於胸者，見色而失正念，執著心而感色，又對此存念戀慕。由色生種種痛苦、貪欲、害心增加、彼心受惱苦，如是積苦、稱為遠離涅槃。……乃至……
（※二）彼於法不染，識法則護念，無執心以感法，又對此不存戀著。恰如識法，行出世間之受，彼之苦消滅無積。如是彼以正念而遊行，如是無積苦，稱為近於涅槃。
摩羅迦子！對余此簡約所說之意義，應如是精細而見。」
一六
時，尊者摩羅迦子歡受、隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞禮離去。
一七
時，尊者摩羅迦子獨自一人，遠離其他者，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此能由在家而出家得度，對無上梵行之終末（羅漢果），於現法實現、自證知，於此逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一八
尊者摩羅迦子，成為阿羅漢之一。
〔九六〕第三 退
※二
「諸比丘！我為汝等說退法與不退法與六勝處。
三
諸比丘！如何為退法耶？
四
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之法。比丘若認是於此，不捨、不排、不壞、不使歸無，諸比丘！此比丘當自退墮於我善法。此為世尊對此所說示之退〔法〕應如是知。
五～九
復次，諸比丘！比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若認是於此，不捨、不排、不壞、不使歸於無，諸比丘！此比丘當自退墮於我善法。此乃世尊所說示之退〔法〕，應如是知。
一〇
諸比丘！退法者，當即如是。
一一
諸比丘！如何為不退法耶？
一二
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘！此比丘當自不由我善法退墮。此為世尊對此所說之不退〔法〕。應如是知。
一三～一七
復次，諸比丘！比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘！此比丘當自不由我善法退墮，此乃世尊所說示之不退〔法〕。應如是知。
一八
諸比丘！不退法者，當即如是。
一九
諸比丘！如何是六勝處耶？
二〇
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善而有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，此比丘當知：『此是最勝，此即是處，此乃世尊所說之勝與處。』應如是知。
二一～二五
復次，諸比丘！以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，則此比丘當知：『於此是處、是勝，此乃世尊所說之勝處〔法〕。』應如是知之。
二六
比丘等，此等稱之為六勝處。」
〔九七〕第四 不放逸住者
一
舍衛城因緣。……
二
「諸比丘！我為汝等，說放逸住者與不放逸住者。且諦聽。
三
諸比丘！如何為放逸住者耶？
四
諸比丘！不攝護眼而所住者，其心為眼所識之色境所污，彼心為所污無喜樂，若無喜樂則無歡悅，若無歡悅則無輕安，若無輕安則所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，則諸法不現，諸法若不現者，則稱為放逸住者。
五～九
諸比丘！不攝護耳根……不攝護鼻根……不攝護舌根……不攝護身根……不攝護意根而住者，其心為意所識之法〔境〕所染污，心為染污者，彼無喜樂，無喜樂者即無歡悅，若無歡悅者即無輕安，若無輕安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定則諸法不現前，諸法不現前者，則稱為住放逸者。
一〇
諸比丘！放逸者為如是。
一一
諸比丘！如何為不放逸者耶？
一二
諸比丘！攝護眼根而住者其心，不為眼所識之色境所污，彼心不污生喜樂，於有喜樂者，生歡悅，於心歡悅者，則身有輕安，於身有輕安者，則住安樂，安樂者之心得定，心得定者，則諸法現前，諸法現前則稱為不放逸住者。
一三～一七
諸比丘！攝護耳根……攝護鼻根……攝護舌根……攝護身根……攝護意根而住者，其心不為意所識之法境所污，彼心不污生喜樂，於有喜樂者，生歡悅，於心有歡悅者，則身有輕安，於身有輕安者，則住安樂，有安樂者之心，則得定，心得定者，則諸法現，諸法現前者，則稱為不放逸住者。
一八
諸比丘！如是為不放逸住者。」
〔九八〕第五 攝護
二
「諸比丘！我為汝等說攝護與不攝護，且諦聽。
三
諸比丘！如何為不攝護耶？
四
諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若悅讚於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則應自知：『我由善法退墮，此乃世尊所說示之退〔法〕。』應如是知。
五～九
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若悅讚於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我由善法退墮，此乃世尊所說示之退〔法〕。』應如是知。
一〇
諸比丘！如是為不攝護。
一一
諸比丘！如何為攝護耶？
一二
諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不悅不讚於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我不由善法退墮，此世尊所說示之不退〔法〕。』應如是知。
一三～一七
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。若比丘不悅不讚於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我不由善法退墮，此世尊所說示之不退〔法〕。』應如是知。
一八
諸比丘！如是為攝護。」
〔九九〕第六 三昧
※二
「諸比丘！當增修於定（三昧）。諸比丘！心具定之比丘，可如實知事物。
三
如何如實知事物耶？
四
如實知『眼是無常』，如實知『色為無常』，如實知『眼識是無常』，如實知『眼觸是無常』，如實知『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。』
五～九
如實知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常』，如實知『法是無常』，如實知『意識是無常』，如實知『意觸是無常』，如實知『凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。』
一〇
諸比丘！當增修於定，心具定之比丘，可如實知事物。」
〔一〇〇〕第七 獨想
※二
「諸比丘！當致力於獨想。諸比丘！獨想之比丘，如實知事物。
三
如何而得如實知事物耶？
四～九
如實知『眼是無常』，如實知『色是無常』，如實知『眼識是無常』，如實知『眼觸是無常』，如實知『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常』，如實知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。』
一〇
諸比丘！當致力於獨想。諸比丘！獨想之比丘，如實知事物。」
〔一〇一〕第八 非汝等有（一）
※二
「諸比丘！凡非汝等之所有者，此應摒棄，摒棄於此乃為汝等之利益安樂。
三
如何是非汝等之所有者？
四
諸比丘！眼非汝等之所有者，應摒棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有者，應摒棄此等，摒棄此乃為汝等之利益安樂。眼識非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。眼觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有者，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。
五～九
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。法非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。意識非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。意觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。
一〇
諸比丘！凡於此逝多林所存之草薪枝葉，人人得將運去、燃燒，或隨各自所好而處置，於汝等亦有：『眾人將我等運去、燃燒，或隨各自所好，將我等處〔置〕，有如是之心耶？』」
「大德！不然。」
「此何故耶？」
「大德！此我等之我，亦非我所有。」
一一～一六
「諸比丘！正是如此，眼非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有……眼識……眼觸……凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。」
〔一〇二〕第九 非汝等有（二）
※二～九
〔與前經之二～九全同，惟缺一〇～一六。〕
〔一〇三〕第十 優陀羅
※二
「諸比丘！羅摩子鬱陀迦作如是之語：
余實明智者
實一切勝者
不為所掘取
余掘取苦根
然而，諸比丘！此羅摩子鬱陀迦為不明智者，卻云：『余為明智者。』不為一切勝者，卻云：『余為一切勝者。』不掘取苦根，卻云：『余掘取苦根。』
三
於此諸比丘！應作如是言曰：
余實明智者
余一切勝者
不為所掘取
余掘取苦根
四
諸比丘！如何比丘是明智者耶？
諸比丘！比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘！如是比丘是明智者。
五
諸比丘！如何之比丘是一切勝者耶？
諸比丘！比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘！如是比丘是一切勝者。
六
諸比丘！如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶？
諸比丘！苦為此四大所屬，父母所生，飯粥所積，無常、蝕壞、磨消、破損、潰滅之法，為此身之別名，諸比丘！苦根為此渴愛之別名。諸比丘！比丘之拋棄渴愛，斷苦根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法故，諸比丘！如是比丘不為所掘取，而掘取苦根。
七
諸比丘！羅摩子鬱陀迦作如是語：
余實明智者
實一切勝者
不為所掘取
余掘取苦根
然而諸比丘！此羅摩子鬱陀迦為不明智者，卻云：『余是明智者。』不為一切勝者，卻云：『余為一切勝者。』為未掘取苦根，卻云：『余掘取苦根。』
八
於此諸比丘等，當如是說：
余實明智者
實一切勝者
不為所掘取
余掘取苦根」
棄捨品第五〔終〕
其攝頌：
二所攝取退
放逸者攝護
三昧與獨想
非汝優陀羅
〔六處相應〕第二 五十品
此品之攝頌：
無明與鹿網
病第四闡陀
棄捨五十經
此二五十品
第一百經〔終〕
第三 五十〔經〕品
第一 安穩者品
〔一〇四〕第一 安穩者
※二
「諸比丘！我為汝等說安穩者之教、法教，且諦聽。
三
諸比丘！何為安穩者之教耶？
四
諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念。此等為如來所捨棄、斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之捨棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。
五～九
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。此等為如來所捨棄，斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之捨棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。
一〇
諸比丘！此為安穩者之教、法教。」
〔一〇五〕第二 執取
※二
「諸比丘！何者之存在，何者之執取，生起內部之樂苦耶？」
三
「大德！我等之法，乃以世尊為根據。」
四
「諸比丘！眼之存在，執取於眼而汝等生起內部之樂苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，執取於意，汝等生起內部之苦樂。
五
諸比丘！汝等於此作如何思惟之：眼是常耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「然而凡物之無常，此是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「然則！凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之樂苦否？」
「大德！不然。」
六～一〇
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「然則凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「然則凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之苦樂否？」
「大德！不然。」
一一
「諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於耳、鼻、舌、身、意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫乃生：『我解脫』之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
〔一〇六〕第三 苦
※二
「諸比丘！我說苦之生起與滅沒，且諦聽。
三
諸比丘！何為苦之生起耶？
四～九
以眼與色為緣生眼識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，此苦之生起。以耳與聲……以鼻與香……以舌與味……以身與觸……以意與法為緣生意識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛。諸比丘！此乃苦之生起。
一〇
諸比丘！何為苦之滅沒耶？
一一
以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡，由取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡，此乃苦之滅沒。
一二～一五
以耳與聲為緣生耳識……以鼻與香為緣生鼻識……以舌與味為緣生舌識……以身與觸為緣生身識……
一六
以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡，依取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡。諸比丘！此乃苦之滅沒。」
〔一〇七〕第四 世間
※二
「諸比丘！說世間之生起與滅沒。且諦聽。
三
諸比丘！以何為世間之生起耶？
四
以眼與色為緣，而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望，此即世間之生起。
五～八
以耳與聲為緣……以鼻與香為緣……以舌與味為緣……以身與觸為緣……
九
以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望。此即世間之生起。
一〇
以何為世間之滅沒耶？
一一～一六
以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸。依觸之緣生受，依受之緣而愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡……如是滅盡此一切苦蘊。
一七
比丘等！此即世間之滅沒。」
〔一〇八〕第五 勝
※二
「諸比丘！何者之存在，以執取於何者，戀著於何者，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者』耶？」
三
「大德！我等之法，乃以世尊為根據。」
四
「諸比丘！眼之存在，以執取於眼，戀著於眼，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者。』
五～九
耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以執取於意，戀著於意，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者。』
一〇
諸比丘！汝等於此作如何思惟：眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常，苦而變壞之法，而不予執取，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者』耶？」
「大德！不然。」
一一
「耳是常住耶？抑無常耶？」……
一二
「鼻是常住耶？抑無常耶？」……
一三
「舌是常住耶？抑無常耶？」……
一四
「身是常住耶？抑無常耶？」……
一五
「意是常住耶？抑無常耶？」……
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，而不予執取，有人或以『余為勝者』或『余為同等者』或『余為劣者』耶？」
「大德！不然。」
一六
「諸比丘！如是觀之，有聞之聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫而『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
〔一〇九〕第六 繫縛
※二
「諸比丘！為說可繫縛之法與繫縛，且諦聽。
三
比丘等，何者為可繫縛之法耶？何者為繫縛耶？
四
諸比丘！眼為可繫縛之法，凡對此生欲染，於此即是繫縛。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意為可繫縛之法也，凡對此生欲染，於此即是繫縛。
一〇
諸比丘！此等稱為可繫縛之法，以此稱為繫縛。」
〔一一〇〕第七 執取
※二
「諸比丘！為說可執取之法與執取，且諦聽。
三
諸比丘！何者為可執取之法耶？何者為執取耶？
四
諸比丘！眼為可執取之法，凡對此生欲染，於此是執取。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意為可執取之法，凡對此生欲染，於此即是執取。
一〇
諸比丘！此等稱為可執取之法，於此稱為執取。」
〔一一一〕第八 了知（一）
※二～七
「諸比丘！於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。於耳……於鼻……於舌……於身……於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。
八～一三
諸比丘！於眼知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱，於耳……於鼻……於舌……於身……於意知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。」
〔一一二〕第九 了知（二）
※二～七
「諸比丘！於色不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。
八～一三
諸比丘！於色知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。」
〔一一三〕第十 侍聞
一
一時，世尊住那提卡磚堂。
二
時，獨坐冥想之世尊，宣說此教法曰：
三
「緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣，依愛之緣……〔參照一〇七、四〕……如是則生起一切苦蘊。
四～八
緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法生意識，三者和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，緣愛生取……〔參照一〇七、九〕……如是則生起此一切苦蘊。
九
緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依此愛無餘離卻滅盡，則有取之滅盡……〔參照一〇六、一一〕……如是此一切苦蘊滅盡。
一〇～一四
緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法而生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而生愛，依此愛之無餘離卻滅盡，則有取之滅盡……〔參照一〇六、一六〕……如是則此一切苦蘊之滅盡。」
一五～一七
其時有一比丘侍聞世尊而立。世尊見此比丘侍聞而立，見已，乃對此比丘曰：
「比丘！汝聞此教法否？」
「大德！唯然，我聞此。」
「比丘，汝當習此教法。比丘！汝須通達此教法。比丘！汝須受持此教法，比丘！此教法為梵行之根本者。」
其攝頌：
安穩者執取
苦世間與勝
結縛與執取
二了知侍聞
第二 世間欲類品
〔一一四〕第一 魔索（一）
※二～七
「諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此者，諸比丘！此比丘可稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力。彼之頸，被魔索所纏絡，彼即被魔縛所縛，而順波旬之意欲……諸比丘！意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著此者，諸比丘！此比丘則稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力。彼之頸被魔索所纏絡，彼被魔縛所縛，而順於波旬之意欲。
八～一三
諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索，彼解魔繫縛，不順於波旬之意欲。……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此者，諸比丘！此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索，彼解離魔縛，不順於波旬之意欲。」
〔一一五〕第二 魔索（二）
※二～七
「諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，此比丘則被縛於眼所識之色，可稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力，以順於波旬之意欲。意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則被縛於意所識之法，稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力，以順於波旬之意欲。
八～一三
諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不被縛於眼所識之色，稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力，不順於波旬之意欲……諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則稱為不被縛於意所識之法，不入魔之住屋，不屈服於魔之權力，不順於波旬之意欲。」
〔一一六〕第三 世間欲類（一）
※二
「諸比丘！余不言，依行往世間之終而可知可見世間之終，然則諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可到達苦之終。」宣說此後，世尊則從座起，而入精舍。
三
時，世尊離去不久，此等之比丘心生思念：「諸友！世尊為我等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍。對世尊所略說，有誰能詳細解說此教之意義耶？」
四
時，此等比丘心生思念：「此尊者阿難，乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難於世尊所略說未精細解說之意義，能精細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難處。詣已，向尊者阿難，可問此之意義。」
五
於是，此等比丘來詣阿難處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交談親愛、懇懃之語已，坐於一面。
六
坐於一面之此等比丘，向尊者阿難曰：「友阿難！世尊為我等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。友！世尊去後不久，吾等比丘心生思念：『諸友！世尊為我等說：「諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘！余亦不言不達世間之終，可得達苦之終。」如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說，而未詳細解說者，誰能詳細解說此教之意義耶？』友！於此，吾等心生思念：『諸友，此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說，而未詳細解說者，能詳細解說此教之意義。吾等來詣尊者阿難處，詣已，可向尊者阿難以問此義。』請尊者阿難，以為解說。」
七
「諸友！譬如有人欲得樹心，為求樹心、探尋樹心而巡行，於有樹心之挺拔直立樹前，捨其根，捨其幹，思向枝葉以探尋樹心。當大師現前，於世尊之外，向吾問此意義，汝等尊者之所思，此義亦猶如是。諸友！此世尊，知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為齎持利益，是施與甘露味之法主如來。而今正是向世尊奉問此意義之時，世尊為汝等賜予釋答，汝等對此應護持。」
八
「實則友阿難！世尊知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為齎持利益，是施甘露味之法主如來，而今正是向世尊奉問此義之時。世尊為我等釋答，我等當護持於此。然而尊者阿難，為大師所讚揚，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說，能以詳解此教之意義，而未予詳加解說。尊者阿難！當不為難，請為解說。」
九
「然則，諸友！且諦聽，善思惟，我當為說。」
「唯然，友！」此諸比丘應答尊者阿難。
一〇
尊者阿難答說，如次曰：「諸友！世尊為汝等說：『諸比丘！余不言由行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是，諸友！世尊略說示教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍，對此教之意義，余如是詳知：
一一
諸友！凡夫依彼以為世想，若有以為世想者，於聖者之語義彼稱之為世。諸友！依何以為世想？以為世思者？諸友！若依眼以為世想，以作為世思者，諸法友！若依耳……依鼻……依舌……依身……諸友！依意，以為世想、以為世思者，於聖者之語義，彼稱為世。諸友！若因彼以為世想，以為世思者，於聖者之律，彼稱為世。
一二
世尊為汝等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說示教，而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。諸友！世尊之略說示教，而未精細解說其意義，此教之意義，余如是知。然而汝等尊者若有意願，當詣世尊住處，以奉問此義，世尊將予釋答，則應護持。」
「唯然，友！」此比丘等應答尊者阿難，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
一三
坐於一面之諸比丘，白世尊曰：「大德！世尊為我等〔說〕：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可達得苦之終。』如是略說示教而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。大德！世尊離去未久，吾等心如是思念：『諸友！世尊為吾等說：「諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言未達世間之終而可達得苦之終。」如是略說示教，而未解說詳細之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說示教，而未作詳細解說其意義，有誰能詳細解說此教之意義耶？』
一四
大德！吾等心生思念：『此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說示教，而未作詳細解說，當能詳細解說此教之意義。吾等往詣尊者阿難之處，向尊者阿難當可問此意義。』因此，大德！吾等往詣阿難住處，向阿難請問此意義。
一五
大德！尊者阿難為吾等，以此法、以此句、以此文解說其意義。」
「諸比丘！阿難是賢者，諸比丘！阿難是大智者。諸比丘！汝等若向余問此之意義，余亦與阿難之對此所釋答作完全相同之釋答。此即其意義，當如是對此護持。」
〔一一七〕第四 世間欲類（二）
※二
「諸比丘！余正覺以前，為未證正覺之菩薩〔時〕，起如是之心：『余心曾觸世間之欲念，於今，已成過去、滅盡、變壞。於此，余心或對現在之欲念有多動，或對未來之欲念有少動。諸比丘！當時余起如是心，對余心曾有觸之世間欲念，於今已成過去、滅盡、變壞者，於此，余為自己應不放逸，常防護正念。』
三
然而諸比丘！汝等心亦曾有觸世間欲念，於今已成過去、滅盡、變壞。於此，汝等之心或有對現在之欲念多動，或有對未來之欲念少動，然則諸比丘！汝等之心亦曾有觸五種之欲念，於今已為過去、滅盡者。於此，汝等為自己應不放逸，常防護正念。
四
然而，諸比丘！此為須知之境，眼之滅，離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，離法想之欲，此為須知之境。」
五
說此之後，世尊即從座起，而入精舍。
六
時，世尊離去未久，此等比丘心生思念：「諸友！世尊為吾等說：『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是簡略說示此教而未詳細解說其意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說，有誰能詳細解說此教之意義？」
七
時，此等比丘心生思念：「此尊者阿難乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬，尊者阿難或對世尊之略說，能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處。詣已，向尊者阿難請問此之意義。」
八
因此，此等比丘往詣阿難住處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交換親愛、懇懃之語後，坐於一面。
九
坐於一面之此等比丘，言尊者阿難曰：「友阿難！世尊為吾等說：『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。友！世尊離去未久，吾等心生思念：『世尊為吾等說：「諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。」如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊所略說而未詳細解說者，有誰能詳細解說此教之意義耶？』友！吾等心生思念：『諸友！尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之所略說而未作詳解說者，當能詳細解說此教之意義。吾等則詣尊者阿難住處，向尊者阿難問此意義。』尊者阿難，且請解說。」
一〇～一一
「諸友！譬如有人欲得樹心，尋求樹心，探索樹心而出往巡行，應於有樹心之樹前……
一二
然則諸友！且諦聽，當善思惟，我將說此。」
「唯然，友！」此等比丘應答尊者阿難。
一三
尊者阿難作如次言曰：「諸友！世尊為汝等說：『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是諸友！世尊之略說示教，而未詳細解說其意義，余如是知此教之意義。『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。』諸友！於此，世尊乃說示六處之滅盡也。
一四
諸友！對世尊略說示教而未詳細解說其意義者，余如是知此教之意義。然則，汝等尊者若有意願者，當往詣世尊住處請問此義，即如世尊所釋答，則應護持。」
「唯然，友！」此諸比丘應諾尊者阿難後，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
一五
坐於一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！世尊為吾等說：『諸比丘！然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。大德！世尊離去未久，吾等心生如是思念：『諸友！世尊為吾等：「諸比丘！然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。」如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說此意義者，有誰能詳細解說此教之意義耶？』
一六
大德！吾等心生思念：『此尊者阿難乃大師所稱揚，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說而未詳細解說此意義者，或能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處，可向尊者阿難請問此意義。』
一七
大德！因此，我等往詣阿難住處，向尊者阿難請問此意義。大德！尊者阿難，為吾等，以此法、以此句、以此文解說此意義。」
「諸比丘！阿難為賢者，諸比丘！阿難為大智者，諸比丘！汝等若向余問此意義，亦與問於阿難之此釋答，完全相同之釋答。此乃其意義，如是對此應護持。」
〔一一八〕第五 帝釋
一
爾時，世尊住王舍城外之靈鷲山。
二
時，諸天之主帝釋，來詣世尊住處。禮拜世尊，立於一面。
三
立於一面之諸天主帝釋，如次白世尊言：「大德！於此大德！或有情於現生不得入涅槃，乃以何為因？以何緣耶？大德！又此處，或有情於現生入於涅槃，乃以何為因？以何為緣耶？」
四
「諸天之主！眼所識之色快意、可樂、可愛、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，則喜悅、讚美於此，而戀著於此而住者之識，則依止於此，取執於此。諸天之主！有執取之比丘，不得入涅槃。
五～九
諸天之主！耳所識之聲……鼻所識之香、舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、可樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者。則喜悅、讚美於此；而戀著於此而住者之識，則依止於此，取執於此。諸天之主！有取執之比丘，不得入涅槃。
一〇
諸天之主！於此，或有情現生之不得入涅槃，乃此因、此緣。
一一～一六
諸天之主！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅，不讚美於此；不戀著於此而住者之識，則不依止於此，不取執於此。諸天之主！無取執之比丘入於涅槃。諸天之主！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之識……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅、不讚美於此；不戀著於此而住者之識，即不依止於此，不取執於此。諸天之主！無取執之比丘入於涅槃。
一七
諸天之主！於此，或有情之現生入於涅槃，乃以此因、乃以此緣。」
〔一一九〕第六 五結乾闥婆子
一
爾時，世尊住王舍〔城外〕之靈鷲山。
二
時乾闥婆之子五結，來詣世尊住處，禮拜世尊、立於一面。
〔一二〇〕第七 舍利弗
一
爾時，尊者舍利弗住舍衛〔城外〕之祇陀林給孤獨長者之園。
二
時，有一比丘來詣尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共相問訊，交談親愛懇懃之語後，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：「友舍利弗！同住之比丘捨棄戒而轉向俗身。」
四
「友！不守諸根之門，不辨食物之量，不專心於覺醒者，當即如是。友！實則彼之比丘者，不守諸根之門，不辨食物之量，不專心於覺醒者，則彼對完具極淨之梵行，欲終生續行，未有如是之理。
五
友！實則彼比丘若守諸根門，辨食物量，專心於覺醒者，彼能終生續行完具之極淨梵行，則有如是之理。
六
友！如何為守諸根之門耶？友！於此有比丘，以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其眼根，達到守眼根，眼根之攝護。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其意根，達到守意根，意根之攝護。友！如是為守諸根門。
七
友！如何於辨食物之量耶？友！於此有比丘，深思省慮以攝取食物，不為戲奢，不為莊嚴莊飾，只要此身之存住，對此繼續，以防危害，乃為梵行之利益。思：『如是，棄除舊之苦感，不生新之苦感。余有生活之質，無有過誤，應得安樂住。』友！如是於食物辨量。
八
友！如何專心於覺醒耶？友！於此有比丘，於日中因經行安坐，以除心諸障礙之法。於夜之初分，因經行安坐，以除心諸障礙之法，於夜之中分，右脇作獅子臥，以一足疊於另一足，正念正智，胸置起牀之想，而於夜之後分起出，因經行安坐，除心諸障礙之法，友！如是為專心覺醒。
九
然而友！應如是修習：『守我等諸根之門，於食物辨量，專心於覺醒。』友！汝等必如是修習。」
〔一二一〕第八 羅睺羅
一
爾時，世尊住舍衛〔城外〕祇陀林，給孤獨〔長者〕之園。
二
時，世尊獨坐冥想，心起如是之思念：「羅睺羅正完熟解脫之法，我更指教羅睺羅以滅盡諸漏。」
三
於是，世尊於晨早著內衣、持鉢衣，為托鉢赴舍衛城中，食後從托鉢歸來，以呼尊者羅睺羅曰：「羅睺羅！當取座具，我等為日中之休息，往安達林。」
「唯然，大德！」尊者羅睺羅應諾世尊，持坐具隨世尊之後而行。
四
其時，有數千之天神等，亦隨世尊而行：「今日世尊更為指教尊者羅睺羅，於滅盡諸漏。」
五
時，世尊已入安達林，於一樹下坐於所設之座，尊者羅睺羅亦禮拜世尊，坐於一面。世尊言於坐在一面之尊者羅睺羅曰：
六
「羅睺羅！汝於此作如何思惟耶？眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「不也！大德，非是。」
「色是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
……
「眼識是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「眼觸是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡以此眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，此亦是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「不也！大德！非是。」
七～一〇
耳是……鼻是……舌是……身是……
一一
「意是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』是如認識否？」
「不也！大德！非是。」
「法是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
……
「意識是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「意觸是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡以此意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，彼亦常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，彼是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「不也！大德！非是。」
一二
「羅睺羅！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，厭嫌於眼觸，凡以眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌於此……於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，厭嫌於法，厭嫌於意識，厭嫌於意觸，凡以意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於得脫而『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是再生。」
一三
世尊宣說已！尊者羅睺羅心歡喜，歡受世尊之所說。而於此宣說之釋答，尊者羅睺羅無所取著，其心由諸漏解脫。數千之天神等亦起離塵遠垢之法眼，「凡集法者、皆滅法也。」
〔一二二〕第九 繫縛
一
「諸比丘！為說可繫縛之法與繫縛，且諦聽。
二
諸比丘！何者是可繫縛之法？何者是繫縛耶？
三
諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘！此等稱為可繫縛之法。凡對此之欲染，此即是繫縛於此。
四～八
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘！此等稱為可繫縛之法，凡對此之欲染，即是繫縛於此。」
〔一二三〕第十 取執
一
「諸比丘！為說可取執之法與取執，且諦聽。
二
諸比丘！何者為可取執之法？何者為取執耶？
三
諸比丘！眼所識之色……
諸比丘！此等稱為可取執之法。凡對此之欲染，即是取執於此。」
世間欲類品第二（終）
其攝頌曰：
魔索說二經
以世間欲類
又以說二經
帝釋與五結
尊者舍利弗
與及羅睺羅
繫縛與取執
以此名此品
第三 居士品
〔一二四〕第一 毘舍離
一
爾時，世尊住於毘舍離〔城外〕之大林重閣講堂。
二
時，名為郁瞿婁毘舍離之居士，來詣世尊住處……
三
坐於一面之毘舍離人郁瞿婁居士，白世尊曰：「大德！於此或有情於現生不得入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？大德！於此而又，或者有情於現生入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？」
四
「居士！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，則喜悅、讚美於此，戀著於此而住之諸識，則依止於此，取著於此。居士！有取執之比丘，則不入於涅槃。
五～九
居士！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士！有取執之比丘，則不入於涅槃。
一〇
居士！於此，或有情於現生不入於涅槃，即以此為因，以此為緣。
一一～一六
居士！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者之識，即不依止於此，不取執於此。居士！無取執之比丘，則入於涅槃。居士！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士！無取執之比丘，則入於涅槃。
一七
居士！於此，或有情於現生入於涅槃者，以此為因，以此為緣。」
〔一二五〕第二 發提
一
爾時，世尊住發提族中之發提村。
二
時，名郁瞿婁發提村人之居士，來詣世尊住處……
三
坐於一面之發提村人居士郁瞿婁白世尊曰：「大德！於此，或者有情於現生不入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？」
四～一六
〔應如前經之詳說〕
一七
「居士！於此，或者有情於現生入於涅槃，以此為因，以此為緣。」
〔一二六〕第三 那爛陀
一
爾時，世尊住那爛陀之婆瓦利加菴羅林。
二
時，居士優波離，來詣世尊住處……
三
坐於一面之居士優波離，白世尊曰：「大德！於此，或有情於現生不入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？於此而又，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」
四～一六
〔可照前經之詳說〕
一七
「於此，居士！或有情於現生入於涅槃，乃以此為因，以此為緣。」
〔一二七〕第四 婆羅陀闍
一
爾時，尊者賓頭羅婆羅陀闍，住憍賞彌國之瞿史羅園。
二
其時，優填那王來詣尊者賓頭羅婆羅陀闍住處，與尊者賓頭羅婆羅陀闍共相問訊，交換親愛懇懃之語後，坐於一面。
三
坐於一面之優填那王言尊者賓頭羅婆羅陀闍曰：「婆羅陀闍！此年輕之比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，一生行完具極淨之梵行，以至終生者，以何為因？以何為緣耶？」
四
「大王！此乃彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：『來！諸比丘！汝等對於與母相等年齡之女，當起母心想，對與姊妹相等年齡之女，當起姊妹心想，對於與女兒年齡相等之女，當起女兒心想。』大王！對此亦然，此乃年輕比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，一生行極淨之梵行，以至終生之因、之緣是。」
五
「婆羅陀闍！心乃虛浮者，或將對於與母相等年齡之女亦起欲念，或對與姊妹相等年齡之女亦起欲念，或對於與女兒相等年齡之女亦起欲念。婆羅陀闍！此年輕比丘，少年黑髮……以至終生，或有他因、他緣耶？」
六
「大王！此彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說。而曰：『來！諸比丘！觀察此身由脚掌以上，由髮梢之下，以至皮膚，乃充滿種種不淨之物。此身有髮、毛、爪、齒、皮膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、膜、腓、肺、大腸、小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、鼻涕、關節液、尿、腦漿等是。』大王！對此亦然，此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生之因、之緣。」
七
「婆羅陀闍！有彼等身之修養、有戒之修養、有心之修養、有智之修養者，此乃為之易者。然而婆羅陀闍！無彼等身之修養、無戒之修養、無心之修養、無智之修養者，此乃為之不易。婆羅陀闍！或有人念：『當思惟我之不淨。』彼思惟為淨。此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生，有他之因、他之緣耶？」
八
「大王！此乃彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：『來！諸比丘！汝等為護諸根而住，以眼見色，則不執總相，不執別相。人若不攝護眼根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善之法，則來襲於彼。為實行攝護眼根，守護眼根，以達到攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。人若不攝護意根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善法，則來襲於彼。為實行其攝護意根，守護意根，以達到攝護意根。』大王！對此亦然，年輕諸比丘少年黑髮……以至終生之因、之緣。」
九
「尊婆羅陀闍！是不思議，尊婆羅陀闍！是稀有者。尊婆羅陀闍！依彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說，此諸年輕比丘，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，終生以行完具極淨梵行之因之緣者。
一〇
尊婆羅陀闍！余亦曾不守身、不守語、不守心、不樹立正念、不攝護諸根而入後宮，當時過大欲念惱迫余。然而尊婆羅陀闍！余守身、守語、守心、樹立正念、攝護諸根入後宮，當時余未為欲念所惱倒。
一一
奇哉！尊婆羅陀闍！奇哉！尊婆羅陀闍！尊婆羅陀闍恰如倒者起，覆者披露，對迷路者語示以道，於黑闇舉起油燈，言：『有眼者得見。』如是乃明瞭尊婆羅陀闍之說法。尊婆羅陀闍！余歸依彼世尊，亦歸依法與比丘僧，尊婆羅陀闍！願受納余自今日起，終生歸依為信士。」
〔一二八〕第五 須那
一
爾時，世尊住王舍〔城外〕之竹林，迦蘭陀飼養園。
二
其時，居士之子須那來詣世尊住處……
三
坐於一面之居士子須那，白世尊曰：「大德！於此，或有情於現生不得入於涅槃，以何為其因？以何為其緣耶？而又於此，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」
〔如一二七經之詳說〕
「須那！於此，或有情之……以此為因、為緣。」
〔一二九〕第六 瞿史羅
一
爾時，尊者阿難住憍賞彌城之瞿史羅園。
二
時，瞿史羅居士來尊者阿難住處……
三
坐於一面之瞿史羅居士，白尊者阿難曰：「大德阿難！所稱：『種種界，種種界者。』大德！世尊所說幾何之種種界耶？」
四
「居士！有眼界與可意之色，緣眼識與樂感之觸，所生之樂受。居士！有眼界與不可意之色，緣眼識與苦感之觸，所生之苦受。居士！有眼界與可捨之色，緣眼識與非苦非樂所感之觸，所生非苦非樂。
五～九
居士！耳界與……鼻界與……舌界與……身界與……意界與可意之法，緣意識與樂感之觸，所生之樂受。居士！有意界與不可意之法，緣意識與苦感之觸，所生之苦受。居士！緣意界與捨感之觸，所生之非苦非樂。
一〇
居士！以上乃世尊所說之種種界。」
〔一三〇〕第七 訶梨提迦尼
一
爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之拘羅羅迦羅山中。
二
時，居士訶梨提迦尼，來詣尊者大迦旃延住處……
三
坐於一面之居士訶梨提迦尼，白尊者大迦旃延曰：「大德！『緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生受種種受。』此乃世尊之所說示。大德！如何緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受耶？」
四
「居士！於此有比丘，以眼見可意之色，知『此為如是』，緣眼識與樂感之觸，生樂受。又以眼見不可意之色，知『此為如是』，緣眼識與苦感之觸，生苦受。又以眼見可捨之色，知『此為如是』，緣眼識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。
五～九
復次，居士！以耳聞可意之聲……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身觸可意之觸……以意識可意之法，知『此為如是』，緣意識與樂感之觸，生樂受。又以意識不可意之法，知『此為如是』，緣意識與苦感之觸，生苦受。又以意識可捨之法，知『此為如是』，緣意識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。
一〇
如是，居士！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受。」
〔一三一〕第八 那拘羅父
一
爾時，世尊住跋伽國失悅摩羅山恐怖林之鹿苑中。
二
時，那拘羅父居士，來詣世尊住處……
三
坐於一面之那拘羅父居士，白世尊曰：「大德！於此或有情於現生不得入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？大德！於此，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」
四～九
「居士！有眼所識之色……
一〇
居士！於此，或者有情於現生，不得入於涅槃，以此為因、以此為緣。
一一～一六
居士！有眼所識之色……
一七
居士！於此，或者有情於現生，入於涅槃者，以此為因、以此為緣。」
〔一三二〕第九 魯醯遮
一
爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之摩羯羅迦多城外森林中之草庵。
二
時，魯醯遮婆羅門之眾多弟子，採薪之青年等，來詣尊者大迦旃延之草庵，於其周圍徘徊巡行，以高聲、大聲，行種種之挑戲言：「此等圓頭之似非沙門，乃由梵天足部所生之邪黑醜奴，此等唯為擔荷夫所恭敬、尊重、供養、禮讚者。」
三
於是，尊者大迦旃延出精舍來，告此等青年曰：「汝青年等！勿作響，我為汝等說法。」作如是言時，彼青年等默然而止。
四
時尊者大迦旃延，以偈語告此青年等曰：
（一）「此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根門，是為善護持。
（二）此等猶憶古法之古婆羅門，喜歡法與禪，但今婆羅門，則言：『吾等摒棄此，而不予問聞。』誇醉於本族，則以行非事。
（三）違背於怯弱好勇之徒者，為忿之所壓，執種種刀杖，不守諸根門，而勤空勞者，猶人夢得財。
（四）斷食露地臥，晨早之水浴，讀誦三吠陀，著粗獸皮衣，結髮及塗泥，持咒〔取〕戒禁，〔實履〕苦行者。
（五）詐術及曲杖，以水拭顏面，以此等明為，婆羅門要具，為生小利者。
（六）能獲於禪定，清澄而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至於梵天道。」
五
因此，此青年等怒而思不快意，來至魯醯遮婆羅門之處，以告彼曰：「尊者！願有所知，沙門大迦旃延只管嘲罵婆羅門之神咒。」如是言時，魯醯遮婆羅門怒而思不快意。
六
魯醯遮婆羅門心更思念：「我僅聞此青年等之言，則謗罵沙門大迦旃延，此於我為不適宜。我當赴彼住處而問。」
七
因此，魯醯遮婆羅門與此等青年，共赴尊者大迦旃延住處，與尊者問訊、交談親愛懇懃之語後，坐於一面。
八
坐於一面之魯醯遮婆羅門，語尊者大迦旃延語曰：「迦旃延！余之眾多弟子，採薪之青年等，來此處否？」
「婆羅門，汝之眾多弟子，採薪之青年等曾來此處。」
「尊者迦旃延與此等青年之間，有何等之談話否？」
「婆羅門！余與此等青年之間曾有談話。」
「尊者迦旃延與此等青年之間，有如何之談話耶？」
「婆羅門！余與此等青年之間有如是之談話：
（一）『此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根之門，是為善護持。……
（二）能獲於禪定，澄清而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至於梵天道。』
婆羅門！余與此等青年之間，作如是談話。」
九
「尊者迦旃延！所言『不守護諸根門』者，迦旃延！幾何為不守護諸根門耶？」
一〇
「婆羅門！於此，有人以眼見色，則心傾於可愛之色，則背拂於不可愛之色，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知彼心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無餘。
一一～一五
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，心傾可愛之法，背拂於不可愛之法，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無餘。
一六
婆羅門！如是為不守護諸根門者。」
一七
「尊者迦旃延！是不思議。尊者迦旃延！是稀有。尊者迦旃延！以不守護諸根門者，說不守護諸根門。尊者迦旃延！所言『守護諸根門』，尊者迦旃延！幾何為守護諸根門耶？」
一八
「婆羅門！於此，有比丘以眼見色，則心不傾於可愛之色，不背拂於不可愛之色，使正念現前，無量思慮而住；又如實知彼心解脫、慧解脫，彼所起之惡、不善法，則消滅無餘。
一九～二三
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸於所觸……以意識法，心不傾於可愛之法，不背拂於不可愛之法，使正念現前，無量思慮而住；又如實知彼心解脫、慧解脫。彼所起之惡、不善法，則消滅無餘。
二四
婆羅門！如是則為守護諸根門。」
二五
「尊者迦旃延！是不思議！尊者迦旃延！是稀有！尊者迦旃延乃以守護諸根門者，說示守護諸根門。奇哉！尊者迦旃延！奇哉！尊者迦旃延！尊者迦旃延恰如使倒者起，覆者顯露，迷道者得示以道，如黑闇中舉起油燈，使『有眼者得見』，如是，尊者迦旃延以種種方法，說法使明瞭。尊者迦旃延！余即歸依彼世尊，亦歸依法及比丘僧。尊者迦旃延！容納余從今日起，終生歸依為信士；尊者迦旃延若入摩羯羅多信士之家時，即請應入魯醯遮之家，於此，或青年男子或青年女子，當禮敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席與水者，此乃為彼等長時利益安樂。」
〔一三三〕第十 毘紐迦旃延婆羅門尼
一
爾時，尊者優陀夷住拘槃荼〔城〕兜泥耶婆羅門之菴羅林中。
二
時，一青年為伊羅越奢利族出身之婆羅門女之弟子，來至尊者優陀夷住處……
三
尊者優陀夷對坐於一面之青年說法教示，感動勉勵，使令善悅。
四
時，彼青年依尊者優陀夷之說法教示，為所感動勉勵、喜悅而從座起。來詣伊羅越奢利族所出之婆羅門女處，對彼女語曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷能說初善、中善、終善，具足意義言句之法，說明一切具脩滿淨之梵行。」
五
「然者，汝青年！且以吾之名，招請沙門優陀夷，明日受供食。」
「唯唯，大姊！」青年應諾彼伊羅越奢利族出身之婆羅門女，即詣尊者優陀夷住處，而白尊者語曰：「尊者優陀夷！吾等之師伊羅越奢利族所出之婆羅門女，請尊者承諾明日受供食。」
尊者優陀夷默然許諾。
六
於是，尊者優陀夷其夜過後，晨朝著內衣，持鉢、衣，入伊羅越奢利族所出婆羅門女住處。坐於所設之座。
七
其時，伊羅越奢利族所出之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手飽滿供養尊者優陀夷。
八
時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離鉢。穿履覆頭坐於高座，白尊者優陀夷曰：「沙門！請說法要。」
「姊妹！時機將來。」言罷即從座起而離去。
九
彼青年又詣尊者優陀夷住處，與尊者相問訊、交談親愛懇懃之話後，坐於一面。尊者優陀夷對坐於一面彼青年說法，教導勉勵使令欣悅。
一〇
彼青年又以尊者優陀夷所說法之教導勉勵、喜悅，而從座起，來詣伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，言於彼女曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷說初善、中善、終善，具足意義文句之法，說明一切具脩滿淨之梵行。」
一一
「青年！汝如是讚歎沙門優陀夷。然余亦請於沙門優陀夷：『沙門！請說法要。』彼言：『姊妹！時機將來。』即從座起而去。」
一二
「雖然如是，然而大姊！汝穿履覆頭坐高座作如是言：『沙門！請說法要。』彼尊者則尊法、重法者。」
一三
「然者，青年！汝以吾之名，招請沙門優陀夷明日來受供食。」
「唯然，大姊！」青年應諾伊羅越奢利族出身之婆羅門女，來詣尊者優陀夷住處，語尊者曰：「尊優陀夷！吾等之師伊羅越奢利族出身之婆羅門女，請明日應諾供食。」
尊者優陀夷默然許諾。
一四
於是，尊者優陀夷其夜過後，晨早著內衣，持鉢、衣，入伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，坐於所設之座。
一五
時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手供養尊者優陀夷至飽滿。
一六
伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離鉢，則脫履露頭坐低座，而白尊者優陀夷曰：「大德！何物之所存，阿羅漢說苦樂耶？何物之不存，阿羅漢不說苦樂耶？」
一七
「姊妹！眼之所存，阿羅漢說苦樂，眼之不存，阿羅漢不說苦樂。耳之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿羅漢說苦樂，意之不存，阿羅漢不說苦樂。」
一八
如是言已。伊羅越奢利婆羅門女自尊者優陀夷曰：「奇哉！大德！奇哉！大德！尊者優陀夷恰如使倒者起，覆者顯露，迷路者語示以道，黑闇中舉油燈，使『有眼者得見』，如是尊優陀夷以種種方法，說法使明曉。尊者優陀夷！於此吾當歸依彼世尊，歸依法及比丘僧，惟願尊者優陀夷容納吾自今日起，終生歸依為信女。」
居士品第三（終）
其攝頌曰：
毘舍離伐地
以及那蘭陀
與婆羅陀闍
須那瞿師羅
及訶梨陀迦
那拘羅之父
乃至魯醯遮
毘紐迦旃延
與婆羅門尼
第四 提婆陀訶品
〔一三四〕第一 提婆陀訶
一
爾時，世尊住釋迦國名為提婆陀訶之釋迦族村。
二
於此，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！余未言，所有之比丘於六觸處要作不放逸，且諸比丘！余亦未言所有之比丘於六觸處不須作不放逸。
三
諸比丘！彼等比丘乃漏盡之阿羅漢，梵行已立、所作已辦、重擔已捨、自利已達，盡於生有之纏結，完全已證解脫者。諸比丘！此等之比丘，余不須言於六觸處作不放逸。何以故？
四
彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。
五
諸比丘！彼等有學之比丘，未達所願，以求無上安穩（涅槃）而住者，諸比丘！此等之比丘於六觸處，余言要作不放逸。何以故？
六
諸比丘！眼所識之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以觸彼心，觸而不存著於此。因心無執著，則起精進無動，不失正念現前，身體輕安而無狂躁，心住於定，集中於一頂點。諸比丘！余實言觀此不放逸之果，此等比丘於六觸處要作不放逸。
七～一一
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，有快意亦有不快意，此等快與不快之法，以觸彼等之心，觸而不存著於此。因無執著於心，則起精進無動，不失正念現前，身體輕安無狂躁，心住於定，集中於一點。諸比丘！余實言觀此不放逸之果，此等比丘於六觸處要作不放逸」。
〔一三五〕第二 執著
※二
「諸比丘！此是汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。
三
諸比丘！余見名為六觸處所屬之地獄。於此凡以眼見色，僅見不樂之色，不見樂色；僅見不可愛之色，不見可愛之色；僅見不喜之色，不見可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識不樂之法，不識樂法；唯識不可愛之法，不識可愛之法；唯識不可喜之法，不識可喜之法。諸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。
四
諸比丘！余見名為六觸處所屬之天。於此，凡以眼見色，唯見樂色，不見不樂色；唯見可愛之色，不見不可愛之色；唯見可喜之色，不見不可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識樂法，不識不樂法；唯識可愛之法，不識不可愛之法；唯識可喜之法，不識不可喜之法。
諸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。」
〔一三六〕第三 不執著
二
「諸比丘！諸天及世人乃以色為遊園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天及世人乃住於苦。以聲為遊園……以香為遊園……以味為遊園……以觸為遊園……以法為遊園，為法所刺激，因法之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天世人乃住於苦。
三
諸比丘！如來、應供者、正等覺者，如實知色之生起與滅沒，甘味、患難與出離，不以色為遊園，不為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！如來住於安住。」
四
世尊如是宣說，善逝如是說已，師更言於此曰：
（一）「色、聲、香、味、觸與一切之法，謂可樂可愛又可意，乃有限者。
（二）此等於人天世界以為安樂，此等之所滅，此乃彼等之思苦。
（三）己身滅盡，於聖者雖見為樂，但一切世間之所見，則反於此。
（四）為他（愚者）言樂，而聖者於此則言苦；在他言苦，聖者則知此為樂。
（五）觸之法難知，無智者乃惑此，為煩惱所覆者則黑闇，不見者則有盲冥。
（六）善人開涅槃之道，知見之人，於此有光明，熟於大法之人，則知近於此。
（七）為生有之欲所服者，隨行於生有之流者，入於魔王之領域者，則不知此法。
（八）除聖者，誰正知涅槃之道，善知此道而漏盡之人，乃入於般涅槃。
五
諸比丘！諸天及世人以色為遊園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天世人乃住於苦。以聲……以香……以味……以觸……以法……
六
諸比丘！如來、應供者、正等覺者為……」
〔一三七〕第四 惡意者（一）
※二
「諸比丘！凡非汝等之有者，皆當放捨，能放捨者，乃為汝等之利得安樂。
諸比丘！何物為非汝等之所有？
三～八
諸比丘！眼非汝等之所有，當放捨，能放捨者，乃為汝等得利益安樂。耳……鼻……舌……身……意非汝等之所有，當放捨，能放捨者，乃為汝等得利益安樂。
九
諸比丘！譬如於此祇陀林，人人對於草薪枝葉，或運走，或燃燒，或各隨所好而處理。人人將『吾等』或運去，或燃燒，或各隨所好而予處理。汝等有如是之思否？」
「大德！不也。」
「何以故？」
「大德！此非我，此非我之所屬。」
一〇
「如是，諸比丘！汝等之眼，此非汝等之所有，當放捨，汝等由於捨此者，乃為利益安樂。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，當放捨，汝等由於捨此者，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」
〔一三八〕第五 惡意者（二）
※二
「諸比丘！凡非汝等之所有者，當予放捨，因汝等之棄捨，此為汝等之利益安樂。
諸比丘！何者為非汝等之所有？
三～八
諸比丘！色非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，此為利益安樂。
九
諸比丘！譬如於此祇陀林……
一〇
如是諸比丘！色非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」
〔一三九〕第六 內因（一）
※三
「諸比丘！眼是無常。眼生起之因、緣者，此亦是無常。
諸比丘！依無常所生之眼，如何有常住？
四～八
諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，意生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之意，如何有常住？
九
諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼……更如是證知：不再生來。」
〔一四〇〕第七 內因（二）
※三
「諸比丘！眼是苦。眼生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之眼，如何有樂？
四～八
諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之法，如何有樂？
九
諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於色……更如是證知：不再生來。」
〔一四一〕第八 內因（三）
※三
「諸比丘！眼是無我。眼生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之眼，如何有我？
四～八
諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我。意生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之意，如何有我？
九
諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼……更如是證知：不再生來。」
〔一四二〕第九 外因（一）
※三
「諸比丘！色是無常，色生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之色，如何有常？
四～八
諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是無常。法生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之法，如何有常？
九
諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於色……更如是證知：不再生來。」
〔一四三〕第十 外因（二）
※三
「諸比丘！色是苦，色生起之因緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之色，如何有樂？
四～八
諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是苦，法生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之法，如何有樂？
九
諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於色……更如是證知：不再生來。」
〔一四四〕第十一 外因（三）
※三
「諸比丘！色是無我。色生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之色，如何有我？
四～八
諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是無我。法生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之法，如何有我？
九
諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於色……更如是證知：不再生來。」
提婆陀訶品第四（終）
此攝頌：
以提婆陀訶
執著不執著
惡意者有二
依因而有三
乃至內外二
第五 新舊品
〔一四五〕第一 業
※二
「諸比丘！余說新舊之業，業之滅盡，以達業滅盡之道。且諦聽，當善思惟，余將宣說。
三
諸比丘！以何者為舊業？眼是所作為、所思念、所感覺之舊業之所成。耳……鼻……舌……身……意是所作為、所思念、所感覺之舊業之所成。
諸比丘！此稱之舊業。
四
諸比丘！以何為新業？諸比丘！於如何之業，如今於身、於語、於意所作者，諸比丘！此稱為新業。
五
諸比丘！何者是業之滅盡？諸比丘！凡任何由身業、語業、意業之滅盡而觸解脫者，諸比丘！此即稱為業之滅盡。
六
諸比丘！以何者為達業滅盡之道！
此乃八支聖道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。
諸比丘！此者稱為達業滅盡之道。
七
如是，諸比丘！我為汝等說舊業、說新業、說業之滅盡、說達業滅盡之道。
八
諸比丘！凡求利益，具有慈悲之師，而為弟子垂慈悲者，我為汝等已作畢。
九
諸比丘！當於此等之樹下，或於此等之空屋行禪思，諸比丘！不為放逸，後日即無所悔。此乃我為汝等之教誡。」
〔一四六〕第二 有驗（一）
※二
「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽，當善思惟，我即說之。諸比丘！何者為涅槃（成就）有驗之道？
三
諸比丘！於此，有比丘見眼是無常，見色是無常，見眼識是無常，見眼觸是無常，見凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦皆是無常。
四～八
耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常。見法是無常，見意識是無常，見意觸是無常，見凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦皆無常。
九
諸比丘！此即彼達涅槃（成就）之道。」
〔一四七〕第三 有驗（二）
※二
「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何者為達涅槃（成就）有驗之道耶？
三
諸比丘！於此，有比丘見眼是苦，見色是苦，見眼識是苦。見眼觸是苦，凡見緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦皆苦。
四～八
見耳是……鼻是……舌是……身是……見意是無常，見法是無常，見意是無常，見意觸是無常。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，見此亦皆是無常。
九
諸比丘！此即彼達涅槃（成就）有驗之道。」
〔一四八〕第四 有驗（三）
※二
「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何者為涅槃（成就）有驗之道耶？
三
諸比丘！於此，有比丘見眼是無我，見色是無我，見眼識是無我，見眼觸是無我，凡見緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我。
四～八
耳……鼻……舌……身……意……
九
諸比丘！此即彼涅槃（成就）有驗之道。」
〔一四九〕第五 有驗（四）
※二
「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何為涅槃（成就）有驗之道？
三
諸比丘！汝等如何思惟於此：眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！此是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「大德！非是。」
「色是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「眼識是……眼觸是……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、是苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「大德！非是。」
四～八
耳是……鼻是……舌是……身是……意是……
九
「諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，亦厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌此。因厭嫌而離欲……證知：不為如是再生。
一〇
諸比丘！此即彼達涅槃（成就）之道。」
〔一五〇〕第六 內住
※三
「諸比丘！當修此無內住、無師範之梵行。
四
諸比丘！住於有內住、有師範之比丘，是苦而不安穩，住於無內住、無師範之比丘，是安穩於安樂。
五
諸比丘！住於有內住、有師範之比丘，如何為苦而不安穩耶？
六
諸比丘！於此有比丘，以眼見色、有憶念、有志望，為結縛之緣，於彼起諸惡不善法。此等住彼之內心，『於彼之內心，住於諸惡不善之法』，因此稱為內住；此等亦軌示於彼，『諸惡不善之法，軌示於彼』，因此稱為有師範。
七～一一
諸比丘！復次有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法而有憶念、有志望，為結縛之緣，彼起諸惡不善法。此等住彼之內心，『彼之內心，住諸惡不善法』，因此稱為內住；此等亦軌示於彼，『諸惡不善法，軌示於彼』，因此稱為有師範。
一二
諸比丘！如是，住於有內住、有師範之比丘，是苦不安穩。
一三
諸比丘！如何是住於無內住、無師範之比丘，是安穩於安樂耶？
一四
諸比丘！於此有比丘，以眼見色，有憶念、有志望，結縛為緣之諸惡不善法，於彼不起。此等不住於彼之內心，『彼之內心，不住諸惡不善法』，因此彼稱為無內住；此等亦不軌示於彼，『諸惡不善之法，不軌示於彼』，因此彼稱為無師範。
一五～一九
諸比丘！復次，有比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，有憶念、有希望，結縛為緣之諸惡不善法，於彼不起。此等不住於彼之內心，『彼之內心，不住諸惡不善之法』，因此稱為無內住；此等亦不軌示於彼，『諸惡不善之法，不軌示於彼』，因此稱為無師範。
二〇
諸比丘！如是，住於無內住、無師範之比丘，安穩於安樂。諸比丘！修此無內住、無師範之梵行。
二一
諸比丘！住於有內住、有師範之比丘，是苦而不安穩者。住於無內住、無師範之比丘，安穩於安樂。」
〔一五一〕第七 何功德
※三
「諸比丘！若外道徧行者等，如是問於汝等：『諸朋友！於沙門瞿曇之處修梵行，有何功德耶？』諸比丘！彼如是問汝等，應如是釋答此外道徧行者。
四
『朋友等！為苦之了知，於世尊之處修梵行。』
五
然而諸比丘！若外道徧行者之徒，如是以問汝等：『為苦之了知，於沙門瞿曇處修梵行。其苦者為何耶？』彼若如是問者，諸比丘！對如是之問汝等，應如是釋答此外道徧行者等。
六～一一
『朋友等！眼是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。色是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。眼觸是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。……緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是苦也。為了知此苦，而於世尊之處修梵行。
一二
朋友等！為了知此苦，而於世尊之處修梵行。其苦即此。』
一三
諸比丘！彼如是問汝等，應如是釋答此外道徧行者等。」
〔一五二〕第八 有因由耶
※三
「諸比丘！有依因由之比丘，不依信，不依愛好，不依傳聞，不依因由之論辯，不依樂著於推理玄想，證知：『生已盡、梵行已修、所作已辦、不為如是再生。』如是因由對他釋答耶？」
四
「大德！我等之法，當以世尊為根本……」
五
「諸比丘！有因由、依因由之比丘，不依信，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不來生。』對他作如是釋答。
六
諸比丘！有依因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，而以『生已盡……不再來生。』如是向他作釋答，其因由者何耶？
七
諸比丘！於此有比丘，以眼見色，或內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！比丘以眼見色，或內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！此等之諸法，或依信而知耶？或依愛好而知耶？或依傳聞而知耶？或依因由之論辯而知耶？或依樂著於推理玄想而知耶？」
「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」
「諸比丘！此等之諸法，非依智慧可知見耶？」
「大德！誠然。」
「諸比丘！此乃其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞、不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不再來生。』如是釋答於他。
八～一二
諸比丘！復次有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，或於內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！比丘以意識法，或於內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！此等之諸法，或依信而知耶？或依愛好而知耶？或依傳聞而知耶？或依理由之論辯而知耶？或依樂著於推理玄想而知耶？」
「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」
「諸比丘！此等諸法非依智慧可知見耶？」
「大德！誠然。」
一三
「諸比丘！此為其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不再生來。』如是釋答於他。」
〔一五三〕第九 諸根
※二
爾時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所稱：『諸根具足，諸根具足者。』大德！幾何為諸根之具足耶？」
四
「比丘於眼根若見生起、壞滅而住，則厭嫌於眼根，於耳根……於鼻根……於舌根……於身根……於意根若見生起、壞滅而住者，則厭嫌於意根，因厭嫌而離欲……於得脫，有得脫之智慧，證知：生已盡、梵行已住、所作已辦、不為如是再生。
五
比丘！以上為諸根具足也。」
〔一五四〕第十 說法者
※二
爾時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所稱：『說法者，說法者。』大德！如何為說法者耶？」
四
「比丘若為眼之厭嫌、為離欲、為滅盡而說法者，此足以稱為說法比丘。比丘若為眼之厭嫌、為離欲、為滅盡而履行者，此足以稱為法隨法行之比丘。比丘若依眼之厭嫌、依離欲、依滅盡，無取著得解脫者，此足以稱達現法涅槃之比丘。
五～九
比丘若為耳之厭嫌……鼻之……舌之……身之……意之離欲、為滅盡而說法者，此足以稱為說法比丘。比丘若為意之厭嫌、為離欲、為滅盡而行者，此足以稱為法隨法行之比丘。比丘若依意之厭嫌、依離欲、依滅盡，無取著而得解脫者，此足以稱為達現法涅槃之比丘。」
新舊品第五（終）
此攝頌：
業四之有驗
無住何功德
有因由諸根
以依說法者
此等稱為十
此品之攝頌：
安穩者世間
居士提婆訶
此依於新舊
謂第三五十
第四 五十〔經〕品
第一 喜悅消盡品
〔一五五〕第一 喜悅消盡品（一）
※三
「諸比丘！比丘以無常之眼，見是無常，此始為正見。由正照觀而厭嫌，由悅喜之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡則稱為心之善解脫。
四～八
諸比丘！比丘以見耳為無常……以見鼻……以見舌……以見身……以見意為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
〔一五六〕第二 喜悅消盡（二）
※三
「諸比丘！比丘以無常之色，見為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡則稱為心善解脫。
四～八
諸比丘！比丘以無常之聲……香……味……觸……法，見為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
〔一五七〕第三 喜悅消盡（三）
※三
「諸比丘！於眼當正思惟，亦須如實認識眼之無常。諸比丘！於眼當正思惟，如實認識眼是無常之比丘，厭嫌於眼，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅消盡，由喜悅染欲之消盡，當則稱為心善解脫。
四～八
諸比丘！於耳當正思惟……於鼻……於舌……於身……於意當正思惟，亦須如實認識意之無常。諸比丘！於意當正思惟，如實認識意無常之比丘，厭嫌於意。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
〔一五八〕第四 喜悅消盡（四）
※三
「諸比丘！於色當正思惟，亦須如實認識色之無常。於色當正思惟，如實認識色無常之比丘，厭嫌於色。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。
四～八
諸比丘！於聲當正思惟……於香……於味……於觸……於法當正思惟，如實認識法無常之比丘，厭嫌於法。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
〔一五九〕第五 耆婆菴羅林（一）
一
爾時，世尊住王舍城外之耆婆菴羅林。
二
於此，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」……
三
「諸比丘！須修定。諸比丘！獲得定之比丘，顯現於如實。何者為顯現於如實耶？
四
『眼是無常』是如實顯現，『色是無常』是如實顯現，『眼識是無常』是如實顯現，『眼觸是無常』是如實顯現，『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常』是如實顯現。
五～九
『耳是無常』是如實顯現……『鼻是……舌是……身是……意是無常』是如實顯現，『法是無常』是如實顯現，『意識是無常』是如實顯現，『意觸是無常』是如實顯現，『凡依緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常』是如實顯現。
一〇
諸比丘！須修定！得定之比丘是如實顯現。」
〔一六〇〕第六 耆婆菴羅林（二）
一
爾時，世尊住王舍城〔外之〕耆婆菴羅林。
二
於此，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」……
三
「諸比丘！應將心專致於寂想。諸比丘！入於寂想之比丘如實顯現。何者為如實顯現耶？
四～九
『眼是無常』是如實顯現，『耳是無常』是如實顯現……『鼻是……舌是……身是……意是無常』是如實顯現……『凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦無常』是如實顯現。
一〇
諸比丘！應將心專致於寂想，入於寂想之比丘是如實顯現。」
〔一六一〕第七 拘瑟他迦（一）
※二
其時，尊者摩訶拘瑟他迦來詣世尊住處……
三
坐於一面之尊者摩訶拘瑟他迦，白世尊曰：「大德！願世尊為我略說示法要，我聞世尊之此法，則獨自遠離其他，以不放逸，專心精進而住。」
「拘瑟他迦！凡是無常者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦！何者為無常耶？
四
拘瑟他迦！眼是無常，汝對此應捨欲。色是無常，汝對此應捨欲。眼識是無常，汝對此應捨欲。眼觸是無常，汝對此應捨欲。緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常，汝對此應捨欲。
五～九
拘瑟他迦！耳是無常……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝對此應捨欲。法是無常，汝對此應捨欲。意識是無常，汝對此應捨欲。意觸是無常，汝對此應捨欲。凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常，汝對此應捨欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是無常者，汝對此應捨欲。」
〔一六二〕第八 拘瑟他迦（二）
※二～三
爾時，尊者拘瑟他迦……「……專心精進而住。」
「拘瑟他迦！凡苦者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦！何者是苦耶？
四
拘瑟他迦！眼是苦，汝對此應捨欲。色是苦，汝對此應捨欲。眼識是苦，汝對此應捨欲。眼觸是苦，汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是苦。
五～九
拘瑟他迦！耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是苦。汝對此應捨欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是苦者，汝對此應捨欲。」
〔一六三〕第九 拘瑟他迦（三）
※二～三
爾時，尊者拘瑟他迦……「……專心精進而住。」
「拘瑟他迦！凡無我者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦！何者是無我耶？
四
拘瑟他迦！眼是無我，汝對此應捨欲。色是無我，汝對此應捨欲。眼識是無我，汝對此應捨欲。眼觸是無我，汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我，汝對此應捨欲。
五～九
拘瑟他迦！耳是無我……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是……凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我。汝對此應捨欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是無我者，汝對此應捨欲。」
〔一六四〕第十 邪見
※二
時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如何知、如何見者，得捨棄邪見耶？」
四～九
「比丘！知、見眼是無常者，得捨棄邪見。知、見色是無常者，得捨棄邪見。知、見眼識是無常者，得捨棄邪見。知、見眼觸是無常者，得捨棄邪見……耳……鼻……舌……身……意……凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，得捨棄邪見。
一〇
比丘！如是知、如是見者，得捨棄邪見。」
〔一六五〕第十一 己身見
※二～三
……白曰：「大德！如何知、如何見者，得捨棄己身見耶？」
四～九
「比丘！以知、見眼是苦者，得捨棄己身見。知、見色是苦者，得捨棄己身見。知、見眼識是苦者，得捨棄己身見。以知、見眼觸是苦者，得捨棄己身見。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是苦者，得捨棄己身見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是苦者，得捨棄己身見。
一〇
比丘！如是知、如是見者，得捨棄己身見。」
〔一六六〕第十二 我
※二～三
……白言：「大德！如何知、如何見者，得捨棄我隨見耶？」
四～九
「比丘！以知、見眼是無我者，得捨棄我隨見，以知、見色是無我者，得捨棄我隨見，以知、見眼識是無我者，得捨棄我隨見，以知、見眼觸是無我者，得捨棄我隨見，凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無我者，得捨棄我隨見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意識所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無我者，得捨棄我隨見。
一〇
比丘！如是知、如是見者，得捨棄我隨見。」
消盡喜悅品第一（終）
此攝頌：
悅喜消盡有四經
耆婆菴羅林二經
拘瑟他迦有三經
次邪己身我隨見
第二 六十乃至廣說〔品〕
〔一六七〕
第一 欲念（一八經）（一）
※三
「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲念。諸比丘！何者為無常耶？
四～九
諸比丘！眼是無常，汝等對此應捨欲貪，耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝等對此應捨欲念。
一〇
諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲念。」
第二 欲念（二）
※三
「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨染心。諸比丘！何者為無常耶？
四～九
諸比丘！眼是無常，汝等對此應捨染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常。汝等對此應捨染心。
一〇
諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨染心。」
第三 欲念（三）
※三
「諸比丘！凡無常者，汝等對此應欲染。諸比丘！何者為無常耶？
四～九
諸比丘！眼是無常，汝等對此應欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝等對此應捨欲染。
一〇
比丘等！凡無常者，汝等對此應捨欲染。」
〔一六八〕第四、五、六 欲念（四、五、六）
※三
「諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者為苦耶？
四～九
諸比丘！眼是苦，汝等對此應捨欲，應捨欲貪，應捨貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一六九〕第七、八、九 欲念（七、八、九）
※三
「諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無我耶？
四～九
諸比丘！眼是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一七〇〕第十、十一、十二 欲念（一〇、一一、一二）
※三
「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無常耶？
四～九
諸比丘！色是無常，汝等此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無常，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一七一〕第十三、十四、十五 欲念（一三、一四、一五）
※三
「諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是苦耶？
四～九
諸比丘！色是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一七二〕第十六、十七、十八 欲念（一六、一七、一八）
※三
「諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無我耶？
四～九
諸比丘！色是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一七三〕
第十九 過去（九經）（一）
※三～九
「諸比丘！過去之眼是無常，過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。
一〇
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，於解脫『我得解脫』智生。證知：生已盡、梵行已立、應作已作、不為如是再生。」
第廿 過去（二）
※三～八
「諸比丘！未來之眼是無常，未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
第廿一 過去（三）
※三～八
「諸比丘！現在之眼是無常，現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」
〔一七四〕第廿二～廿四 過去（四～六）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之眼是苦，過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一七五〕第廿五～廿七 過去（七～九）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之眼是無我。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我。
九
諸比丘！如是觀之，有聞弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一七六〕第廿八～卅〇 過去（一〇～一二）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是無常，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法為無常。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一七七〕第卅一～卅三 過去（一三～一五）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是苦，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」
〔一七八〕第卅四～卅六 過去（一六～一八）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是無我，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一七九〕
第卅七 凡無常者（一八經）（一）
※三～八
「諸比丘！過去之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
第卅八 凡無常者（二）
※三～八
「諸比丘！未來之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
第卅九 凡無常者（三）
※三～八
「諸比丘！現在之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡是無常者，是苦。凡是苦者，是無我。凡是無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一八〇〕第四十～四十二 凡無常者（四～六）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之眼是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一八一〕第四十三～四十五 凡無常者（七～九）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之眼是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一八二〕第四十六～四十八 凡無常者（一〇～一二）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是無常；凡無常者，是苦，凡苦者，是無我；凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無常；凡無常者，是苦；凡苦者，是無我；凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不為如是再生。」
〔一八三〕第四十九～五十一 凡無我者（一三～一五）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不為如是再生。」
〔一八四〕第五十二～五十四 凡無我者（一六～一八）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子、證知……更不為如是再生。」
〔一八五〕
第五十五 內（三經）（一）
※三～八
「諸比丘！眼是無常，耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第五十六 內（二）
※三～八
「諸比丘！眼是苦；耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第五十七 內（三）
※三～八
「諸比丘！眼是無我，耳、鼻、舌、身、意是無我。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
〔一八六〕
第五十八 外（三經）（一）
※三～八
「諸比丘！色是無常，聲、香、味、觸、法是無常。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第五十九 外（二）
※三～八
「諸比丘！色是苦，聲、香、味、觸、法是苦。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第六十 外（三）
※三～八
「諸比丘！色是無我，聲、香、味、觸、法是無我。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
六十乃至廣說品（終）
其攝頌：
欲念十八經
過去九經二
無常說十八
內外各為三
六十至廣說
日親佛陀說
此等六十經
第三 海品
〔一八七〕第一 海（一）
※二
「諸比丘！無聞之凡夫，所言：『海、海』者，諸比丘！於聖者之教，此非海。諸比丘！此乃大水之積集，大水流。
三
諸比丘！以眼為人之海，其急流乃色所成。凡人之能堪〔受〕此色所成之急流者，諸比丘！此婆羅門能度有濤、有漩渦，鬼羅剎所棲之眼海。超越於此者，稱為到彼岸立於陸上。
四～八
諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是人之海，其急流為法所成。凡人能堪〔受〕此法所成之急流者，諸比丘！此婆羅門能度有濤、有漩渦，鬼羅剎所棲之意海。超越於此者，稱為到彼岸立於陸上。」
九
師於此宣曰：
度波濤難海
水鬼羅剎棲
得彼最高智
梵行已住立
稱達世之極
到達於彼岸
〔一八八〕第二 海（二）
※二
「諸比丘！無聞之凡夫，所言：『海、海』者，諸比丘！於聖者之教，此非海。諸比丘！此乃大水之積集，大水流。
三
諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜，誘生欲念，諸比丘！此於聖者之教稱為海。於此，含括於天、魔、梵之世界，含括於沙門、婆羅門、天、人間，多為沈沒，如縺絲，如覆腫物，似文邪草、婆羅婆草，不得超越離去處、惡趣、極墮處、輪迴。
四～八
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，此於聖者之教，稱為海。於此含括於天、魔、梵之世界，含括於沙門、婆羅門、天、人間，多為沈沒，如縺之絲，如覆腫物，似文邪草、婆羅婆草，不得超越離去處、惡趣、極墮處、輪迴。」
〔一八九〕第三 漁夫
※二
「凡人若離染欲、瞋恚、無明者，彼則能度此水鬼羅剎所棲而有波濤難渡之海。
超者以捨死
以竭盡有質
彼為不再生
入捨苦滅沒
於生者之量
余離卻死王
三
諸比丘！恰如漁夫，將附餌之釣鉤投於深湖水，有一貪餌具眼之魚，將此嚥下。諸比丘！如是吞嚥漁夫之餌鈎之此魚，陷於不運，陷於破滅，變成漁夫之所欲。同此，諸比丘！如此等六種餌之於此世，乃為有情類之不運，為有情類之毀損。何者為其六種耶？
四
諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若悅喜、讚美於此，對此戀著而住者，諸比丘！此比丘即是嚥下魔之釣餌，陷於不運，陷於破滅，成為波旬之所欲。
五～九
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若悅喜、讚美於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘即是嚥下魔之釣餌，陷於不運，陷於破壞，成為波旬之所欲。
一〇
諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若不悅喜、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不吞嚥魔之釣餌，并折鈎摧釣，則不陷於不運，不陷於破壞，不成為波旬之所欲。
一一～一五
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識法之快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若不悅喜、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不吞嚥魔之釣餌，并折鈎摧釣，不陷於不運，不陷於破壞，不成為波旬之所欲。」
〔一九〇〕第四 乳樹
※二～六
「諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色有染欲者、有瞋恚者、有愚癡者，於未捨其染欲，未捨瞋恚，未捨愚癡，若以少分眼所識之色，出而來至彼之視路者，則其壓服彼之心，況且於多分耶？此何故耶？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨其瞋恚，尚未捨愚癡之故……
七
諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼對意所識之法，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚癡者，而尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡，若以少分意所識之法，若有出來而至彼之視路者，則其壓服彼之心，況且於多分耶？何以故？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡之故。
八
諸比丘！恰似乳樹，或似阿說他、或尼拘律、或畢路叉、或烏畢婆羅之幼小少者。有人為『出其乳』以銳利之斧，處處得傷之耶？」
「誠然，大德！有此事。」
「何以故？」
「大德！有乳者，以致此。」
九
「諸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚癡者，尚未捨其染欲，尚未捨其瞋恚，尚未捨其愚癡，若以少分眼所識之色，出而來至彼之視路，則其壓服彼之心，況且於多分耶？何以故？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡之故……。
一〇～一五
諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，於眼所識之色，無此染欲者，無此瞋恚者，無此愚癡者，已捨其染欲，已捨其瞋恚，已捨其愚癡者，則假令多分之眼識之色，出而來至彼之視路，此等亦不能壓服彼之心，況且於少分耶？何以故？諸比丘！無此欲染，無此瞋恚，無此愚癡故。……
一六
諸比丘！恰似乳樹，或似阿說他、或尼拘律、或畢路叉、或烏畢婆羅之年老已枯萎無汁之老樹，有人為『出其乳』以銳利之斧處處傷之耶？」
「不也，大德！無此事。」
「何以故？」
「大德！乃無乳故。」
「諸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色，無此染欲者，無此瞋恚者，無此愚癡者，而已捨其染欲，已捨瞋恚，已捨愚癡，則假令多分之眼所識之色，雖出而至於彼之視路，此等亦不能壓服彼心，況且於少分耶？何以故？諸比丘！無染欲，無瞋恚，無愚癡之故……。」
〔一九一〕第五 拘絺羅
一
爾時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住於婆羅奈〔城外〕之仙人墮處鹿林中。
二
時，尊者大拘絺羅，一日由夕暮之時，從獨思而起，至尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共相問訊，交談親密、懇懃之話後，坐於一面。
三
坐於一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！眼是諸色之繫縛耶？諸色是眼之繫縛耶？如何？耳……鼻……舌……身……意是諸法之繫縛耶？諸法是意之繫縛耶？如何？」
四
「友拘絺羅！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此兩者，為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。
五
友！恰如：有黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索將之結合，若言黑牛繫縛白牛，或白牛繫縛黑牛者，彼作如是言者，彼語為正語否？」
「友！不然。」
「友！黑牛非繫縛白牛，白牛亦非繫縛黑牛，兩者若以一鎖或索將之結合，此始為繫縛。同此，友！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以此兩者為緣，所生之欲染，此始為繫縛。
六
友！若眼為諸法之繫縛，若諸色為眼之繫縛者，此梵行即不能善滅盡苦。友！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此兩者為緣而生欲染，此始為繫縛，是故梵行能善滅盡苦。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此兩者為緣而生欲染，此始為繫縛，是故梵行乃能滅盡苦。
七
友！依此之理，亦當知於此。眼非諸法之繫縛，諸法非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。
八
友！世尊有此眼，世尊以眼見色，世尊無欲染，世尊善得心解脫。耳……鼻……舌……身……世尊有此意，世尊以意識法，世尊無欲染，世尊善得心解脫。
九
友！依此理，亦當知於此。眼非諸法之繫縛，諸法非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。」
〔一九二〕第六 迦摩浮
一
爾時，尊者阿難與尊者迦摩浮住於憍賞國之瞿史羅園。
二
時，尊者迦摩浮，一日由夕暮之時，從獨思而起，來至尊者阿難住處，與尊者阿難共相問訊，交談親密、懇懃之話已，坐於一面。
三
坐於一面之尊者迦摩浮，告尊者阿難曰：「友阿難！眼是諸色之繫縛耶？諸色是眼之繫縛耶？如何？耳諸聲之……鼻諸香之……舌諸味之……身諸觸之……意是諸法之繫縛耶？諸法是意之繫縛耶？如何？」
四
「友迦摩浮！眼非諸色之繫縛……
五
友！恰如有黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索將之結合……於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。」
〔一九三〕第七 優陀夷
一
爾時，尊者阿難與尊者優陀夷，住於憍賞彌國之瞿史羅園。
二
其時，尊者優陀夷，一日夕暮之時，從獨想而起，行至尊者阿難之處。……坐於一面。
三
坐於一面之尊者優陀夷，告尊者阿難曰：「友阿難！世尊用種種之方便，以說明此身，此身無我。如是之說示，亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得如是言否？」
「友優陀夷！世尊用種種之方便，說明此身，此身無我。如是之說，亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。」
四～九
「友！以眼與諸色為緣，生眼識否？」
「友！唯然。」
「凡眼識生起之因緣者，其因其緣，一切之一切全無所餘滅盡者，眼識猶可存在耶？」
「不然，友！其不存在。」
「友！世尊以此方便，說明此身，此身無我。如是說示，亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。友！耳與諸聲為緣……鼻與香為緣……舌與味為緣……身與諸觸為緣……意與諸法為緣生意識否？」
「友！唯然。」
「凡意識生起之因、之緣者，其因、其緣一切之一切全無所餘滅盡者，則意識應存在否？」
「不然，友！不存在。」
「友！世尊用此方便，說明此身，此身無我。如是說示，亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。」
一〇
「友！恰如有人必要樹心，而徘徊求樹心，採樹心，攜持銳利斧入於森林，彼於此處見壯直之大芭蕉樹，生長極高，於是截其根、截根、截頂，截頂取除綠葉，彼於此處尚不得樹膚，何況其樹心耶？
一一
與此同理。友！比丘於六觸處，不執觀我、我所，彼如是不執觀，則對世之任何物不生執著，不執著則無愛慕，無愛慕則得獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已立、應作已作，不為如是再生。」
〔一九四〕第八 燃燒
一
「諸比丘！我為汝等說示稱為燃燒法之教法。且諦聽。諸比丘！何者稱為燃燒法之教法耶？
二
諸比丘！寧以散燒熱之火花，揚其焰，以鐵籌觸於眼根，則對眼所識之色（境），不善仔細執其形相。諸比丘！識之住，或繫於形相之甘味，或繫住於隨相之甘味，而其人於瞬時死去者，則此人墮於地獄或畜生二趣中之一趣，乃有是理。
三
諸比丘！余見此患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳，則對耳所識之聲，不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……。』
四
諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利爪刀觸其鼻根，對鼻所識之香，不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……。』
五
諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刀觸其舌根，則對舌所識之味（境），不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……』
六
諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸其身根，則對身所識之觸（境），不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……』
七
諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！余言睡眠是生命之不生產、睡眠是生命之不結實、睡眠是生命之愚迷，莫如善其睡眠，則人不為思想之虜者，則不破和合僧。』諸比丘！余見此過誤患難，作如是言。
八
諸比丘！此處有聞之聖弟子，如是熟思之：『以散燒熱火花，揚其焰，以鐵籌觸眼根。今我對此思惟：「如是眼是無常、諸色是無常、眼識無常、眼觸是無常。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常。」
九
散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳根。今我對此思惟：「如是耳是無常、諸聲是無常、耳識是無常、耳觸是無常。凡以耳觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常。」
一〇
散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之爪刀觸於鼻根。今我對此思惟……
一一
散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之剃刀觸於舌根。今我對此思惟……
一二
散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸於身根。我今對此思惟……
一三
睡眠，如是。我今對此思惟：「如是意是無常、諸法是無常、意識是無常、意觸是無常，凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是無常。」』
一四
如是觀之有聞聖弟子，厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，厭嫌於眼觸，以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌之……因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因得脫而『我得解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已立、應作已作、不再為如是生。
一五
諸比丘！此稱為燃燒法之教法。」
〔一九五〕第九 手足喻（一）
一
「諸比丘！有手知把拋，有足知進退，有臂知屈伸，有腹知飢渴。
二
同此，諸比丘！有眼，緣眼觸生內部之樂苦。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，緣意觸生內部之樂苦。
三
諸比丘！無手則不知把拋，無足則不知進退，無臂則不知屈伸，無腹則不知飢渴。
四
同此，諸比丘！若無眼者，則緣眼觸不生內部之樂苦，無耳則……無鼻則……無舌則……無身則……無意則緣意觸不生內部之樂苦。」
〔一九六〕第一〇 手足喻（二）
一～四
「諸比丘！有手則有把拋，有足則有進退，有臂則有屈伸，有腹則有飢渴……無意則依意觸之緣，而不生內部之樂苦。」
海品第三〔終〕
此攝頌：
海經二漁夫
乳樹拘絺羅
迦摩優陀夷
燃燒於第八
手足喻二經
此稱第三品
第四 毒蛇品
〔一九七〕第一 毒蛇
一～二
如是我聞。一時，世尊於舍衛城……告諸比丘曰：
三
「諸比丘！恰有威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇。有一好生惡死、欲樂厭苦之人來，告眾人曰：『友！對此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，汝應時時使之覺醒，時時予以沐浴，
時時予以飲食，時時使之入穴。友！對此等威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，若彼〔蛇〕對汝生怒者，汝因此，則逢死或逢等於死之苦。汝當作汝所應作。』
四
其時，諸比丘！此人恐懼此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，或逃往他處，告眾人曰：『友！於此有五名殺人之怨敵，由背後追汝。見汝隨即奪汝命。友！當作汝所應作。』
五
其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼於五名殺人之怨敵，而逃往他處，告眾人曰：『友！第六拔利刃闖入之殺人者，則由背後追汝。見汝隨地落汝之首。友！當作汝所應作。』
六
其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼於五名殺人之怨敵，恐懼第六拔利刃之闖入殺人者，而逃往他處。彼見一村落，房屋皆空虛而無人住，入而手取任何空虛器物告眾人曰：『友！今群盜來破壞此空虛廢棄之村落，友！當作汝所應作。』
七
其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼五名殺人之怨敵，恐懼拔第六利刃之闖入殺人者，恐懼破壞村落之群盜，而逃往他處，彼恐怖於大水流之此岸，但彼岸則安穩無怖恐，卻無船可渡，又不見往返之渡橋。
八
其時，諸比丘！此人生起如是之念：『此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸則安穩無恐怖，而無船可渡，又無往返之渡橋，我採集草木枝葉，以編為筏，依其筏以手足操作，則安全到達彼岸。』
九
諸比丘！此人採集草木枝葉，以編為筏，依此筏以手足操作，安全到達彼岸。婆羅門渡河流，到彼岸立於陸地。
一〇
諸比丘！為使知其意義，余作此譬喻，而其意義即在此。
一一
諸比丘！威光熾燃而毒氣猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、風界四大之喻語。
一二
諸比丘！五名殺人之怨敵，此即色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊之五取蘊喻語。
一三
諸比丘！第六拔利刃之闖入殺人者，此乃喜悅、愛染之喻語。
一四
諸比丘！空虛之村落，此乃六內（處）之喻語。賢明有經驗之智者，若以眼而檢點於此者，則唯見於無，唯見於虛，唯見於空。賢明而有經驗者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意檢點此者，則唯見於無，唯見於虛，唯見於空。
一五
村落破壞之群盜者，諸比丘！此乃六外處之喻語。諸比丘！眼壞於可意不可意之色（境），耳壞於……鼻壞於……舌壞於……身壞於……意壞於可意不可意之法（境）。
一六
諸比丘！大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、見瀑流、明瀑流，此四種瀑流之喻語。
一七
諸比丘！恐怖之此岸，此身見之喻語。
一八
諸比丘！安穩無恐之彼岸者，此涅槃之喻語。
一九
諸比丘！筏者，此即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此八支道之喻語。
二〇
諸比丘！以手足之操作者，此精進努力之喻語。
二一
婆羅門以渡流到彼岸立於陸上者，諸比丘！此阿羅漢之喻語。」
〔一九八〕第二 喜樂
※三
「諸比丘！具有三法之比丘，於現世多住於喜、樂。諸漏滅盡之原由彼亦具有。如何而為三法？乃護於諸根門、知節度於飲食、專心於覺醒。
四
諸比丘！比丘如何護於諸根門耶？
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護於眼根住者，因此則有貪、憂、惡不善之法來襲於彼，然彼為履行攝護其眼根，守眼根達成攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。彼若不攝護意根而住者，以此為因，則貪、憂、惡不善法來襲於彼，然彼為履行攝護意根，守意根，達成攝護意根。
五
諸比丘！恰如於平坦土地之四大路，調適栓繫良馬大車所備之刺針，巧妙之馬術師調馭跨乘其上，左手執手綱，右手握刺針，隨己所欲，往返於所適之方位。諸比丘！同此，比丘為守護修習此六根，為修習制止，為修習調御，為修習安息。
諸比丘！如是之比丘為護諸根門。
六
諸比丘！比丘如何知節度飲食耶？
諸比丘！此處有比丘深為省慮攝取飲食物，不為戲奢，不為莊飾莊嚴，只為住此身，以維持於此，防範危害，為利益梵行。『如是，除舊苦，不生新苦。余有生活之資，無過誤，當有安樂住。』
七
諸比丘！恰如人有傷塗藥，只為其癒，車軸注油，只為其運轉。同此，諸比丘！有比丘深為省慮攝取飲食，不為戲奢……『……安樂而住。』
諸比丘！如是之比丘為知於飲食量。
八
諸比丘！如何比丘為專心於覺醒耶？
諸比丘！比處有比丘，於日中經行安坐，心除諸障礙法。於夜初分經行安坐，心除諸障礙法。於夜中分以右脇作獅子臥，一足疊於一足，以正念正智而起床之想置於胸，而於夜之後分因起而出往經行、安坐，心除諸障礙法。
諸比丘！如是之比丘為專心於覺醒。
九
諸比丘！具此等三法之比丘，於現法多喜樂而住，彼亦具諸漏滅盡。」
〔一九九〕第三 龜
※三
「諸比丘！往昔有龜，夕時沿河岸獵餌。諸比丘！野干亦於夕時沿河岸獵餌。
四
諸比丘！龜見野干由遠而來獵餌，龜將首作第五己肢分，藏於殼中不動，默然而止。
五
諸比丘！野干亦由遠處見龜，見而來至龜處，來則站立龜處〔作念〕：『此龜首為第五，其肢分中，俟其任何肢分轉出時，立即捕彼拉裂而食。』
六
諸比丘！龜首為第五，其肢分中，任何肢分皆不轉出，時野干則不得機會，厭龜而遠去。
七
同於此，諸比丘！魔王波旬亦常時不斷立於汝等之傍：『願我於此等，或依眼得機會、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得機會。』
八
然則，諸比丘！須護於諸根門而住！以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來裂於彼。然彼為履行攝護其眼根，守眼根，達成攝護眼根，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來襲於彼，然彼為履行攝護其意根，守意根，達成攝護意根。諸比丘！於汝等護守諸根門故，魔王波旬亦厭汝等而遠去，如野干之不得機會而去。」
如龜肢分藏殼中
思慮比丘無依著
他無傷入於圓寂
任何者皆不得誹
〔二〇〇〕第四 木塊（一）
一
爾時，世尊住於憍賞彌城之恆河畔。
二
世尊，見大木塊於恆河順流而下。見已告諸比丘曰：「諸比丘！有見大木塊於恆河順流而下否？」
「唯然，大德！有見於此。」
三
「諸比丘！此木塊若不著此岸，不著於彼岸，不沈於流中，不被繫上陸地，不被人取，不被非人取，不被渦流所取，內部不腐敗，諸比丘！如是，其木塊則向海、趣海、而入海。何以故？諸比丘！恆河之流為向海、趣海、而流入於海故。與此同理，諸比丘！汝等若不著此岸，不著於彼岸，不沈於流中，不繫上陸地，不為人取，不為非人取，不為渦流所取，內部不腐敗，諸比丘！如是汝等則向於涅槃、趣於涅槃、而入於涅槃。何以故？諸比丘！正見即為向於涅槃、趣於涅槃、入於涅槃故。」
四
如是說已。一比丘白世尊曰：「大德！何者為此岸？何者為彼岸？何者為沈於流中？何者為繫上陸地？何者為人取？何者為非人取？何者為渦流所取？何者為內部腐敗耶？」
五
「諸比丘！此岸，乃此內六處之喻語。
六
諸比丘！彼岸，乃此外六處之喻語。
七
諸比丘！沈於流中，乃此喜悅染心之喻語。
八
諸比丘！被繫上陸地，乃此我慢之喻語。
九
諸比丘！何者，是被人取者？此處有比丘與在家混住，共喜悅，共憂苦，於有安樂之眾中則有安樂，於有苦惱之眾中則有苦惱，而起於應作當作之事，自專其心，比丘！此者，稱之為被人所取。
一〇
比丘！何者為被非人取？此處有比丘，或願修梵行入某天子群：『依此戒行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一。』比丘！此稱之為被非人所取。
一一
比丘！渦流所取者，此為五種欲之喻語。
一二
比丘！何者為內部腐敗者耶？此有比丘，或為邪戒者、惡法者、不淨者、可疑之行為者、覆隱己業者，非沙門而公稱為沙門，非梵行者而公稱為梵行者，內心腐敗，漏泄塵埃之性者。比丘！此稱之為內部腐敗者。」
一三
其時，偶一牧牛者難陀，立於世尊之傍。
一四
時，牧牛者難陀，白世尊曰：「大德！余不著此岸，不著彼岸，不沈流中，不被繫上陸地，不為人取，不為非人取，不為渦流取，內部不腐敗。大德！我於世尊之處可得出家、可得受戒歟？」
一五
「唯然，難陀！須將牛遣返於主人！」
「大德！撫愛其犢牛等，亦當歸去。」
「難陀！將牛遣還於主人。」
一六
於是，牧牛者難陀，將牛遣還於主人，來詣世尊之住處，白世尊曰：「大德！牛已遣返主人矣。大德！可得於世尊之處出家、受戒耶？」
一七
牧牛者難陀得於世尊之處出家受戒。牧牛者難陀於受戒後不久，唯獨一人遠離其他，精進專心不放逸而住……
一八
尊者難陀，成為阿羅漢之一。
〔二〇一〕第五 木塊（二）
一
如是我聞。爾時，世尊住於欽毘羅城之恆河畔。
二
世尊，見大木塊於恆河順流而下，見已，告諸比丘曰：「諸比丘！汝等有見大木塊於恆河順流而下否？」
「唯然，大德！見矣。」
三
〔以下同於二〇〇經三節〕
四
如是說已。尊者欽毘羅白世尊曰：「大德！何者為此岸？何者為彼岸？……」
五～一一
〔以下同於二〇〇經四～一一節〕。
一二
「欽毘羅！何者為內部腐敗者。欽毘羅！此處有比丘！或知由有污由罪科脫出之道，對此履行。欽毘羅！此稱之為內部腐敗者。」
〔二〇二〕第六 漏泄
一
爾時，世尊住於釋迦族國，迦毘羅衛之尼拘律園。
二
其時，住迦毘羅衛之釋迦族所新建未久之集會堂，尚未有沙門婆羅門或其他人等住於此。
三
時，住迦毘羅衛之釋迦族等，來詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
四
坐於一面之迦毘羅衛之釋迦族等，向世尊曰：「大德！迦毘羅衛之釋迦族等所新建未久之集會堂，尚無沙門婆羅門或其他人等進住者。大德！世尊請先住用。世尊先用之後，住迦毘羅衛之釋迦族等始當住用。住此迦毘羅衛之釋迦族，乃為長時之利益安樂。」
世尊默然承諾。
五
時，住迦毘羅衛之釋迦族等，知世尊已承諾，乃從座起，禮拜世尊，行右繞禮，赴新集會堂。於集會堂之一面展敷舖具，設座席，備水甕，挑油燈，然後來詣世尊住處，如是白言：「大德！集合堂之一面已展敷舖具，設座席，備水甕，挑油燈，今正是時，請受住用。」
六
於是，世尊著內衣，持衣、鉢，與比丘眾同赴新集會堂。洗兩足已，入集會堂，背依中央立柱，面東而坐。比丘眾亦洗兩足，入集會堂，背依西壁，唯以世尊在前，面東而坐。住迦毘羅衛之釋迦族等亦洗兩足，入集舍堂，依東壁，唯以世尊在前，面西而坐。
七
其時，世尊當夜以大部分時間，對住迦毘羅衛之釋迦族等以法語鼓勵、激勵之，使之悅喜歸去。曰：「瞿曇等！夜將更曉，汝等當思今正其時。」
「唯然，大德！」住迦毘羅衛之釋迦族等應諾世尊，然後起座，禮拜世尊行右繞禮而去。
八
時，世尊於住毘羅衛之釋迦族等離去不久，言尊者大目犍連曰：「目犍連！比丘眾離卻惛沈睡，目犍連！當由汝為比丘眾說法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。」
「唯然，大德！」尊者大目犍連應諾世尊。
九
於是，世尊將僧伽梨衣折為四層，右脇在下，作獅子臥，左足置於右足上，正念正智，胸懷起牀之想。
一〇
於此，尊者大目犍連言比丘眾曰：「友，諸比丘！」
彼比丘眾應諾尊者大目犍連。尊者大目犍連說示如下曰：「諸友！我為汝等說漏泄之教法與不漏泄之教法，於此且諦聽，當善思惟，我此當說。」
彼比丘等應諾尊者大目犍連曰：「唯然，友！」尊者大目犍連如次宣說曰：
一一
「諸友！如何為漏泄耶？
諸友！此處有比丘，以眼見色，於可愛之色傾心，於不愛之色心相背離。不使正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法、對可愛之法，心予傾向，對不愛之法，心相背離，不得正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善諸法無餘滅盡。
一二
諸友！此比丘於眼所識之色，於耳所識之聲，於鼻所識之香，於舌所識之味，於身所識之觸，於意所識之法，稱之為漏泄。諸友！如是而住之此比丘，魔波旬若為眼而接近者，則魔波旬得機會，得對境。魔波旬若為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近，則魔波旬得機會，得對境。
一三
諸友！恰如蘆葺之家，或草葺之家，乾燥無濕氣，經年古舊，執點火草炬之人，若從東方來者，則得燒其家之機會，得對境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……無論由任何之方位，執火草炬之人，若來，則得火燒其家之機會，得對境。同於此理，諸友！如是而住之比丘，魔波旬若為眼……為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近，則魔波旬得機會、得對境。
一四
諸友！如是而住之比丘，諸色為勝，而比丘不勝於諸色。諸聲勝於比丘，比丘不勝於諸聲。諸香勝於比丘，比丘不勝於諸香。諸味勝於比丘，比丘不勝於諸味。諸觸勝於比丘，比丘不勝於諸觸。諸法勝於比丘，比丘不勝於諸法。諸友！此比丘為色所勝、為聲所勝、為香所勝、為味所勝、為觸所勝、為法所勝，謂不勝彼等。於染污之性而來再生，則隨有怖畏之苦果，當必至於未來生老死，惡不善之諸法勝於彼。諸友！漏泄即如是。
一五
諸友！如何為不漏泄耶？
諸友！於此有比丘，以眼見色，於可愛之色心不傾，於不愛之色心不背離，正念現前，思慮無量而住，亦如實知彼心解脫、慧解脫，於彼如所起惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，於可愛之法心不傾，於不愛之法心不背離，正念現前，思慮無色而住，又如實知彼心解脫、慧解脫，於彼如所起惡不善之法，無餘滅盡。諸友！比丘於眼所識之色不漏泄，於耳所識之聲……於鼻所識之香……於舌所識之味……於身所識之觸……於意所識之法，謂不漏泄。諸友！如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，則魔波旬不得機會、不得對境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬則不得機會，不得對境。
一六
諸友！或以堅硬之粘土造尖頂閣，或尖頂閣堂，以濕土塗抹。雖有執點火草炬人，由東方來，火亦不能燒其閣之機會與得對境……由西方來……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位雖有執火草炬人來，火則不能燒其閣之機會與得對境。同於此理，諸友！如是住之比丘，魔波旬雖以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得機會，不得對境。
一七
諸友！如是而住之比丘勝於諸色，諸色不勝於比丘。比丘勝於諸聲，諸聲不勝於比丘。比丘勝於諸香，諸香不勝於比丘。比丘勝於諸味，諸味不勝於比丘。比丘勝於諸觸，諸觸不勝於比丘。比丘勝於諸法，諸法不勝於比丘。諸友！此比丘勝於色、勝於聲、勝於香、勝於味、勝於觸、勝於法，而非謂不勝。彼勝再來生染污之性，勝隨伴有怖畏之苦果，勝當必至於未來生老死、惡不善法者。
諸友！不漏泄即如是。」
一八
是時，世尊起而行出，言尊者大目犍連曰：「善哉！善哉！目犍連！汝為諸比丘說漏泄之教法與不漏泄之教法。」
一九
尊者大目犍連此說已，世尊對此予以認證，歡悅之諸比丘，欣受尊者大目犍連之所說。
〔二〇三〕第七 苦法
※三
「諸比丘！比丘因如實知一切苦法之生起與滅盡，彼見諸欲，彼見諸欲者，則凡於諸欲彼不止住欲貪、欲愛、欲迷、欲惱，彼悟知行與住，如行者、住者，不止住於貪欲、憂惱、邪惡、不善之法。
四
諸比丘！如何比丘以如實知一切法之起與滅盡耶？『色乃如是，色之生起乃如是，色之滅盡乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……識乃如是，識之生起乃如是，識之滅盡乃如是。』諸比丘！如是之比丘，如實知一切苦法之生起與滅盡。
五
諸比丘！如何而比丘見諸欲？彼若見諸欲，則不止住於諸欲之欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。諸比丘！譬如人於甚深之炭火坑，無焰、無煙而充滿炭火，於此有願生不願死，願樂而厭苦之人來，此人被二人之強有力者，拉其手拖至炭火坑，彼將身屆之，此何故耶？諸比丘！此人知：『我墮此炭火坑者，則以此為因或至死，或逢等於死之苦。』諸比丘！以炭火坑為譬喻，比丘見諸欲，見彼諸欲者，則於一切諸欲彼則不存止於欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。
六
諸比丘！如何悟知行與住，如行者、住者不存止於貪欲、憂惱、邪惡不善法？諸比丘！譬如有人入棘多之園，彼之前有棘，後亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，上亦棘。彼以：『棘勿刺我！』該由何處進或退耶？同於此理，諸比丘！凡世間有可愛之相貌，快意之相貌，此於聖者之教，即為棘。
七
如是知者，當知攝護不攝護。
八
諸比丘！如何為不攝護耶？諸比丘！於此有比丘以眼見色，心傾向於可愛之色，心背離於不愛之色，正念不現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫，不如實知慧解脫，彼所起之惡不善法不能無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法……
九
諸比丘！如何為攝護耶？諸比丘！此有比丘，以眼見色，心不傾向於可愛之色，心不背離於不愛之色，正念現前，思慮無量而住，又如實知彼心解脫，如實知慧解脫，彼所起之惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。心不傾向於可愛之法，心不背離於不愛之法，正念現前，思慮無量而住，又如實知彼心解脫、慧解脫，如彼所起惡不善之法，以此無餘滅盡。
諸比丘！攝護者，當即如是。
一〇
諸比丘！如是行、如是住之比丘，少時喪失正念，起邪惡不善而有志望之懷念，為結縛之法。諸比丘！正念薄弱，而彼則速捨此，排之、壞之、令歸滅無。諸比丘！譬如於日中熾熱之鐵器上，滴落二、三滴水，其滴若遲落，即消耗迨盡。如是，諸比丘！如是行、如是住之比丘，少時喪失正念，起邪惡不善而有志望之憶念，為結縛之法。諸比丘！正念之薄弱者，而彼速將捨此、排之、毀之、歸於滅無，令歸於無。
一一
諸比丘！如是，比丘悟知行與住，如是行者、住者，不止住貪欲、憂惱、邪惡不善。諸比丘！此比丘之如是行、如是住，或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等，即作是言：『汝來！如何為此袈裟衣而惱？如何汝禿頭持而往來耶？汝來！還汝卑俗之身，受用財寶，須行善業。』並持來財寶供奉。諸比丘！彼如是行、如是住，捨戒、還卑俗人之身，無有如是之道理。
一二
諸比丘！譬如恆河向東、趣東、流東、而大群眾攜鍬與籠，來令『此恆河向西、趣西。』諸比丘！當如何思惟於此？彼大群眾可得將此恆河向西、趣西、流西否？」
「大德！不然。」
「此何故耶？」
「大德！恆河乃向東、趣東、流東者，令此向西、趣西、流西為不易。復次，此大群眾必終至疲困。」
一三
「同於此理，諸比丘！如是行、如是住之此比丘，或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等，作是言：『汝來！如何為此袈裟衣而令汝惱？如何汝禿頭持，來往？汝來！還汝卑俗人之身，以受用財寶，須行善業。』諸比丘！如是行、如是住之此比丘，捨戒、還卑俗人之身者，無有如是之道理。何以故？諸比丘！無論如何之心，長時向遠離、趣遠離、專注遠離者，其轉向於卑，無有如是之道理。」
〔二〇四〕第八 緊叔迦
※二
時，一比丘至另一比丘住處。此比丘問曰：「友！如何者，比丘之見為清淨耶？」「友！比丘如實知六觸處之生起與滅盡。友！比丘之見因之為清淨。」
三
時，彼比丘對比丘之釋答，因不得滿足，而赴一比丘住處，問此比丘曰：「友！如何者，比丘之見為清淨耶？」
「友！比丘如實知五取蘊之生起與滅盡故，友！比丘之見為清淨。」
四
時，彼比丘不滿足此比丘釋答，而赴一比丘處，問此比丘言：「友！比丘！為如實知四大有生起之滅盡故，友！如何者，比丘之見為清淨耶？」
五
「友！比丘凡如實知生起之法，皆是滅法故，友！此比丘之見為清淨。」
六
時，彼比丘不滿足此比丘之釋答，而來至世尊住處。禮拜世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘向世尊曰：「大德！於此，余在一比丘處，問彼比丘曰：『友！如何者，比丘之見為清淨耶？』大德！彼比丘對余答曰：『友！比丘如實知六觸處之生起與滅盡故，友！比丘之見因之為清淨。』時，余不滿足於彼比丘之釋答而至另一比丘處，問彼比丘曰：『友！如何者，比丘之見為清淨耶？』大德！彼比丘對余答曰：『友！如實知五取蘊之……四大有之……凡生起之法，皆為滅之法。友！比丘之見因之為清淨。』時，大德！余不滿足彼比丘之釋答，乃來至世尊處。大德！如何者，比丘之見為清淨耶？」
七
「比丘！譬如有人從未曾見緊叔迦者，彼或到曾見緊叔迦之男處，問曰：『仁者！緊叔迦為如何耶？』彼答曰：『仁者！緊叔迦乃為黑者，宛如燒杭。』比丘！其時緊叔迦一如斯男之所見。於是，比丘不滿足其男之釋答，或到另一曾見緊叔迦之男處，問其男曰：『仁者！緊叔迦為如何耶？』彼答曰：『仁者！緊叔迦為赤者，宛然如肉片。』諸比丘！其時，緊叔迦即如彼男之所見然。於是……『緊叔迦以皮剝、莢破、宛然如尸利沙……』……如是言：『仁者！緊叔迦乃枝葉密茂，蔭濃如尼拘律樹。』比丘！其時，緊叔迦即如彼男所見然。比丘！依彼等之信憑，此等善人照純清之所見，此等善人為釋答者。
八
比丘！譬如國王之邊土都城基礎堅牢，城壁有六座堅牢之門，於其處有賢明有能、有智之門衛，以遮止不知者，令知者通過。時由東方急來二使者，對其門衛如是問曰：『仁者！此都城之主於何處耶？』彼門衛答曰：『德者！彼坐於中央之四衢街路。』於是彼二急來使者，向城主如實將使命傳達，即順來路歸去。由西方……由北方急來二使者，向其門衛如是問曰：『仁者！此都城之城主於何處耶？』彼門衛對彼答曰：『德者！彼坐於中央之四衢街路。』於是彼二急來之使者，如實向城主以使命傳達之，即順來路歸去。
九
比丘！余作此譬喻，為令知其意義，其意義則如是。比丘！都城者，即由此四大所成，父母所生，粥飯所積，無常、蝕壞、磨消、破損、潰、滅之法，即此身之喻語。
比丘！六門者，此六內處之喻語。
比丘！門衛者，此正念之喻語。
比丘！急來之二使者，此止觀之喻語。
比丘！中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界與風界，此四大有之喻語。
比丘！城主者，即此識喻語。
比丘！如實之使命者，即此涅槃之喻語。
比丘！順來路者，即此八支賢聖道之喻語，亦即正見……正定等是。」
〔二〇五〕第九 琵琶
※三
「諸比丘！任何比丘或比丘尼，其心於眼所識之色，或起貪欲、染欲、忿恚、愚痴、瞋恚者，應制伏此心。謂：『此路乃有怖、有恐、有棘、有叢，險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不適於此，然則，汝於眼所識之色，應制伏心。』諸比丘！任何之比丘或比丘尼，其心於耳所聞之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，或起貪欲、染欲、忿恚、愚癡、瞋恚者，由此應制伏心，謂：『此路乃有怖、有恐、有棘、有叢、險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不適此，然則，汝由此意所識之法應制伏心。』
四
諸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者放逸，食稻之牛闖入稻田而縱食至心滿足。與此同理，諸比丘！無聞之凡夫，對六觸處不行攝護，縱享五種欲至心滿足。
五
諸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛雖闖入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，堅括於額之上部，堅括於額之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭後，將其縱放。
諸比丘！二度食稻之牛……
諸比丘！三度食稻之牛雖闖入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以堅括於額上，堅括於額上，則以搋猛鞭，以搋猛鞭後，而縱放。如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休臥所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。與此同理，諸比丘！於六觸，比丘之心為直、正直，唯住立於內，靜止單一而得安定。
六
諸比丘！譬如國王或王大臣，有未曾聞琵琶之音者，彼聞琵琶之音，而作如是曰：『友！此何音耶？如是斯之愛、美，足以令人心狂而惑。』『貴人！如是之愛、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。』彼言：『且去！將琵琶攜來予余。』彼等以此奉於王曰：『貴人！此音如是可愛、美好，令人心狂而惑之琵琶。』王曰：『此琵琶於余為無用，唯將音帶來與余。』彼等言於王曰：『貴人！此所謂琵琶者，有種種之成素，有大成素，由種種之成素而發音。』曰：『緣於胴、緣於皮、緣於掉、緣於首、緣於絃、緣於弓，又須人之適宜努力。貴人！如是琵琶有種種之成素，有大之成素，由種種成素而發音。』彼王遂以此琵琶，碎為十分或百分，以此十分或百分碎為一片片，一片片則以火燃燒，以火燒成灰，成灰或被大風吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：『凡稱琵琶者，大眾為此長時放逸流溺、此琵琶為虛偽也。』
七
與此同理，諸比丘！比丘須於色之所趣，則以檢色，受之……想之……行之……須於識之所趣，則以檢識。彼檢色……受……想……行……識，原於彼或為『我』，或『我有』、或『我之我』者，今則無此。」
〔二〇六〕第十 六生物
※三
「諸比丘！譬如瘡癢身，腐爛身之人，入於棘之森林，萱與棘刺彼之足，引而搔及瘡爛之肢體。諸比丘！如是此人，因而漸感至苦痛不快。與此同理，諸比丘！此處有比丘，入於村落或森林，遇所觸者作如是言：『此尊者如是作，如是行者，為村落不淨之棘。』得知此為棘，當知攝護與不攝護。
四
諸比丘！如何為不攝護？諸比丘！於此有比丘，以眼見色，心傾於可愛之色，心背離於不可愛之色，正念不現前，缺乏思慮而住；又不如實知心解脫、慧解脫，如彼起惡不善之諸法，不能無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法……心傾於可愛之法，心背離於不可愛之法，不使正念現前，缺乏思慮而住；又彼不如實知心解脫、慧解脫，如彼起惡不善之諸法，不能無餘滅盡。
五
諸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同餌處之六種生物，以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛。捕鱷魚……鳥……犬……野干……猿，以強繩綁縛。於中央作結，同時縱放。諸比丘！其時，不同境界、不同餌處之此等六種生物，各各向己餌之世界奔去。蛇入蟻塔……鱷魚入水……鳥翔於空……犬入村落……野干『入野墓』……猿『入森林』而去。諸比丘！此等六種生物倦疲時，此等生物則隨其中之一多力者，隨彼之後，乃至服從於彼。比丘亦與此同理，任何人若不向身增修其正念，或不復修者，則彼眼為可意之色所引去，彼背於不可意之色。彼耳為可意之聲……鼻為可意之香……舌為可意之味……身為可意之觸……意為可意之法所引去，彼背離於不可意之法。
諸比丘！如是為不攝護。
六
諸比丘！如何為攝護耶？
諸比丘！於此有比丘，以眼見色，心不傾於可愛之色，心不背於不可愛之色，令正念現前，思慮無量而住；又彼如實知心解脫、慧解脫。如彼所起之惡不善法，無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，心不傾於可愛之法，心不背離於不可愛之法，令正念現前，思慮無量而住。又彼如實知心解脫、慧解脫，如彼所起之惡不善法，無餘滅盡。
七
諸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同餌處之六種生物，以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛，鱷魚……鳥……犬……野干……猿……以強繩綁縛。以強繩綁縛而擊於強杭或柱。諸比丘！其時，不同境界、不同餌處之此等六種生物，各各向己餌處之世界奔去。蛇入蟻塔、鱷魚入水……鳥翔於空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。諸比丘！此等六種生物倦疲時，於同杭或近柱而立、或近坐、或近臥。比丘與此同理，無論任何人，其身增修、復修正念，彼眼亦不為可意之色所引去，不背離於不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不為可意之法所引去，不背於不可意之法。
諸比丘！攝護即如是。
八
強杭或柱者，諸比丘！此乃向於身正念之喻語。然則！諸比丘！汝等於此：『吾等之身增修、復修正念，如坐騎、如貴器物之所實行、積集，於此應努力。』如是修習。諸比丘！汝等應如是修習。」
〔二〇七〕第十一 麥把
※三
「諸比丘！譬如諸比丘將麥把置於四衢街路，當時有六名手執連枷之男子，以連枷打其麥把。如是，諸比丘！以六連枷打麥把，善打。復次，又有手持連枷之第七男子來，以連枷打其麥把。如是，諸比丘！以連枷打麥把之第七男子，更為善打。
四
與此同理，諸比丘！無聞之凡夫，於眼為可意不可意之色所惱，於耳……於鼻……於舌……於身……於意為可意不可意之法所惱。諸比丘！此無聞之凡夫，若為未來再生而思念者，如是愚人，恰如為因第七連枷所打之麥把，乃更為善打。
五
諸比丘！往昔，天與阿修羅戰鬥時，諸比丘！阿修羅毘摩質多羅呼阿修羅曰：『汝等！天與阿修羅戰鬥時，若阿修羅軍勝，天軍敗者，則以第五繩縛諸天主帝釋天之首，共來余之阿修羅都。』諸比丘！諸天之主帝釋天呼三十三天等曰：『汝等！天與阿修羅之戰鬥時，若天軍勝，阿修羅軍敗者，以第五繩縛彼阿修羅主毘摩質多羅之首，共來余之正法殿。』
六
然而於此戰役，則諸天勝而阿修羅敗。時，諸比丘！三十三天以第五繩縛阿修羅主毘摩質多羅之首，共來諸天主帝釋天之正法殿。
七
於此，諸比丘！阿修羅主毘摩質多羅之首被第五繩所縛。諸比丘！阿修羅主毘摩質多羅作如斯思惟：『諸天為正法，阿修羅為非法，因此，我今赴諸天之都耶？』彼見己首解去第五繩，且飽嚐五種天上之欲，以盡娛樂。然而諸比丘！阿修羅王毘摩質多羅作如斯思惟：『阿修羅為正法，諸天為非法。因此，我今赴阿修羅之都耶？』彼見己首被第五繩所縛，且願排除天上之五種欲。
八
諸比丘！毘摩質多羅之縛乃如是微妙，較此更微妙者為魔羅之縛。諸比丘！想思者乃被魔羅波旬所縛，無想思者，則獲解於此。諸比丘！『我有』者，此為想思。『此是我』者，此為想思。我者，此為想思，『我為無者』，此為想思。『我是有色』者，此為想思。『我是無色』者，此為想思。『我是有想』者，此為想思。『我是無想』者，此為想思。『我是非想非非想』者，此為想思。諸比丘！想思為病，想思為瘡，想思為箭。然則諸比丘！『我等以心住無想思』，汝等當如是學習。
九
諸比丘！『我有』者，此為轉動。『此是我』者，此為轉動。『我』者，此為轉動。『我是無』，此為轉動。『我是有色』者，此為轉動。『我是無色』者，此為轉動。『我是有想』者，此為轉動。『我是無想』者，此為轉動。『我是非想非非想』者，此為轉動。諸比丘！轉動為病，轉動為瘡，轉動為箭。然則諸比丘！『我等以不轉動心而住』，汝等當如是學習。
一〇
諸比丘！『我有』者，此為震動。『此是我』者，此為震動。『我』者，此為震動……諸比丘！震動為病，震動為瘡，震動為箭。然則諸比丘！『我等以不震動心而住』，汝等當如是學習。
一一
諸比丘！『我有』者，此為戲論。『此是我』者，此為戲論。『我』者，此為戲論。……諸比丘！戲論為病，戲論為瘡，戲論為箭。然則諸比丘！『我等以不戲論心而住』，汝等當如是學習。
一二
諸比丘！『我有』者，此為慢心。『此是我』者，此為慢心。『我』者，此為慢心。……諸比丘！慢心為病，慢心為瘡，慢心為箭。然則諸比丘！『我等以不慢之心而住』，汝等當如是學習。」
毒蛇品第四〔終〕
其攝頌曰：
毒蛇喜樂龜
木塊二漏泄
苦法緊叔迦
琵琶六生類
並且與麥把
第四之五十品攝頌：
悅喜消盡品
廣說為六十
依於海毒蛇
第四五十品
明說經集中
phoṭṭhabba 譯為「所觸者」較正確，但倣舊來之譯例，唯譯為觸。
除此世尊所說之「一切」，而說示其他之「一切」。
PTS 本應是一〇而誤為一一以下各節即有齟齬。
Migajāla 雜阿含經卷十三之六、七經為鹿網。
參照漢譯南傳大藏經中部經典一．一一〇頁後三行之五種欲分。
PTS 本是 mañcake samañcopi 暹羅本為 mañcake samatesi 於前之脚註舉 samadhosi, samidhosi 兩語。
lujjati, to be broken up, to break, to be destroyed 破壞之意，漢譯「雜阿含」於卷九第三經，以此，有「危脆敗壞」之字，普通「世」釋為「流轉」之義。
對諸佛以教示人之意。
依註釋於兩處加上「渴愛」之文字。
paloka = bhijjana, breaking up, breaking in two, dissolution, decay 敗壞，崩壞，崩解，如八二經，參照一一六經一一節。
為自殺。
暹羅本此一句，作尊者闡陀令持來刀刃。舍利弗之語如次「尊者闡陀續存活……」為以下。
an-upavajja-appavattika, appaṭisandhika「又不得有」之意，彼今罹重病，恢復無望故斯言。
由渴愛、憍慢、邪見，而依止、依賴之意（註）。
PTS 本作 nati（偏向），暹羅本及註釋作 nandi。
PTS 本作 agatigati（惡趣處）暹羅本及註釋作 āgatigati（往來），為來和往。
一四節，闡陀自言：「此應無再有矣。」
anupajja 之語以解闡陀「此應無再有矣」之意（一四），世尊：「更不受此身」之意，（闡陀同意）解之（二四），舍利弗之 upavajja「令親往來」（upasaṁkamitabba）之意解之。
自盡同時入涅槃（samasīsī）之意。
暹羅本（新版）於此之次，富樓那！由此，汝，如是說彼遠離此法、律，「有一比丘白世尊言」云云，由七一經之二節之文脈推之，更從最後三節四節更加上長文。但對此在 PTS 本沒言什麼而推之，可見完全是衍文。
持此之餘，持此生命之餘而求死，「持刀者」謂持刀來殺自己的人。
暹羅本我是求其執刀者。
動著是言渴愛。
參照三〇經。
暹羅本此亦說四種思量。
於眼之色，於耳之聲等，謂對境隨有二法，不然者謂非境（a-visaya）。
PTS 本用 saḷavagga 之語，暹羅本及註，用 chaḷavagga。
此譯依 PTS 本 Saddhādutiyā viharantānavassutā 漢譯雜阿含經卷十一第七經之偈中，謂「正信心不二諸漏不漏心」相當此。暹羅註釋本有 Saddhādutlyā viharantenapasutā。「信心為副而專住」之意。
原語 idaṁ 是「此」之意，註釋謂此是虛字，若為「余」即易解。註釋亦如是註之，參照下文。
「〔由欲、有、見、無明之〕四軛之〔脫離〕為安穩因」（註）。
「法教者乃法因」。
暹羅本一一一和一一二合為一經。
暹羅本以下獨立一經。若從「侍聞」之經題看，此亦有一理，似是斷絕，唯以下即無任何意義之經。
依註之「世間之終」（lokassa anto），謂輪迴世界之終，即言終結輪迴之轉生。
對 loka-saññī, loka-māni 註有 loko ti sañjānāti c'eva maññati ca，乃「以為世想者，以為世思者」。
為心之防護，應不放逸，應常正念，謂非於過去之已知境（āyatana-vidita）是於未來當知境（āyatana-veditabba）之意。
「對色之想」，乃色之概念。對香、味、觸、法亦然。
以下本經（一一七）和一一六經之異，唯此「中」之文句而已。
於原典：「離欲」換用 nirujjhati「滅」。余倣六節以下之文而用「離欲」暹羅字作 virajjati。
參照一一六經七。
六處（處於上面譯為境，同一原語）之滅盡謂涅槃。
以下同一一八經，唯五結天子換「諸天主帝釋」而已。
āvaraṇa = nīvaraṇa，謂指貪欲、瞋恚、惛沈、掉悔，疑等五種。
夜間之十二小時三分而稱為初分、中分、後分。
參照一〇九經。
參照一一〇經。
以下一二二經之三同以下。
參照一一八經之三。
參照一一八、一一九、一二四【南傳】，～一二六經。
眼界異色界異喜處、二因緣生識、三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受（雜含卷十七．五）。
「此為如是」，於此謂色之可意。PTS 本及暹羅本「眼識」之次有「當感樂」之語。依註釋所示之意，照另一異本之所示，此語應可省略。
以下同一一八經四【南傳】，～九。
以下同一一八經一一【南傳】，～一六。
雜阿含經卷九，於三十一經為「獼猴室」。
PTS 本為 selissaka 暹羅本為 seleyyaka 在暹羅本的註釋為 selokassaka 互相捕背而跳起，註為彼此於行苦熱的（？tāpana）「遊戲」，如蛙跳。
PTS 本雖為 jappāmase 照暹羅本之註解為 jahāmhase，以 jahama, sajjhāmā 之語註之，以採用此。
此八偈和 Sn. 759-765 幾乎同樣，唯此一句二三言不同，故變成相反之意義，即於此成為 santikena vijānanti mahādhamma-kovidā 於 Sn. 為 santikena vijānanti magādhammass'akovidā 可以取為「不熟」〔如〕獸之徒，不知近涅槃。
以下同上之三節。
以下同上之三節。
參照一三七經之第九節。
同一經之第九節。
同一經之第九節。
見一經之九節。
見一經之九節。
見一經之九節。
見一經之九節。
以下參照三二經。
有內住、有師範，於註解，註為有內住之煩惱，有規範行之煩惱。於雜阿含經卷八之四〇、四一兩經，譯為「有近住弟子、有師」，無內住、無師範之意，應隨此而解。意義於六節以下即明白。內住弟子及師範之有無，以通諸惡不善法有無之意。
本經三節 vussati 有（修），此二〇節有（稱）vuccati。雖認為那一個都可以，後者較佳，即「此稱為無內住、無師範之梵行」。
於此落失眼識一條。
pariyaya 一般譯為「方便」，此英譯為 method，余依註釋 kāraṇa 譯為因由。
於此可譯為應捨汝之欲。
Peyyāla 依「翻釋名義大集」譯為乃至廣說。
雜阿含經卷八．三八經：「眼是人大海，彼色為濤波，若能堪色濤波者，得度眼大海竟。」（參照大正藏二．五四c）。
雜阿含經卷八．三六經：「悉於其中貪樂沈沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世彼世，絞結纏銷亦總如是。」
原語 Khira-rukkha 余直譯之，如護謨樹之一種，以下列舉樹，皆如分泌之護謨樹。
此數字似缺正確，以從協會本之原典。
雜阿含經卷九，二六經：「眼繫色耶？色繫色耶？」
以下同一九一經之四。
以下同一九一經之五。
以下同三〇經二節之末文。
PTS 本作 vanjha（不生產）余採用暹羅本 vajja（過誤之意）。
同二八經之九節。
原文 yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāya「諸漏滅盡，始為彼之起源。」「原由」云云，是依註釋之 kāraṇañ c'assa paripuṇṇaṁ。
以下同一二〇經六節。
調御可能馬之馭者。
同一二〇經之七節。
於原典示為「龜」以 kumma, kacchapa 二語，於註釋解此為同義語，故單一語譯出。kacchapa 者 kaccha 即從腋，Pa 是飲義。即信為從前肢腋之附著點而飲水。於名義燈，此二語外還有 nakka 一語。
雜阿含經卷四三．四經有「龜蟲見來即藏六」之句。言龜為藏六即由此句而云。六是頭尾加四肢。然原典用 soṇḍipañcamāni aṅgāni 之語，「首為第五支分」之意，這想是尾之一除外。
參照一二〇經之六節，一九八經之九節。
雜阿含經卷四三．一一經：「不關洲渚。」
PTS 本二語 ekacco ekacco 重疊，是衍字。
原文「著此岸」是衍字。
參照六七經之一七節。
以下同二〇〇經之四【南傳】，～一一節。
PTS 本單有 vuṭṭhāna，依此，以「想不犯而止者，即有脫出之道」義譯之，但暹羅本此加 na，因此意為「不關知若犯罪者，將無脫出之道」。
同一三二經之一〇節。
cakkhuto 於註釋 cakkhubhāvena「依眼」，為「眼」。
同一三二經之一八節下。
anuseti, anusayati 隨眠、止住，如是存在之意。取原典三節終 anusavati, anusayati 之意。
參照一三二經之一〇【南傳】，～一七節。
參照一三二經之一八【南傳】，～二四節。
參照九六經之四節。
kiṁsuka 甄（堅）叔迦、緊祝迦、緊獸（雜阿含經卷四三之一二經。）「為何」之意，花樹名。
pañhāvyakaraṇa「質問釋答」之意，以應質問之反答。在雜阿含經卷四三之一二經為「記說」。
雜阿含經四三卷六經：「眼識色因緣生，若欲若貪，若昵若念，若決定著處，於彼諸心善自防護。」
kiṭṭha 有稻或稻田之意。
upari ghaṭāya（ṁ）suniggahitaṁ niggaṇheyya 此段之意稍稍不明瞭，照此譯待後日之研究。
雜阿含經四三卷六經，過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲。琴及琵琶皆相當於 vīṇa。唯依我們之通常觀念，說琴，無寧較接近琵琶 vīṇa。
於英譯，譯為 a swampy jangle（濕地之森）；註釋書，註為 kaṇṭavana（棘之森），此較自然。
參照一三二經之一〇【南傳】，～一五經。
visaya 目的物，對象體，對境，境界。gocara 有種種之意，於此是置動物餌之處，即餌處，餌之意。
參照一三二之一八【南傳】，～二三節。
縛兩手兩足，更繁首故，首為第五繩所縛。
原典 rāga 雖有染欲，雜阿含經四二卷六經有為「病」。註亦有 roga，看 rāga 是 roga 之誤，故譯為病。於漢譯大約為「病、癰刺」。
第一無常品【CB】，［－］【南傳】 昧【CB】，味【南傳】 昧【CB】，味【南傳】 昧【CB】，味【南傳】 痰【CB】，啖【南傳】 闇【CB】，闍【南傳】 河【CB】，何【南傳】
【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 16 冊 No. 6 相應部經典
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯
【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
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