相應部經典
第五 迦葉相應
第一 滿足
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！此迦葉〔自得〕任何之衣皆滿足。彼〔自得〕任何之衣，皆滿足稱讚。不因衣陷於不正、不當。若不得衣，亦心不動搖，得衣亦不執著。無溺惑，無陷、見禍，以享受出離之慧。
三
諸比丘！此迦葉，〔彼得〕任何之鉢食皆滿足。〔自得〕任何之鉢食皆滿足稱讚。不因鉢食陷於不正、不當。若不得鉢食，亦心不動搖，得鉢食亦不執著。無溺惑、無陷、見禍，以享受出離之慧。
四
諸比丘！此迦葉，〔彼得〕任何之牀座皆滿足。〔自得〕任何之牀座皆滿足稱讚。不因牀座陷於不正、不當。〔若〕不得牀座，亦心不動搖，得牀座亦不取著、無溺惑，無陷、見禍，以享受出離之慧。
五
諸比丘！此迦葉，〔自得〕任何於病所需之藥，資具皆滿足。〔彼自得〕任何之病所需之藥，資具皆滿足稱讚，不因於病所需之藥、資具，陷於不正、不當。〔若〕不得病所需之藥、資具，心亦不動搖，若得於病所需之藥、資具，亦不取著。無溺惑、無陷、見禍，以享受出離之慧。
六
諸比丘！汝等不可不如是學，即：『我等〔得〕任何之衣皆滿足。對任何之衣皆滿足稱讚。不因衣陷於不正、不當。〔若〕不得衣，亦心不動搖，得衣亦不取著。無溺惑、無陷、見禍，以享受出離之慧。』一切不可不如是學。又：『我等對〔自得〕任何鉢食亦滿足……我等〔自得〕任何之牀座皆滿足。……我等〔自得〕任何於病所需之藥、資具，皆滿足。對任何之藥所要之藥、資具，皆滿足稱讚。〔我等〕若不得於病所要之藥、資具，亦心不動搖。對病所要之藥、資具，得之亦不取著。無惑溺、無陷、見禍，以享受出離之慧。』諸比丘！汝等不可不如是學。
七
諸比丘！我依迦葉，或依如迦葉者，教示汝等。汝等依所教，不能不如是得達。」
第二 無愧
一
如是我聞。一時尊者大迦葉，尊者舍利弗住波羅奈之仙人墮處鹿野苑。
二
爾時，尊者舍利弗，暮時由宴坐起，來近大迦葉……禮敬後坐於一面。
三
坐於一面之尊者舍利弗，對尊者大迦葉作是言曰：
四
「友，迦葉！於此不熱誠、不知愧，則不達菩提、不達涅槃、不達無上之安穩。然熱誠與知愧、則得達菩提，得達涅槃，得達無上之安穩。」
五
「友！如何不熱誠、無愧，不達菩提、不達涅槃、不達無上之安穩耶？如何熱心知愧、得達菩提、得達涅槃、達無上之安穩耶？」
一
六
「友！此有比丘，對『未生之惡不善法，於我使生時，為不利』，此為不熱誠。對『已生之惡不善法、不捨離，為不利』，此為不熱誠。對『未生之善法，於我不使生，為不利』，則為不熱誠。對『已生之善法，於我使滅，為不利』，此為不熱誠。
友！如是為不熱誠。
二
七
友！無愧者何耶？
友，於此有比丘，對『未生之惡不善法，於我使生時，為不利』，此為不知愧。對『已生之惡不善法，於我不捨離，為不利』，此為不知愧。對『未生之善法，於我不使生，為不利』，則不知愧。又，對『已生之善法，於我使滅時，為不利』，此為不知愧。
友！如是為無知愧。
八
友！如是之不熱誠與不知愧，不達菩提、不達涅槃、不達無上之安穩。
三
九
友！熱誠者何耶？
友！此有比丘，對『未生之惡不善法，於我使生，是為不利』，如此是為熱誠。對『已生之惡不善法，於我使不捨離，是為不利』，是為熱誠。對『未生之善法，於我使……』，是為熱誠。
友！如是為熱誠。
四
一〇
友，愧者何耶？
友！於此有比丘，對『未生之惡不善法，於我使生，是為不利』，此則知愧。對『已生之惡不善法、於我使不捨離，是為不利』，此是為愧。對『未生之善法，我使不生，是為不利』，是為愧。對『已生之善法，於我使滅，是為不利』，此為愧。
友！如是者為愧。
一一
友！如是之熱誠與知愧，得達菩提、得達涅槃、得達無上之安穩。」
第三 月喻
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，世尊曰：「諸比丘！汝等入於在俗之家，當如月喻，整身調心而走近。入於在俗之家，應常如新來比丘之謙虛。
三
諸比丘！譬如有人，對眺望古井、山崖、川淵，宜整身調心。諸比丘！同此，入於在家，得整身調心近以趨近，對於在俗人眾應謙虛。
諸比丘！迦葉如月喻，整身調心近於在俗之家。於在俗之家如新來比丘之謙虛。
四
諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？比丘應如何適於進入在俗之家耶？」
五
「大德！世尊為我等之法本，世尊為我等之教導者，世尊為我等之歸依處。善哉，大德！世尊顯示此所說義，諸比丘聞世尊之所說，當受持奉行。」
六
爾時世尊，以手揮向虛空曰：「諸比丘！譬如此手之對虛空，無著、無捉、無縛。諸比丘！同此，比丘如何趣於在俗之家耶？於俗家，當心亦無著、無捉、無縛。應念：『欲得者將得，欲為功德，則將成就。』
七
又如對己之所得歡喜滿足，於他之所得亦歡喜滿足。比丘！如是之比丘，適宜入於在家。諸比丘！迦葉雖近任何之家，於在俗之家，為心無著、無捉、無縛，彼念欲得者將得，欲為功德，則將成就。
八
又如對己之所得歡喜滿足，對他之所得亦歡喜滿足。
九
諸比丘！如是之比丘，適宜入於在俗之家。
一〇
諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？比丘之不淨說法者，為如何耶？比丘之淨說法者，為如何耶？」
一一
「大德！世尊為我等之法本，世尊為教導者，世尊為歸依處。善哉，大德！世尊顯示此等所說之義，諸比丘聞世尊之所說，當受持奉行。」
一二
「諸比丘！若然，當諦聽，當善思念，我將說。」
彼等諸比丘向世尊奉答曰：「唯然，大德！」
世尊曰：
一三
「諸比丘！任何之比丘，以如是之心，對他人說法者：『實為我聞法，聞法生歡喜，歡喜而向我示其歡喜之表態。』諸比丘！如是為比丘之不淨說法。
一四
諸比丘！任何之比丘，以如是之心，對他人說法者：『法乃由世尊善說者，於現世不隔時而有果報，可得說來見之法，而導於涅槃。識者各各應自知之法。實為我聞法，聞法而予瞭解，瞭解而更如法修行。』如是乃契於善法之性質，向他說法，由悲愍、哀憐之哀愍為始，向他人說法。諸比丘！如是乃比丘之淨說法。
一五
諸比丘！迦葉以如是之心說法：『法由世尊所說者。於現世不隔時而有果報，可得說來見之法，以導於涅槃者，識者各各應知之法。實為應我聞之法，聞法而予瞭解，瞭解而更如法修行。』如是乃契於善法之性質，由悲愍、哀憐之哀愍為始，向他人說法。
一六
諸比丘！我囑迦葉，或囑如迦葉者，教誨汝等。依所教誨者、汝等須如是修行。」
第四 入在家
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？比丘應如何適宜入於在俗之家耶？比丘應如何不適入在家耶？」
三
「大德！世尊為我等之法本……」，世尊曰：
四
「諸比丘！任何之比丘，以如是之心入於在家：『對我唯行施、勿不施。對我唯多施、勿少施、對我唯施勝，勿施麤。對我唯速施、勿緩施。對我唯尊重施、勿不恭。』
五
諸比丘！若彼比丘以如是之心，近於在家，若不施與，因此彼比丘生怒，彼因之感受苦、憂，『少施非多……施麤非勝……施緩非速。』因此比丘生怒。彼因之感受苦、憂。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒，因之感受苦、憂。諸比丘！如是之比丘乃不適宜入在俗之家者。
六
諸比丘！比丘以如是之心近於在家——於他家對此事得作如何考慮耶？即：『唯對我施、勿不施、唯對我多施、勿少施，唯對我施勝，勿施麤，唯對我速施、勿緩施。唯對我施尊重、勿不恭。』
七
諸比丘！若彼比丘以如是之心近於在俗之家，雖不施與，比丘亦不因此生怒，彼因之不感受苦、憂。『少施非多，施麤非勝，施緩非速，施不恭敬，非尊重。』比丘不因此生怒，彼因之不感受苦、憂。
諸比丘！如是之比丘，適於入在俗之家。
八
諸比丘！迦葉以如是之心入於在家。於他家得作如何之考慮耶？即：『唯對我施、勿不施，唯對我多施、勿少施，唯對我施勝、勿施麤，唯對我速施、勿緩施，唯對我施尊重、勿不恭。』
九
諸比丘！若彼迦葉，以如是之心近於在家，雖不施，迦葉因此亦無怒，彼因之不感受苦、憂。施少而非多，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂。施麤而非勝，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂，施緩而非速，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂。施不恭而非尊重，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂。
一〇
諸比丘！我囑迦葉，或囑如迦葉者教誨汝等，對所教誨，汝等應如是行。」
第五 老
一
如是我聞。〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。
二
爾時，尊者大迦葉，來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
對坐於一面之尊者大迦葉，世尊作如是曰：「迦葉！汝齡老矣，此等可棄捨之粗布糞掃衣，於汝猶重。迦葉！然則，汝可執家主之衣，食所請之食，住於我側。」
四
「大德！我於長夜，住阿蘭若，而讚歎住阿蘭若。為乞食者，而讚歎乞食者。為著糞掃衣者，而讚歎著糞掃衣。為持三衣者，而讚歎持三衣。我少欲，而讚歎少欲。我知足而讚歎知足。我遠離，而讚歎遠離。我無交往而讚歎無交往。我精勤，而讚歎精勤。」
五
「迦葉！汝觀幾何之義，長夜住阿蘭若，而讚歎住阿蘭若……為乞食者……著糞掃衣者……持三衣者……少欲……知足……遠離……無交往……精進而讚歎精進耶？」
六
「大德！我以觀二義，長夜以住阿蘭若，讚歎住阿蘭若……為乞食者……著糞掃衣者，持三衣者……少欲……知足……遠離……無交……精勤而讚歎精進。」
七
其一方面，觀自之現法樂住；他方面，為切望後人入隨見，哀愍後人。彼等實乃為佛、隨佛之弟子，彼等長夜住阿蘭若者，讚歎住阿蘭若者……乞食者……著糞掃衣者……持三衣者……少欲……知足……遠離……無交……精勤而讚歎精進者。彼等如是為入，此長夜為彼等之利益與幸福。
八
「大德！我觀此等二義，長夜住阿蘭若，讚歎住阿蘭若，乞食者……著糞掃衣者……持三衣者……少欲……知足……遠離……無交……精勤而讚歎精進。」
九
「善哉，善哉！迦葉！為眾多人之利益而行，為眾多人之幸福，為世聞之哀憐，為人天之利益、幸福而行。」
一〇
「然則迦葉！汝可捨棄所執之粗布糞掃衣，行乞食、住於森林。」
第六 教誡（之一）
一
〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。
二
爾時，尊者大迦葉來詣世尊之處……
三
對坐於一面之尊者大迦葉，世尊作如是曰：「迦葉！汝可教誡諸比丘。迦葉！汝可對諸比丘設示法語。迦葉！我或汝應對一切諸比丘教誡。我或汝應為說一切法語。」
四
「大德！今告諸比丘甚難，告諸彼等有難色，彼等不忍，所教不能率直執受。大德！我見此處與阿難共住之班達比丘及與阿那律共住之阿賓吉伽比丘，互為卓越之論議：『請來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較優耶？誰之所語較長耶？』」
五
爾時，世尊言告一比丘曰：「比丘，汝來！可告以我語：『師喚尊者等。』即向與阿難共住之班達比丘及與阿那律共住之阿賓吉伽比丘。」
六
「唯然！大德！」彼比丘奉答世尊，然後近至彼等諸比丘處。近已，告彼等諸比丘曰：「師喚尊者等。」
七
「友！唯然。」彼等答彼比丘，來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
八
對坐於一面之彼等諸比丘，世尊作如是言曰：「諸比丘！汝等相互論議卓越之事，為真實耶？『且來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較優耶？誰之所語較長耶？』」
「大德！唯然。」
九
「諸比丘！我對汝等曾作如是說法：『諸比丘！汝等應論義相互卓越之事。』如何知說如是法？『且來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較優耶？誰之所語較長耶？』」
「大德！是不然。」
一〇
「諸比丘！若知我未對汝等說如是之法者，何故汝等愚人、得知、得見，於如是善說之法、律下出家，相互：『且來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較勝耶？誰之所語較長耶？』論議此卓越之事耶？」
一一
爾時彼等諸比丘，稽首世尊之足，白世尊言：
「大德！我等本為闇愚，本為癡愚，本為不善，罪制伏我等。我等於如是善說之法、律出家，相互：『來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較勝耶？誰之所語較長耶？』論議此卓越之事。大德！我等已知其為罪，以後當再不犯，望世尊攝受。」
一二
「諸比丘！實汝等本為闇愚，本為癡愚，本為不善、罪制伏汝等。汝等如是，於善說之法、律出家，相互：『且來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較勝耶？誰之所語較長耶？』論議此卓越之事。諸比丘！汝等已見其罪，且如法懺悔，我對汝等之懺悔攝受。
一三
諸比丘！見罪為罪，如法懺悔，以後入於自制，乃於聖者之律有利益。」
第七 教誡（之二）
一
〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。
二
爾時，尊者大迦葉，來詣世尊處……
三
對坐於一面之尊者大迦葉，世尊作如是曰：「迦葉！汝宜教誡諸比丘。迦葉！汝宜向諸比丘說示法語。迦葉！我或汝皆應教誡諸比丘。我或汝皆應法語說示。」
四
「大德！今甚難向諸比丘說示，彼等對所說有難色。彼等不忍，所教不能率直執受。
五
大德！無論何人於善法不信，不知慚於善法，不知愧於善法，無精進於善法，無慧於善法者，則對彼夜或晝來，於善法唯有退沒不能增大。
六
大德！譬如月之黑分，夜或晝來，色減退，圓減退，光減退、廣袤減退。大德！同此，無論何人不信於善法，不知慚，不知愧。無精進，無慧於善法，對彼夜或晝來，於善法退沒，不能增大。
七
大德！不信之人為退轉。大德！不知慚之人為退轉。大德！不知愧之人為退轉。大德！懈怠之人為退轉。大德！惡慧之人為退轉……忿怒之人……大德！瞋恨之人為退轉。大德！不受教誡之比丘為退轉。
八
大德！無論何人有信於善法，知慚於善法，知愧於善法，有精進於善法，有慧於善法，則對彼夜或晝來，於善法增大，無退沒。
九
大德！譬如月之白分、夜或晝來，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長。大德！同此，凡人於善法有信、……有慚……有愧，有精進，於善法有慧，則對彼夜或晝來，於善法增大，無退沒。
一〇
大德！有信之人為不退轉。大德！知慚之人為不退轉。大德！知愧之人為不退轉。大德！精勤之人為不退轉。大德！持慧之人為不退轉。大德！無忿之人為不退轉。大德！無恨之人為不退轉！大德！受教誡之比丘為不退轉。」
一一
「善哉，善哉！迦葉！迦葉！任何之人不信於善法……不知慚……不知愧，無精進，無慧於善法，則對彼夜或晝來，退沒於善法，無增大。
一二
迦葉！譬如於月之黑分，夜或晝來，色減退……廣袤減退。迦葉！同此，任何之人，不信於善法……不知慚，不知愧，無精進，無慧於善法，則對彼夜或晝來，於善法退沒，無增大。
一三
迦葉！不信之人為退轉。……不知慚……不知愧……懈怠、惡慧、忿恨之人，迦葉！此為退轉。迦葉！無教誡之比丘為退轉。
一四
迦葉！任何之人，有信於善法……知慚、知愧、有精進，有慧於善法，則對彼夜或晝來，增大於善法。
一五
迦葉！譬於如月之白分、夜或晝來，色增長、圓增長、光增長、廣袤增長，迦葉！同此，任何之人，有信於善法，知慚、知愧、有精進，有慧於善法，則對彼夜或晝來，增大於善法，無退沒。
一六
迦葉！有信之人為不退轉，知慚之人……知愧、精勤、持慧、無忿、無恨之人，迦葉！此為不退轉。迦葉！受教誡之比丘為不退轉。」
第八 教誡（之三）
一
〔爾時，世尊〕住王舍城竹林粟鼠飼養所。
二
爾時，尊者大迦葉，來詣世尊之處……
三
對坐於一面之尊者大迦葉，世尊如是曰：「迦葉！汝宜教誡諸比丘。迦葉！汝宜對諸比丘說示法語。迦葉！我或汝須教誡諸比丘。我或汝應說任何之法語。」
四
「大德！今對諸比丘說法甚難，彼等對所說有難色。彼等不忍，對所教不能率直執受。」
五
「然則迦葉！往昔有長老比丘住阿蘭若，讚歎住阿蘭若。為乞食者，讚歎乞食者。為著糞掃衣者，讚歎著糞掃衣者。為持三衣者，讚歎持三衣者。為少欲者，讚歎少欲者。為知足者，讚歎知足。為遠離者，讚歎遠離者。為無交往者，讚歎無交往。為精勤者，讚歎精進者。
六
今有比丘，為住阿蘭若者，讚歎住阿蘭若者。為乞食者，讚歎乞食者。為著糞掃衣者，讚歎著糞掃衣者。為持三衣者，讚歎持三衣者。為少欲者，讚歎少欲者。為知足者，讚歎知足者。為遠離者，讚歎遠離者。為無交往者，讚歎無交往者。為精勤者，讚歎精勤者。長老之諸比丘，對彼比丘以座相請：『請來，比丘！此比丘何名？此比丘實為幸，此比丘實以學為欲。請來，比丘！請坐此座。』
七
迦葉！如今，年少之比丘，如是思惟：『實今有比丘，為住阿蘭若，讚歎住阿蘭若……為乞食者……為著糞掃衣者……為持三衣者……少欲……知足……遠離……無交往……精勤者讚歎精進。』長老之諸比丘，以座請彼比丘：『汝來，比丘！此比丘何名？此比丘實為幸，此比丘實欲學。請來，比丘！請坐此座。』令彼等入此狀況，乃為彼等長夜之利益與幸福。
八
迦葉！又，今有長老之諸比丘，住則非為阿蘭若，對住阿蘭若不讚歎。非乞食者，不讚歎乞食者。非著糞掃衣，不讚歎著糞掃衣者，非持三衣者，不讚歎持三衣者，非少欲，不讚歎少欲者。非知足，不讚歎知足者。非無交往，不讚歎無交往者。非精進，不讚歎精進者。
九
今有著名而有譽、得衣、鉢食、牀座、治病必要之藥、資具之比丘。長老之諸比丘，請彼比丘就座：『且來，比丘！此比丘何名？此比丘為幸，欲與此比丘為同學者。且來，比丘！請就此座。』
一〇
迦葉！年少之比丘，如是思惟：『彼比丘，實為著名而有譽、得衣、鉢食、牀座、治病必要之藥、資具者。』長老於諸比丘，請彼比丘：『且來，比丘！此比丘名云何？此比丘實為幸，實欲與此比丘為同學。且來，比丘！請就此座。』令彼等入如是狀況，乃長夜彼等之不利與苦。
迦葉！若人謂正梵行者，因梵行之弊所惱，梵行者因梵行之壓迫所壓抑者，迦葉！此乃謂正梵行者，因梵行之弊所惱，梵行者因梵行之壓迫所壓抑。」
第九 定與勝智
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕
「諸比丘！我由欲，離欲、離不善法，有覺有觀，而依遠離生喜與樂之禪而住。」「諸比丘！迦葉亦由欲，離欲、離不善法、有覺有觀，入住而依遠離生喜與樂之初禪而住。
三
諸比丘！隨我欲，而靜覺與觀，內心寂靜，使心專注於一境。無覺無觀，入於依定所生之喜與樂之第二禪而住。
諸比丘！迦葉亦由欲，靜覺與觀……入於二禪而住。
四
諸比丘！隨我欲，而離喜成捨，住於正念正心，一身感受樂於：『賢聖之所謂捨，而正念者住於樂』而入於第三禪住。
諸比丘！迦葉亦隨欲，而離喜成捨……入而於第三禪住。
五
諸比丘！隨我欲而捨樂、捨苦，滅前之悅與憂，入住於不苦不樂，捨念清淨之第四禪。
諸比丘！迦葉亦隨欲，捨棄……入於第四禪住。
六
諸比丘！隨我欲，超越一切之色想，終盡障礙之想，不思惟變異之想，入住於所謂『空無邊際』之空無邊處。
諸比丘！迦葉亦隨欲，超越一切色想……入住於空無邊處。
七
諸比丘！隨我欲，超越一切之空無邊處，入住於所謂『識無邊際』之識無邊處。諸比丘！迦葉亦隨欲……入住於識無邊處。
八
諸比丘，隨我欲，超越一切之識無邊處，入住於所謂『無所有』之無所有處。
諸比丘！迦葉亦隨欲……入住於無所有處。
九
諸比丘！隨我欲，超越一切之無所有處，入住於非想非非想處。
諸比丘！迦葉亦隨欲……入住於非想非非想處。
一〇
諸比丘！我由欲，超越一切之非想非非想處，入住於想受滅。
諸比丘！迦葉亦……入住於想受滅。
一一
諸比丘！隨我欲，證得種種之神通。即以一身成多身，以多身成一身，或現、或沒、通牆、透壁、無有障礙。穿山恰如行於空中。出沒大地恰如行於水中。涉水不沈，恰如行於地上。於虛空趺坐、經行，恰如有翼之鳥。彼有大神力，有大威德，善能以手觸摸、把握日月，以身可到達梵界。
諸比丘！迦葉亦隨欲，證得種種之神通……以身到達梵界。
一二
諸比丘！隨我欲，以清淨超人之天耳界，得聞人天兩界及遠近雙方之聲音。
諸比丘！迦葉亦隨欲，以清淨……天耳界……得聞遠近雙方之聲音。
一三
諸比丘！我從欲，以自心，徹知其他眾生與其他人之心。如次得知：對有貪心者，知有貪心。對離貪心知離貪心。對有恚心者……對離恚心者……對有癡心者……對離癡心者……對集注心者……對散亂心者……對廣大心者……對非廣大心者……對有上心者……對無上心者……對定心者……對無定心者……對解脫心者……對不解脫心者，知不解脫心。
諸比丘！迦葉亦隨欲，以自心對其他眾生與其他人之心，如次知之：對有貪心者，知有貪心……對不解脫心者知不解脫心。
一四
諸比丘！隨我欲，憶念宿世之種種住處。憶念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、種種之成劫、種種之壞劫、種種之成壞劫。憶念：『於彼處為如是名、如是姓、如是容貌、如是食、經受如是苦樂，有如是壽量。彼由其處沒生他處，於其處如是名、如是姓、如是貌、如是食、經受如是苦樂、有如是壽量。彼由其處沒、來生於此處。』具如是形相與方處，種種宿世之住處。
諸比丘！迦葉亦隨欲，憶念種種宿世之住處。如憶念一生……具如是形相與方處，種種之宿世與住處。
一五
諸比丘！隨我欲，以清淨而超越人間之天眼，觀察眾生，見眾生之死而又生，應眾生所為之業，知有卑與貴、美與醜，幸與不幸，即：『諸賢！此等之眾生，身具惡行、語具惡行、意具惡行、謗賢聖、懷邪見，執持邪見業。彼等身壞命終後，生於苦處、惡趣、無樂處、地獄。諸賢！此等之眾生，身具善行、語具善行、意具善行，不謗賢聖，不壞正見，執持正見業，彼等身壞命終後，生於善趣、天界。』以如是清淨而超越人間之天眼觀察眾生，見眾生之死，而又生，知眾生應業而有賤與貴、美與醜、幸與不幸。
諸比丘！迦葉亦隨欲，以清淨而超越人間之天眼觀察眾生……應業……知幸與不幸。
一六
諸比丘！我已漏盡，對無漏心、解脫、慧解脫、於現法自知，入住於實證。
諸比丘！迦葉亦漏盡，對無漏心、解脫、慧解脫、於現法自知，實證而入住。」
第十 止住處
一
如是我聞。一時，尊者迦葉住舍衛城祇樹給孤獨園。
一
二
爾時，尊者阿難！清晨著衣、持鉢，詣尊者大迦葉之處。
三
詣已，向尊者大迦葉作是言曰：「大德迦葉！今我等往詣某比丘尼之止住處。」
「友！阿難！汝可往，汝應多作，多有所為。」
四
尊者阿難，再度白尊者大迦葉曰：「大德迦葉！今我等往詣某比丘尼之止住處。」
「友，阿難！汝可往，汝應多作，多有所為。」
五
尊者阿難！三度白尊者大迦葉曰：「大德迦葉！今我等往詣某比丘尼之止住處。」
六
如是尊者大迦葉，清晨著衣，持鉢，隨尊者阿難之後，往詣某比丘尼之止住處。詣已，就所設之座。
二
七
爾時，眾多之比丘尼，來詣尊者大迦葉之前。詣已，禮敬尊者大迦葉，坐於一面。
八
對坐於一面之彼等比丘尼，尊者大迦葉以法語而教示、鼓勵，使彼等歡喜。
九
尊者大迦葉，對彼等比丘尼，以法語教示、鼓勵、使之歡喜，即起座而去。
一〇
爾時，偷羅低舍比丘尼不喜，發出不喜之語：「如何？尊者大迦葉於鞞提訶聖者之尊者阿難面前，思惟欲說法耶？恰如針商人於針師之前思惟欲賣針，尊者大迦葉，於鞞提訶聖者之尊者阿難面前，思惟欲說法耶？」
一一
尊者大迦葉聞得偷羅低舍比丘尼所作之此語。
三
一二
爾時尊者大迦葉，如是言尊者阿難曰：「友，阿難！我為針商人，汝為針師耶？或我為針師，汝為針商人耶？如何？」
「大德迦葉！請當忍耐。女人乃愚者。」
一三
「友，阿難！汝來，僧伽不得如上追究汝。
友，阿難！汝對此作如何思惟耶？
一四
汝亦依世尊，齎身親近比丘僧伽耶？如何？——『諸比丘！隨我欲，離欲、離不善法，有覺有觀，而由遠離生喜與樂入住於初禪。諸比丘！阿難亦隨欲、離欲、離不善法，有覺有觀，而由遠離生喜與樂入住於初禪。』」
「大德！無此事。」
一五
「友！我依世尊，齎身親近比丘僧伽。『諸比丘！隨我欲、離欲，離不善法、有覺有觀，而由遠離生喜與樂住於初禪。諸比丘！迦葉亦隨欲、離欲，離不善法……入住於初禪。』」
一六～二九
九次第定及五通之略說，亦復如是。
三〇
「友，阿難！汝對此作如何思惟？汝亦依世尊，齎身親近比丘僧伽耶？『諸比丘！我已漏盡、無漏心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。諸比丘！阿難亦漏盡無漏，對心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。』」
「大德！無此事。」
三一
「友，我依世尊齎身親近之比丘僧伽：『諸比丘！我已漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。諸比丘！迦葉亦漏盡無漏，心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。』」
三二
「友！今如有人，思惟以多羅樹之一葉，可掩得高七肘或七肘半之象，然彼得思惟能掩我之六通耶？」
四
三三
然則，偷羅低舍比丘尼終由梵行退沒矣。
第十一 衣
一
一時，尊者大迦葉，住王舍城之竹林粟鼠養餌所。
一
二
爾時，尊者阿難與眾多比丘等共遊於南山。
三
時，尊者阿難有約三十之同住比丘，捨學還俗完全唯是童子。
二
四
尊者阿難，隨欲遊方於南山，近至王舍城竹林粟鼠養餌所之大迦葉之前，近至已，禮敬尊者大迦葉，坐於一面。
五
大迦葉言坐於一面之尊者阿難曰：「友，阿難！對世尊之在俗所施設之三食，有幾何福利耶？」
六
「大德迦葉！對世尊之在俗施設之食，有三種福利。為制惡戒之比丘，為使敬虔之比丘住於安樂，為使惡欲之徒黨不破僧伽，不惱在俗。大德迦葉！此等三種福利，為世尊對在俗所施設之三食福利。」
七
「友，阿難！如何汝與於諸根不守護，於食無節制，於夜坐不虔誠之此等年少比丘，相共遊方耶？想來，汝是踐踏穀物之徘徊者。想來，汝為害良家之徘徊者。友，阿難！汝之徒眾被破壞，友！汝之年少徒眾被消滅。此年少之童子不知量。」
八
「大德迦葉！我頭髮亦呈灰白矣。然今日我等仍為尊者大迦葉，尚未除卻童子之語。」
九
「友，阿難！如何汝與於諸根不守護、於食不節制、於夜坐不虔誠之此等年少比丘，相共遊方耶？想來，汝為踐踏穀物而徘徊者。想來，汝為害良家之徘徊者。友，阿難！汝之徒眾被破壞。友！汝之年少徒眾被消滅。此年少之童子不知量。」
三
一〇
偷羅難陀比丘尼聞尊者大迦葉，對鞞提訶聖者之尊者阿難，以童子之語予以責咎。
一一
時偷羅難陀比丘尼不喜而出不喜之語：「如何，曾為異學之尊者大迦葉，對鞞提訶聖者之尊者阿難，思惟欲以童子語責咎耶？」
一二
尊者大迦葉，聞偷羅難陀比丘尼所作之此語。
一三
爾時，尊者大迦葉，對尊者阿難作如是言曰：「友！阿難！偷羅難陀比丘尼是作無謀、無思慮之語。友！我剃髮，著袈裟衣，由在家出家而為無家，除世尊、應供、正等覺者外，不認其他之師。
一四
友！我曾於在俗時，生此念：『在俗之生活障多，亦為塵垢之道。出家則如露天；住家欲能令定而成一向圓滿，行一向清淨之梵行，則甚難。我寧剃髮著袈裟衣，由家出家而為無家。』
一五
友，我於〔今〕後將衣截斷為僧伽梨，從世間阿羅漢之列、剃髮、著袈裟衣，由在家出家而為無家。
一六
如是則出家，行半途，於王舍城與那羅（聚落）中間，謁見坐於多子廟之世尊。謁見已，我作此念：『實欲我所謁見之師，則只僅所見之世尊。實欲我所謁見善逝，只僅所見之世尊。實欲我所謁見之正等覺，只僅所見之世尊。』
一七
友！我稽首世尊之足，向世尊白是言：『大德！世尊為我之師，我為世尊之弟子。』
一八
友，如是白已。世尊對我作是言：『迦葉！如是心具足而不知一切，即謂「我知」，不見而謂「我見」，如是之弟子，彼之頭將破裂。迦葉！我對知而謂「我知」，對見而謂「我見」。
一九
迦葉！然則汝應如是學：「先對長老、年少、中老、以住大慚愧。」迦葉！汝應如是學。
二〇
迦葉！汝應如是學：「我之欲聞，基於任何善法，一切皆以其義饒益、思惟。皆以心屢屢思考，以傾耳聞法。」迦葉！汝應如是學。
二一
迦葉！汝應如是學：「當於我身，伴喜之念，為不可捨。」迦葉！汝應如是學。』
二二
友！彼時，世尊對我作此等之教誡後，由座起立而去。
二三
友，我七日之間有漏，食依信所施與之食，於第八日，證得智。
二四
友！時世尊，由路中來至一大樹下。
二五
友！時我以衣服之僧伽梨，疊為四疊設座，白世尊曰：『大德世尊！為我長夜之利益幸福，請坐於此處。』
二六
友！世尊坐所設之座。
二七
友！世尊落座而對我作是言曰：『迦葉！此衣服僧伽梨甚為柔軟。』
『大德世尊！為哀憐，請納受我之衣服僧伽梨。』
二八
『迦葉！汝受我所著用之粗布糞掃衣耶？』
『大德世尊！我願受受世尊所著用之粗布糞掃衣。』
二九
友！如是我以柔軟之僧伽梨，奉獻世尊，我亦受用世尊所著用之粗布糞掃衣。
三〇
友！若欲正為世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相續者，謂受用世尊所著用之粗布糞掃衣者，則我正為世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相續者，謂受用世尊所著用之粗布糞掃衣者。
三一
友！隨我欲而離欲、離不善法、有覺有觀，而由遠離生喜與樂而入住於初禪。
三二～四六
友！隨我欲而……九次第定，五通之解說亦復如是。
四七
友！我已漏盡，無漏、心解脫、慧解脫，於現法住於自知、實證。
四八
友！今如有人，欲以多羅之一葉，思惟可掩得高七肘或七肘半之象，然則，彼得思惟能掩得我之六通耶？」
四
四九
然則，偷羅難陀比丘尼將退沒梵行。
第十二 死後
一
爾時，尊者大迦葉與尊者舍利弗住於波羅奈之仙人墮處鹿野苑。
二
爾時，尊者舍利弗，暮時由宴坐起，走近尊者大迦葉……禮而坐於一面。
三
坐於一面之尊者舍利弗，向尊者大迦葉作如是言曰：「友迦葉！如來死後，是存在者耶？如何？」
「友！如來死後是存在者，世尊不說。」
四
「友！如來死後，為非存在者耶？如何？」
「友！如是，如來死後，為非存在者，世尊亦不說。」
五
「友！如來死後，為存在、非存在者耶？如何？」
「友！如是，如來死後，為存在、非存在者，世尊亦不說。」
六
「友！如來死後，為非存在、非不存在耶？如何？」
「友！如是，如來死後，為非存在、非不存在，世尊亦不說。」
七
「友！世尊何故不說此事耶？」
「友！此事亦非自己之利益、亦非為梵行，亦非為厭離，亦非為離貪，亦非為滅、為寂靜、為勝智、為菩提、為到達涅槃，故世尊不說於此。」
八
「友！然則世尊所說為何耶？」
「友！世尊說『此是苦。』世尊說：『此為苦之集。』世尊說：『此為苦之滅。』世尊說：『此為趣苦滅之道。』」
九
「友！何故？世尊說此耶？」
「友，此事乃自己之利益，是為梵行，為厭離、為離貪、為滅、為寂靜、為勝智、為菩提、為涅槃故，世尊乃說此。」
第十三 像法
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，尊者大迦葉，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐於一面之尊者大迦葉，白世尊言：「大德！依如何之因、如何之緣，於前，學者則少，而多數比丘，得立智耶？大德！又依如何因、如何緣，於今，學者則多，而少數比丘少得立智耶？」
四
「迦葉！此為如是：眾生衰，正法將滅之時，學者則多，少數比丘得立智。
五
迦葉！只要正法之未滅，像法之世則不生，迦葉！像法之世生時，則有正法之滅。
六
迦葉！譬如只要金之不滅、則偽金之世不生，迦葉！偽金之世生時，乃有金之滅。
七
迦葉！同此只要，正法之未滅，則像法之世不生。迦葉！像法之世生時，則有正法之滅。
八～一一
迦葉！地界不能令正法滅。水界不能令正法滅……火界……風界不能令正法滅。
一二
於是，彼等愚人之生時，能令此正法滅。
一三
迦葉！譬如船之先沈。迦葉！如是正法不應有滅。
一四
迦葉！有此等五正法之混亂，有滅之退法。五者何耶？
一五
迦葉！於此有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，不尊重師、住不隨順，不尊重法、住不隨順，不尊重僧伽、住不隨順，不尊重學、住不隨順，不尊重定、住不隨順。
迦葉！此等之五退法，為正法之混亂與滅。
一六
迦葉！此等之五退法，為正法之確立、不混亂、不滅者。五者何耶？
一七
迦葉！於此有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，尊重師、住隨順，尊重法、住隨順，尊重僧伽、住隨順，尊重學、住隨順，尊重定、住隨順。
一八
迦葉！此等之五法，為正法之確立，不混亂、不滅。」
此頌曰：
滿足與無愧
月喻入在俗
老與三教誡
言定與勝智
止住處與衣
死後與像法
雜阿含四一（大正藏二．二九九c），別雜六（大正藏二．四一四a）及月喻經（大正藏二．五四四b）。
雜阿含四一（大正藏二．三〇〇a）及別雜六（大正藏二．四一四c）。
入在家原文有 kulūpako 應為 kulupago 才對。
雜阿含四一（大正藏二．三〇一c）及別雜六（大正藏二．四一六b）。
雜阿含四一（大正藏二．三〇〇b）及別雜六（大正藏二．四一五a）及增一阿含三一（大正藏二．六七三b）。
第七、第八離阿含四一（大正藏二．三〇〇c）及別雜六（大正藏二．四一五b）。
原本為一三及一四之誤，以下之號碼順次有一倒置。
雜阿含四一（大正藏二．三〇二a）及別雜六（大正藏二．四一六c）。
原本一四誤為一三，以順次有一倒置。
雜阿含四一（大正藏二．三〇二a）及別雜六（大正藏二．四一七a）。
鞞提訶之聖者 是第二世尊，為尼眾所嘉之尊稱。
雜阿含四一（大正藏二．三〇二c）及別雜六（大正藏二．四一七c）。
漏（sāṇa）註為 sakileso。
依信所與之食 原文雖有 raṭṭhapiṇḍa，今依原註。
雜阿含三二（大正藏二．二二六a）及別雜六（大正藏二．四一九a）。
雜阿含三二（大正藏二．二二六b）及別雜六（大正藏二．四一九b）。
者【CB】，［－］【南傳】 護【CB】，戶【南傳】 護【CB】，戶【南傳】
【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 14 冊 No. 6 相應部經典
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯
【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】