相應部經典
第二 覺支相應
第一 山品
〔一〕第一 雪山
一～二
舍衛城……予說示。
三
「諸比丘！象依雪山使其身增大，獲得其力；於彼處使身增大，以獲得其力已，入於小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，於彼處其身得廣大。
四
諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大。
諸比丘！比丘云何依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大耶？
五
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……修習擇法覺支……修習精進覺支……修習喜覺支……修習輕安覺支……修習定覺支。依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。
六
諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多習七覺支者，則於諸法得廣大。」
〔二〕第二 身
一～二
舍衛城……
一
※三
「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是五蓋依食而住，緣食而住，於不食則不住。
四
諸比丘！云何為食可使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增，增大之耶？諸比丘！是有淨相，此之非如理作意多修，為食而使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增、增大。
五
諸比丘！云何為食可使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！是有瞋相，此之非如理作意多修，為食而使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大。
六
諸比丘！云何為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮，此之非如理作意多修，為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。
七
諸比丘！云何為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有心之非寂止，此之非如理作意多修，為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。
八
諸比丘！云何為食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有疑惑處之法，此之非如理作意多修，為食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。
九
諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此五蓋是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」
二
一〇
「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是七覺支是依食而住、緣食而住、於不食不住。
一一
諸比丘！云何為食可使未生之念覺支生起，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。此之如理作意多修，為食而使未生之念覺支生起，已生之念覺支得修習圓滿。
一二
諸比丘！云何為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。此之如理作意多修，為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿。
一三
諸比丘！云何為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有發勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿。
一四
諸比丘！云何為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿之耶？諸比丘！有喜覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿。
一五
諸比丘！云何為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。此之如理作意多修，為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿。
一六
諸比丘！云何為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。此之如理作意多修，為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿。
一七
諸比丘！云何為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有捨覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿也。
一八
諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此七覺支是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」
〔三〕第三 戒
※二
「諸比丘！諸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足者，諸比丘！則稱其比丘之見為多所作。
三
……諸比丘！說其比丘之聽聞為多所作……諸比丘！說其比丘之詣至為多所作……諸比丘！說其比丘之承事為多所作……諸比丘！說其比丘之隨念為多所作……諸比丘！說其比丘之出家為多所作。
四
何以故耶？諸比丘！如是之比丘聽法已，依身遠離與心遠離之二種遠離，而住於遠離，如是遠離而住隨念，隨尋彼法。
五
諸比丘！比丘如是遠離而住於隨念，隨尋彼法時，彼比丘生念覺支。比丘修習念覺支時，於比丘念覺支修習圓滿，如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法。
六
諸比丘！比丘如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法時，彼比丘發生擇法覺支。比丘修習擇法覺支時，於比丘擇法覺支修習圓滿，以慧決擇，伺察、觀察彼法，則生不退之精進。
七
諸比丘！比丘以慧決擇、伺察、觀察彼法，不退精進時，彼比丘發生精進覺支。比丘修習精進覺支時，於比丘精進覺支修習圓滿，若發精進者，則得離財之喜。
八
諸比丘！發精進、得離財之喜時，彼比丘發喜覺支。比丘修習喜覺支時，於比丘喜覺支修習圓滿，達意喜者，則得身輕安、心輕安。
九
諸比丘！比丘意喜而身輕安、心輕安時，於比丘發輕安覺支。比丘修習輕安覺支時，於比丘輕安覺支修習圓滿，身輕安者，則得樂，得樂者，則得心定。
一〇
諸比丘！比丘身輕安而得樂、得心定時，諸比丘！比丘發定覺支。比丘修習定覺支時，於比丘定覺支修習圓滿，如是得心定，為善觀察者。
一一
諸比丘！比丘如是得心定，為善觀察者時，比丘發捨覺支。比丘修習捨覺支時，於比丘捨覺支修習圓滿。
一二
諸比丘！如是修習七覺支，如是多修者，則可期有七果、七功德。何為七果、七功德耶？
一三
（１）於現法已得開悟。（２）若於現法中，未得開悟者，則於命終時亦得開悟。
一四
（３）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟者，則依終盡五下分結得中般涅槃。
一五
（４）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結盡未得中般涅槃者，則依終盡五下分結，以得生般涅槃。
一六
（５）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃者，則依終盡五下分結，而得無行般涅槃。
一七
（６）若於現法未得開悟，於命終時未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結未得無行般涅槃者，則依終盡五下分結，得有行般涅槃。
一八
（７）若於現法未得開悟，命終時未得開悟，依終盡五下分結，未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結，未得無行般涅槃，依終盡五下分結，未得有行般涅槃者，則依終盡五下分結，為上流以至於色究竟天。
一九
諸比丘！如是修習，如是多修七覺支，則可期得此七果、七功德。」
〔四〕第四 轉
一
一時，具壽舍利弗住舍衛城，祇樹林給孤獨園。
二
於此處，具壽舍利弗告諸比丘曰：
「友等，諸比丘！」
「友！」
彼等諸比丘應諾具壽舍利弗。
具壽舍利弗曰：
三
「友等！有七種覺支。以何為七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。友等！此為七覺支。
四
友等！此七覺支中，我於晨早欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支；於日中欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支；於日暮欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支。
五
友等！若是念覺支者，則我知『（此念覺支決定升起）』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』
六～一〇
……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
一一
友等！若是捨覺支者，則我知『（此捨覺支）決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』
一二
友等！譬如王或王臣，有裝滿種種染色衣於衣篋。彼於晨早欲著時，則（隨其所欲）著晨早時所欲之衣服；於日中欲著時，即著日中時所欲之衣服；於日暮欲著時，即著日暮時所欲之衣服。
一三
友等！如是於此七覺支中，我於晨早欲住覺支時，即住用晨早時所欲之覺支；於日中欲住覺支時，即住日中時所欲之覺支；於日暮欲住覺支時，即住用日暮時所欲之覺支。
一四
友等！若是念覺支者，則我知『決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』
一五～一九
……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
二〇
友等！若是捨覺支者，則我知『決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』」
〔五〕第五 比丘
※二
時，有一比丘來詣世尊住處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰：
「大德！覺支，所云覺支者，大德！云何說為覺支耶？」
「比丘！資於覺故，說為覺支。
三
比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。
四
比丘！若修習此七覺支者，則由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫。解脫者，則『我解脫』智生，了知生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。
五
比丘！資於覺故，說為覺支。」
〔六〕第六 昆達利
一
一時，世尊住沙祇城之安闍那鹿苑。
二
時，修行者昆達利耶來詣世尊住處。詣已，與世尊相交談慶慰、歡喜、感銘之語話，而坐於一面。坐於一面之修行者昆達利耶，白世尊曰：
三
「尊瞿曇！我住園而與眾會交往。尊瞿曇！我食朝食，食後如是周行，由園至園，由遊園至遊園，經行歷訪於彼處，一類之沙門、婆羅門，出論種種功德，見他方以論議詰難功德。尊瞿曇是住何功德耶？」
「昆達利耶！如來乃住於『明解脫』果之功德。」
四
「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得明解脫圓滿耶？」
「昆達利耶！修習、多習七覺支者，則得明解脫圓滿。」
五
「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得七覺支圓滿耶？」
「昆達利耶！修習、多習四念處者，則得七覺支圓滿。」
六
「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得四念處圓滿耶？」
「昆達利耶！修習、多習三善業者，則得四念處圓滿。」
七
「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得三善業圓滿耶？」
「昆達利耶！修習、多修根律儀者，則得三善業圓滿。」
「昆達利耶！云何對根律儀修習、多習者，則得三善法圓滿耶？
八
昆達利耶！於此有比丘，以眼見可意之色，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以眼見非可意之色，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心，其身住、心住，於內善安住、善解脫。
九～一二
昆達利耶！又比丘以耳聞可意之聲……乃至……以鼻息〔可意〕之香……乃至……以舌嚐〔可意〕之味……乃至以身觸可意之所觸……乃至……
一三
以意識可意之法，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以意識非可意之法，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心，其身住、心住，於內善安住、善解脫。
一四
昆達利耶！比丘以眼見色，對可意非可意之色，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嚐味……乃至……以身觸所觸……乃至……以意識法，對可意非可意之法，其身住、心住，於內善安住、善解脫。昆達利耶！對根律儀如是修習、如是多修者，則圓滿三善業。
一五
昆達利耶！云何修習、云何多修三善業者，則得四念處圓滿耶？
昆達利耶！於此有比丘，斷身惡業、修習身善業，斷語惡業、修習語善業，斷意惡業、修行意善業。
昆達利耶！如是修習、如是多修三善業者，得圓滿四念處。
一六
昆達利耶！云何修習、云何多修四念處，得圓滿七覺支耶？
昆達利耶！於此有比丘，於身觀身而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。於受……乃至……於心……乃至……於法觀法而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。
昆達利耶！如是修習、如是多修四念處者，則圓滿七覺支。
一七
昆達利耶！云何修習、多修七覺支者，則圓滿明解脫耶？
昆達利耶！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
昆達利耶！如是修習、如是多修七覺支者，則圓滿明解脫。」
一八
如是說已，修行者昆達利耶，白世尊曰：
「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如將倒者扶起，將覆者揭露，如迷者教之以道，於暗中舉燈火，使有眼者可見色。尊瞿曇如是以種種方便顯示法，我於此自今日起至於命終，歸依尊瞿曇與法及比丘眾，請尊瞿曇容我為優婆塞。」
〔七〕第七 屋頂
※三
「諸比丘！譬如重閣之諸重簷，皆趣向於屋頂、傾向於屋頂、臨入於屋頂，諸比丘！如是比丘，修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。
四
諸比丘！比丘云何修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支輕安覺支定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。
諸比丘！比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃。」
〔八〕第八 優波摩
一
一時，具壽優婆摩與具壽舍利弗，住於憍賞彌瞿師羅園。
二
時，具壽舍利弗於日暮時分，由宴默起，至具壽優波摩住處。至已，與具壽優波摩相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽優波摩曰：
三
「友優波摩！比丘應知『於內如理作意，如是善升起七覺支者，則資於樂住』耶？」
四
「友舍利弗！比丘應知『於內如理作意，如是善升起此七覺支，以資於樂住。』友！比丘若發念覺支，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮』……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……友！比丘若發捨覺支者，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮。』
友舍利弗！比丘應如是知：『於內如理作意，如是善造作此七覺支，則資於樂住。』」
〔九〕第九 生（一）
※二
「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。以何為七耶？
三
念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支也。諸比丘！修習多修此七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
〔一〇〕第十 生（二）
※二
「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除善逝之不調伏。以何為七耶？
三
念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！對此修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
第一 山品（終）
此品之攝頌曰：
雪山身戒轉
比丘昆達利
屋頂優波摩
更於二之生
第二 病品
〔一一〕第一 生類
※二
「諸比丘！譬如諸生類作四種之威儀路：時行、時住、時坐、時臥，皆依於地、立於地，作如是此四種之威儀。諸比丘！如是比丘乃依於戒、立於戒，以修習、多修七覺支。
三
諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支耶？
諸比丘！此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！比丘如是依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支。」
〔一二〕第二 日輪喻（一）
※二
「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘！如是比丘生起七覺支時之先驅、前相者，為有善友。
諸比丘！有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
三
諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！比丘如是有善友之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」
〔一三〕第三 日輪喻（二）
※二
「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘！如是比丘，生起七覺支時之先驅、前相者，為如理作意。
諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
三
諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！如是如理作意具足之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」
〔一四〕第四 病（一）
一
如是我聞。一時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。
二
其時，具壽摩訶迦葉住畢鉢羅窟，為患重疾病而困苦。
三
時，世尊於日暮時分，由宴默起，至具壽摩訶迦葉住處。至已，坐於所設之座。
四
坐已，世尊言於具壽摩訶迦葉曰：
「迦葉！能忍否？充足否？苦之受損而不增，知損失，不知增長否？」
「大德！難忍，不足，激苦之受有增無損，知增長，不知損失。」
五
「迦葉！若修習、多修我所正說之七覺支，則可資助證知、等覺、涅槃。以何為七耶？迦葉！若修習、多修我所正說之念覺支，則可資助證知、等覺、涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……迦葉！若修習、多修我所正說之捨覺支，則資助證知、等覺、涅槃。」
「世尊！實覺支哉！善逝！實覺支哉！」
六
世尊，如是說示已，具壽摩訶迦葉喜悅、歡喜於世尊之所說，具壽摩訶迦葉病癒，如是具壽摩訶迦葉之病斷。
〔一五〕第五 病（二）
一
爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。
二
其時，具壽摩訶目犍連住耆闍崛山為患重疾病而困苦。
三～五
時，世尊於日暮時分，由宴默起……乃至……如是具壽摩訶目犍連之病斷。
〔一六〕第六 病（三）
一
爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。
二
其時，世尊為患重疾病而困苦。
三
時，具壽摩訶均頭詣世尊住處。詣已，禮敬世尊後，坐於一面。
四
坐於一面之時，世尊言於具壽摩訶均頭曰：
「均頭！說於覺支。」
五
「大德！修習、多修世尊所正說之七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。以何為七耶？大德！修習、多修習世尊所正說之念覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……大德！修習、多修世尊所正說之捨覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃。大德！修習、多修世尊所正說之此七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。」
「均頭！實覺支哉！均頭！實覺支哉！」
六
具壽摩訶均頭之如是說，師作認許。世尊病癒，如是世尊之病斷。
〔一七〕第七 到彼岸
※二
「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資助於到彼岸。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。諸比丘！修習、多修此七覺支、則資於到彼岸。」
三
〔世尊〕如是說已，如是說之善逝、師乃更說曰：
（一）「於人中〔到彼岸者少……乃至……N17n0006_p0239a07有光輝之漏盡者〕於現世般涅槃。」
〔一八〕第八 失
※二
「諸比丘！若有失七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發七覺支者，則發正順苦滅之聖道。以何為七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。
三
諸比丘！若有失此七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發此七覺支者，則發正順苦滅之聖道。」
〔十九〕第九 聖
※二
「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則為聖、出離，修此者，正達苦滅盡。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則正達苦滅盡。」
〔二〇〕第十 厭患
※二
「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。」
第二 病品（終）
此品之攝頌曰：
生類日輪喻
乃至三種病
到彼岸及失
聖以與厭患
第三 優陀夷品
〔二一〕第一 覺
※二
時，有一比丘詣世尊住處。詣而〔禮敬世尊〕，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！覺支，所謂覺支者，大德！云何說名為覺支耶？」
「比丘！資於覺，故名之為覺支。
※三
比丘！於此有〔比丘，依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
四
比丘！資於覺故，名之為覺支。」
〔二二〕第二 說
※二
「諸比丘！我為汝等說七覺支，且諦聽。
諸比丘！以何為七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為七覺支。」
〔二三〕第三 處
※二
「諸比丘！若作意多修欲貪處之諸法者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
三
諸比丘！若作意多修瞋恚處之諸法，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
諸比丘！若作意多修惛眠處之諸法者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
諸比丘！若作意多修掉悔處之諸法，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
諸比丘！若作意多修疑惑處之諸法者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。
七
諸比丘！若作意多修念覺支處之諸法者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
八
諸比丘！若作意多修捨覺支處之諸法者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」
〔二四〕第四 非如理
※二
「諸比丘！若非如理者作意，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
三
未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。
七
未生之念覺支不生，已生之念覺支滅……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支不生，已生之捨覺支滅。
八
諸比丘！若如理作意者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪斷。
九
未生之瞋恚不生，已生之瞋恚斷除。
一〇
未生之惛眠不生，已生之惛眠斷除。
一一
未生之掉悔不生，已生之掉悔斷除。
一二
未生之疑惑不生，已生之疑惑斷除。
一三
未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」
〔二五〕第五 不損
※二
「諸比丘！我為汝等說七不損法，且諦聽。
三
諸比丘！何為七不損法耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為七不損法。」
〔二六〕第六 盡
※二
「諸比丘！有道有跡，以資於渴愛之盡，以修習此道、此跡。
三
諸比丘！有何之道、有何之跡以資於渴愛之盡耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」
四
如是說已，具壽優陀夷，白世尊曰：
「大德！云何修習七覺支、云何多修七覺支者，則資於渴愛之滅盡耶？」
五
「優陀夷！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之念覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之念覺支，則渴愛斷除。渴愛斷則業斷、業斷則苦斷。
六～一一
……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
一二
依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支，則渴愛斷。渴愛斷，則業斷、業斷，則苦斷。
一三
優陀夷！如是乃由渴愛之盡，則業盡；由業盡，則苦盡。」
〔二七〕滅
※二
「諸比丘！有道、有跡，以資於渴愛之滅，以修習此道、此跡。
三
諸比丘！有何之道、有何之跡，以資於渴愛之滅耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
四
諸比丘！云何修習、云何多修七覺支者，資於渴愛之滅耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修七覺支者，則資於渴愛之滅。」
〔二八〕第八 決擇
※二
「諸比丘！我為汝等說決擇分之道，且諦聽。
三
諸比丘！何為決擇分之道耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」
四
如是說已。具壽優陀夷，白世尊曰：
「大德！云何修習、多修七覺支者，則資於決擇耶？」
五
「優陀夷！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大、無量無瞋之念覺支。彼於念覺支，以修習心於前之未決擇、於前未破裂之貪蘊以決擇而破裂之，於前未決擇、前未破裂之瞋蘊以決擇而破裂之，於前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大、無量、無瞋之捨覺支。彼於捨覺支，以修習心於前未決擇、前未破裂之貪蘊以決擇、而破裂之，於前未決擇、前未破裂之瞋蘊以決擇，而破裂之，於前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之。
六
優陀夷！如是修習、如是多修七覺支者，則資於決擇。」
〔二九〕第九 一法
※二
「諸比丘！我不見其他一法，若修習、多修此者，則資於斷諸結法。諸比丘！此即七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
三
諸比丘！云何修習、多修七覺支者，則資於斷諸結法耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！如是修習，如是多修七覺支者，則資於斷諸結法。
四
諸比丘！何為結法耶？
眼是結法，於此生結繫之執著。〔耳……鼻……舌〕身是結法，於此生結繫之執著。意是結法，於此生結繫之執著。
諸比丘！此名之為結法。」
〔三〇〕第十 優陀夷
一
爾時，世尊住於舜巴國，名為仙達嘉之舜巴人住邑。
二
時，具壽優陀夷詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽優陀夷，白世尊曰：
三
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！所以我對世尊，敬奉、敬愛、尊重、有慚愧。大德！我前在家時不敬法、不敬僧。大德！我對世尊敬愛、尊重、慚愧，欲離家為出家，願世尊為我說法：『色是如是、色之集是如是、色之滅是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……識是如是、識之集是如是、識之滅是如是。』
四
大德！我去往空屋，以轉此五取蘊之生滅：如實證知『此是苦』，如實證知『此是苦集』，如實證知『此是苦滅』，如實證知『此是順苦滅道。』
五
大德！我現觀於法，以得道，我修習、多修此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。大德！我獲得念覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、〔梵行已立、所作已辦、更不受後有。……擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……大德！我獲得捨覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。大德！我獲得此道，我修習、多修於此者，住如如到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」
六
「善哉！善哉！優陀夷！汝獲得此道，汝修習、多修於此者，則住於如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」
第三 優陀夷品（終）
此品攝頌曰：
覺說處非如理
不損盡滅決擇
一法與優陀夷
第四 蓋品
〔三一〕第一 善（一）
※二
「諸比丘！為諸法之善、善分、善友者，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以不放逸為諸法最上之名。
三
諸比丘！於不放逸之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！不放逸之比丘，云何以修習七覺支，多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨，〕以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！不放逸之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」
〔三二〕第二 善（二）
※二
「諸比丘！為諸法之善、善分、善友者，皆以如理作意為根本，等趣於如理作意，以如理作意為諸法最上之名。
三
諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！如理作意具足之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」
〔三三〕第三 煩惱（一）
※二
「諸比丘！金之隨煩惱有五種。被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。以何為五耶？
三
諸比丘！鐵為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。
四
諸比丘！銅為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金……乃至……
五
諸比丘！錫為金之隨煩惱，……乃至……
六
諸比丘！鉛為金之隨煩惱，……乃至……
七
諸比丘！銀為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。
八
諸比丘！此五者為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、脆而不堪正用。
諸比丘！如是，心之隨煩惱有五種，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而雖得正定，諸漏不能盡。以何為五耶？
九
諸比丘！欲貪為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。
一〇～一三
……瞋隨眠……惛眠隨眠……掉悔隨眠……疑隨眠……
一四
諸比丘！此五者為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。」
〔三四〕第四 煩惱（二）
※二
「諸比丘！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則有助於明解脫果之現證。以何為七耶？
三
諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。
四
諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。」
〔三五〕第五 如理（一）
※二
「諸比丘！若非如理作意者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
三
……未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
諸比丘！若非如理作意者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」
〔三六〕第六 如理（二）
※二
「諸比丘！若如理作意者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」
〔三七〕第七 增長
※二
「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。以何為七耶？
三
念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
四
諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。」
〔三八〕第八 障蓋
※二
「諸比丘！障蓋有五種，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。以何為五耶？
三
諸比丘！欲貪為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。
四
諸比丘！此是五障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。
五
諸比丘！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？
六
諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。
七
諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。
八
諸比丘！聖弟子希求作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無五蓋，七覺支修習圓滿。
九
其時，無何種之五蓋耶？其時無欲貪蓋、其時無瞋蓋、其時無惛眠蓋、其時無掉悔蓋、其時無疑惑蓋。於彼，其時無此五種蓋。
一〇
其時，何種之七覺支修習圓滿耶？其時念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……其時捨覺支修習圓滿。
一一
諸比丘！聖弟子希求、作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無此五蓋，此七覺支修習圓滿。」
〔三九〕第九 樹
※二
「諸比丘！大樹之種子微細，但其枝幹大，將覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞。
三
諸比丘！何者之大樹其種子細微而枝幹大，以覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞耶？謂：阿濕波他樹、尼拘留他樹、無花果樹、優曇羅樹、犍遮耶樹、迦捭多羅樹是。
四
諸比丘！如是，於此有一類之男子，棄諸欲，離家為出家，然彼被諸欲或更甚邪惡者所破損、倒壞。
五
諸比丘！障蓋有五種，以覆蔽於心，使慧羸弱。以何為五耶？
諸比丘！欲貪為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。
諸比丘！有此五種障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。
六
諸比丘！七覺支為無障、無蓋、不覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？
諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。
諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。」
〔四〇〕第十 蓋
※二
「諸比丘！有五種蓋，能使為黑暗、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。以何為五耶？
諸比丘！欲貪蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。諸比丘！瞋蓋……諸比丘！惛眠蓋……諸比丘！掉悔蓋……諸比丘！疑蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。
諸比丘！此五蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、損壞分，而不令得涅槃。
三
諸比丘！有七種覺支，能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃。以何為七耶？
諸比丘！念覺支能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。
諸比丘！此七覺支，能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。」
第四 蓋品（終）
此品之攝頌曰：
二善二煩惱
二如理增長
障不損蓋障
樹蓋共為十
第五 轉輪品
〔四一〕第一 類
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！於未來世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！現在諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。
三
何為七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。
四
諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，……乃至……之斷……乃至……之斷……，皆修習、多修七覺支。」
〔四二〕第二 轉輪
※二
「諸比丘！轉輪王出現時，則現七寶。以何為七耶？
三
現：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、主兵臣寶是。
諸比丘！轉輪王出現時，現此等七寶。
四
諸比丘！如來、應供、正等覺出現時，則現七覺支寶。以何為七耶？
五
現：念覺支寶、〔擇法覺支寶、精進覺支寶、喜覺支寶、輕安覺支寶、定覺支寶、〕乃至現捨覺支寶。諸比丘！如來、應供、正等覺者出現時，現此等七覺支寶。」
〔四三〕第三 魔
※二
「諸比丘！我為汝等說摧伏魔軍之道，且諦聽。三 諸比丘！何為摧伏魔軍之道耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為摧伏魔軍之道。」
〔四四〕第四 愚癡
※二
時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！愚癡啞羊，愚癡啞羊之謂者，大德！云何謂之愚癡啞羊耶？」
四
「比丘！不修習、不多修七覺支，稱之為愚癡啞羊。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
五
比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為愚癡啞羊。」
〔四五〕第五 有慧
※三
「大德！有慧不啞，有慧不啞之謂者，云何謂為有慧不啞耶？」
四
「比丘！修習、多修七覺支，稱為有慧不啞。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
五
比丘！修習、多修此七覺支，故稱為有慧不啞。」
〔四六〕第六 貧窮
※三
「大德！貧窮，貧窮之謂者，大德！云何謂為貧窮耶？」
四
「比丘！不修習、不多修七覺支，稱為貧窮。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
五
比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為貧窮。」
〔四七〕第七 不貧
※三
「大德！不貧，不貧之謂者，大德！云何稱為不貧耶？」
四
「比丘！修習、多修七覺支，故稱為不貧。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
五
比丘！修習、多修此七覺支者，故稱為不貧。」
〔四八〕第八 日輪
※二
「諸比丘！日輪上昇時，前驅之相為明相。諸比丘！如是比丘起七覺支時，先驅之相為善友。
三
諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
諸比丘！有善友之比丘，云何以修習七覺支、多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」
〔四九〕第九 支分（一）
※二
「諸比丘！言內支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者，比丘！此即如理作意。
三
諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，以修習捨覺支。
五
諸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修習七覺支、多修七覺支。」
〔五〇〕第十 支分（二）
※二
「諸比丘！言外支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者。諸比丘！此即有善友。
三
諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」
第五 轉輪品（終）
此品之攝頌曰：
類轉輪與魔
愚癡與有慧
貧窮及不窮
日輪二支分
共之而為十
第六 覺支總攝品
一
舍衛城因緣。
〔五一〕第一 食
二
「諸比丘！將說五蓋與七覺支之食、不食，且諦聽。」
一 蓋食
三
「諸比丘！云何為食？使未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大耶？諸比丘！有淨相。多修此非如理作意為食者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
四
諸比丘！云何為食？使未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！有瞋相。多修此非如理作意為食者，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
五
諸比丘！云何為食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮。多修此非如理作意為食者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
六
諸比丘！云何為食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有心之非寂止。多修此非如理作意為食者，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
七
諸比丘！云何為食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有疑惑處之法。多修此非如理作意為食者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」
二 覺支食
八
「諸比丘！云何為食？使未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習。
九
諸比丘！云何為食？使未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為食者，則未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習。
一〇
諸比丘！云何為食？使未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習耶？諸比丘！發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為食者，則未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習。
一一
諸比丘！云何為食？使未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習。
一二
諸比丘！云何為食？使未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此如理作意為食者，則未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習。
一三
諸比丘！云何為食？使未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此如理作意為食者，則未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習。
一四
諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習。」
三 蓋之不食
一五
「諸比丘！云何為不食？使未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大耶？諸比丘！有不淨相。多修此如理作意為不食者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大。
一六
諸比丘！云何為不食？使未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大耶？諸比丘！有慈心解脫。多修此如理作意為不食，則未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大。
一七
諸比丘！云何為不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為不食，則未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。
一八
諸比丘！云何為不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？諸比丘！有心之寂止。多修此如理作意為不食者，則未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。
一九
諸比丘！云何為不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為不食者，則未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」
四 覺支之不食
二〇
「諸比丘！云何為不食？使未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習。
二一
諸比丘！云何為不食？使未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習。
二二
諸比丘！云何為不食？使未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意為不食者，則未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習。
二三
諸比丘！云何為不食？使未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習。
二四
諸比丘！云何為不食？使未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此之非如理作意為不食者，則未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習。
二五
諸比丘！云何為不食？使未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此之非如理作意為不食者，則未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習。
二六
諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習。」
〔五二〕第二 理趣
※二
時，有眾多比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。
三
時，彼諸比丘思念：「步行至舍衛城乞食，尚過早，我等可先往異學修習者之園。」
四
時，彼諸比丘至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。異學修行者，言於坐在一面之諸比丘曰：
五
「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！我等亦為弟子如是說法曰：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」
六
時，彼諸比丘對異學修行者之所說不歡喜、不呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說義。」
七
時，彼諸比丘行至舍衛城乞食。食後，由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
八
坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：
「大德！於此，我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。大德！其時，我等思念：『行至舍衛城乞食，為時過早，我等可往異學修行者之園。』大德！時我等至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！時，彼異學修行者，對坐於一面之我等曰：
九
『友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰……有何之殊異耶？』
一〇
大德！時，我等對異學修行者之所說，不歡喜、不呵責。不歡喜，不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」
一一
「諸比丘！異學修行者如是說，則應如是言：『友等！有理趣，依此理趣，而五蓋有十，七覺支為十四。』諸比丘！如是之問，異學修行者則不能答，而生困惑。
一二
何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我未見於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，對於此問，能起應答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」
一 五成為十
一三
「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，五蓋成為十耶？
一四
諸比丘！內之欲貪亦蓋，外之欲貪亦蓋，欲貪蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。
一五
諸比丘！內之瞋恚亦蓋，外之瞋恚亦蓋，瞋恚蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。
一六
諸比丘！惛沈亦蓋，睡眠亦蓋，惛眠蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。
一七
諸比丘！掉舉亦蓋，追悔亦蓋，掉悔蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。
一八
諸比丘！內法之疑惑亦蓋，外法之疑惑亦蓋，疑惑蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。
一九
諸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五蓋為十。」
二 七為十四
二〇
「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，七覺支成為十四耶？
二一
諸比丘！內法之念，為念覺支；外法之念，亦為念覺支。念覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。
二二
諸比丘！於外法以慧決擇、伺察、思慮，為擇法覺支；於內法以慧決擇、伺察、思慮、亦為擇法覺支。擇法覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。
二三
諸比丘！身之精進，為精進覺支；心之精進，亦為精進覺支。精進覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。
二四
諸比丘！有尋、有伺之喜，為喜覺支；無尋、無伺之喜，亦為喜覺支。喜覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。
二五
諸比丘！身之輕安，為輕安覺支；心之輕安，亦為輕安覺支。輕安覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。
二六
諸比丘！有尋、有伺之定，亦為定覺支；無尋、無伺之定，亦為定覺支。定覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。
二七
諸比丘！內法之捨，亦為捨覺支；外法之捨，亦為捨覺支。捨覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。
二八
諸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七覺支而為十四。」
〔五三〕第三 火
※二
時，有眾多之比丘，於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。
三～一〇
如「理趣經」。
一一
「諸比丘！若異學修行者，如是說者，則應如是言：『友等！心退縮時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？友等！心掉舉之時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？』諸比丘！如是之問，則異學修行者，將困惑不能作答。
一二
何以故耶？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不見對此問能起回答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」
一 非時
一三
「諸比丘！心退縮時，修習輕安覺支，為非時；修習定覺支，為非時；修習捨覺支，為非時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。
一四
諸比丘！譬如有人，欲令小火熾燃。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介，彼人得能令小火熾燃耶？」
「大德！不能！」
「諸比丘！如是，心退縮時，修習輕安覺支者，非其時；修習定覺支者，非其時；修習捨覺支者，非其時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。」
二 時
一五
「諸比丘！心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法易於發起。
一六
諸比丘！譬如有人，欲使小火熾燃。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹氣，不撒塵介，彼人得令小火熾燃耶？」
「大德！如是。」
「諸比丘！如是心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，此等以諸法易於發起。」
三 非時
一七
「諸比丘！心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等諸法甚難使其寂靜。
一八
諸比丘！譬如有人，欲滅大火聚。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹風，不撒塵介，彼人得能滅大火之聚耶？」
「大德！不能。」
「諸比丘！如是心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故耶？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法甚難使其寂靜。」
四 時
一九
「諸比丘！心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使其寂靜。
二〇
諸比丘！譬如有人欲滅大火聚。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介，則彼人得能滅大火聚耶？」
「大德！如是。」
「諸比丘！如是心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使寂靜。
二一
諸比丘！至於念（覺支），我說：念可常有」。
〔五四〕第四 慈
一
一時，世尊住於拘利國之一名曰黃枕邑之拘利村。
二
時，有眾多之比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。
三
時，彼諸比丘生思念：「行至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園」。
四
時，彼諸比丘，至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。彼異學修行者，言坐於一面之諸比丘曰：
五
「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，皆以慈俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以悲俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以悲俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以喜俱行之心，徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍所有一切世間，以喜俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心，徧滿而住。以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』
六
友等！我等亦為弟子作如是說法云：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』
七
友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」
時，彼諸比丘對異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說之義。」
八
時，彼諸比丘行至黃枕邑乞食，食後由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：
九
「大德！於此我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。大德！其時，我等生斯思念：『至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園。』大德！時，我等去至異學修行者之園。至已，與彼學異修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！彼異學修行者，言坐於一面之我等曰：
『友等！沙門瞿曇為弟子作如是說法云：「諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！我等亦為弟子作如是說法云：「友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？』
大德！時，我等對彼異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」
一〇
「諸比丘！異學修行者若如是說，則宜作如是言：『友等！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？』諸比丘！如是問之，異學修行者，將困惑不能作答。
一一
何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，未見對於此問，能生作答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。
一二
諸比丘！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習慈俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習慈俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知或具足清淨解脫而住。諸比丘！慈心解脫，是以清淨為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。
一三
諸比丘！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習悲俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……以修習悲俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知、或徧超色想，由滅有對想，不作意種種想，則虛空為無邊，俱足虛空無邊處而住。諸比丘！悲心解脫，是以虛空無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。
一四
諸比丘！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習喜俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習喜俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住，或徧超虛空無邊處，為識無邊，具足識無邊處而住。諸比丘！喜心解脫是以識無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。
一五
諸比丘！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住。或徧超識無邊處，為無所有，具足無所有處而住。諸比丘！捨心解脫是以無所有處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。」
〔五五〕第五 傷歌邏
一
舍衛城……
二
時，傷歌邏婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊曰：
三
「尊瞿曇！有何之因、何之緣？有時長夜讀誦真言，不得成辯才耶？何況不讀誦耶？尊瞿曇！又有何之因、何之緣？有時長夜不讀誦真言，得成辯才耶？何況讀誦之耶？」
一
四
「婆羅門！為欲貪所纏，以隨逐欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，以赤、黃、青、茜色而濁之，有眼之人，對其中觀察己之面相，不得如實知見。婆羅門！如是為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
五
婆羅門！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，以火加熱，沸騰而汪溢，有眼之人，於其中雖觀察己之面相，但不能如實知見。婆羅門！如是為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
六
婆羅門！又為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，為茗草所覆，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
七
婆羅門！又為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，為風煽動而起漂波，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
八
婆羅門！又為疑惑所纏，以隨逐疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，染以濁擾之泥，置於闇處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
九
婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！」
二
一〇
「婆羅門！不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，不為赤、黃、青、茜色所濁，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時……乃至……〔何況讀誦哉！〕
一一
婆羅門！又不為瞋恚所纏，不隨逐於瞋恚之心而住……何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，加火熱之，未沸騰，未汪溢，有眼之人，於其中觀察自己之面相，而如實知見。婆羅門！如是未被瞋恚所纏，〔不隨逐於〕瞋恚之心而住……何況讀誦哉！
一二
婆羅門！又不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，未被苔草所覆，有眼之人……婆羅門！如是不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！
一三
婆羅門！又不為掉悔所纏，〔不隨逐於掉悔〕之心而住……何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，不為風煽動，不漂不波，有眼之人……婆羅門！如是不為掉悔所纏，不隨逐於掉悔之心而住……何況讀誦哉！
一四
婆羅門！又不為疑惑所纏，以不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，澄清無濁，置於明處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為疑惑所纏，不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！
一五
婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！
一六
婆羅門！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？婆羅門！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支…定覺支〕……婆羅門！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助於明解脫果之現證。」
一七
如是說已，傷歌邏婆羅門白世尊曰——
「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如扶起倒者，如揭露覆者，如對迷者教之以道，如暗中舉燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種之方便顯示法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾，尊瞿曇容我自今日起至命終，歸依為優婆塞。」
〔五六〕第六 無畏
一
如是我聞。一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。
二
時，無畏王子詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之無畏王子白世尊曰：
三
「大德！富蘭迦葉作如是言：『於無智、無見為無因、無緣，無智、無見是無因、無緣。於智、見為無因、無緣，智、見是無因、無緣。』於此，世尊作云何說示耶？」
四
「王子！於無智、無見為有因、有緣，無智、無見是有因、有緣。王子！於智、見為有因、有緣，智、見是有因、有緣。」
一
五
「大德！云何於無智、無見為有因、有緣耶？云何無智、無見是有因有緣耶？」
六
「王子！為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣，如是無智、無見，為有因、有緣。
七
王子！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住……乃至……
八
……為惛眠所纏……
九
……為掉悔所纏……
一〇
為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣。如是，無智、無見為有因、有緣。」
一一
「大德！此法門當云何名之耶？」
「王子！此名之為蓋。」
「實則為蓋哉！世尊！實則為蓋哉！善逝！大德！譬如為一一之蓋所遮伏，即不能如實知見，何況於五蓋耶？」
二
一二
「大德！又云何於智、見為有因、有緣耶？云何智、見是有因、有緣耶？」
一三
「王子！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支。彼以修習念覺支之心，如實知、見。王子！此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。
一四～一八
王子！復次，比丘……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
一九
依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。彼以修習捨覺支之心，如實知見。王子！此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。」
二〇
「大德！此法門當云何名之耶？」
「王子！此名之為覺支。」
「實為覺支哉！世尊！實為覺支哉！善逝！大德！譬如成就一一之覺支，即是如實知見，何況於七覺支耶？大德！我登上耆闍崛山，雖身疲勞、心疲勞，然而得輕利，以現觀於法。」
攝頌曰：
食及理趣火
慈與傷歌邏
耆闍崛山中
無畏之所問
覺支相應中
覺支相應 第六覺支總攝品（終）
第七 入出息品
〔五七〕第一 骨
一 大果大功德
一
舍衛城……
二
「諸比丘！若修習、多修骨想者，則有大果大功德。
三
諸比丘！云何修習骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修行骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則有大果大功德。」
二 或者
※二
「諸比丘！若修習、多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。
三
諸比丘！云何修習、云何多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟耶？或有餘依者，則得不還果耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。」
三 大義利
※二
「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大義利。
三
諸比丘！云何修習、多修習骨想，則資於大義利耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大義利。」
四 大安穩
※二
「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大安穩。
三
諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大安穩耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大安穩。」
五 大厭背
※二
「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大厭背。
三
諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大厭背耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大厭背。」
六 樂住
※二
「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大樂住。
三
諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大樂住耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大樂住。」
〔五八〕第二 噉（一～六）
二
諸比丘！修習於噉想……乃至……
〔五九〕第三 青瘀（一～六）
二
諸比丘！修習於青瘀想……乃至……
〔六〇〕第四 壞（一～六）
二
諸比丘！於壞想……
〔六一〕第五 膨脹（一～六）
二
諸比丘！對膨脹想……
〔六二〕第六 慈（一～六）
二
諸比丘！修習於慈……
〔六三〕第七 悲（一～六）
二
諸比丘！修習於悲……
〔六四〕第八 喜（一～六）
二
諸比丘！修習於喜……
〔六五〕第九 捨（一～六）
二
諸比丘！修習於捨……
〔六六〕第十 入出息（一～六）
二
諸比丘！修習於入出息……
此品之攝頌曰：
骨噉與青瘀
壞及膨脹慈
悲喜乃至捨
入出息為十
覺支相應之第七入出息品（終）
第八 滅品
〔六七〕第一 不淨（一～六）
二
諸比丘！於不淨想……
〔六八〕第二 死（一～六）
二
諸比丘！於死想……
〔六九〕第三 違逆（一～六）
二
諸比丘！於食違逆想……
〔七〇〕第四 不可樂（一～六）
二
諸比丘！於一切世間不可樂想……
〔七一〕第五 無常（一～六）
二
諸比丘！於無常想……
〔七二〕第六 苦（一～六）
二
諸比丘！於無常苦想……
〔七三〕第七 無我（一～六）
二
諸比丘！於苦無我想……
〔七四〕第八 斷（一～六）
二
諸比丘！於斷想……
〔七五〕第九 離貪（一～六）
二
諸比丘！於離貪想……乃至……
〔七六〕第十 滅
一 大果大功德
※二
諸比丘！若修習、多修滅想者，則有大果大功德。
三
諸比丘！云何修習滅想者……
四
諸比丘！於此有比丘……滅想俱行之……
五
諸比丘！……如是修習之……
二 或者
※二
諸比丘！若修習、多修滅想者，則二果之……
三
諸比丘！云何修習滅想……
四
諸比丘！於此有比丘……滅想俱行之……
五
諸比丘！……如是修習……
三～六 大義利、安穩、厭背、樂住
※二
諸比丘！若修習、多修滅想者，則助於大義利……助於大安穩……助於大厭背……助於大樂住。
三
諸比丘！云何修習、多修滅想者，助於大義利耶？助於大安穩耶？……助於大厭背耶？……助於大樂住耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習滅想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習滅想俱行之捨覺支。諸比丘！如是修習滅想、如是多修者，則助於大義利……助於大安穩……助於大厭背……助於大樂住。
此品之攝頌曰：
不淨以及死
食違逆不樂
無常苦無我
乃至斷離貪
滅等之為十
覺支相應之第八滅品（終）
第九 恒河廣說（遠離）
〔七七〕第一
※二
「諸比丘！譬如恒河，趣向於東〔、傾向於東、臨入於東〕。諸比丘！如是比丘，修習七覺支、多修習七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。
諸比丘！比丘云何修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃耶？
三
諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習捨覺支。
諸比丘！比丘如是〔修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃〕。」
〔七八～八八〕第二～十二
乃至到尋覓品應廣說。
攝頌曰：
向東之有六
趣向海有六
二六之十二
以之說此品
第九恒河廣說（終）
第一〇 不放逸品（遠離）
〔八九～九八〕第一～十
諸比丘！諸有情之無足、二足、四足、多足，〔於有色、無色、有想、無想，以如來、應供、正等覺者，稱為最上。諸比丘！如是，諸善法皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以不放逸稱為諸法之最上。〕……乃至廣說……
攝頌曰：
如來與足跡
屋頂與根核
夏生花王月
日衣等十句
第一一 力所作品（遠離）
〔九九～一〇〇〕第一～一二
二
諸比丘！譬如作諸力所作之事業，皆依於地、立於地，如是作諸力所作之事業……乃至廣說……
攝頌曰：
力與種子龍
樹瓶乃至芒
虛空與二雲
船舶與客河
第一二 尋覓品（遠離）
〔一〇一～一一〇〕第一～一二
二
諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋、有尋、梵行尋是……乃至廣說……
攝頌曰：
尋覓次第漏
有苦礙與垢
搖受二渴愛
第一三 瀑流品（遠離）
〔一一一～一一九〕第一～九
一
舍衛城……
二
諸比丘！瀑流有四種。以何為四耶？欲流、有流、見流、無明流是……乃至廣說……
〔一二〇〕第十 上分〔結〕
※二
諸比丘！有五上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。
三
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習七覺支。何為七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
五
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習此七覺支。
攝頌曰：
瀑流與軛取
繫隨眠妙欲
蓋蘊上下分
第一四 恒河廣說（調伏欲貪）
〔一二一〕第一
※二
「諸比丘！譬如恒河，趣向東〔、傾向東、臨入東〕。諸比丘！如是比丘，修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。
諸比丘！比丘云何修習七覺支、多修七覺支，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃耶？
三
諸比丘！於此有比丘，調伏究盡欲貪、調伏究盡瞋恚、調伏究盡愚癡，以修念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……捨覺支。
諸比丘！比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」
〔一二二～一三二〕第二～一二
如是究盡欲貪，乃至到尋覓品止廣說。
攝頌曰：
趣向於東六
趣向於海六
二六之十二
以之說此品
以廣說覺支相應之恒河品，用以廣說欲貪。
第十四品（終）
第一五 不放逸品（調伏欲貪）
〔一三三～一四二〕第一～一〇
攝頌曰：
如來與足跡
屋頂與根核
夏生花王月
日衣等十句
以覺支相應之不放逸品，用以廣說欲貪。
第十五品（終）
一六 力所作品（調伏欲貪）
〔一四三～一五四〕第一～一二
攝頌曰：
力與種子龍
樹瓶以及芒
虛空及二雲
船舶與客河
以覺支相應之力所作品，用以廣說欲貪。
第十六品（終）
第一七 尋覓品（調伏欲貪）
〔一五五～一六五〕第一～一一
攝頌曰：
尋覓次第漏
有三苦礙垢
搖受二渴愛
以覺支相應之尋覓品，用以廣說欲貪也。
第十七品（終）
第一八 瀑流品（調伏欲貪）
〔一六六～一七四〕第一～九
一
舍衛城因緣。
二
諸比丘！瀑流有四種。以何為四耶？欲流、有流、見流、無明流是。……乃至廣說……
〔一七五〕第十 上分結
※二
諸比丘！有五上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。
三
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習七覺支。以何為七耶？
四
諸比丘！於此有比丘調伏究盡欲貪、調伏究盡瞋恚、調伏究盡愚癡……趣向不死、傾向不死、臨入不死……趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……捨覺支。
五
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習此七覺支。
攝頌曰：
瀑流與軛取
繫隨眠妙欲
蓋蘊上下分
應知此品用以究盡欲貪、究盡瞋恚、究盡愚癡。
覺支相應中之第十四暴流品（終）
應以廣說道相應處，廣說覺支相應。
覺支相應（終）
雜阿含經二七．四（大正藏二．一九二a）下五一經（參照原典一〇二頁）。
雜阿含經二七．二五及二七．二九（大正藏二．一九六c、二九七a）。
雜阿含經二七．七（大正藏二．一九三b）。
中部經典原典一．二一四、二一五頁（參照漢譯南傳大藏經第九卷二九一頁）。
雜阿含經二七．二二（大正藏二．一九六b）。
「不安心、被壞心、憎惡心」，此三之原註配釋貪、瞋、癡。尚破壞心原本為 ādinamānasa 暹羅本為 ādinnamānasa 意亦不通，今以 ādiṇṇa 改之。
雜阿含經二七．八（大正藏二．一九三b）。
「比丘」之一語原本缺失。
雜阿含經二七．二一（大正藏二．一九六b）。
增一阿含三三．六（大正藏二．七三一a）。
以下同道相應三四經（原典二四頁）。
雜阿含經二六．六八（大正藏二．一九〇b）。
雜阿含經二六．六八（大正藏二．一九〇b）。
雜阿含經二七．一四（大正藏二．一九五b）。
原本「耳……鼻」沒有附省略之記號。暹羅本有「耳……鼻……舌」，俱不出「身」。
「所作已辦」 kataṁ karaṇiyaṁ 原本缺失。
「了知」，原本 pajānissāmi ti 由暹羅本改為 pajānissasi ti。
增支部經典原典三．一六頁。
「金之煩惱」，為金之夾雜物。乃對後之心隨煩惱，今同原語，故用同譯語。
雜阿含經二六．六四（大正藏二．一八九b）。
雜阿含經二六．六四（大正藏二．一八九b）。
雜阿含經二六．六六（大正藏二．一八九c）。
雜阿含經二六．六七（大正藏二．一九〇a）。
雜阿含經二六．六五（大正藏二．一八九c）。
「為無目、為無智」，原本順次顛倒。
雜阿含經二七．一九（大正藏二．一九六a），「三類」是言三種慢（原註）。
雜阿含經二七．一〇（大正藏二．一九四a）。
雜阿含經二七．四。上之第二經，參照（原典六四頁）。
雜阿含經二七．二（大正藏二．一九一a）。
雜阿含經二七．三（大正藏二．一九一c）。
「塵介」。原本 paṁsukāna 是 paṁsukena 之誤。
「諸比丘」，原本 bhikkhavi 是 bhikkhave 之誤。
雜阿含經二七．三二（大正藏二．一九七b）。
「上解脫」（uttariṁ vimuttiṁ），出世間法。「世間慧」者（讀為 idhapaññassa），不起出此世間之慧。（以上依原註）
增支部經典原典第三卷二三〇頁。
雜阿含經二六．七〇（大正藏二．一九〇b）二七．一（同一九一a）。
雜阿含經二七．三六（大正藏二．一九八a）。
〔第二【南傳】，～第五〕同五七經。
雜阿含經二七．三三（大正藏二．一九七c）。
雜阿含經二七．三五（大正藏二．一九八a）。
雜阿含經二七．三〇（大正藏二．一九七a）。
雜阿含經二七．三一（大正藏二．一九七b）。
雜阿含經二七．三六（大正藏二．一九八a）。
同上。
雜阿含經二七．三六（大正藏二．一九八a）。
雜阿含經二七．三六（大正藏二．一九八a）。
同上。
同上。
同上。
同上。
第四五道相應九一【南傳】，～一〇二經原典第五卷三八～四〇頁。
第四五道相應一三九【南傳】，～一四八經（原典第五卷四一～四五頁）。
第四五道相應一四九【南傳】，～一六〇經（原典第五卷四五～五四頁）。
應該有〔九九【南傳】，～一一〇〕。
第四五道相應一六一【南傳】，～一七〇經（原典第五卷五四～五八頁）。
本品之經數應該是一一，想是原本有誤。
第四五道相應一七一【南傳】，～一八〇經（原典第五卷五九～六二頁）。
第四五道相應一〇三【南傳】，～一一四經（原典第五卷四〇頁）。
第四五道相應一三九【南傳】，～一四八經（原典第五卷四二～四五頁）。
第四五道相應一四九【南傳】，～一六〇經（原典第五卷四五～五四頁）。
第四五道相應一六一【南傳】，～一七〇經（原典第五卷五四～五八頁）。
第四五道相應一七一【南傳】，～一八〇經典（第五卷五九～六二頁）。
想原典之經的號碼數有誤。
［－］【CB】，[02]【南傳】 六【CB】，五【南傳】 ［－］【CB】，[01]【南傳】 ［－］【CB】，[01]【南傳】 ［－］【CB】，[01]【南傳】 一【CB】，［－］【南傳】
【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 17 冊 No. 6 相應部經典
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
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