相應部經典
第三 念處相應
第一 菴羅品
〔一〕第一 菴羅
一
如是我聞。爾時，世尊住毘舍離國之菴羅園中。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！」
諸比丘應諾世尊曰：「大德！」世尊曰：
三
「諸比丘！有此一乘道，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。以何為四耶？
四
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住，於受觀受……於心觀心……於法觀法，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住。
五
諸比丘！有此一乘道，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。」
六
世尊如是說已，彼諸比丘生喜悅，歡喜於世尊之所說。
〔二〕第二 正念
一
爾時，世尊住毘舍離國之菴羅園中。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
〔「諸比丘！」
彼諸比丘應諾世尊曰——「大德！」世尊曰：〕
三
「諸比丘！比丘應以正念、正知而住，此是我為汝等之教誡。
四
諸比丘！云何為比丘之正念耶？
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住，於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住。
諸比丘！如是為比丘之正念。
五
諸比丘！云何為比丘之正知耶？
諸比丘！於此有比丘，進退以正知而作，觀察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、鉢衣以正知而作，飲食嚐味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐臥眠醒語默以正知而作。
諸比丘！如是為比丘之正知。
六
諸比丘！比丘應以正念、正知而住，此即我為汝等之教誡。」
〔三〕第三 比丘
一
爾時，世尊住舍衛城，祇樹林之給孤獨園。
二
時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰：
三
「願大德世尊為我略說示法要。我聞世尊之法，獨靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」
「於此有一類之愚人，若如是請我說法者，我則得做思惟。」
「大德世尊！願為我略說法，我悟世尊所說之義，當為世尊所說之相續者。」
「比丘！然則汝於善法之初應當清淨，何為善法之初耶？戒之悉皆清淨，與見之正直。比丘！汝若於戒悉皆清淨且得見正直者，比丘！汝則依戒立戒，三重修習四念處。以何為四耶？
四
比丘！汝於內，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於外，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於內外，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於內，於受……於外，於受……於內外，於受觀受……乃至……於內，於心……於外，於心……於內外，於心觀心……乃至……於內，於法……於法，於外，於法……於內外，於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
五
比丘！汝依戒立戒，如是修習此四念處者，比丘！汝則可期與日夜俱善法之增長，〔不期〕損滅。」
六
時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，則從座起，禮敬世尊，右繞離去。
七
時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。善男子以離家而出家之本義，於現法究竟無上之梵行，以自證知、現證、具足而住。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。
八
彼比丘成為阿羅漢之一。
〔四〕第四 薩羅
一
如是我聞。爾時，世尊住憍薩羅園，薩羅婆羅門村。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！」
彼諸比丘應諾世尊曰：「大德！」世尊曰：
三
「諸比丘！諸新參比丘，出家未久，新接受此法、律者，諸比丘！汝等應勸導使修習四念處而住。以何為四耶？〔當說：〕
四
『友等！汝等於身觀身而住，為如實知身，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於受觀受而住，為如實知受，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於心觀心而住，為如實知心，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於法觀法而住，為如實知法，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。』
五
諸比丘！諸有學比丘，尚未獲得心，以志求無上安穩而住者，於身觀身而住，為徧知於身，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於受觀受而住……於心觀心而住……於法觀法而住，為徧知於法，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。
六
諸比丘！諸漏盡之阿羅漢比丘，梵行已立，所作已辦，捨重擔而獲得己利，盡有結之正知解脫者，尚且於身觀身而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，而離身之繫。於受觀受而住……於心觀心而住，於法觀法而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，以離法之繫。
七
諸比丘！諸新參比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜勸導使修習此四念處而住。」
〔五〕第五 善聚
一～二
舍衛城……於此，世尊說示曰：——
三
「諸比丘！不善聚者即是五蓋，是為正說。諸比丘！純一之不善聚者，即為五蓋。以何為五耶？
四
欲貪蓋、瞋蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋是。諸比丘！不善聚者，即此五蓋，是為正說。諸比丘！純一之不善聚者，即此五蓋。
五
諸比丘！善聚者即是四念處，是為正說。諸比丘！純一之善聚者，即四念處。以何為四耶？
六
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！善聚者，即是四念處，是為正說。比丘！純一之善聚者，即此四念處。」
〔六〕第六 鷹
※三
「諸比丘！於過去世有鷹，忽而襲捉鶉。
四
諸比丘！時，鶉被鷹所獲，如是悲嘆云：『我等若遊於非行處、他境界者，則是不祥、福少。我今日若遊於自行處、父母境界者，則鷹雖戰亦不得我。』『鶉！何為汝之自行處、父母境界耶？』『田耕之壟是。』
五
諸比丘！時，鷹確信於自力，亦不讓於自力，因以放鶉而言曰：『鶉！去！雖儘往彼處，亦難逃離於我。』
六
諸比丘！時，鶉飛往田耕之壟，挺立於大壟之上曰：『鷹來！鷹來！』
七
諸比丘！時，鷹確信於自力，不讓於自力，忽而縮其兩翼對鶉襲來。諸比丘！鶉知『鷹力壯向我襲來』乃退縮於彼壟塊中。諸比丘！時，此鷹乃衝撞其胸。
八
諸比丘！如是，乃遊於非行處、他境界者。諸比丘！是故勿遊於非行處、他境界。諸比丘！遊於非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。
九
諸比丘！何為比丘之非行處、他境界耶？謂五妙欲是。以何為五耶？
一〇
眼所識之色為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘！此為比丘之非行處、他境界者。
一一
諸比丘！應遊於自行處、父母境界。諸比丘！遊於自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。
一二
諸比丘！何為比丘之自行處、父母境界耶？謂四念處是。以何為四耶？
一三
諸比丘！此處有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，誠熱、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此為比丘之自行處、父母境界。」
〔七〕第七 猿猴
※三
「諸比丘！於雪山王中有嶮峻之處，為猿猴亦不能往，人亦不能往者。
四
諸比丘！於雪山王中有嶮峻之處，為猿猴可往，而人不能往者。
五
諸比丘！於雪山王中有平等、可樂之處，猿猴、人均可往。諸比丘！於此獵師於猿猴之路，塗黐以捕捉猿猴。諸比丘！若諸猿猴不愚癡、不輕率者，見其黐則遠避。又，猿猴之愚癡、輕率者，則來以手觸其黐，其手即被捉；欲脫其手，而以第二手相觸，其手亦被捉；為欲脫二手，而以足相觸，其足即被捉；欲脫二手與足，而以第二足相觸，其足即被捉；為欲脫二手足，而以口相觸，其口即被捉。
六
諸比丘！如是猿猴五處被捉，呻吟而臥、困窮苦惱，即隨獵師之所欲。諸比丘！獵師得此、即將猿猴隨所欲貫穿運置而去。
七
諸比丘！如是，乃遊於非行處、他境界者，諸比丘！是故勿遊於非行處、他境界。諸比丘！若遊於非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。
八
諸比丘！何為比丘之非行處、他境界耶？謂五妙欲是。以何為五耶？
九
眼所識之色是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘！此為比丘之非行處、他境界。
一〇
諸比丘！應遊於自行處、父母境界。諸比丘！遊於自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。
一一
諸比丘！何為比丘之自行處、父母境界耶？謂四念處是。以何為四耶？
一二
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此為比丘之自行處、父母境界。」
〔八〕第八 廚士
一
※三
「諸比丘！譬如對王、王臣，有愚癡不聰明無能之廚士，備酸、苦、辛、甘、苛、不苛、鹹、不鹹、種種之羹。
四
諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，不知主人之食相，以『今日此食羹為善』，即著手多取於此，以顯其色；以『今日之酸食羹為善』，即著手多取於酸，以顯其酸色；並以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹹……不鹹食羹為善』，即著手多取於不鹹，以顯其不鹹之色。
五
諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，則不得庇護、不得俸給、不得獎賞。何以故？諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，乃不知主人之食相。
六
諸比丘！如是，於此有一類愚癡不聰明無能之比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖於身觀身而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖於法觀法而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。
七
諸比丘！彼愚癡不聰明無能之比丘，不得現法樂住，不得正知、正念。何以故？諸比丘！彼愚癡不聰明之比丘，不知自之心相。」
二
八
「諸比丘！譬如對王、王臣，有具智聰明善能之廚士，備酸、苦、辛、苛、不苛、鹹、不鹹、種種之羹。
諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，知主人之食相，以『今日之此食羹為善』，即著手多取於此，以顯其色；以『今日酸之食羹為善』，即著手多取於酸，以顯其酸之色；以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹼……不鹹食羹為善』，即著手多取於不鹹，以顯其不鹹之色。
九
諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，乃能得庇護、得俸給、得獎。何以故？諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，乃知主人之食相。
一〇
諸比丘！如是，於此有一類具智聰明善能之比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。
一一
諸比丘！彼具智聰明善能之比丘，得現法樂住，得正念、正知。何以故？諸比丘，彼具智聰明善能之比丘，知自之心相。」
〔九〕第九 病
一
如是我聞。爾時，世尊住毘舍離國竹林叢中。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！汝等於毘舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居，我於此處竹林叢入雨安居。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊，乃於毘舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居。世尊於竹林叢入雨安居。
三
時，世尊入雨安居後，忽起重病，轉為將致死之劇痛。於此，世尊住於正念、正知而不沮喪。
四
時，世尊思念：「我若不告隨從、不顧比丘眾而入般涅槃者，則不相稱。我宜住精勤，降伏此病，以留住壽行。」時，世尊住於精勤，降伏彼病，以留住壽行。
五
時，世尊病癒。病癒未久，即出精舍，於精舍後清涼處，設座而坐。
六
時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：
「是慶幸事。大德！能忍耐，是慶幸事。大德！世尊足矣。大德！因見世尊病，我身惶懼，四面不明、諸法不辨。大德！但我有少分之安心，世尊未對比丘眾作少分之宣稱，當不為般涅槃。」
七
「阿難！比丘眾對我何所須耶？阿難！我說無別內外之法。阿難！於如來法中無有『師』。阿難！若思『我統理比丘眾』、『比丘眾思念恃靠於我』，對於比丘眾應有所宣稱。阿難！然而如來不思『我統理比丘眾』、『比丘眾思念恃靠於我』。阿難！如來更何須對比丘眾有所宣稱耶？
八
阿難！我今已經年老衰，加久生之年齡已八十歲。阿難！譬如助行古車之皮紐，阿難！如來之身，亦似為皮紐所助而行。
九
阿難！如來不作意一切相、滅一一之受，住於具足無相心三昧時，如來則得安穩。阿難！然而應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
阿難！云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶？
一〇
阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
阿難！如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
一一
阿難！於今或我滅度後，應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則於勤學（佛法）者中，乃我最上之比丘。」
〔一〇〕第十 比丘尼
一
舍衛城……
二
時，具壽阿難於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，往一比丘尼寺。往已，設座而坐。
三
時，眾多之比丘尼來至具壽阿難之處。至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘尼，言於具壽阿難曰：
四
「大德阿難！此處眾多之比丘尼，善繫心於四念處而住，知前後昇降之廣大。」
「姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！諸比丘、比丘尼，善繫心於四念處而住者，於彼則期於知前後昇降之廣大。」
五
時，具壽阿難說法教授彼諸比丘尼，勸導、讚勵，使之慶喜，即從座起而離去。
時，具壽阿難行往舍衛城乞食。食後，由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：
「大德！我晨早時分，著下衣、持衣、鉢，往一比丘尼寺。至已，設座而坐。大德！時眾比丘尼來至我處。至已，對我禮敬而坐於一面。大德！坐於一面之彼諸比丘尼，言於我曰：『大德阿難！此處眾多之比丘尼，善繫心於四念處而住，知前後昇降之廣大。』大德！如是說之，我對彼諸比丘尼曰：『姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！諸比丘、比丘尼善繫心於四念處而住者，於彼則期知於前後昇降之廣大。』」
六
「阿難！如是、如是。阿難！諸比丘、比丘尼善繫心於四念處而住者，於彼則期知於前後昇降之廣大。以何為四念耶？
七
阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，然或身之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂於外。阿難！彼比丘應於淨相以繫心，彼以繫心於淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：『我繫於心，成就其所繫處；今攝而休息。』彼攝而休息，乃無尋求、無伺察。彼知：『我無尋、無伺，而於內有念樂。』
八～九
阿難！又於受……於心……
一〇
於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏以世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，然或法之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂於外。阿難！彼比丘應於淨相以繫心，彼繫心於淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；有身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：『我繫於心，成就其所繫處；今攝而休息。』彼攝而休息，則無尋求、無伺察。彼知：『我無尋、無伺，於內有念樂。』
一一
阿難！如是為修習繫念。
一二
阿難！云何為修習無繫念？
一三
阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後不攝取、解脫，為『無繫』；又知『於身觀身，熱誠、正知、正念而住於樂。』
一四
阿難！比丘對外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後不攝取、解脫，為『無繫』；又知『於受觀受，熱誠、正知、正念而住於樂。』
一五
阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後無攝取、解脫，為『無繫』；又知『於心觀法，熱誠、正知、正念而住於樂。』
一六
阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後無攝取、解脫，為『無繫』；又知『於法觀法，熱誠、正知、正念而住於樂。』
一七
阿難！如是為修習無繫念。
一八
阿難！如是我說修習繫念、修習無繫念。阿難！希求、愍哀弟子之利益，應由師之哀愍而作者，我為汝等而作。阿難！此處有樹下，有空閒處，阿難！當靜慮，勿放逸，勿於後追悔。此為我對汝等之教誡。」
一九
世尊如是說已，阿難喜悅，歡喜世尊之所說。
此品之攝頌曰：
菴羅正念比丘
薩羅以及善聚
鷹與猿猴廚士
病比丘尼等十
第二 那羅犍陀品
〔一一〕第一 大丈夫
一
舍衛城因緣。
二
時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，白世尊曰：
三
「大德！所云大丈夫，大丈夫者。大德！云何為大丈夫耶？」
「舍利弗！心解脫故，我稱之為大丈夫；心未解脫者，則不稱為大丈夫。
舍利弗！何為心解脫耶？
四
舍利弗！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。
五
舍利弗！如是而心解脫。舍利弗！心解脫故，我說為大丈夫；心未解脫者，我不說謂為大丈夫。」
〔一二〕第二 那羅犍陀
一
爾時，世尊住那羅犍陀，賣衣者菴羅園。
二
時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，白世尊曰：
三
「大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信於世尊。」
「舍利弗！汝說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：『大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信世尊。』
四
舍利弗！汝對過去世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，（而知）諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶？」
「不也，大德！」
五
「舍利弗！汝對未來世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，（而知）諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶？」
「不也，大德！」
六
「舍利弗！汝對現在世之應供、正等覺者，以心念審察世尊之心念，（而知）世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脫為如是耶？」
「不也，大德！」
七
「舍利弗！然則汝對過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心差別智，云何說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：『大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信於世尊』耶？」
「大德！我對於過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心之差別智，但知法之分齊。
八
大德！譬如有王者，於邊土有都城，城壁牢固、壁樓牢固、唯有一門。於此具智聰明賢能之守門者，以遮不知之人，而知之人則得入。彼巡察其都城周匝之路，雖未見壁隙、壁孔，乃至如貓之匍出，彼思念：『麤大生類而出入此都城者，皆得由此門出入。』大德！如是，我知法之分齊。
九
大德！於過去世之應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，繫心於善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。大德！於未來世將為應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷滅五蓋，繫心於善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。」
一〇
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！汝數數以此法門為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說示，舍利弗！諸愚人於如來有疑懼、疑惑者，若聞此法門，則對如來斷疑懼、疑惑。」
〔一三〕第三 純陀
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
其時，具壽舍利弗住摩竭提之那羅聚落，因患重疾病而困苦。純陀沙彌為具壽舍弗之侍者。
三
時，具壽舍利弗因其疾病而般涅槃。
四
時，純陀沙彌持具壽舍利弗之衣鉢，至舍衛城祇樹給孤獨園阿難住處。至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之沙彌純陀，白具壽阿難曰：
「大德！具壽舍利弗已涅槃矣，有其衣鉢在此。」
五
「友純陀！有此事由者，應去見世尊。友純陀！詣世尊住處。詣已，以此事稟告世尊。」
「唯唯，大德！」
純陀沙彌應諾具壽阿難。
六
時，具壽阿難與純陀沙彌來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：
「大德！依此純陀沙彌言：『大德！具壽舍利弗已般涅槃，此有其衣鉢。』大德！聞具壽舍利弗般涅槃，我身惶懼，四面不明，不辨諸法。」
七
「阿難！舍利弗是取戒蘊而般涅槃耶？取定蘊而般涅槃耶？取慧蘊而般涅槃耶？取解脫蘊而般涅槃耶？取解脫智見蘊而般涅槃耶？」
「大德！具壽舍利弗並非取戒蘊而般涅槃……〔定蘊……慧蘊……解脫蘊〕……並非取解脫智見蘊而般涅槃。大德！然則具壽舍利弗乃我之教誡者，彼為已渡者、教授者、教示者、勸導者、讚勵者、慶喜者，說法不倦、攝取同梵行者，故我憶念具壽舍利弗之法威力、法受用、法攝受。」
八
「阿難！我豈非豫說耶？『與一切所愛樂者，別離、離散、分離。』阿難！云何可得常耶？凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，無有是理。
九
阿難！譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，阿難！如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗之般涅槃。阿難！云何可得常耶？所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，則無有是理。
一〇
阿難！然則應以自為洲、自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
阿難！云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶？
一一
阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
阿難！如是之比丘，以自為洲，以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
一二
阿難！於今或我滅度後，當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則於勤學（佛法）中，乃我最上之比丘。」
〔一四〕第四 支羅
一
爾時，世尊住跋祇國，郁迦支羅之恆河邊，與大比丘眾俱。時，舍利弗與目犍連般涅槃未久。
二
其時，比丘眾圍繞世尊，而坐於露地上。時，世尊默然觀察比丘眾已，告諸比丘曰：
三
「諸比丘！自舍利弗、目犍連般涅槃，此眾會似如空虛。諸比丘！少此二者，此眾會如空虛。（然）不須顧慮舍利弗、目犍連所住之方。
四
諸比丘！過去世應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；於我，則如舍利弗、目犍連者是。諸比丘！未來世之應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；於我，則如舍利弗、目犍連。
五
諸比丘！（彼二者）於諸弟子是希有者，於諸弟子是未曾有者——行師之教說，遵守教誡，為四眾所愛敬、喜悅、尊重、供養。諸比丘！（彼二者）於如來是希有者，於如來是未曾有者，然如是一雙之弟子般涅槃，如來是無悲愁者。
諸比丘！云何得於常？所生、所滅、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是處。
六
諸比丘！譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，諸比丘！如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗、目犍連之般涅槃。諸比丘！云何可得〔常住〕耶？所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是理。
七
諸比丘！然則，應以自為洲、〔以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，〕不以他為依處。
諸比丘！云何比丘當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處耶？
八
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心〕……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
九
諸比丘！於今或我滅度後，當以自為洲〔、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處〕，則於勤學者中，乃我最上之比丘。」
〔一五〕第五 婆醯迦
一
舍衛城因緣。
二
時，具壽婆醯迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽婆醯迦，白世尊曰：
「大德！願為我略說法，我聞世尊之法，將獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」
「婆醯迦！然則，汝應清淨於善法之初。何為善法之初耶？善清淨之戒與正直之見是。
三
婆醯迦！汝若於戒善清淨且得見正直者，婆醯迦！汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶？
四
婆醯迦！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆醯迦！汝依戒、立戒，如是修習此四念處。婆醯迦！應期於夜來晝去，於汝善法之增長；不期於損壞。」
五
時，具壽婆醯迦歡喜、隨喜於世尊之所說，即從座起，敬禮世尊，右繞而離去。
六
時，具壽婆醯迦獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。不久之後，善男子以由家出家之本義，於現法究盡無上之梵行，自證、現證、具足而住，了知；諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。
七
具壽婆醯迦成為阿羅漢之一。
〔一六〕第六 鬱低迦
一
舍衛城因緣。
二
時，具壽鬱低迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽鬱低迦白世尊曰：
「大德！願為我略說法，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」
「鬱低迦！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？善清淨之戒與正直之見是。
三
鬱低迦！汝若於戒善清淨且得正直之見，鬱低迦！汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶？
四
鬱低迦！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。鬱低迦！汝依戒、立戒，如是修習此四念處者，鬱低迦！汝則得死界之彼岸。」
五
時，具壽鬱低迦……乃至……成為一阿羅漢。
〔一七〕第七 聖
一
舍衛城……
二
「諸比丘！若修習、多修於四念處者，則此聖道導於出離；而修此者，是正至滅盡於苦。以何為四耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
四
諸比丘！修習、多修此四念處者，則此聖道導於出離；而修此者，是正至滅盡於苦。」
〔一八〕第八 梵天王
一
爾時，世尊於鬱毗羅尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律之樹下，初現等覺而住。
二
時，世尊獨居安默，乃生如是心念：
「此有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？
三
比丘於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。」
四
時，娑婆主梵天以心知世尊之心念，猶如力士屈伸於腕，如是乃速沒於梵天界，而現於世尊之面前。時，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，問於世尊曰：
五
「如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？
大德！比丘於身觀身，熱誠正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
大德！此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃。謂四念處是。」
六
娑婆主梵天王如是說。娑婆主梵天王如是說已，更說：
見生之盡邊
知一乘之道
有利益哀愍
依此道過去
於未來現在
當可渡瀑流
〔一九〕第九 私伽陀
一
爾時，世尊住孫巴國之私伽陀孫巴村中。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！於過去世有緣幢伎師，樹立幡幢而言於弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝昇幢立於我頭上之竿。』
諸比丘！彼弟子迷勒迦應諾緣幢伎師曰：『唯唯，吾師！』即昇幢立於乃師頭上之竿。
三
諸比丘！時，緣幢伎師言於弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝護我，我護汝，我等如是相互守持、相互護持，以示伎藝。迨得財利，且得安穩自幡幢而降。』
四
諸比丘！如是言已，弟子迷勒迦言於緣幢伎師曰：『吾師！此事不然。吾師！汝須護己，我當自護，我等如是自守、自護以示伎藝，迨得財利，且得安穩自幡幢而降，此乃正理。』」
五
世尊更說曰：「猶如弟子迷勒迦對乃師之所言，諸比丘！應以『自護』以修習念處，應以『護他』以修習念處。諸比丘！自護者則護他，護他者則自護。
六
諸比丘！云何自護則護他耶？依修習、多修。諸比丘！如是，自護則護他。
七
諸比丘！云何護他則自護耶？依於忍辱、無害、慈愛、哀愍。諸比丘！如是，護他則自護。
八
諸比丘！以『自護』則應修念處，『護他』則應修念處。諸比丘！自護則護他，護他則自護。」
〔二〇〕第十 國土
一
一時，世尊住孫巴國私伽陀之孫巴村中。
二
於此處，世尊告於諸比丘曰：
三
「諸比丘！譬如國土〔中〕有第一美女，因國土〔中〕有第一美女，而大眾則雲集。彼國土〔中〕之第一美女，又最善舞、最善歌。諸比丘！國土之第一美女，因能歌舞，則雲集更多之大眾。時，士夫之樂命，不樂死，樂於樂，厭於苦者而來，有人言於彼曰：『士夫！汝持此裝滿油之，通過於大眾與國土〔中〕第一美女之間，又〔另〕一士夫拔劍隨汝之後，若油有少許之撒落，即斷汝之頭。』諸比丘！汝等於意云何耶？彼士夫對其油瓶不作意，以致放逸於外耶？」「不也，大德！」
四
「諸比丘！我說此喻，乃為使知其義趣。義趣者，諸比丘！『油滿之瓶』，即身念之增上語是。
五
諸比丘！是故，應如是學：我等當修習、多修身念，作為乘、作為地，以隨成，善積習造作。諸比丘！汝等當如是學。」
第二 那羅犍陀品（終）
此品之攝頌曰：
大丈夫與那羅犍陀
純陀與支羅婆醯迦
鬱低迦聖與梵天王
私伽陀國土等為十
第三 戒住品
〔二一〕第一 戒
一
如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住於巴速弗邑之鷄林精舍。
二
時，具壽跋陀羅於日暮時分，由宴默起，至具壽阿難住處。至已，與具壽阿難互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽跋陀羅，言於具壽阿難言曰：
三
「友阿難！世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶？」
「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶？』」
「友！如是。」
四
「友跋陀羅！世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。以何為四耶？
五
友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
友跋陀羅！世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。」
〔二二〕第二 住
一
因緣同上
二
……坐於一面之具壽跋陀羅，言於具壽阿難曰：
三
「友阿難！以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶？友阿難！又以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法久住耶？」
「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！以何因、何緣，如來般涅槃後，正法不能久住耶？友阿難！又以何因、何緣，如來般涅槃後；正法得久住耶？』」
「友！如是。」
四
「友！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友！因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四耶？
五
友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友！又因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」
〔二三〕第三 損滅
一～二
巴連弗邑之鷄林精舍
三
「友阿難！以何因、何緣，有正法之損滅耶？友阿難！以何因、何緣，有正法之不損滅耶？」
「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！以何因、何緣，有正法之損滅耶？友阿難！以何因、何緣，有正法之不損滅耶？』」
「友！如是。」
四
「友！因不修習、不多修四念處，故有正法之損滅。友！因修習、多修四念處，故有正法之不損滅。何為四念處耶？
五
友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友！因不修習、不多修此四念處，故有正法之損滅。友！因修習、多修此四念處，故有正法之不損滅。」
〔二四〕第四 清淨
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！有四念處。以何為四耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！此為四念處。」
〔二五〕第五 婆羅門
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
時，有一婆羅門來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之婆羅門，白世尊曰：
三
「尊瞿曇！有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶？尊瞿曇！又有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法能久住耶？」
四
「婆羅門！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不久能住。婆羅門！因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四念處耶？
五
婆羅門！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆羅門！因不修習、不多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。婆羅門！又因修習、多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」
六
如是說已，彼婆羅門白世尊曰：
「妙哉！尊瞿曇！〔譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如於暗中揭燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此處，歸依尊瞿曇、法與比丘眾〕。尊瞿曇請容我自今日起，終生歸依為優婆塞。」
〔二六〕第六 一分
一
爾時，具壽舍利弗與具壽大目犍連與具壽阿那律，住於沙祇國之乾達契林。
二
時，具壽舍利弗與具壽大目犍連，於日暮時分，從宴默起，往具壽阿那律處。到已，與具壽阿那律互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗言於具壽阿那律曰：
三
「友阿那律！有學、有學之謂者，友！云何為有學耶？」
「友等！因修習四念處之一分，故為有學。以何為四念處耶？
四
友等！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
友等！因修習此四念處之一分，故為有學。」
〔二七〕第七 悉皆（全分）
一
因緣同上
二
……坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽阿那律曰：
三
「友阿那律！無學、無學之謂者，友！云何為無學耶？」
「友等！因修習四念處之全分，故為無學。以何為四念處耶？
四
友等！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
友等！修習此四念處之全分，故為無學。」
〔二八〕第八 世界
一
因緣同上
二
……坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽阿那律曰：
三
「具壽阿那律！修習、多修何法，得大通智耶？」
「友等！修習、多修四念處，得大通智。以何為四念處耶？
四
友等！於此，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
友等！我修習、多修此四念處，得大通智。
五
友等！又我因修習、多修此四念處，故勝於千世界。」
〔二九〕第九 尸利阿荼
一
爾時，具壽阿難住於王舍城竹林迦蘭陀園。
二
其時，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。
三
時，尸利阿荼告於一士夫曰：
「士夫！汝往阿難住處。到已，以我語，頭面頂禮具壽阿難之足，言於大德：『尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。』彼言：『頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍之故，願大德具壽阿難來尸利阿荼之家。』」
彼士夫應諾尸利阿荼居士曰：
「唯唯！大德！」
乃逕往具壽阿難住處。
四
到已，頂禮具壽阿難後，坐於一面。坐於一面之彼士夫，白具壽阿難曰：
「大德！尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：『頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍故，願大德具壽阿難，來尸利阿荼居士之家。』」
具壽阿難默然允許。
五
時，具壽阿難著下衣、持衣鉢，往尸利阿荼居士之家。到已，坐於所設之座。坐已，具壽阿難言尸利阿荼曰：
六
「居士！汝能忍耶？苦受退而不進，知所減退，不知增進耶？」
「大德！我不能忍，激苦之受有進無退，知增進而不知減退。」
七
「居士！然則，汝應如是學：『我於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。』居士汝應如是學。」
八
「大德！我有世尊所說之四念處，我亦與此法俱。大德！我於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
九
大德！又世尊所說之五下分結，於我，未見有少分未斷者。」
一〇
「居士！汝是吉祥，居士！汝極吉祥。居士！汝〔自〕記於不還果。」
〔三〇〕第十 摩那提那
一
因緣同上
二
其時，摩那提那居士因患重疾病而困苦。
三～六
時，摩那提那告一士夫曰：……乃至……「大德！我不能忍，不能足，激苦之受有進無退，知增進而不知滅退。」……
七
「大德！我雖蒙如是苦受，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
八
大德！又世尊所說之五下分結，於我，不見有少分未斷者。」
九
「居士！汝是吉祥，居士！汝極吉祥。居士！汝自記於不還果。」
第三戒（住）品（終）
此品之攝頌曰：
戒住損減清淨
婆羅門與一分
悉皆以及世界
尸利阿荼乃至
摩那提那為十
念處相應中之第三戒住品（終）
第四 未聞品
〔三一〕第一 未聞
一～二
舍衛城因緣。
三
「諸比丘！我思：『於身觀身』，於我則未曾聞法生，我眼生，智生、明生、光明生。我思：『應修習此身念處觀……已能修習』，於我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。
四
『於受觀受』……
五
『於心觀心』……
六
『於法觀法……應修習此法念處觀……已能修習』，於我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。」
〔三二〕第二 離貪
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！修習、多修四念處者，則助於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。以何為四耶？
四
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！修習、多修此四念處者，則助於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」
〔三三〕第三 失
※三
「諸比丘！若有失於四念處者，乃正失於順苦盡之聖道。
四
諸比丘！若有得於四念處者，乃正得於順苦盡之聖道。以何為四耶？
五
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；〕於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！若有失於此四念處者，乃正失於順苦盡之聖道。
諸比丘！若有得於此四念處者，乃正得於順苦盡之聖道。」
〔三四〕第四 修習
一～二
舍衛城……
三
諸比丘！若修習、多修四念處者，則有助於由此岸到彼岸。以何為四耶？
四
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住〕於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！若修習、多修此四念處者，則有助於由此岸到彼岸。
〔三五〕第五 正念
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！比丘應正知、正念而住，此為我對汝等之教誡。
四
諸比丘！云何比丘為正念耶？諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！如是之比丘，是為正念。
五
諸比丘！云何比丘為正知耶？諸比丘！於此有比丘，於彼受，有覺而生、有覺而住、有覺而滅；想，有覺而生、有覺而住、有覺而滅。諸比丘！如是之比丘，是為正知。
六
諸比丘！比丘應正知、正念而住，此，我為汝等之教誡。」
〔三六〕第六 開悟
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！有四念處。以何為四耶？
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！此為四念處。
四
諸比丘！對此四念處修習、多修者，則可期於有二果之隨一果，於現法開悟，若為有餘依者，得不還果。」
〔三七〕第七 欲
一
舍衛城……
二
「諸比丘！有四念處。以何為四念處耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，斷身之欲；苦斷欲者，則已現證不死。
四
於受……斷受之欲；若斷欲者，則已現證不死。
五
於心……斷心之欲；若斷欲者，則已現證不死。
六
於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，斷法之欲；若斷欲者，則已現證不死。」
〔三八〕第八 徧知
※二
「諸比丘！有四念處。以何為四耶。
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，則已徧知於身；若徧知身者，則已現證不死。
四
於受……已徧知於受；若徧知受者，則已現證不死。
五
於心……已徧知於心；若徧知心者，則已現證不死。
六
於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，則已徧知於法；若徧知法者，則已現證不死。」
〔三九〕第九 修習
※二
「諸比丘！我說四念處之修習，且諦聽。
諸比丘！云何修習四念處耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
四
諸比丘！如是而修習四念處。」
〔四〇〕第十 分別
※二
「諸比丘！我為汝等說示念處與念處之修習、以及念處修習之順道，且諦聽。
三
諸比丘！以何為念處耶？
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！此名為念處。
四
諸比丘！以何為念處之修習耶？
諸比丘！於此有比丘，觀身之集法……觀身之滅法……觀身之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀受之集法……觀受之滅法……觀受之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀心之〔集法……觀心之滅法……觀心之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀法之集法……觀法之滅法……觀法之集滅法〕，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！此名為念處之修習。
五
諸比丘！以何為念處修習之順道耶？
即八支聖道是，謂：正見〔、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定。
諸比丘！此名為念處修習之順道。」
第四 未聞品（終）
此品之攝頌曰：
未聞離貪失
修習與正念
開悟欲徧知
修習分別十
第五 不死品
〔四一〕第一 不死
一
舍衛城……
二
「諸比丘！當善繫心於四念處而住，勿失不死。以何為四耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
四
諸比丘！當善繫心於此四念處而住，勿失不死。」
〔四二〕第二 集起
※二
「諸比丘！我說四念處之集起與滅壞，且諦聽。
三
諸比丘！以何為身之集起耶？依食集起，而身集起；依食滅壞，而身滅壞。
四
……依觸集起，而受集起；依觸滅壞，而受滅壞。
五
……依名色集起，而心集起；依名色滅壞，而心滅壞。
六
……依作意集起，而法集起；依作意滅壞，而法滅壞。」
〔四三〕第三 道
一
舍衛城……
二
於此，世尊諸告比丘曰：
「諸比丘！爾時，我於鬱毘羅之尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律樹下初住現等覺。
三
諸比丘！我獨居宴默，生如是之心念：『有此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？比丘！於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。比丘！於受觀受……比丘！於心觀心……比丘！於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。』
四
諸比丘！時，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而沒於梵天，現於我前。
五
諸比丘！時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰：
『如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？大德！比丘！於身觀身……於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。大德！此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。』
六
諸比丘！娑婆主梵天王如是說，如是說已，更言曰：
見生之盡邊，N17n0006_p0382a12知一乘道有利益，N17n0006_p0382a13依此道，於過去、於未來N17n0006_p0382a14於現在、可渡瀑流。」
〔四四〕第四 正念
一
舍衛城……
二
「諸比丘！比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。
三
諸比丘！云何為比丘之正念耶？
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！如是為比丘之正念。
四
諸比丘！比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。」
〔四五〕第五 善聚
※二
「諸比丘！說善聚者，即四念處，是正說。諸比丘！純一之善聚者，即四念處是。以何為四耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
四
諸比丘！說善聚者，即此四念處是，是正說。諸比丘！純一之善聚者，即此四念處是。」
〔四六〕第六 波羅提木叉
※二
時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」
「比丘！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？
四
比丘！汝於此處，當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見於微少之罪，住於怖畏，受學處而學。比丘！汝當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見於微少之罪，怖畏而住，受學處而學，比丘！汝則依戒、立戒修習四念處。以何為四耶？
五
比丘！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
六
比丘！汝依戒、立戒，如是修習此四念處。比丘！夜來晝去，於汝當期善法之增長，不期於損滅。」
七
時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而離去。
八
時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住，不久後，善男子由正家而出家，究盡出家本義之無上梵行，於現法自證知、現證，具足而住，了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。
九
彼比丘成一阿羅漢。
〔四七〕第七 惡行
※二
時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」
「比丘！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？
四
比丘！汝於此處，當斷身惡行，修習身善行；語……斷意〔惡行、修習意〕善行。比丘！汝斷身惡行，修習身善行，……語……斷意〔惡行、修習意〕善行者，比丘！則汝依於戒、立於戒，修習四念處。以何為四耶？
五
比丘！汝於此處，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
六
比丘！汝依於戒、立於戒，如是修習此四念處。比丘！夜來晝去，於汝當期善法之增長，不期損滅。」
七～八
時，彼比丘……了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。
九
彼比丘成一阿羅漢。
〔四八〕第八 友
一
舍衛城……
二
「諸比丘！汝等應哀愍、應思念於聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘！汝等則勸導於彼等，當修習四念處，使修習而住。以何為四耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
四
諸比丘！汝等應哀愍，應思念於聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘！汝等則勸導於彼等，應修習此四念處，使修習而住。」
〔四九〕第九 受
一
舍衛城……
二
「諸比丘！有三種受。以何為三耶？乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！此為三種受。
三
諸比丘！為徧知於此三種受，應修習四念處。以何為四耶？
四
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
五
諸比丘！為徧知此三種受，應修習此四念處。」
〔五〇〕第十 漏
※二
「諸比丘！有三種漏？以何為三漏耶？乃欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘！此為三種漏。
三
諸比丘！為斷此三種漏，應修習四念處。以何為四耶？
四
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
五
諸比丘！為斷此三種漏，應修習此四念處。」
第五 不死品（終）
此品之攝頌曰：
不死集起道
正念與善聚
波羅提木叉
惡行友受漏
第六 恆河廣說
〔五一～六二〕第一～十二
※二
「諸比丘！譬如恆河趣向於東，〔傾向於東，臨入於東〕。諸比丘！如是比丘，修習四念處、〔多修四念處，趣向於涅槃、傾向於涅槃、〕臨入於涅槃。
三
諸比丘！比丘云何修習四念處、多修四念處，趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃耶？
四
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！比丘如是修習四念處、多修四念處，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。」
攝頌曰：
趣向東有六
趣向海有六
二六一十二
以此說本品
若廣說恆河者，應以念處廣說。
第七 不放逸品
〔六三～七二〕第一～十
如來與足跡
屋頂與根核
夏生花王月
日衣等十句
以念處廣說不放逸品、念處品。
第八 力所作品
〔七三～八二〕第一～十
力與種子龍
樹木與瓶芒
虛空與客河
力所作品（終）
以念處可廣說品。
第九 尋覓品
〔八三～九三〕第一～十一
尋覓與次第
漏與三苦礙
垢與捨與受
渴愛九尋覓
以念處可廣說於品。
第十 瀑流品
※〔九四～一〇三〕第一～九
第十 上分結
※二
「諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。
三
諸比丘！為證知…徧知……徧盡……斷滅此五上分結，應修習四念處。以何為四耶？
四
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
五
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷滅此五上分結，應修習此四念處。」
攝頌曰：
瀑流與軛取
繫隨眠妙欲
蓋蘊上下分
瀑流品（終）
以念處應廣說於品
如廣說道相應，廣說念相應。
第三 念相應（終）
雜阿含經二四．二〇（大正藏二．一七四b）。
「此一乘道」，ekāya no ayam 讀為 ekāyano ayam。
雜阿含經二四．六【南傳】，～七（大正藏二．一七一b）。
雜阿含經二四．三二（大正藏二．一七六a）。
雜阿含經二四．一七（大正藏二．一七三c）。
雜阿含經二四．七（大正藏二．一七一b）。
本生經一六八原典第二卷五九頁。雜阿含經二四、一三（大正藏二．一七三c）。
雜阿含經二四．一六（大正藏二．一七三b）。
「運猿猴」，原本為 kaṭṭhakataṅgāre 應從暹羅本之 makkaṭaṁ uddharitvā。
雜阿含經二四．一二（大正藏二．一七二b）。
長部經典原典第二卷九八頁。
雜阿含經二四．一一（大正藏二．一七二a）。
原本及暹羅本為 bhikkhuni（ni）vassako ti 今讀為 bhikkhunll dasako ti。
雜阿含經二四．一〇（大正藏二．一七二a）。
長部經典自歡喜經原典第三卷九九【南傳】，～一〇一頁及一一六頁。雜阿含經一八．九（大正藏二．一三〇c）相當長部經典之固處。
雜阿含經二四．三四（大正藏二．一七六b）。
雜阿含經二四．三五（大正藏二．一七七a）。
雜阿含經二四．二一（大正藏二．一七五a）。
雜阿含經二四．二二（大正藏二．一七四c）。
雜阿含經二四．三〇（大正藏二．一七六a）。
雜阿含經四四．一二（大正藏二．三二二a）、二四．三（同一七一a），別譯雜阿含經五．一九（同上四一〇b）。
雜阿含經二四．一五（大正藏二．一七三b），有部藥事七（同上二四．三二b）。
「緣幢伎師」，在竹竿上演典藝之藝人。「幢」若直譯，為「旃陀羅族之竹竿」。用於藝之竿。原註缺。
雜阿含經二四．一九（大正藏二．一七四b）。
雜阿含經二四．二五（大正藏二．一七五b）。
雜阿含經二四．二九【南傳】，～三一（大正藏二．一七五c）。
雜阿含經二四．二八（大正藏二．一七五b）。
雜阿含經二四．二（大正藏二．一七一a）。
雜阿含經二四．二三（大正藏二．一七五a）。
阿那律原本為 Anuruddha，由暹羅改為 Anuruddho。
雜阿含經三七．一六（大正藏二．二七〇c）。
「蒙」，原本 puṭṭho 是 phuṭṭho 之誤。
「未聞品」，原本 anussuta 應改為 ananussuta 次經之見出者亦然。
雜阿含經二四．三〇（大正藏二．一七六a）。
同上經。
同上經。
「由此岸到彼岸」，原本 aparāparaṁ 由暹羅本改為 apārā pāraṁ。
雜阿含經二四．二（大正藏二．一七一a）。
雜阿含經二四．四（大正藏二．一七一a）。
雜阿含經二四．五（大正藏二．一七一a）。
上之第十八經（原典一六七頁）。
上第三五經（參照原典一八〇頁）。
上之第五經（原典一四五頁），其經相當於漢譯。
參照前經。雜阿含經二四．一一（大正藏二．一七二a）。
第四五道相應九一經原典第五卷三八頁以下。
第四五道相應一三九經（原典第五卷四一頁以下）。
第四五道相應一四九經原典第五卷四五頁以下。但今之攝頌不同。
第四五道相應一六一經，原典第五卷五四頁以下。
第四五道相應一七一經（原典第五卷五九頁以下）。
心【CB】，身【南傳】 昧【CB】，味【南傳】 力【CB】，果【南傳】(cf. N17n0006_p0311a08) 四【CB】，三【南傳】
【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 17 冊 No. 6 相應部經典
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯
【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
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