相應部經典
大篇
第一 道相應
第一 無明品
〔一〕第一 無明
一
如是我聞。一時世尊住舍衛城，祇樹林給孤獨園。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！」
「大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊說曰：
三
「諸比丘！無明為前，因生不善法，而隨生無慚無愧。諸比丘！隨無明於無智者生邪見。有邪見則生邪思惟，有邪思惟則生邪語，有邪語則生邪業，有邪業則生邪命，有邪命則生邪精進，有邪精進則生邪念，有邪念則生邪定。
四
諸比丘！以明為前，因生善法，隨生慚愧。諸比丘！隨明於有智者則生正見，有正見則生正思惟，有正思惟則生正語，有正語則生正業，有正業則生正命，有正命則生正精進，有正精進則生正念，有正念則生正定。」
〔二〕第二 半
一
如是我聞。一時，世尊住釋迦國，名薩伽羅之釋迦村。
二
時，具壽阿難詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：
「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此是梵行之半。」
三
「阿難！勿作是言，阿難！勿作是言。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從者，皆是梵行。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，應期許於修習八支聖道，多修習八支聖道。
四
阿難！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？
阿難！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正見。依遠離〔依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正思惟。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正語。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正業。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正命。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正精進。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，修習正定。阿難！如是有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修習八支聖道。
五
阿難！應依此理而得知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。阿難！以我為善知識，故有生法之眾生，解脫生；有老法之眾生，解脫老；有死法之眾生，解脫死；有愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，解脫愁、悲、苦、憂、惱。阿難！應依此理而知，有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」
〔三〕第三 舍利弗
一
舍衛城因緣。
二
時，具壽舍利弗來詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊曰：
「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」
三
「善哉！善哉！舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。
四
舍利弗！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？
舍利弗！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正見。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正念。依遠離、依滅貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正定。舍利弗！如是，有善知識，善伴黨、善隨從之比丘，以修習八支聖道，以多修八支聖道。
五
舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴群、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！以我為善知識，故有生法之眾生，以解脫生；有老法之眾生，以解脫老；有死法之眾生，以解脫死；有、愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，以解脫愁、悲、苦、憂、惱。舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此皆為梵行也。」
〔四〕第四 婆羅門
一
舍衛城因緣。
二
時，具壽阿難，清晨時分著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。
三
具壽阿難見生聞婆羅門，乘白馬車出舍衛城。繫以白馬，配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履，揮白拂扇。眾人見此曰：「嗟夫！梵乘，是梵乘色。」
四
時，具壽阿難，往舍衛城乞食。食後由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：
「大德！我於此處，清晨時分，著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。大德！我見生聞婆羅門乘徧白之馬車，出舍衛城。繫以白馬、配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履、揮白拂扇。眾人見此言曰：『嗟夫！梵乘，梵乘色。』大德！此法、律，能稱為梵乘施設否？」
世尊說曰：
「阿難！能。阿難！此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘、無上之勝伏。
五
阿難！以修習多修習正見，為究盡調伏於貪，為究盡調伏於瞋，為究盡調伏於癡。阿難！以修習多修習正思惟，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正語，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正業，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正命，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正精進，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正念，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。
阿難！應依此理而知，此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘或無上之勝伏。」
世尊作如是說，如是說之善逝師，更作如是說：
信慧諸法軛
常時為自轅
慚軸意為縻
護念為御者
戒資具為車
靜慮以為眼
精進而為軸
捨三昧為轅
無欲為覆具
無瞋害捨離
如是為兵器
忍辱以為鎧
以趣於安穩
以此已具足
為無上梵乘
智士出世間
一向伏貪等
〔五〕第五 何義
一
舍衛城因緣。
二
時，眾多比丘詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊〕坐於一面。
三
坐於一面之彼詣比丘，白世尊曰：
「大德！此處異學之修行者，問我等曰：『諸友等！為何於沙門瞿曇處以修梵行耶？』大德！如是之問，我等答彼異學之修行者曰：『友等！為徧知於苦，於世尊之處修梵行。』大德！以如是之問，我等如是答者，是說世尊之所說耶？或無以非實誹謗世尊耶？以法隨法說耶？無以墮同法論者、隨法論者於呵責處耶？」
四
「諸比丘！對如是之問，汝等作如是之答者，乃說我所說，無以不實誹謗於我。以法隨法說，無墮同法論者隨法論者於呵責處。諸比丘！為徧知於苦，乃於我處修梵行。
諸比丘！若異學之修行者，對汝等作如是問：『友等！又徧知此苦，是有道、有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是答：『友等！徧知此苦，是有道有跡。』
五
諸比丘！徧知此苦，云何為有道？云何有跡耶？即八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。諸比丘！徧知此苦，有此道、此跡。
六
諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」
〔六〕第六 一比丘（一）
一
舍衛城因緣。
二
時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！梵行，所謂梵行者，大德！何為梵行？何為梵行之究盡耶？」
「比丘！此八支聖道即梵行。謂正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，此即梵行之究盡。」
〔七〕第七 一比丘（二）
一
舍衛城因緣。
二
時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！言貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，大德！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，是何者之增上語耶？」
「比丘！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，乃涅槃界之增上語。以此說諸漏之滅盡。」
四
如是談已。彼比丘白世尊曰：
「大德！言不死，不死者、大德！云何為不死耶？云何為達不死之道耶？」
「比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡者，此名之為不死。此即八支聖道，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。」
〔八〕第八 分別
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！我為汝等分別說示八支聖道，諦聽，當善思念之，我宣說。」
彼諸比丘應諾世尊曰：
「唯唯！大德！」
世尊說曰：
三
「諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。
四
諸比丘！云何為正見耶？諸比丘！苦之智、苦集之智、苦滅之智、順苦滅道之智是。諸比丘！此名之為正見。
五
諸比丘！云何為正思惟耶？諸比丘！出離之思惟、無恚之思惟、無害之思惟是。諸比丘！此名之為正思惟。
六
諸比丘！云何為正語耶？諸比丘！離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此名之為正語。
七
諸比丘！云何為正業耶？諸比丘！離殺生、離不與取、離非梵行。諸比丘！此名之為正業。
八
諸比丘！云何為正命耶？諸比丘！於此聖弟子，斷邪命，於正命為活命。諸比丘！此名之為正命。
九
諸比丘！云何為正精進耶？諸比丘！於此有比丘，對未生之惡不善法，為不令生而起志欲、精進、發勤，以持策心。為斷已生之惡不善法，而起志欲、〔精進、發勤，策心以持〕。為令未生之善法使令生起，而起志欲，〔精進、發勤、以持策心〕。以往已生之善法，令不忘失，而倍修習、廣修習，為使令圓滿，以起志欲、精進、發勤、持策心。諸比丘！此名之為正精進。
一〇
諸比丘！云何為正念耶？諸比丘！於此有比丘，於身以隨觀身，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；於受以隨觀受，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；於心以隨觀心，而熱誠、正知、具念、以世間之貪憂而住；於法以隨觀心、而熱心、正知、其念、以調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此名之為正念。
一一
諸比丘！云何為正定耶？諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺、由離生喜與樂，具足初靜慮而住。尋伺寂靜故內淨、為心一趣，由無尋無伺之三摩地生喜與樂，具足第二靜慮而住。離喜故，於捨而住，正念正知、以身集正受，如諸聖者之所宣說，有捨有念之樂住，即具足第三靜慮而住。斷樂、斷苦故，及已滅憂與喜故，成不苦、不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。諸比丘！此名之為正定。」
〔九〕第九 芒
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！譬如以稻之芒，或麥之芒向斜、以手足觸踏，手足壞而出血者，無有是處。何以故？諸比丘！以芒向斜故。
諸比丘！如是彼比丘，以見向邪道，修習向邪，以破壞無明而生明，從而現證涅槃者，無有是處。何以故？諸比丘！以見向邪之故。
三
諸比丘！譬如稻芒，或有麥芒之向正，以手足觸踏，手足壞而出血者，有是處。何以故？諸比丘！芒向正故。
諸比丘！如是彼比丘，見向正道，修習向正，破壞無明以生明，而現證涅槃，有是處。何以故！諸比丘！見向正故。
四
諸比丘！云何比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正定。〕諸比丘！如是之此比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃。」
〔一〇〕第十 難提
一
舍衛城因緣。
二
時，修行者難提，來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。
三
坐於一面之修行者難提，白世尊曰：
「瞿曇！修習、多習幾何之法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃耶？」
四
「難提！修習、多習八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕正定是。難提！修習多習此八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。」
五
如是說已，修行者難提白世尊曰：
「妙哉！瞿曇！妙哉！瞿曇！〔瞿曇譬如倒者之扶起，如覆者之露現，如教迷者以道，暗中舉燈火，使有眼者見色。如是尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾。〕尊瞿曇！請容受我自今起，至命終歸依為優婆塞。」
第一 無明品（終）
此品之攝頌曰：
無明以及半
舍利弗與婆羅門
何義與二比丘
分別、芒、難提
第二 住品
〔一一〕第一 住（一）
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！我欲宴默半月，除持食者之一人外，任何人勿至我處。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊，除持食者一人之外，無任何人詣世尊住處。
三
時，世尊經半月由宴默起，告諸比丘曰：
「諸比丘！我始現等覺時，依住於住分而住。
四
其時，我了知：以邪見為緣有所受，以正見為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以邪語為緣有所受，以正語為緣有所受，以邪業為緣有所受，以正業為緣有所受，以邪命為緣有所受，以正命為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以正精進為緣有所受，以邪念為緣有所受，以正念為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以正定為緣有所受，以尋思為緣有所受，以想為緣有所受。
五
志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜，以彼為緣有所受。
六
為得未得者，而有精進。已逮得其處，則以彼為緣有所受。」
〔一二〕第二 住（二）
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！我欲宴默三月，〔除持食者之一人外、任何人勿至我處〕。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊，〔除持食者之一人外，任何人勿至世尊住處〕。
三
時，世尊經三月由宴默起，告諸比丘曰：
「諸比丘！我始現等覺之時，依住於住分而住。
四
我其時，了知：以邪見為緣有所受，以邪見之寂靜為緣有所受，以正見為緣有所受，以正見之寂靜為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以邪思惟之寂靜為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以正思惟之寂靜為緣有所受，以邪語為緣有所受，以邪語之寂靜為緣有所受，以正語為緣有所受，以正語之寂靜為緣有所受，以邪業為緣有所受，以邪業之寂靜為緣有所受，以正業為緣有所受，以正業之寂靜為緣有所受，以邪命為緣有所受，以邪命之寂靜為緣有所受，以正命為緣有所受，以正命之寂靜為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以邪精進之寂靜為緣有所受，以正精進為緣有所受，以正精進之寂靜為緣有所受，以邪念為緣有所受，以邪念之寂靜為緣有所受，以正念為緣有所受，以正念之寂靜為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以邪定之寂靜為緣有所受，以正定為緣有所受，以正定之寂靜為緣有所受，以志欲為緣有所受，以志欲之寂靜為緣有所受，以尋思為緣有所受，以尋思之寂靜為緣有所受，以想為緣有所受，以想之寂靜為緣有所受。
五
志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜者，以彼為緣有所受。
六
為未得者而得有精進，已逮得其處，以彼為緣有所受。」
〔一三〕第三 有學
一
舍衛城因緣。
二
時，有一比丘，詣世尊居處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！有學，所言有學者，大德！云何為有學耶？」
四
「比丘！於此處成就有學之正見、〔成就有學之正思惟、成就有學之正語、成就有學之正業、成就有學之正命、成就有學之正精進、成就有學之正念、〕成就有學之正定。比丘！如是者，則稱之為有學。」
〔一四〕第四 生起（一）
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！修習、多修八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。
三
以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
〔一五〕第五 生起（二）
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！修習、多修八支者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。
三
以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。」
〔一六〕第六 清淨（一）
一～二
舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！若能對八法清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。
四
以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。能對此八法，清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
〔一七〕第七 清淨（二）
一～二
舍衛城……乃至……
三
「諸比丘！於此八法能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。
四
以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！於此八法，能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。」
〔一八〕第八 鷄林精舍（一）
一
如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住巴連弗色鷄林精舍。
二
時，具壽跋陀羅日晚時分，由宴默起，到具壽阿難住處。至已，與具壽阿難相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。
三
坐於一面之具壽跋陀羅，向具壽阿難言曰：
「友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？」
「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。
四
友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？』」
「友！如是。」
五
「友！八支邪道為非梵行，謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。」
〔一九〕第九 鷄林精舍（二）
一～二
巴連弗色因緣。
三
「友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？」
「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝善誘導，善辯才，善所問。
四
友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？』」
「友！如是。」
五
「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡為梵行之究竟。」
〔二〇〕第十 鷄林精舍（三）
一～二
巴連弗色因緣。
三
「友阿難！所言梵行、梵行者，云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？」
「善哉，善哉！友跋陀羅。友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。
四
友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行、梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？』」
「友！如是。」
五
「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。友！成就此八支聖道者，名之為梵行者。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，為梵行之究竟。」
此三經之因緣為一。
第二 住品（終）
此品之攝頌曰：
二住與有學
又二之生起
及二之清淨
三鷄林精舍
第三 邪性品
〔二一〕第一 邪性
一～二
舍衛城因緣。
三
「諸比丘！我為汝等說邪性與正性，且諦聽之。
四
諸比丘！云何為邪性耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪性。
五
諸比丘！云何為正性耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正性。」
〔二二〕第二 不善法
一～二
舍衛城
……
三
「諸比丘！我為汝等說不善法與善法，且諦聽。
四
諸比丘！云何為不善法耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善法。
五
〔諸比丘！〕云何為善法耶？〔謂：〕正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。〔諸比丘！〕此〔名之〕為善法。」
〔二三〕第三 道（一）
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！我為汝等說邪道與正道，且諦聽。
四
諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定。諸比丘！此名之為邪道。
五
諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。」
〔二四〕第四 道（二）
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。
四
諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪道。諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。
五
諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。
六
諸比丘！我讚歎在家、出家之正道。
七
諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。諸比丘、我讚歎在家出家之正道。
八
諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。」
〔二五〕第五 不善士（一）
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！我為汝等說不善士與善士，且諦聽。
四
諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！於此有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。
五
諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處有一類者，其正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。諸比丘！此名之為善士。」
〔二六〕第六 不善士（二）
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！我為汝等說比不善士與不善士更劣之不善士。諸比丘！我為汝等說比善士與善士更勝之善士，且諦聽。
四
諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。
五
諸比丘！云何為比不善士更劣之不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定、邪智、邪解脫。諸比丘！此名之為比不善士更劣之不善士。」
六
諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為善士。
七
諸比丘！云何為比善士更勝之善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定、正智、正解脫。諸比丘！此名之為比善士更勝之善士。
〔二七〕第七 瓶
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持則易轉倒，若有依持則難轉倒。
四
諸比丘！何為心之依持耶？此八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定者。此為心之依持。
五
諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。」
〔二八〕第八 定
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！我為汝等說有所依、有資糧之聖正定，且諦聽。
四
諸比丘！云何為有所依、有資糧之聖正定耶？謂：正見、正思惟、〔正〕語、〔正〕業、〔正〕命、〔正〕精進、〔正〕念是。
五
諸比丘！與此七支俱之心一境性為資糧。諸比丘！此名之為聖正定之所依，亦為資糧。」
〔二九〕第九 受
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！有三種受。以何為三耶？樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！此為三種受。
四
諸比丘！徧知此三種受，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！徧知此三受，應修習此八支聖道。」
〔三〇〕第十 鬱低迦
一～二
舍衛城……
三
時，具壽鬱低迦，來詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕
四
坐於一方之具壽鬱低迦，白世尊曰：
「大德！我於此處靜居宴默，心生是念：『請世尊說示五妙欲。』世尊請說何者為五妙欲耶？」
五
「善哉，善哉！鬱低迦，鬱低迦！我說五妙欲。以何為五耶？眼所識之色，為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；鼻所識之香〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；舌所識之味〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。鬱低迦！我以此說五妙欲。
六
鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習此八支聖道。」
第三邪性品（終）
此品之攝頌曰：
邪性與不善
二道一善士
依持瓶與定
受及鬱低迦
第四 行品
〔三一〕第一 行
一～二
舍衛城因緣。
三
「諸比丘！我為汝等說邪行與正行，且諦聽。
諸比丘！云何為邪行耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪行。
四
諸比丘！云何為正行耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正行。」
〔三二〕第二 行者
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！我為汝等說邪行者與正行者，且諦聽。
諸比丘！云何為邪行者耶？諸比丘！此處有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕有邪定是。諸比丘！此名之為邪行者。
四
諸比丘！云何為正行者耶？諸比丘！此處有一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕有正定是。諸比丘！此名之為正行者。」
〔三三〕第三 失
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！若有失八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。
四
諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！若失此八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起此八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。」
〔三四〕第四 到彼岸
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！修習、多修八法者，則可資於由此岸到彼岸。何者為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則可資於由此岸到彼岸。」
四
世尊如是說已，如是說之善逝師，更說曰：
（一）「於人中到彼岸者少N17n0006_p0152a09餘之眾生唯奔走於岸邊。
（二）於正說之法，行如法者N17n0006_p0152a11到達彼岸，超越甚難超越死之境界。
（三）賢者棄黑法，應修白法。N17n0006_p0152a13離在家到出家，難得樂而向遠離處。
（四）希求喜悅、斷諸欲、無所有，N17n0006_p0153a01賢者去心垢而淨己。
（五）於菩提分正心善修N17n0006_p0153a03以欣無取棄執著，
有光輝之漏盡者，於現世般涅槃。」
〔三五〕第五 沙門法（一）
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門果，且諦聽。
四
諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。
諸比丘！此名之為沙門法。
五
諸比丘！云何為沙門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為沙門果。」
〔三六〕第六 沙門法（二）
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門義，且諦聽。
四
諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為沙門法。
五
諸比丘！云何為沙門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為沙門義。」
〔三七〕第七 婆羅門法（一）
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門果，且諦聽。
四
諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。
五
諸比丘！云何為婆羅門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為婆羅門果。」
〔三八〕第八 婆羅門法（二）
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門義，且諦聽。
四
諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。
五
諸比丘！云何為婆羅門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為婆羅門義。」
〔三九〕第九 梵行（一）
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行果，且諦聽。
四
諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。
五
諸比丘！云何為梵行果耶？諸比丘！即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為梵行果。」
〔四〇〕第十 梵行（二）
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行義，且諦聽。
四
諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。
五
諸比丘！云何為梵行義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為梵行義。」
第四 行品（終）
皆舍衛城因緣也。
此品之攝頌曰：
行以至行者
失與到彼岸
二之沙門法
二婆羅門法
說二之梵行
以之說此品
異學廣說
〔四一〕第一 遠離
一
舍衛城因緣。
二
時，有眾多比丘詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰……乃至……
三
「諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為遠離貪欲，唯於世尊處修梵行。』
四
諸比丘！若異學修行者，再如是問汝等：『諸友等！又，遠離貪欲，有道有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！遠離貪欲，有道、有跡。』
五
諸比丘！遠離貪欲，有云何之道，云何之跡耶？即八支聖道。是謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！遠離貪欲有此道、此跡。
諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者。」
〔四二〕第二 結
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！若異學修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為斷諸結，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」
〔四三〕第三 隨眠
一
舍衛城因緣。
二
「……乃至……『諸友等！為永斷隨眠，乃於世尊處修梵行。』……乃至……」
〔四四〕第四 行路
一
舍衛城因緣。
二
「……乃至……『諸友等！為徧知行路，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」
〔四五〕第五 漏盡
一
舍衛城因緣。
二
「……乃至……『諸友等！為滅盡諸漏，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」
〔四六〕第六 明解脫
一
舍衛城因緣。
二
「……乃至……『諸友等！為現證明解脫果，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」
〔四七〕第七 智
一
舍衛城因緣。
二
「……乃至……『諸友等！為智見，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」
〔四八〕第八 無取
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！若異學之修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學修行者，應作如是答：『諸友等！為無取般涅槃，於世尊處修梵行。』
三
諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！又，為無取般涅槃有道，有跡耶？』諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應作如是答：『友等！為無取般涅槃有道、有跡。』
四
諸比丘！為無取般涅槃，有云何之道？云何之跡耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！為無取般涅槃，有此道、此跡。
諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」
異學廣說（終）
此（廣說）之攝頌曰：
遠離法隨眠
行路與漏盡
明解脫及智
第八是無取
日輪廣說
皆是舍衛城因緣。
一 遠離依止
〔四九〕第一 善友（一）
※二
「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即是明相出。諸比丘！如是比丘起八支聖道時，先驅之前相是善友。
三
諸比丘！有善友，於比丘乃期望修習八支聖道，多修八支聖道。
諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
〔五〇〕第二 戒（一）
※二
「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相是戒具足。
三
諸比丘！於戒具足之比丘……乃至……」
〔五一〕第三 志欲（一）
※二
「……乃至……先驅之前相，是志欲具足……乃至……」
〔五二〕第四 我（一）
※二
「……乃至……〔先驅之前相，是〕我具足……乃至……」
〔五三〕第五 見（一）
※二
「……乃至……〔先驅之前相，是〕見具足……乃至……」
〔五四〕第六 不放逸（一）
※二
「……乃至……〔先驅之前相，是〕不放逸具足……乃至……」
〔五五〕第七 如理（一）
※二
「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相，是如理作意具足。
三
諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是如理作意具足之比丘，修習八支聖道、多修八支聖道。」
二 貪欲調伏
〔五六〕第八 善友（二）
※二
「諸比丘！太陽上昇時，〔先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相〕是善友。
三
諸比丘！於有善友之比丘，〔當期望〕修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！〔有善友之比丘，〕云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」
〔五七〕第九 戒（二）
※二
「諸比丘！太陽上昇時，〔先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相〕是戒具足……乃至……」
〔五八〕第十 志欲（二）
※二
「……乃至……〔先驅之前相〕是志欲具足……乃至……」
〔五九〕第十一 我（二）
※二
「……乃至……〔先驅之前相〕是我具足……乃至……」
〔六〇〕第十二 見（二）
※二
「……乃至……〔先驅之前相〕是見具足……乃至……」
〔六一〕第十三 不放逸（二）
※二
「……乃至……〔先驅之前相〕是不放逸具足……乃至……」
〔六二〕第十四 如理（二）
※二
「……乃至……〔先驅之前相〕是如理作意具足。
三
諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習〔八支聖道，多修八支聖道〕。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為盡愚癡之調伏，以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」
太陽廣說（終）
此廣說之攝頌曰：
善友以及戒
志欲我具足
見與不放逸
第七是如理
一法廣說（一）
舍衛城因緣。
一 遠離依止
〔六三〕第一 善友（一）
※二
「諸比丘！有一法於起八支聖道者，多利益。何者為一法耶？謂：有善友是。
三
諸比丘！於有善友之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
〔六四〕第二 戒（一）
※二
「諸比丘！有一法，起八支聖道者，是多利益。何者為一法耶？謂：戒具足是……乃至……」
〔六五〕第三 志欲（一）
※二
「……謂志欲具足……乃至……」
〔六六〕第四 我（一）
※二
「……謂我具足……乃至……」
〔六七〕第五 見（一）
※二
「……謂見具足……乃至……」
〔六八〕第六 不放逸（一）
※二
「……謂不放逸具足……乃至……」
〔六九〕第七 如理
※二
「……謂如理作意具足。
三
諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」
二 貪欲之調伏
〔七〇〕第八 善友（二）
一
舍衛城……
二
「諸比丘！有一法於起八支聖道者，是多利益。何者為一法耶？謂有善友是。
三
諸比丘！於有善友之比丘期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道，多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」
〔七一〕第九 戒（二）
※二
「……謂戒具足……乃至……」
〔七二〕第十 志欲（二）
※二
「……謂志欲具足……乃至……」
〔七三〕第十一 我（二）
※二
「……謂我具足……乃至……」
〔七四〕第十二 見（二）
※二
「……謂見具足……乃至……」
〔七五〕第十三 不放逸（二）
※二
「……謂不放逸具足……乃至……」
〔七六〕第十四 如理（二）
※二
「……謂如理作意具足。
三
諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道，多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
一法廣說（終）
此廣說之攝頌曰：
善友以及戒
志欲我具足
見與不放逸
第七是如理
一法廣說（二）
舍衛城因緣。
一 遠離依止
〔七七〕第一 善友（一）
※二
「諸比丘！我不見其他有一法，令未生之八支聖道生起；已生之八支聖道，使修習圓滿。諸比丘！此即有善友是。
三
諸比丘！於有善友之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」
〔七八〕第二 戒（一）
※二
「諸比丘！我不見其他有一法……乃至……。諸比丘！此即戒具足……乃至……」
〔七九〕第三 志欲（一）
※二
「……諸比丘！此即志欲具足……乃至……」
〔八〇〕第四 我（一）
※二
「……諸比丘！此即我具足……乃至……」
〔八一〕第五 見（一）
※二
「……諸比丘！此即見具足……乃至……」
〔八二〕第六 不放逸（一）
※二
「諸比丘！此即不放逸具足……乃至……」
〔八三〕第七 如理（一）
※二
「……諸比丘！此即如理作意具足。
三
諸比丘！於如意作意具足之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
二 貪欲之調伏
〔八四〕第一 善友（二）
※二
「諸比丘！我不見其他有一法，於未生之八支聖道令生起；已生之八支聖道，令修習圓滿。諸比丘！此即有善友是。
三
諸比丘！於有善友之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘！云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
〔八五〕第二 戒（二）
※二
「諸比丘！我見另有一法……乃至……。諸比丘！此即戒具足……乃至……」
〔八六〕第三 志欲（二）
※二
「……諸比丘！此即志欲具足……乃至……」
〔八七〕第四 我（二）
※二
「……諸比丘！此即我具足……乃至……」
〔八八〕第五 見（二）
※二
「……諸比丘！此即見具足……乃至……」
〔八九〕第六 不放逸（三）
※二
「……諸比丘！此即不放逸具足……乃至……」
〔九〇〕第七 如理（二）
※二
「……諸比丘！此即如理作意具足。
三
諸比丘！如理於作意具足之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。〔諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？〕多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」
一法廣說（二）（終）
此廣說之攝頌曰：
善友以及戒
志欲我具足
見與不放逸
第七是如理
恆河廣說
舍衛城因緣。
一 遠離依止
〔九一〕第一 東（一）
※二
「諸比丘！譬如恒河趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則趣向於涅槃，傾向於涅槃，臨入於涅槃。
諸比丘！比丘云何修習八支聖道，多修八支聖道，則趣向於涅槃，傾向於涅槃，臨入於涅槃耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」
〔九二〕第二 東（二）
※二
「諸比丘！譬如夜摩那河，趣向東、傾向東、臨於入東。諸比丘！如是……乃至……」
〔九三〕第三 東（三）
※二
「諸比丘！譬如阿夷羅跋提河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」
〔九四〕第四 東（四）
※二
「諸比丘！譬如舍勞浮河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」
〔九五〕第五 東（五）
※二
「諸比丘！譬如摩企河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」
〔九六〕第六 東（六）
※二
「諸比丘！譬如諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等皆趣向東、傾向東、臨入東。諸比丘！如是，比丘……乃至……臨入涅槃。」
〔九七〕第七 海（一）
※二
「諸比丘！譬如恆河趣向於海、傾向於海、臨於入海。諸比丘！如是，比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃……乃至……」
〔九八〕第八 海（二）
※二
「諸比丘！譬如夜摩那河……乃至……」
〔九九〕第九 海（三）
※二
「諸比丘！譬如阿夷羅跋提河……乃至……」
〔一〇〇〕第十 海（四）
※二
「諸比丘！譬如舍勞浮河……乃至……」
〔一〇一〕第十一 海（五）
※二
「諸比丘！譬如摩企河……乃至……」
〔一〇二〕第十二 海（六）
※二
「諸比丘！譬如諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等皆趣向海、傾向海、臨入海。諸比丘！如是，比丘……乃至……臨入於涅槃耶？
三
諸比丘！於此有比丘……乃至……多修八支聖道者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」
恆河廣說（終）
此廣說之攝頌曰：
趣向東之六
趣向海之六
二六之十二
以之說廣說
恆河廣說，東趣向、東道
十二遠離依止第一
二 貪欲調伏
〔一〇三～一〇八〕第一～六 東（一～六）
（準於九一～九六）
〔一〇九～一一四〕第七～十二 海（一～六）
（準於九七～一〇二）
※三
「諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏、以修習正見……乃至……」
趣向海之十二貪欲調伏第二
三 不死究竟
〔一一五～一二〇〕第一～六 東（一～六）
（準於九一～九六）
〔一二一～一二六〕第七～十二 海（一～六）
（準於九七～一〇二）
※三
「諸比丘！於此有比丘，究竟於不死、趣向不死、究盡於不死，以修習正見……」乃至……
究竟不死之十二第三
四 趣向涅槃
〔一二七～一三二〕第一～六 東（一～六）
（準於九一～九六）
〔一三三～一三八〕第七～十二 海（一～六）
※三
「諸比丘！於此有比丘，趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃，以修習正見……乃至……諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道、多修〔八支聖道者〕，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」
恆河廣說（終）
此廣說之攝頌曰：
趣向東之六
趣向海之六
二六之十二
以之說此品
趣涅槃十二
第四是六處
第五 不放逸品
〔一三九〕第一 如來
一 遠離〔依止〕
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！說諸有情之無足、二足、多足、有色、無色、有想、無想，以如來、應供、正等覺者為其最上。諸比丘！如是，諸善法皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，即說不放逸為其諸法之最上。
三
諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！不放逸之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪，依滅盡，修習迴向於捨正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。
五
諸比丘！如是不放逸之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
更應廣說三經。
二 貪欲之調伏
※四
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏，為究盡瞋恚之調伏，為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏，為究盡嗔恚之調伏，為究盡愚癡之調伏，以修習正定……乃至……
三 不死（究竟）
※四
諸比丘！於此有比丘，為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正定……乃至……
四 涅槃（趣向）
※四
諸比丘！於此有比丘，為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃以修習正見。〔…正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃，以修習正定……乃至……
〔一四〇〕第二 足跡（一～四）
一
舍衛城……
二
「諸比丘！譬如諸步行有情之足跡，皆入於象之足跡，因而說象之足跡為最上、最大。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，即說不放逸為諸法之最上。
三
諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道，……乃至……」
〔一四一〕第三 屋頂（一～四）
一
舍衛城……
二
諸比丘！譬如重閣之諸重簷，向於屋頂，趣於屋頂，集於屋頂，以說屋頂為其最上。諸比丘，如是……乃至……
廣說應如上之經。
〔一四二〕第四 根〔香〕（一～四）
※二
諸比丘！譬如諸根香中，以說隨時檀為其最上。諸比丘！如是……乃至……
〔一四三〕第五 核（香）（一～四）
※三
諸比丘！譬如諸核香中，以說赤檀為其最上。諸比丘！如是……乃至……
〔一四四〕第六 夏生花（一～四）
※三
諸比丘，譬如諸華香中，以說夏生花為其最上。諸比丘！如是……乃至……
〔一四五〕第七 王（一～四）
※三
諸比丘！譬如諸小王，皆隨屬於轉輪王，以說轉輪王為其最上。諸比丘！如是……乃至……
〔一四六〕第八 月（一～四）
※三
諸比丘，譬如諸星之光明，皆不及月光之十六分之一，而以月光說為其最上。諸比丘！如是……乃至……
〔一四七〕第九 日（一～四）
※二
諸比丘！譬如秋時，天空豁然無雲，日昇於蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝熱徧照。諸比丘！如是……乃至……
〔一四八〕第十 衣（一～四）
※二
「諸比丘！譬如諸絲織之衣中，以說迦尸衣為其最上。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以說不放逸為諸法之最上。
三
諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支道。諸比丘！不放逸之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
四
諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。
五
諸比丘，如是不放逸之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
第五 不放逸品（終）
此品之攝頌曰：
如來與足跡
屋頂與根核
夏生花王月
日衣等十句
如來〔之章〕應廣說
第六 力所作品
一
舍衛城因緣。
〔一四九〕第一 力
※二
「諸比丘！譬如以諸力作所作之事業，皆是依於地、立於地，以如是力作所作之事業。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒、修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、起於戒以修習八支聖道，多修八支聖道。」
如前之廣說恆河之說，應如經圓滿而說。
〔一五〇〕第二 種子
※二
「諸比丘！譬如諸種子、草木之生長、增大、增長，皆依於地、立於地，生長、增大、增長。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法生長、增大、增長。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道者，則於諸法生長、增大、增長耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道者，即於諸法生長、增大、增長。」
〔一五一〕第三 龍
※二
「諸比丘！龍乃依雪山王，令身增大，得獲其力，其於彼處使身增大，得獲其力已，以入小池；入於小池已，以入大池；入於大池已，以入小河；入於小河已，以入大河；入於大河已，以入大海洋，於彼處身得廣大。
三
諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法得廣大。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道，則於諸法得廣大耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道多修八支聖道，而於諸法得廣大。」
〔一五二〕第四 樹
※二
「諸比丘！譬如有樹，向東、傾東、臨東，若將斷其根者，則傾倒何方耶？」
「大德！是其所向、所傾、所臨之方。」
三
「諸比丘！如是，比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。」
〔一五三〕第五 瓶
※二
「諸比丘！譬如將瓶傾覆，則定傾出原有之水而不再還入。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有惡不善法不再還入。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有之惡不善法不再還入耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定吐出原有之惡不善法不再還入。」
〔一五四〕第六 芒
※二
「諸比丘！譬如稻之芒，或麥之芒，以手足觸踏其正向，則破手足而出血者，有其是處。何以故？諸比丘！芒之正向故。
三
諸比丘！如是彼比丘，正向於見，正向於道之修習，以滅無明生明，現證涅槃者，有其是處。何以故？諸比丘！為見之正向故。諸比丘！云何比丘，以見之正向，正向於道之修習，以破無明而生明，現證涅槃耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，以見之正向，正向於道之修習，破無明生明，現證涅槃。」
〔一五五〕第七 虛空
※二
「諸比丘！譬如空中吹種種風，吹東風、吹西風、吹北風、吹南風、吹塵風、吹無塵風、吹涼風、吹熱風、吹小風、吹大風。
三
諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，圓滿修習七覺支。」
〔一五六〕第八 雲（一）
※二
「諸比丘！譬如於暑季之最終月起塵芥，有大非時雲，忽起令隱沒寂滅。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？
三
諸比丘！此處有比丘，〔依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨〕修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。」
〔一五七〕第九 雲（二）
※二
「諸比丘！譬如生大雲，遂即令大風隱沒寂滅。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？
三
諸比丘！於此有比丘〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕正見修習。〔正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者則隨生令惡不善法隱沒寂滅。」
〔一五八〕第十 船舶
※二
「諸比丘！譬如海上之船舶，以籐綴拴縛，六月於水上漂流，冬則漂著陸地，綴縛，曝於風日，彼〔綴縛〕霑漬雨雲，容易損耗腐敗。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結容易損耗腐敗。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結易於損耗腐敗耶？
三
諸比丘！此處有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則易損耗腐敗諸結。」
〔一五九〕第十一 客
※二
「諸比丘！譬如有客舍，於此，有由東方來住，有由西方來住，有由北方來住，有由南方來住，有剎帝利來住，有婆羅門來住，有毘舍來住，有首陀來住。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，證知應徧知之法，以證知而徧知，證知應斷之法，以證知而斷除。證知應現證之法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。
三
諸比丘！以何為證知而應徧知之法耶？應說五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊，〔受取蘊，想取蘊，行取蘊，〕識取蘊是。諸比丘！此為證知而應徧知之法。
四
諸比丘！何為證知而應斷之法耶？無明與有愛是。諸比丘！此為證知而應斷之法。
五
諸比丘！以何為證知而應現證之法耶？明與解脫是。諸比丘！此為證知而應現證之法。
六
諸比丘！以何為證知而應修習之法耶？寂止與正觀是。諸比丘！此為證知而應修習之法。
七
諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則證知應徧知之法，以證知而徧知法，〔證知應斷之法，證知而斷。證知應現證之法，證知而現證。〕證知修習之法，證知而修習耶？
八
諸比丘！於此有比丘，〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則證知應徧知之法，證知而徧知。證知應斷之法，證知而斷除。證知應現證之法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。」
〔一六〇〕第十二 河
※二
「諸比丘！譬如恆河，趣向於東，傾向於東，臨入於東，時有眾人持鋤與籠來，謂：『我等將令此恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西。』諸比丘！汝等於意云何？彼眾人得將恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西否？」
「大德！不也。」
「何以故耶？」
「大德！恆河乃趣向於東，傾向於東，臨入於東，將令此趣向於西，傾向於西，臨入於西者，實為不易，彼眾人徒蒙困苦損惱。」
三
「諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，王、王臣、友、朋、親戚、親族，伴財物而去，並言：『汝云何？以煩此袈裟衣耶？云何剃髮攜隨、往來耶？何不還俗而受用財物，作福業。』諸比丘！彼比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，棄學以還俗無此理。何以故？諸比丘！其心若長夜趣向遠離，傾向遠離，臨入遠離，則無向下之理。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道……」力所作亦應廣說。
第六 力所作品（終）
攝頌曰：
力及種子龍
樹瓶以及芒
虛空及二雲
船舶與客河
第七 尋覓品
一
舍衛城因緣。
〔一六一〕第一 尋覓
（第一 證知）
※二
「諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！此為三種尋覓。
諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離，〔依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。
四～五
……〔調伏究盡〕貪欲、〔調伏究盡〕瞋恚，〔調伏究盡〕愚癡以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕
六～七
……為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕
八～九
……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕」
（第二 徧知）
一〇～一七
諸比丘！有三種尋覓。以何為三？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓。
諸比丘！為徧知此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。
如證知亦應徧知廣說。
（第三 徧盡）
一八～二五
諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋也。諸比丘！以此為三尋覓也。
諸比丘！為徧盡此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。
如證知亦應徧盡廣說之。
（第四 斷）
二六～三三
諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓也。
諸比丘！為斷此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。
如證知亦應徧知斷。
〔一六二〕第二 次第（慢）（一～四）
※二～三三
「諸比丘！有三種次第（慢）。以何為三耶？謂：『我是勝』、『我是等』、『我是劣』是。諸比丘！此為三種之次第（慢）。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修習八支聖道。何為八支聖道耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，修習迴向於捨正定。諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修此八支聖道。」
〔一六三〕第三 漏（一～四）
※二～三三
諸比丘！有三種漏。以何為三耶？欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘！以此為三種漏。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種漏……乃至……應修習此八支聖道。
〔一六四〕第四 有（一～四）
※二～三三
諸比丘！有三種有。以何為三耶？欲有、色有、無色有是。諸比丘！以此為三種有。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種有……乃至……應修習此八支聖道。
〔一六五〕第五 苦（一～四）
※二～三三
諸比丘！有三種苦，以何為三耶？苦苦、行苦、壞苦是。諸比丘！以此為三種苦。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種苦……乃至……應修習此八支聖道。
〔一六六〕第六 礙（一～四）
※二～三三
諸比丘！有三種礙。以何為三耶？貪礙、瞋礙、癡礙是。諸比丘！以此為三種礙。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種礙……乃至……應修習此八支聖道。
〔一六七〕第七 垢（一～四）
※二～三三
諸比丘！有三種垢。以何為三耶？乃貪垢、瞋垢、癡垢是。諸比丘！以此為三種垢。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種垢……乃至……應修習此八支聖道。
〔一六八〕第八 搖（一～四）
※二～三三
諸比丘！有三種搖。以何為三耶？乃貪搖、瞋搖、癡搖是。諸比丘！以此為三種搖也。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種搖……乃至……應修習此八支聖道。
〔一六九〕第九 受（一～四）
一
舍衛城……
二～三三
諸比丘！有三種受。以何為三耶？乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！以此為三種受。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種受……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七〇〕第十 渴愛（一～四）
一
舍衛城……
二～三三
諸比丘！有三種渴愛。以何為三耶？乃欲愛、有愛、非有愛是。諸比丘！以此為三種渴愛。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。
※〔一七〇〕第十一 渴愛（一～四）
※四～三三
諸比丘！有三種渴愛……乃至……諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛……為調伏究盡貪欲，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡以修習正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究盡不死、以修習正定……乃至……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃，以修習正定。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。
第七 尋覓品（終）
此品攝頌曰：
尋覓次第漏
有苦以及礙
垢搖乃至受
並與二渴愛
第八 瀑流品
一
舍衛城因緣。
〔一七一〕第一 瀑流
※二
諸比丘！有四種瀑流。以何為四耶？欲流，有流，見流，無明流是。諸比丘！以此為四種瀑流。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種瀑流……乃至……應修習此八支聖道。
三～三三
應如尋覓之廣說。
〔一七二〕第二 軛
※二～三三
諸比丘！有四種軛。以何為四耶？欲軛，有軛，見軛，無明軛是。諸比丘！以此為四種軛。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種軛……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七三〕第三 取
※二～三三
諸比丘！有四種取。以何為四耶？欲取，見取，戒禁取，我語取是。諸比丘！此為四種取。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種取……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七四〕第四 繫
※二～三三
諸比丘！有四種繫。以何為四耶？貪是身繫，瞋是身繫，戒禁取是身繫，此實執是身繫。諸比丘！此為四種身繫。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種身繫之……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七五〕第五 隨眠
※二～三三
諸比丘！有七種隨眠。以何為七耶？欲貪隨眠，瞋隨眠，見隨眠，疑隨眠，慢隨眠，有貪隨眠，無明隨眠是。諸比丘！以此為七種隨眠。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此七種隨眠……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七六〕六 妙欲
※二～三三
諸比丘！有五種妙欲。以何為五耶？眼所識之色，可樂、可愛、可意、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之所觸，可樂、可愛、可意、引欲、可染。諸比丘！此為五種妙欲。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種妙欲……乃至……應修習八支聖道。
〔一七七〕第七 蓋
※二～三三
諸比丘！有五種蓋，以何為五耶？欲貪蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。諸比丘！以此為五種蓋。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種蓋……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七八〕第八 蘊
※二～三三
諸比丘！有五種取蘊。以何為五耶？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘！以此為五種取蘊。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種取蘊……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七九〕第九 下分（結）
※二～三三
諸比丘！有五種下分結。以何為五耶？有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚是。諸比丘！以此為五種下分結也。
諸比丘、為證知……徧知……徧盡……斷此五種下分結……乃至……應修習此八支聖道。
〔一八〇〕第十 上分（結）
※二
「諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？
三～一七
諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪、依滅盡迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習正定。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。
諸比丘！譬如恆河……乃至……
一八
諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、悼舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？
一九～三三
諸比丘！於此有比丘，調伏究盡欲貪，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡……究竟不死、趣向不死、究盡不死……以趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習正見〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……正定〕。諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。」
第八 瀑流品（終）
此品之攝頌曰：
瀑流與軛取
繫乃至隨眠
妙欲以及蓋
蘊為上下分
第一 道相應（終）
漢譯阿含經二八．二（大正藏二．一九八b）。
雜阿含經二七．一五（大正藏二．一九五b），二八．二一（大正藏二二〇〇c）。Arvadānasātaka I. P. 239 第三相應一八經中（漢譯南傳大藏經第十二卷一五三頁）本經有引用。
「修習八支聖道」，ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāveti 之四語，原本本缺失由暹羅本補之。
「迴向於捨」（vossagga-pariṇāmin），以從漢譯之相當此文「向於捨」。原別的地方有釋，參見漢譯南傳大藏經第十二卷一七六註[40]。
「比丘」，原本 bhikkhave 是 bhikkhuno 之誤。
漢譯阿含經二八．二二（大正藏二．二〇〇c）。
「鎧」，原典 dhammasannāha 以 vammasannāha 訂正之。
漢譯阿含經二八．三六（大正藏二．二〇二c）參照。
「為何」，原本為 kimatthi yaṁ 應讀為 kim atthiyaṁ。
雜阿含經二八．六（大正藏二．一九九a）。
長部經典第二卷大念處經二〇節以下，中部經典第三卷二〇三頁參照。
「諸比丘」，原本缺失。
「世間之」云云，原本 vineyyaloke 讀為 vineyya loke 以下亦然。
原本第十一節不分段。
增支部經典一．五．一～二，參照漢譯南傳大藏經第十七卷第五向與隱覆等品第一節。原本 suka 通改為 sūka。
「持食者」，nihāraka 之字義為除去者，原註云：「為我於信者之家運調理之食供養我。」
「精進」，原本 āyāmaṁ 以暹羅本 vāyāmaṁ 訂正之。
漢譯雜阿含經二八．一四（大正藏二．二〇〇a）。
參考第十六經。
參考第十七經。
雜阿含經二八．一八（大正藏二．二〇〇b）。
雜阿含經二八．一九（大正藏二．二〇〇b）。
原本 Ānanda 一語缺失。
雜阿含經二八．三八（大正藏二．二〇三a）。
佛說八正道經（大正藏二．五〇四c）。
雜阿含經二八．四（大正藏二．一九八c）。
雜阿含經二八．一二（大正藏二．一九九c）。
「三」，原本 tissannaṁ 一語缺失。
雜阿含二八．五（大正藏二．一九八c）。
原本 bhikkhave 一語缺失。
以下五偈乃法句經八五【南傳】，～八九（漢譯南大藏經第二三卷）。
「白」，原本 kanhaṁ 是 sukkaṁ 之誤。
雜阿含經二八．四九（大正藏二．二〇五b、c）。
雜阿含經二八．四七【南傳】，～四八（大正藏二．二〇五b、c）。
雜阿含經二九．四（大正藏二．二〇五c）。
參照前經。
參照前經。
參照前經。
暹羅本為第五品。以做以下各品。
參照上之第五經。
原本 maggo 一語缺失。
「徧知行路」者，輪迴為「行路」，若得涅槃者，名「徧名。」故名涅槃為「行路徧知。」（原註）。
原本 ariyam aṭṭhaṅgikam maggam bhāveti 缺失。
原本 ariyam aṭṭhaṅgikam maggam bhāvento 缺失。
「若斷根者」，原本 mūle chinno 訂為 mūle chinne。
上之九經參照（原典九頁以下）。
「正向於見」，sammāpaṇihitāya diṭṭhiyā 本缺失。
相應部經典原典三．一五五（漢譯南傳大正藏第十四卷蘊相應一〇一經二〇節．二七七頁）參照。
「修習八支聖道」，ariyam aṭṭhsṅgikam maggam bhāvento 原本缺失。
相應部經典原典四．一九一頁（漢譯南大藏經第十五卷六處應二〇七經第十二節）參照。
原文 vidhā 有次第、慢、種類等意，日譯為「次第」，下言斷此次第，意不甚明白，因有慢之意義，故次第之下加上（慢），編者註。
「搖」，註為「苦」。
「諸比丘」，原本 bhikkhave 缺失。
「此實執」，應讀為 idamsaccābhiniveso。
「徧知」，原本 pariññāya 脫落。
「掉悔」，原本 addhacca 是 uddhacca 之誤。
「譬如」以下，參照之十九經以下。
原本「徧智」pariññāya 缺失。
【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 17 冊 No. 6 相應部經典
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
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