彌蘭王問經
第四 象品
「尊者那先！卿言：『應把持白蟻之一支。』何等是應把持其一支。」
「大王！譬如白蟻造作屋頂，覆蔽自己為求餌而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者造作戒律儀之屋頂，覆意而行乞。大王！瑜伽者、瑜伽行者依戒律儀之屋頂而超越一切怖畏。大王！此應把持白蟻之一支。大王！依長老優波斯那婆檀提子如是說：
瑜伽者於意
造律儀屋頂
不染著世間
解脫於怖畏」
「尊者那先！卿言：『應把持貓之二支。』何等是應把持其之二支。」
「大王！譬如貓行於洞窟，行於穴，行於平屋中而探鼠。大王！瑜伽者、瑜伽行者於村里，行於阿練若，行於樹下，行於空閑處，常恆不放逸而探身至念之食。大王！此應把持貓之第一支。大王！又次如貓唯近探餌。大王！瑜伽者、瑜伽行者於此等之五取蘊，隨觀生滅而住。言：『如是是色，如是是色之集，如是是色之滅。如是是受，如是是受之集，如是是受之滅。如是是想，如是是想之集，如是是想之滅。如是是行，如是是行之集，如是是行之滅。如是是識，如是是識之集，如是是識之滅。』大王！此應把持貓之第二支。大王！又依天中天之世尊如是說：
此〔身〕不遠方
有頂天何益
現在之〔五〕蘊
就知己之身」
「尊者那先！卿言：『應把持鼠之一支。』何等是應把持其一支。」
「大王！譬如鼠之步行彼處此處之時，求食而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者步行彼處此處之時，勤求如理作意。大王！此應把持鼠之一支。大王！又依長老優波斯那婆檀提子如是說：
為法首而住
正觀者時常
寂靜於正念
不沈滯而住」
「尊者那先！卿言：『應把持蠍之一支。』何等是應把持其一支。」
「大王！譬如蠍以尾為武器，舉尾而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者以智為武器，以智而住。大王！此應把持蠍之一支。大王！又依長老優波斯那婆檀提子如是說：
把持智劍住
正觀者解脫
一切之怖畏
彼諸有難勝」
「尊者那先！卿言：『應把持鼬之一支。』何等是應把持其一支。」
「大王！譬如鼬近蛇之時，以藥徧塗其身而捕。大王！瑜伽者、瑜伽行者忿怒、瞋恚多，打勝於諍論、異執、異論、論爭，近於世間之時，應以慈藥塗付其意。大王！此應把持鼬之一支。大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：
放己友或敵
應作慈修習
以慈心徧滿
此為諸佛教」
「尊者那先！卿言：『應把持老野干之二支。』何等是應把持其二支。」
「大王！譬如老野干得食耶？無嫌唯欲者而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者得食耶？無嫌唯維持其身而食。大王！此應把持老野干之第一支。大王！又依長老大迦葉如是說：
我自臥所降
行乞而入村
癩病而食事
恭敬近其人
彼以其腐手
捧一塊於我
一塊入〔我鉢〕
指亦落其處
我依於塀下
唯於食一塊
食時食已時
我無嫌厭〔念〕
大王！又次如老野干得食耶？為其粗耶？無思考於勝。大王！瑜伽者、瑜伽行者得食耶？其粗耶？勝耶？充分耶？不充分耶？唯無思考得而滿足。大王！此應把持老野干之第二支。大王！又依長老優波斯那婆檀提子如是說：
粗食而滿足
不求多美味
隨貪諸味者
不樂意禪思
若得而滿足
充足沙門果」
「尊者那先！卿言：『應把持鹿之三支。』何等是應把持其三支。」
「大王！譬如鹿晝行步於阿練若，夜行於大地。大王！瑜伽者、瑜伽行者晝住於阿練若，夜住大地。大王！此應把持鹿之第一支。大王！又依天中天之世尊，於身毛竪立法門如是說：『舍利弗！我於夜寒冷，由降雪期前分第八日至後分第八日迄，夜住於大地，晝住於林中，於夏最後月，晝住於大地，夜住於林中。』大王！又次如鹿於槍、箭飛來時，除去、逃跑，不近於身。大王！瑜伽者、瑜伽行者煩惱來襲時，除去、逃跑，不近其心。大王！此應把持鹿之第二支。大王！又次如鹿見人耶？『不欲彼等見我』，由側而逃走。大王！瑜伽者、瑜伽行者以習慣諍論、異執、異論者，見破戒者、懈怠者、喜交者耶？由其側逃走。言：『不令彼等見我，我不見彼等。』大王！此是應把持鹿之第三支。大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：
惡欲懈怠者
無精進無聞
正行者何處
亦不我相會」
「尊者那先！卿言：『應把持牡牛之四支。』何等是應把持其四支。」
「大王！譬如牡牛不捨去自己之舍。大王！瑜伽者、瑜伽行者言：『此身是無常、斷、磨、壞、散、滅之物。』不捨去自己身。大王！此應把持牡牛之第一支。大王！又次如牡牛積荷，以樂苦運荷。大王！瑜伽者、瑜伽行者修梵行，以樂苦至盡形壽、氣息終而行梵行。大王！此應把持牡牛之第二支。大王！又次如牡牛口渴苦痛之時，好飲水。大王！瑜伽者、瑜伽行者口渴所苦時，好阿闍梨、和尚之教，進而喜受。大王！此應把持牡牛之第三支。大王！又次如牡牛為誰運載而運。大王！瑜伽者、瑜伽行者以頭面認受長老、新參、中年之比丘、在家優婆塞之教誡、教授。大王！此應把持牡牛之第四支。大王！依長老舍利弗法將軍如是說：
生而至七歲
即今日出家
彼以欲教我
〔我〕頭面認受
見彼捧甚大
志欲與愛慕
再三恭敬彼
立阿闍梨位」
「尊者那先！卿言：『應把持豬之二支。』何等是應把持其二支。」
「大王！譬如於炎熱灼熱之夏季到來，近於水。大王！瑜伽者、瑜伽行者心因瞋恚而錯亂、顛倒、混亂、熱，可近清冷、甘露、殊妙之慈修習。大王！此應把持豬之第一支。大王！又譬如豬近於泥水耶！以鼻掘地，造水塘，臥於水塘中。大王！瑜伽者、瑜伽行者置身於意中，入所緣中而臥。大王！此應把持豬之第二支。大王！依長老賓頭羅婆羅墮闍如是說：
正觀者見身
實相而思惟
唯單獨無伴
臥所緣之中」
「尊者那先！卿言：『應把持象之五支。』何等是應把持其五支。」
「大王！象步行時，摧毀其地。大王！瑜伽者、瑜伽行者思惟其身而摧毀一切煩惱。大王！此應把持象之第一支。大王！又次如象以全身而見；筆直而視，不眄顧四方四維。大王！瑜伽者、瑜伽行者以全身而見，不眄顧四方四維，不仰視其上，不俯視其下，唯可視〔目前〕之一尋。大王！此應把持象之第二支。大王！又次如象無常之宿所，求食而行，不以同場所住，無固定、確定之住所。大王！瑜伽者、瑜伽行者無常宿所，無住而行乞，若存於快適之地域，不見快樂適當之假屋樹下洞山坡，以彼處為住處，不造作固定、確定之住處。大王！此應把持象之第三支。大王！又次如象潛入於水耶！即充滿清淨、無垢、清冷之水，潛入於黃蓮、青蓮、紅蓮、白蓮所覆蔽之大蓮池，作最勝之象戲。大王！瑜伽者、瑜伽行者充滿清淨、無垢、澄淨、無濁最勝法之水，潛入解脫俱蘇摩華所覆蔽之四念處大蓮池，以智振動諸行於上下，振足於左右，作瑜伽行者之藏。大王！此應把持象之第四支。大王！又次如象正念而舉足，正念而放足。大王！瑜伽者、瑜伽行者正念正知而舉足，正念正知而放足，往、還、屈、伸，於一切處皆是正念正知。大王！此應把持象之第五支。大王！又依天中天之世尊，於最勝相應部如是說：
於身制者善
於語制者善
於意制者善
諸處制者善
一切處制者
稱有恥所護」
攝頌曰：
白蟻與貓
鼠以及蠍
鼬與野干
鹿與牡牛
豬象為十
Thag. 1054-1056。
Thag. 580。
M. I. p. 79。
cf. M. I. p. 79。
cf. Thag. 987。
D. I. 76; M. I. 500; S. IV. p. 83 etc。
Dhp. 361; S. I. p. 73。
池【CB】，地【南傳】
【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 64 冊 No. 31 彌蘭王問經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入，智光法師提供，祥因法師提供
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】