華嚴經疏科
華嚴經疏科卷第二
清涼山沙門澄觀述
晉水沙門淨深重刊石二
○三義理分齊二初揔明大意三初結前生後第三 二揔顯深廣三初法然此 二喻其猶 三合二初正合前之 二觧妨斯則
三結属所攝三初㧾顯深廣故此 二別釋深義一乘 三通釋妨難以別
二開章別釋二初標列章門今顯 二依章別釋四初所依體事三初具列初中 二略釋教即 三結示餘可
二攝歸真實三初標章第二 二正釋即真 三引證經云
三彰其無礙三初揔標第三 二別釋十初理徧於事門三初標門一理 二正釋謂無 三結成徧義故一
二事徧於理門二初正明二事 二會前二初會一性三初明一性無性二初正明由上 二引證故出
二成佛不成佛二初正明理徧 二引證經云
三無性即佛性二初正明一性 二引證故涅
二會一乘又出
三依理成事門二初揔釋三依 二會前二初會諸法通真心於中 二會真如能随緣二明
四事能顯理門二初正明四事 二引證夜摩
五以理奪事門二初正釋五以 二會前三初正會故說 二引證二初引當經出現 二引他經不增
三揀權非約
六事能隱理門二初正釋六事 二引證法身
七真理即事門二初正釋七真 二引證第七
八事法即理門二初正釋八事 二會前五初二諦空有上之 二重會唯心此亦 三會不斷常又由 四四相前後又由 五能所斷證亦令
九真理非事門九真 十事法非理門二初正釋本門十事 二會無為義上七
三揔結二初揔標無礙同一緣起上之 二別束十門以成八義約理
四周徧含容二初標舉章門第四 二依章別釋二初正辨玄門三初列名揔顯今初 二指事別明二初揔辨所依今且 二別顯十門十初同時具足相應門二初正明二初當門中具如下 二具餘九門亦具
二引證
二廣狹自在無礙門二初正明廣狹三初正明二即 二引證十㝎 三句數是故
二會通純雜然此
三一多相容不同門三初正明二初正釋三即 二句數舒攝
二引證下云 三料揀二初明相入若一 二辨相攝互攝
四諸法相即自在門三初正釋四此 二句數一多 三引證下云
五祕密隱顯俱成門四初正釋五華 二句數全攝 三引證下云 四喻顯如八
六微細相容安立門二初正明六此 二引證下云
七因陀羅網境界門四初正釋其相七此 二以喻釋名如天 三引文證成下云 四重以喻顯亦如
八託事顯法生解門三初正釋八見 二揀濫非是 三引證下文
九十世隔法異成門三初正釋九即 二引證是故 三揀濫時無
十主伴圓明具德門三初正明十此 二引證下云 三重例是故
三結例成益二初舉一例餘四初以華例事二初正例舉華 二類結如此
二以事例餘事法 三以所例能如教 四結成無盡若重
二結勸修益於此
二德用所因三初問答揔明四初標舉章門第二 二假問徵起問有 三列數揔荅荅因 四揔相會通三初揔標功能十中 二料揀差別十中 三會通德用遮其異釋二初別明二初先以互通釋非兩別二初標前之 二釋約佛
二會通染淨辨二雙融即用
二結成故相
二随門別釋十初唯心所現初唯 二法無㝎性三初約大小釋二無 二引文證成舊經 三例釋餘法一非
三緣起相由三初揔顯三初揔彰多義三緣 二標舉章門約就 三彰十所以謂緣
二別釋十初諸緣各異義四初正釋一諮 二反成若雜 三結示此則 四引證文云
二互徧相資義四初正釋二互 二反成若此 三例餘此則 四引證下文
三俱存無礙義四初正釋三俱 二句數二初揔明是故 二別釋一或
三引證文云 四結成此上
四異體相入義五初揔釋四異 二引證如論 三反成若各 四結成是故 五示相三初以一望多二初明一持多依二初正明依持之義是故 二釋成亦通妨難由一
二例多持一依如一
二例多望一二初結前如一 二生後多望
三結成句數俱存
五異體相即義四初立理略明五異 二反顯前理若開 三結成正義得此 四別示其相三初以一望多二初明一有體二初正明是故 二釋成由一
二例多有體一多
二例多望一二初結前知一 二生後多望
三結成句數俱存
六體用雙融義三初立理略明六體 二開章別釋是故 三揔結所屬此上
七同體相入義三初別釋同義七例 二雙釋即入又由 三正解此門二初一望於多二初明本一有力多一無力先明 二例多一有力本一無力一入
二例多望一餘義
八同體相即義二初明以一望多二初明本一有體二初出其所以八同 二正釋斯義以多
二例多一有體如一
二例多一望本一餘義
九俱融無礙義二初正釋本門九俱 二結前三門此上
十同異圓滿義三初標名十同 二別釋謂以 三結属引證此第
三揔結上来
四法性融通二初揔顯二初揀非第四 二顯正二初標舉今則 二示相四初順明謂不 二反立若一 三結成今既 四引證華藏
二別明二初結前生後斯則 二正顯別相二初別明十初同時具足相應義一既 二廣狹自在無礙義二事 三一多相容不同義三理 四諸法相即自在義四真 五祕密隱顯俱成義五由 六微細相容安立義六真 七因陀羅網境界義七此 八託事顯法生解義八即 九十世隔法異成義九以 十主伴圓明具德義十此
二融通故一
五如幻夢故二初幻二初喻二初正釋五如 二引證經云
二合一切
二夢二初喻明言如 二引證故論
六如影像故二初正釋 二引證
七因無限故七因 八佛證窮故二初正釋 二引證
九深㝎用故二初正釋 二引證
十神通解脫二初正釋 二引證
三揔結所属由上
○四教所被機二初舉意揔標二初躡前起後第四 二約法揀定若明
二依門別釋二初標二門今直 二別釋相二初揀非噐二初三凡愚前中 二二權小四腰
二彰所為五初正為後五 二兼為二兼 三引為三引 四權為四者 五遠為四初立理正明五遠 二引經成證故出 三會釋前文前三 四惡是所為二初正明為惡二初引二經明其為惡又彼 二引二經證性等有又即
二況出圓融此皆
五教體淺深三初揔標三初標舉第五 二列名一音 三料揀四初約體性十中 二大小乘又前 三一三乘前七 四同別教前八
二別釋二初合釋前三三初雙標就前 二雙釋二初小乘二初徵小乘 二釋三初語業為體一云 二名等為體二云 三唯聲為體三者
二大乘二初標大乘 二釋三初唯聲一云 二名等二云 三揔取三云
三雙會二初會去取差當二初出意雙取以余 二會通前二五初正明去取若就 二出其所以良以 三遮其妨難耆雖 四會通前文前淨 五引證成立仁王
二會淺深同異然大
二別明後七七初即第四通攝所詮體二初正辨所詮第四 二兼明能說又瑜
二即第五諸法顯義體三初標舉第五 二引證淨名 三結釋三初引例揔收又香 二結成說聽既語 三況出一乘四初事物說法況華 二即事是法華香 三即事能說剎土 四引證成立下文
三即第六攝境唯心體二初標義揔顯二初正釋第六 二引證唯識
二開章別釋二初開章然有 二別釋二初本影相對二初標舉前中 二別明二初別明四句四初唯本無影一唯 二亦本亦影二初正明俱有二初各別成立二亦 二雙證前義故二
二聚集顯現二初揔明聚集之相然云 二別釋五心多少然西
三唯影無本三唯 四非影非本四非
二通結所由此前
二聽說全𠬧三初揔標第二 二別釋二初同教一約 二別教二初揔標二約 二別釋四初果門攝法二初正立一眾 二引證故出
二因門攝法三初正立二佛 二引證故出 三解釋此明
三因果交徹二初正辨交徹三由 二雙顯存相故眾
四兩相形奪二初正立四由 二引證是以
三融通是故
四即第七會緣入實體二初揔明第七 二開釋二初以本收末三初正明前中 二引證故攝 三釋妨彼宗
二會相顯性四初正釋二會 二重辨知来 三引證金別 四通局此經
五即第八理事無礙體第八 六即第九事事無礙體三初雙標文義第六 二正顯文圓文即 三例文釋義此且
七即第十海印炳現體第十
三結示兼正以上
六宗趣通別二初釋名標章第九 二開章別釋二初通宗三初揔標大意前中 二敘昔順違二初敘昔二初土立然隋 二異名又此
二順違二初略釋明順理初二 二約局明違文但收
三申今正解三初揔標今揔 二別釋十初我法俱有宗二初各別成立第一 二辨其異名然此
二法有我無宗二初正立宗旨二法 二顯教功能五初揔顯功能又於 二廣明所破三初敘西域三初束九十五為十一宗然西 二束十一以成四計二初正明所計統収 二對因果明若計
三結諸計以歸二因雖多
二明此方二初指同二因此方 二略出諸計二初合引莊老二初引文如莊 二斷義若以
二別引周易二初引文周易 二斷義太極
三雙結過然無
三舉正析邪三初揔明迷倒以不 二況出深旨安知 三揀濫顯邪言有
四止廣從略廣明 五結功超勝今但
三法無去来宗 四現通假實宗 五俗妄真實宗 六諸法但名宗 七三性空有宗 八真空絕相宗 九空有無礙宗 十圓融具德宗
三料揀二初通相料揀五初通明淺深然此 二大小乘料揀前四 三權實料揀七即 四五教料揀又七 五二諦料揀又第
二會通妨難二初明通局異二初標然十 二釋教則
二明體式異又夫
二別宗二初揔標立意二初正立第二 二解妨然楞
二開章別明二初標章略以 二別釋二初序異解十初大衍法師 二靈裕法師 三緣起為宗 四唯識為宗 五敏印二師 六慧遠法師 七笈多三藏 八海印為宗 九光統律師 十賢首大師二初出意揔立十 二為其解釋二初出其互闕謂前 二彰其立由三初揔標故賢 二出光統之意由光 三出賢首加意二初揔明所以賢首 二出揔別相以法
二申今義二初揔建立五初揔相標立二申 二顯其包含此則 三彰加所以而法 四釋通妨難淨名 五重顯異門若就
二別解釋二初釋名今釋 二顯義三初標一顯 二釋四初別開法界以成因果四初標章略明第一 二開章別釋於中 三會通宗趣而此 四結成因果一經
二會融因果以同法界四初標章第二 二解釋法 三會通六釋五對 四結歸法界
三法界因果分明顯示四初揔標第三 二別釋亦有 三宗趣此上 四結収又上
四法界因果雙融俱離二初標第四 二釋一由
三結四初體用相収上之 二宗趣相攝又初 三揔融四門既以 四會歸心觀故即
○七部類品會二初揔辨来意第七 二開章別釋二初開章於中 二解釋四初彰本部二初揔明初中 二別釋十初略本經 二下本經 三中本經 四上本經 五普眼經 六同說經 七異說經 八主伴經 九眷属經 十圓滿經
二顯品會二初揔明第二 二別辨二初明會不同今經 二彰品不同今有
三明支類二初標第三 二釋二初顯支流先顯 二明流類二初正明二明 二支類或是
四辨論釋二初揔標第四 二別釋四初龍𣗳菩薩 二世親菩薩 三北齊劉謙之 四後魏僧靈辯
○八傳譯感通二初標章第八 二別釋二初翻譯年代二初正明前中 二別辨四初覺賢三藏 二日照三藏 三實叉難陀 四賢首大師
二傳通感應三初正辨感應六初翻譯二明 二造論論成 三書寫其書 四讀誦讀誦 五觀行觀行 六講說講說
二感應功能良以 三感慶逢遇宿生
○九揔釋名題二初揔標章門第九 二依章別釋二初經題三初揔標舉揔題 二列章名一通 三依章釋十初通顯得名二初揔舉諸經體式今初 二別明今經得名二初舉異名今經 二彰今稱三初正釋今名依今 二揀前所說前三 三結成今義故今
二對辨開合二對 三具章義類二初揔標三具 二別釋七初大十義二初正釋十義十初體大初明 二相大 三用大三初正釋三用 二引證涅槃 三釋妨良以
四果大 五因大 六智大 七教大 八義大 九境大 十業大
二結會他文如攝
二方十義二方 三廣十義二初離釋廣字三廣 二合釋方廣二初正釋十義若合 二結示本源此之
四佛十義三初依於本經四佛 二引佛地論又佛 三引真實論又真
五華十義二初別釋十華五華 二揔相料揀然華
六嚴十義三初十揔釋六嚴 二十別釋又上 三十互嚴二初別約十義五對互嚴更有 二収成四句以顯互嚴二初標又上 二釋二初相資三初雙標前初相 二明第三三初正釋三理 二反成非真 三正成前義良以
三明第四四理
二相即相即
七經十義七經
四別釋得名二初得名第四 二釋名後釋
五展演無窮十初展法界為理智第五 二展理智成題目又理 三展題目成初會又展 四展初會成後八又展 五展九會編周十方又展 六展十方各為主伴又展 七展此主伴編於塵剎乃至 八展此塵剎編異類界異類 九展此界編異類塵剎等 十展塵剎為無盡時會無盡
六卷攝相盡第六 七展卷無礙第七 八以義圓収二初以法攝二初不出揔題第八 二重釋攝義或以
二以人攝二初約人法或唯 二揔収之又大
九攝在一心二初指前揔明第九 二約觀心釋心體
十泯同平等三初法說第十 二喻明余曾 三合喻四初取兩鏡及燈以合之見夫 二取兩鏡及尊容以合又即 三雙融前二以成止觀皆取 四結例一切心鏡
二品稱四初會其梵音梵云 二正釋義理二初釋世主世者 二釋妙嚴三初三世間嚴妙謂 二出嚴所以眾生 三二嚴相成復由
三立名所以諸經 四會釋晉經舊云
足 𠬧 指 𣗳 凡【CB】，几【洪武】 二【CB】，一【洪武】 辨【CB】，■【洪武】 慶【CB】，■【洪武】 三【CB】，二【洪武】
【經文資訊】洪武南藏 第 222 冊 No. 1418 華嚴經疏科
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「洪武南藏」所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二）
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】