正法華經
正法華經卷第八
西晉月氏國三藏竺法護譯
◎御福事品第十六
爾時世尊告彌勒大士：「阿逸！欲知今佛說此如來壽限經典之時，六十八億那術百千江河沙等諸菩薩，逮不起法忍。二千江河沙菩薩大士，皆得總持。如一佛世界塵數菩薩大士，逮得無礙辯才總持。復有如千佛世界塵數億百千姟菩薩，得不退轉總持；復有如千佛世界塵數菩薩大士，聞是經典，轉不退轉法輪。復有如中千佛世界塵數菩薩，逮得無垢大聖分別而轉法輪。復有如佛小千世界塵數菩薩，聞斯經典，逮得八生住，當成無上正真道。復有如四天下塵數菩薩大士，聞斯法已，得一生補處，當成正覺。復有如八佛世界塵數黎庶，聞是經典，悉發無上正真之道。佛這說斯諸菩薩大士，尋則建立，應時虛空雨諸天華，意華及大意華，紛紛如雪，以散無數百千世界億百千姟諸佛世尊，故來垂恩坐師子床七寶樹下，及能仁大聖上，其無央數不可稱限，諸滅度佛并多寶佛身，地即大動，及雨一切諸菩薩上。又雨四種栴檀、雜香蜜香、一切諸香，從虛空墮。虛空之中發大雷音，深柔軟音自然妙響，千萬瓔珞若干琦珍，明月珠寶如意之珠，諸珠瓔珞，皆於空中垂下如幡，無數香爐在於空中自然香出。復有無數百千寶蓋自然來至，一一寶蓋各各普覆一一佛上，上至梵天，諸菩薩眾在於空中，執蓋而侍億百千姟諸如來左右。於是彌勒而讚頌曰：
「安住令聞，
未曾有法，
本來未甞，
見此明光。
廣大極遠，
不可限量，
如向所覩，
無能思議。
今日我已，
所聞經典，
面觀安住，
現分別說。
建立眾生，
億百千數，
大聖導師，
於世殊特，
不退轉輪，
住於佛道。
或有得立，
執攬微密，
或有得處，
無限之誼，
億百千數，
總持之要。
欲有限量，
及思惟者，
有所建立，
并越度生。
或有二住，
及八住者，
當得佛道，
所度無量。
或有學者，
超越千四，
或有至三，
或於二住。
緣從導師，
聞是經典，
當得佛道，
顯第一誼。
或有建立，
一生補處，
成諸通慧，
遊於諸有，
聽省於斯，
大聖所說，
有成果證，
無有諸漏。
猶如八佛，
國土諸塵，
其欲數者，
限量如此。
若有黎庶，
億數聽經，
聞是皆發，
殊勝道意。
無極大仙，
造德若斯，
分別演說，
立真諦地。
無量諸身，
不得稱限，
譬如虛空，
無有邊際。
諸天所雨，
無數億華，
不可計量。
天子億千，
帝釋梵天，
如江河沙，
其來至此。
無數億千，
雜香妙香，
供養安住，
蜜香上香，
而已散佛，
專己作行。
猶如飛鳥，
普來供散，
安住如來。
上虛空中，
自然雷震，
柔軟音聲，
暢深妙法。
億百千天，
俱共歌頌，
明月珠寶，
自然下降。
自然諸香，
而為芬薰，
七寶寶瓶，
億百千姟，
羅列虛空，
如鴈飛行，
供養大聖，
威神之尊。
諸蓋億姟，
不可限量，
廣大周匝，
七寶嚴飾。
聰明智慧，
諸菩薩執，
身形高長，
上至梵天，
微妙姝好，
威光巍巍，
幢幡綺麗，
供養上佛。
諮嗟眾聖，
億千讚誦，
心懷踊躍，
敬安住名。
所在向方，
尊未曾有，
見若干種，
諸異導師，
而普示現，
壽命之限，
今此眾生，
悉觀喜悅。
其誼廣普，
至于十方，
導師音聲，
靡不達至。
飽滿眾生，
億百千數，
曉了道意，
具足莊嚴。」
爾時世尊告彌勒曰：「其聞如來所現壽命所說經法，發意頃生快心篤信者，所得功德不可稱量。譬如族姓子、族姓女，欲得無上正真道，奉行布施、持戒、忍辱、精進、一心五度無極，八億百千劫；不如族姓子、族姓女，聞斯如來壽命之限，發意之頃歡喜信樂，而不狐疑若干種行歸一道者，欲知功德，勝于八億百千劫行五度無極，百倍千倍萬倍億億倍巨億萬倍，福不可譬，無以為喻。」
佛言：「阿逸！族姓子、族姓女聞[＊]斯經法，一發意頃歡喜信者，則為堅住無上正真道成最正覺。」
佛時頌曰：
「若一切遵修，
行五度無極，
志慕求斯慧，
意存佛上道。
設於億千劫，
具足八前劫，
而布施諸佛，
數數及聲聞，
供養諸緣覺，
菩薩億千姟，
奉進諸飲食，
衣服床臥具，
榻蓆及屋室，
皆以栴檀香，
園觀平等足，
為施經行處。
如是布施已，
若干種無數，
於億百劫中，
用求尊佛道。
又復護禁戒，
信喜稽首佛，
明立無所犯，
猶得佛慧故。
復次順忍辱，
住於調定地，
志尊無所限，
忍無數罵詈。
設覩卒暴者，
住慢而自大，
志能忍彼等，
以求佛道故。
常慇懃精進，
寬弘心堅固，
意念餘思想，
遊至億佛土。
若處於閑居，
欲棄于睡眠，
其人億劫行，
常習于經行。
欲比無等倫，
億千劫禪定，
加復八千億，
而行專一心。
志願上佛道，
欲得諸通慧，
具足定無極，
一切禪寂然。
諸所造福德，
合會而聚集，
億百千劫中，
如前所諮嗟。
若男子女人，
其聞佛壽限，
一時歡喜信，
此德為最上。
當棄捐猶豫，
諸著思想事，
信樂大法誼，
其福為若斯。
若菩薩求道，
尊奉億劫載，
是聞不為聞，
聽佛壽無量。
當已頂稽首，
如是像類人，
然後將來世，
度脫億數人。
如能仁世尊，
釋師子大人，
坐於佛樹下，
而演師子吼。
吾今所以來，
眾生所供敬，
處於佛道場，
說壽亦當然。
志性悉具足，
其人博聞持，
所說諦化人，
則無有狐疑。」
佛復告阿逸：「其有聞說如來壽經者，入中受持分別曉了，其得福德不可稱限。即過於彼若干億劫奉五度無極，上至于佛慧，所當示現，所當奉行。復次，其聞是經，即持書寫已，載於竹帛供養奉事，散華燒香、搗香雜香、繒綵幢幡，麻油燈香、油燈醍醐燈，其福過彼甚多無數，當致如來慧見之事，猶如阿逸。彼族姓子，設得聞斯如來壽限經，其心質直歡喜信者，以是情性當觀此相，即當知之，以見如來在靈鷲山說是經時，與諸菩薩眷屬圍繞聲聞之眾，於斯佛土三千大千世界之中，平等忍辱，地為紺琉璃紫磨金色，八種交道七寶行樹，若干種億屋宅居室，諸菩薩眾於其中止。
「阿逸！欲知彼其人心常而質直安悅信者，以是色像知其相行，曾見佛會。又如來尊，悉見彼人心所信樂。如來滅度後族姓子女，聞此經卷亦不誹謗，歡樂受持，則為如來所見擁護。其族姓子，超於興起為佛塔廟，起於建立精舍講堂，超於瞻視比丘疾病，而給醫藥供養之具。所以者何？是等族姓子，以為具足興立塔廟，起七寶寺上至梵天，悉為供養一切舍利。其佛塔寺周迴無限，普盡地際懸眾寶鈴，無上之藏諸舍利廟，供養華香雜香搗香，寶蓋幢幡伎樂歌頌，若干種香，天上世間所有珍[＊]琦，天華天香及天伎樂，空中雷震暢發洪音，鍾磬大鼓、箜篌樂器、簫成琴瑟、鐃鏡若干，柔軟哀聲歌舞節奏，調合剋諧，無數億百千劫供養奉侍，諸度無極皆悉充備。
「佛滅度後其有得聞此經典者，持讀書寫若分別說，福勝無量。修慈愍哀廣普受持，講堂精舍床榻錦繡敷具，令比丘眾頓止其中，園觀華實明月珠寶，經行諸坐飲食供養，病給醫藥一切施安，悉令具足，其床榻腳若干種寶，微妙顯好上至梵天，幡蓋校飾，勸助福故，稍稍轉具而滅除罪，靡不粲麗。五體精進而在閑居，積累功德，無數巨億百千劫中，稱揚其名，一切莊嚴威神巍巍，皆悉彌普。」
於是世尊，而歎頌曰：
「若起七寶寺，
上至于梵天，
華香及伎樂，
幡蓋悉供養。
諸床臥之具，
飲食細供饍，
病瘦給醫藥，
寶床若干品，
入微妙莊嚴，
上至于梵天，
普校飾佛土，
勸助兼備足。
五事勸閑居，
咸興變億數，
一切人所樂，
微妙施最勝。
供事悉具足，
鮮潔華幢幡，
以此為衣服，
數數如雷震，
眾伎柔軟悲，
以供養舍利。
香油為然燈，
分布圍周匝，
其有持此經，
於亂講說法，
以為具足辯，
斯若干供養。
無數億屋室，
皆以栴檀作，
講堂三十二，
極高無有極，
悉敷諸座具，
隨所欲飲食，
如是億百千，
供珍妙餚饌，
園觀及經行，
華布遍其地，
覆蓋具無量，
采畫若干像，
用供養眾僧，
其持是經法，
目前辦斯已。
如來滅度後，
若讀誦寫經，
歡喜如信樂，
其得福無量，
超餘福之上。
其有人書寫，
淨潔令安諦，
當供養經卷，
華香普芬薰，
常當然燈火，
香油為錠鐐，
所生輒歡喜，
數上思夷華。
其人奉經卷，
供養當如是，
得福甚眾多，
其限不可量。
譬如虛空界，
其限不可得，
十方之無量，
其福比如是。
何況能復加，
常施於安隱，
奉戒行禪思，
而在燕坐行，
無瞋不惡口，
恭敬立思惟。
比丘尼常當，
謙恪不自大，
智慧如明月，
問智者不恐，
次第順分別，
意懷愍得佛。
假使如是像，
持殊勝經者，
其人功德品，
不可得限量。
設使人見此，
如是像法師，
當持此經卷，
奉敬加供養。
假使有人，
以天華香，
用天寶蓋，
而以覆陰。
當以首頂，
禮其人足，
常想念之，
如來最勝。
爾時見者，
作是思惟，
而當求索，
樹王之下。
當覺成佛，
所在供養，
為饒利益，
諸天世間。
假使住立，
若處安坐，
所在經行，
其德如是。
臥在床榻，
若著衣服，
而常講演，
斯如來經。
於時士夫，
於此經卷，
興若干種，
顯諦微妙。
世尊導師，
所說至誠，
以無數珍，
而供養者。
如吾所歎，
所有土地，
則為佛身，
於彼經行。
佛聖於中，
如坐座上，
覺了所在，
遊居之處。」
正法華經勸助品第十七
爾時彌勒大士白佛言：「其有聞是所說經典，得何福祐？」
以偈頌曰：
「大雄若滅度，
其有聞是經，
省之即勸助，
為得何福祐？」
於是世尊告彌勒曰：「如來滅度後其有聞是所說經者，若比丘、比丘尼、清信士、清信女，男子女人、大小眷屬，聞已勸助，於眾會中宣轉為人說，若在屋宅若在露處，若在閑居郡國縣邑，所當作為如所聞經，如所受得住彼力勢為人解說，若為父母宗室歎詠，聞大士言亦讀代喜，所可聞知展轉相傳，不見法師威容色貌，若轉學者代之勸助，以是因緣所興方便，使五道人有五蓋者通得相見，各以所聞轉相勸化，聽我所說勸助之福，所聞法師經法功德。族姓子女，無所千載四域天下，六趣群生未盡羅網，有色無色，有想無想，不有想不無想，有足無足，兩足四足多足，諸天人民，或有一人欲求功德，隨此眾生所欲樂喜，已所愛重極上微妙供養之具滿閻浮利，為一一人廣大布施，隨其所欲，屋宅金銀、水精琉璃、珊瑚虎魄、車𤦲馬瑙，象馬車牛眾寶合成，無央數歲恣所求索應意備足，供養飲食無所乏少。中自念言：『年朽力弊，心用疲殆，豈可化入如來法律，以佛所詔用誨眾生？』尋如所念，以律檢非導之典教，黎庶一時俱履道跡，往來不還無著得證，諸漏以盡禪定具足，威神巍巍得八解門，一心不亂。於阿逸意云何？彼時士夫所建福施，有能思惟限量者乎？」
彌勒答曰：「甚多不可貲計，乃能安慰無量眾生，供足所乏加復立志，於無著證。」
佛告阿逸：「今故語仁，宣布四遠。如彼士夫興大布施，供給無數四域群生，立無著證。」
佛言：「其聞是經一句一偈，勸助代喜，福過彼人所布施上。一句一頌勸助功德，不可稱限，百倍千倍萬倍億倍，巨億萬倍億百千劫，不可計量無以為喻；何況目見於此經典，耳聽代喜德難計會。假使有人欲聞斯經，若入精舍所至到處，若入縣邑若住若坐，一時得聞此經法者，若再反聞所在專精，現在生處所獲福祐，常得自然無數珍寶，宮殿精舍床榻坐具，象馬車乘安雅無量，說經進止若住若坐，息心天王就擁護之，不遭罪患，釋梵四天翼佐營衛，轉輪聖王近師子座。設族姓子唱言：『有經名《正法華》，真可奉敬宜共聽受。更相請命，若辭泥雨設懈不行。』若得斯須暫聽聞者，則解罪福善惡報應，便得德本當獲總持，與諸菩薩世世相隨，在在所生聰明智慧，億百千世體常香潔，不墮惡趣不與賊害，兵刃共會無有邪心，面色光潤生賢善家，見者歡喜無憎惡者，不盲不聾鼻不偏戾，亦不塞齆不瘖不瘂，不禿不跛不𤵿不癖，不愚癡不短不長，不柔不剛不白不黑，面不痿黃，身體完具姿顏端正，色如桃花人所愛敬，心性仁賢口言辯慧，疾逮禪定如來法教，欲覲諸佛如願即見世尊正覺，當學此經。」
佛語阿逸：「且觀其德，若有一人，一反聞名勸助代喜，乃獲此福。何況有人，專精聽受供養思惟，而復具足為人說者！」
爾時世尊，而歎頌曰：
「最後若有，
值是經卷，
假使逮得，
一頌之說，
聽采其誼，
心喜勸助，
其人功德，
不可限量。
設令有人，
獨能施與，
常給眾生，
億千姟數，
如佛向者，
所現譬喻，
令無數劫，
皆得飽滿。
於時丈夫，
覩面色變，
頭白齒落，
年老朽耄。
斯群生類，
將無終沒，
我欲教化，
使入道法。
其人最後，
以法教喻，
為分別演，
無為之地。
一切五道，
猶如芭蕉，
速令逮及，
於滅度事。
一切眾庶，
皆聽受經，
而從士夫，
親近諮請，
制伏其心，
皆使無漏，
一時之頃，
得無著證。
若聞一偈，
代是勸助，
所得功德，
出彼無量。
各各所施，
一一分別，
一頌之德，
難計難限。
倉卒得聞，
講一頌者，
莫能限量，
動無崖底。
其人得福，
無數如是，
何況現在，
面自啟受。
假使有人，
來至眾會，
一反聞經，
歡喜踊躍，
從億百千，
諸姟劫數，
是法難值，
亦難曉了。
若今有人，
還及彼土，
須臾得聞，
於斯經卷，
且當聽是，
所獲果報，
在在所由，
無有大病。
世世所生，
舌無有患，
牙齒堅固，
未曾墮落。
初不𣧑害，
除諸危殆，
及邪反戾，
父母賢良。
所立巧便，
壽命常長，
未曾生盲，
目亦不冥。
鼻耳姝好，
無有缺減，
脣口雅妙，
面常鮮潔。
常為眾人，
所見愛敬，
口氣芬馥，
無有臭穢。
形體常香，
如青蓮華，
其薰流布，
無所不周。
若居堂室，
行至精舍，
所到之處，
有聽斯經。
須臾之間，
還知聞者，
熙怡喜踊，
在邊啟受。
其人儀體，
獲致安隱，
殊妙車馬，
則用躬迎。
若復乘于，
賢善象車，
所在遊得，
若干種寶。
常復獲逮，
上妙瓔珞，
數百千人，
悉共發意。
住造其所，
所說法果，
則為講斯，
清淨教誨。
清淨法故，
所建鮮明，
得為天帝，
梵天床座。
速疾逮致，
轉輪聖王，
長處眾會，
敷演經誼。」◎
正法華經歎法師品第十八
爾時世尊，告常應時菩薩大士：「若族姓子、族姓女，受是經典持讀書寫，當得十眼功德之本八百名稱，千二百耳根，千二百鼻根，千二百舌根，千二百身行，千二百意淨，是為無數百千品德，則能嚴淨六根功祚。彼人若令眼根清淨，而以肉眼覩諸所有，滿三千大千世界諸味石蜜叢樹，下至無可大地獄中，上至三十三天，一切普見悉能攝取，故曰肉眼。若有眾庶生其中者，皆悉見之，咸曉了知罪福所趣。」
於時世尊而歎頌曰：
「其執此經卷，
勇猛處眾會，
所說不怯弱，
旦聽斯名德。
八百諸名稱，
清淨目明朗，
若已離諸垢，
其目所覺普。
彼則以肉眼，
而從父母生，
覩諸佛世界，
普見超神仙。
諸山須彌山，
又覩于鐵圍，
并諸陵丘阜，
而復察大海。
默正住一處，
普瞻靡不達，
下至無可獄，
肉眼為若此。
尚未獲天眼，
亦不曉了知，
肉眼之境界，
根且覺輕便。」
佛復告常應時菩薩：「若族姓子、族姓女，說是經典，若為異類聲聞乘說者，則便逮得千二百耳名稱，聞三千大千世界周匝，下至無可大地獄，上至三十三天，超外神仙。所謂聞者，象聲馬聲牛聲、伎樂聲車聲、啼哭聲愁歎聲、鼓聲鍾聲、歌聲舞聲戲笑聲、男聲女聲、幼僮聲僮女聲，風聲奇妙聲，正法聲非法聲，樂聲苦聲、力聲志性聲、柔聲麁聲，天聲龍聲，鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒聲，火聲、水聲、地中聲，比丘聲、聲聞聲、菩薩聲、如來聲，三千大千世界所有音聲，內外通徹一切清淨，以肉耳根，悉聞眾生所說聲，尚未得天耳而悉普聞，曉了萌類諸聲，亦不思惟觀察，黎庶本末所由。又耳悉聞，亦不求索一切音聲，又而順聞巍巍如是。常應時菩薩大士未得天耳，而耳所聽乃如斯也。」
佛說此已欲重解誼，從後頌曰：
「鮮潔總攝，
若干品類，
清淨之耳，
千有二百。
於是世界，
以是聽省，
聞其音聲，
無有遺餘。
有六情者，
則而聽聞，
車牛諸乘，
象馬音聲，
拍手擊鼓，
悲好音聲，
鐃鈸梢拂，
亦復如是。
伎樂柔和，
其音殊好，
雖在於彼，
無所染著。
聞無數人，
諸可講說，
彼人等倫，
所喜分別。
皆聞諸天，
天耳所聽，
常而降伏，
甘美柔和。
男子女人，
諸啼哭聲，
童男童女，
所可作為，
哀鸞之音，
及赤𭉨鵶，
鵁鶄鴛鴦，
及與鸚鵡，
其有捿持，
於山林者，
悉得聽聞，
斯類音聲。
地獄之中，
勤苦毒痛，
悲哀嚾呼，
所酷苦響，
思想飯食，
所至求索，
興作發起，
所出音聲。
諸阿須倫，
居在於海，
諸響暢逸，
而各各異。
於時法師，
停住於此，
有語言者，
尋則普聞。
畜生餓鬼，
勞飢渴聲，
各各講說，
或鳴或吼。
彼時法師，
默如立斯，
則得聽聞，
若干音聲。
其梵天上，
所居諸天，
光音天上，
善究竟天，
及餘奇特，
各各異聲，
法師普得，
悉聞此響。
在安住世，
而出捨家，
諸比丘眾，
諷誦所行，
分別現說，
他人志性，
法師悉聞，
是等說經。
諸菩薩眾，
處斯境界，
所可諷誦，
為他人說，
可集結誼，
以為經典，
悉得普聞，
若干種音。
其佛世尊，
為人御法，
而為眾生，
說無數經，
獨在樹下，
悉得聽聞。
因其菩薩，
能持此經，
一切三千，
是佛國土，
無數眾生，
音聲暢逸，
若在室中，
或復處外，
所言麁細，
悉普聆摻。
悉聞一切，
群萌音響，
於諸音聲，
亦無所著。
處處悉知，
他人表裏，
其耳清淨，
聰徹如是。
斯人常未，
得天耳光，
適覩因緣，
尋能即聽。
於時法師，
功德如是，
學斯經卷，
名稱若茲。」
佛復告常應時菩薩：「若族姓子、族姓女，有持是經卷分別說者，若復諷讀書著竹帛，得八百功德諸根堅固鼻根清淨，以是鼻根，三千大千世界所有諸香，皆得普聞。柔軟香須曼香生香，傅飾鬚香思夷華香，青蓮紅蓮黃蓮白蓮，若干樹木果實薰陸香，蘇合香華香，栴檀香木榓香，青木榓香種種眾香，百千殊品處處生者，諸質朴香人所嗅香，男子女人童男童女香，皆自聞，御己身之香，象馬六畜飛𤢌走狩香，諸樹木香，諸樹木間含血品類香，諸妖魅香，至誠香天上香，比陀美香，晝度樹香，意香大意香，柔軟香，諸天香天宮香，帝釋身香，知所生處，於講堂上鼓樂弦歌，所當修設諸大法則，為忉利天諸天說法，從地踊出自然生者，歌戲利誼天玉女香，童男童女香，以是因緣，假生梵天諸天子等，諸大天人大梵身香，其香各各從身流出諸天雜香無數百千，其名各異。聲聞、緣覺、菩薩大士、如來遊居所開化香，其法師者於此間住，所去殊遠不到其前，亦不近邊不往就嗅，悉聞彼香不愛不求，亦不思念亦不乍香，而嗅知氣以一心住，在於眾會，悉分別說如是諸香，心亦不著無所慕求。」
於是世尊，而歎頌曰：
「其人鼻根，
清淨如是，
若干種香，
所聞甚多。
於是世界，
一切所有，
諸所可生，
香香甚好。
又有諸形，
華殖之香，
栴檀諸香，
種種異品。
其諸香實，
各各異類，
微妙好薰，
眾木榓香，
男子女人，
[＊]童子女類，
其心頓處，
各各異品。
人間所生，
諸香參差，
在在茲殖，
青蒼雜遝。
又知大國，
轉輪聖王，
所據柔仁，
自由力強。
於彼所有，
難縷字名，
眾眾異香，
皆分別之。
財物珍寶，
若干甚多，
藏去著之，
於何所地，
有玉女寶，
及餘珍異，
時彼菩薩，
悉曉了香。
是等體著，
所有瓔珞，
珠環莊嚴，
衣被端正，
或時在座，
若復床臥，
以香塗身，
菩薩悉知。
歌戲娛樂，
一切神足，
明哲智者，
鼻力悉聞。
若有奉持，
此經善訓，
以快妙香，
及麻油香，
若干種類，
及華實香，
所在安住，
又嗅悉知。
其於某處，
有此眾香，
悉能分別，
若干種香。
而於山巖，
中間所有，
無央數種，
栴檀華香。
又復人民，
諸所有香，
居止于彼，
一切了知。
若轉輪王，
所可愛喜，
或有潛處，
在于海中。
若於地內，
所生蟲蛾，
明者皆練，
此輩眾香。
知阿須倫，
妃后子女，
并及臣民，
皆分別識。
阿須倫王，
歌舞戲笑，
其鼻悉嗅，
如是果報。
若於曠野，
四繳道中，
多有師子，
虎狼龍象，
水牛眷屬，
諸所種類，
特牛牸牛，
悉能知之。
若有女人，
隨其喜樂，
假使童子，
及童女眾，
若有懷軀，
身體疲極，
以香分別，
腹中男女。
復自識知，
身所從來，
又亦曉了，
誼法科律。
採覩其人，
安隱苦樂，
童男力勢，
福應所獲。
男子所願，
眾多悉知，
而覩嗅別，
諸所願香。
已自可意，
如是無盡，
又復嗅別，
身寂然香。
其自處在，
地中諸藏，
財物珍寶，
金銀雜色，
柔軟珊瑚，
形如紫金，
所止頓處，
悉嗅知之。
諸貫瓔珞，
明月珠寶，
世間載有，
人所不及，
用鼻悉嗅，
知其好醜，
行來進止，
別其善惡。
諸天在上，
虛空之中，
意華諸華，
柔軟音華。
眾會之中，
所有諸華，
以鼻勢力，
住此悉聞。
其諸天人，
所有宮殿，
上妙下極，
及中間宮，
種種之品，
如斯色像，
於是住立，
鼻力嗅之。
又復分別，
遊觀之園，
諸天之法，
眾明寂然，
亦復曉了，
尊妙宮殿，
諸天子等，
所遊戲處。
於是建立，
悉嗅天香，
以香分別，
諸天子黨，
住於何法，
興何等行，
所在遊居，
悉聞其香。
諸天玉女，
所畜華果，
諸寶瓔珞，
周旋娛樂，
於時菩薩，
悉識其香。
三十二天，
至第一天，
諸天大梵，
所遊宮殿，
彼以鼻嗅，
悉能知之。
住已不住，
皆能曉了，
諸所遠近，
無不開達。
終沒若生，
前世宿命，
以鼻嗅之，
知斯本末。
其有菩薩，
持是經卷，
若有比丘，
順安住教，
常修精進，
靜住經行，
若已至誠，
諷誦解說，
其彼菩薩，
皆悉知之。
亦別聲聞，
最勝之子，
常在樹下，
一身獨處，
其明哲者，
承嗅悉覩，
有某比丘，
處於某處，
悉能分別，
所在之處。
其有菩薩，
意堅禪定，
常自娛樂，
諷誦講說，
復為他人，
講演解法。
於時菩薩，
以香覺了，
安住大人，
遊所在方，
愍哀行慈，
分別說法，
在其座中，
弟子圍遶，
以香識了，
法王所在。
假使眾生，
得聞經法，
以得稟受，
心懷踊躍。
時菩薩住，
於此悉見，
安住眾會，
一切所在，
菩薩力勢，
如是色像，
尚未逮得，
天人之鼻，
自然得是，
本之瑞應，
諸天之鼻，
無有諸漏。」
佛復告族姓子：「其有持是經典讀誦書寫，當獲奇異舌根千二百功德，舌根具足分別諸味，若得甘美，變為天上自然飲食，設服酢澁醎苦，化成天饌，嗞味無量，若入眾會講授法要，蒸庶欣載欽仰典則，若入諍怒德音柔軟，談誼辯慧清白知節，慈愍通徹，眾人歡和感味餘響，其從聞經言論美妙，天人往造，釋梵四王、清淨天身、諸天玉女，思僥往見，天子龍神妃后，阿須倫阿須倫妃后，迦留羅迦留羅妃后，真陀羅真陀羅妃，摩休勒摩休勒妃，揵沓惒揵沓惒妃，閱叉鬼神婦女，比耶反足鬼神婦女，悉欲往觀，稽首作禮聽受經戒問訊誼歸。比丘、比丘尼、清信士、清信女，國王太子、大臣群僚，大力豪勢、轉輪聖帝，尊重巍巍七寶具足，太子眷屬玉女采女，又異梵志、君子居士，州城郡國縣邑營從，悉欲往觀，思盡形壽稽首歸命，供養奉侍聽受經法。言誨和淑，猶如世尊如來所歎面見思察，逮佛明慧深妙之要，曉了如此自然而聞。又知世尊所向方面坐說法時。」
於是世尊，而歎頌曰：
「其人舌根，
則悉柔軟，
分別諸味，
簡練好醜，
自然甘美，
如天飲食，
若干種味，
次第而生。
音聲殊妙，
語言和雅，
聽受奇異，
意歡喜悅，
在眾會者，
莫不欽敬，
又當演出，
深奧音響。
其有聽聞，
所說經法，
覩察報應，
清淨億千，
即生歡喜，
曉了尊上，
供養經卷，
不可計量。
諸天龍神，
蛟阿須倫，
常懷欽敬，
欲得見之，
謙肅恭遜，
諮問經典，
其人名德，
獲致如是。
於是世界，
發意之頃，
皆以音聞，
能遍告之。
其響柔軟，
微妙殊特，
深邃儒雅，
而有限節。
諸天豪尊，
轉輪聖帝，
欲得供養，
普往至所，
皇后玉女，
悉俱叉手，
而常元元，
聽稟經典。
諸所鬼神，
善共宗重，
天揵沓惒，
及諸營從，
反足女鬼，
及諸男女，
普悉恭敬，
皆造奉侍。
自在尊豪，
梵天之王，
大神妙天，
及諸天子，
天帝梵尊，
天子枝黨，
無數玉女，
悉詣其所。
世間有佛，
聖明導師，
聲聞弟子，
悉聽妙響。
見所在處，
僉然護之，
察所講法，
悉用欣然。」
佛復告族姓子：「菩薩大士，若聞是經持讀誦寫者，逮得身行八百功德，肌色澤光猛勇響餼，猶如琉璃淨妙無垢，所當作為人民欽效，容止可宗進退致益，彼已無易，三千大千世界眾生稽首為禮，普佛國土群萌好醜，鮮色惡色生趣善惡，鐵圍大鐵圍，小山大山，人所居處，下至無可大地獄中，上至三十三天，自以威德普悉見之。於此世界，聲聞、緣覺、菩薩、如來，所可遊居講說經法，以己威光都皆觀之。所以者何？身行清淨之所致也。」
於時世尊，而歎頌曰：
「彼人己身，
所行清淨，
譬如琉璃，
而無瑕疵，
為一切人，
所見愛敬。
其有持此，
微妙經卷，
猶如明鏡，
見其面像，
見世形類，
亦復如是。
自覩本末，
及見他人，
其身清淨，
如須彌山，
於斯世界，
所有眾生，
諸天人民，
蛟阿須倫，
地獄餓鬼，
及諸畜生，
悉見身體，
及面顏容。
諸天所有，
宮殿館室，
土山石山，
及諸鐵圍，
雪山須彌，
及諸大山，
悉得覩見。
其所在處，
以大威聖，
瞻見諸佛，
一切聲聞，
及佛弟子。
若有菩薩，
獨在屏處，
所說經法，
悉能知之。
其身清淨，
亦復如是，
悉覩見于，
一切世間。
以俗之身，
覺了如茲，
斯人尚未，
獲成聖道。」
佛復告族姓子：「菩薩大士，如來滅度後，若持斯經諷讀解說，得千二百意根清淨德，其人則以清淨意根，靡不貫暢。聞一頌者，所究彌廣多所達了。以弘覺了，便能一月講說經法。四月一年綜練所歷，憶念不忘。凡俗所為販賣賈作語言音聲，以法皆覩次第分別，不失其緒。三千大千世界諸六趣生，皆知其心所念善惡、如應不應，中為沙門聖非聖者，普見不應。意志清淨不復思惟，自然分別說法誼趣，言皆至誠，有至講者皆亦承說，如來所詔一切剖扸，往古最勝經卷。」
於時世尊，而歎頌曰：
「其人意根，
清淨皦潔，
光徹鮮明，
見心所念。
由是之故，
曉若干品，
瑕穢卑賤，
好惡中間。
若聞一頌，
能奉持者，
解無央數，
明哲誼理。
一月四月，
若至一年，
所說善惡，
不違至誠。
於斯世界，
中間所苞，
若有群萌，
種種品類，
諸天人民，
及阿須倫，
枝神異類，
及諸畜生，
六道之中，
所有黎元，
是等思想，
若干種念，
持是經者，
各各異意，
一時之間，
悉覩知之。
諸佛大聖，
百福德相，
一切悉為，
世間說法。
登時所講，
普等聽聞，
所說清淨，
即能受誦。
前世更歷，
所學經卷，
長夜所講，
當綜解之。
有常所演，
經典之要，
得眾會中，
無所畏憚。
其有持經，
部分光揚，
卒未遭值，
眾想之患。
枝黨群從，
悉為賢良，
意根明達，
亦復如是。
菩薩所住，
未曾有地，
普為眾生，
分別說經。
其能受持，
安住正法，
巧便意宜，
則知所應。」◎
正法華經卷第八
𤦲 𤵿 𣧑 𭉨 𤢌 𭹁 [口*茲] 御福事【大】，正法華經例福事【宋】【元】，正法華經御福事【宮】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】，例福事【明】
六【大】，七【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
之道【大】，道意【宮】，道【宋】【元】【明】
這【大】，適【宋】【元】【明】【宮】
雪【大】，雹【宮】
又【大】，及【宋】【元】【明】【宮】
琦【大】，奇【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
明光【大】，光明【宋】【元】【明】【宮】
面【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
特【大】，持【宮】
誼【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】＊
千【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，法【宮】
德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
供散【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】
執【大】，眾【宮】
長【大】，大【宮】
姝【大】，殊【宋】【元】【明】【宮】
上佛【大】，佛上【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】，頌【宋】【元】【明】【宮】
方【大】，下【宮】
而普【大】，普而【宋】【元】【明】【宮】
發【大】，如發【宮】
如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
億【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
蓆【大】，席【宋】【元】【明】【宮】
復次【大】，次復【宋】【元】【明】【宮】
限【大】，恨【宋】【元】【明】【宮】
志【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，者【宮】
心【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
閑【大】＊，間【明】＊
于【大】，於【明】
切【大】，心【宮】
聚集【大】，集聚【宋】【元】【明】【宮】
德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，仁【宋】【元】【明】【宮】
供【大】，恭【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，于【宮】
入【大】，人【明】
已【大】，書寫已【宮】
綵【大】，蓋【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
紺【大】，〔－〕【宮】
種【大】，重【宋】【元】【明】【宮】
止【大】，正【元】
而【大】，能【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】，勸【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，超【宮】
講堂【大】，屋室【宋】【元】【明】【宮】
磬【大】，鼓【宮】
成琴瑟【大】，瑟琴箏【宋】【元】【明】【宮】
鏡【大】，鈸【宋】【元】【明】【宮】
剋【大】，克【宮】
累功【大】，功累【宋】【元】【明】【宮】
彌【大】，弘【宋】【元】【明】【宮】
寺【大】，塔【宋】【元】【明】【宮】
勸【大】，勤【元】【明】【宮】
咸【大】，威【宋】【元】【明】
變【大】，多【宋】【元】【明】【宮】
潔【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，而【宮】
講說法【大】，世講說【宋】【元】【明】【宮】
供珍【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】
采【大】，彩【宮】
法【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，日【宮】
讀誦【大】，讀書【宋】【元】【明】【宮】
如【大】＊，而【宋】【元】【明】【宮】＊
得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
普【大】，雜【宋】【元】【明】【宮】
鐐【大】，燎【宋】【元】【明】【宮】
燕【大】，宴【宋】【元】【明】【宮】
如明月【大】，而晝明【宋】【元】【明】【宮】
恐【大】，怨【宋】
使【大】，有【宋】【宮】
而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，用【宮】
所【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
正法華經【大】＊，〔－〕【明】＊
七【大】，八【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
宣【大】，宜【元】【明】
屋【大】，室【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，任【宋】【元】【明】，在【宮】
讀【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，數【宋】【元】【明】【宮】
魄【大】，珀【宋】【元】【明】【宮】
恣【大】，恣意【宮】
導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
多【大】，多甚多【宋】【元】【明】【宮】
貲【大】，訾【宋】【元】【明】【宮】
仁【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
偈【大】，頌【宋】【元】【明】【宮】
倍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，自【宋】【元】【明】【宮】
反【大】，及【宮】
相【大】，初【宮】
憎【大】，增【宋】【元】
偏【大】，徧【宮】
齆【大】，螉【宮】
不𤵿不癖【大】，不傴不躄【宋】【元】【明】【宮】
癡【大】，不癡【宋】【元】【明】【宮】
痿【大】，萎【宋】【元】【明】【宮】
正【大】＊，政【宋】＊
采【大】，採【宋】【元】【明】【宮】
劫【大】，歲【元】【明】【宮】
丈【大】，士【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】
所得【大】，一偈【宋】【元】【明】【宮】
動【大】，勳【宋】【元】【明】【宮】
崖【大】，涯【元】【明】
自【大】，目【宋】【元】【明】
（假使…踊躍）十六字【大】，〔－〕【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
還【大】＊，逮【宋】【元】【明】【宮】＊
土【大】，士【宋】【元】【明】【宮】
口【大】，舌【宋】【元】【明】【宮】
躬【大】，聘【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
致【大】，至【明】
卷第八終【宋】【元】【明】【宮】
卷第九首【宋】【元】【明】【宮】
八【大】，九【宋】【元】【明】【宮】
根【大】，福【宮】
令【大】，得【宮】
執【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】
（又覩…處）二十字【大】，〔－〕【宮】
正【大】，證【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
此【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】
曉【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
僮【大】＊，童【宮】＊
地【大】，城【宮】
聲【大】，音聲【宋】【元】【明】【宮】
音聲【大】，音樂【宋】【元】【明】【宮】
梢【大】，捎【宮】
可講【大】，講可【宮】
喜【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，如【宮】
持【大】，跱【宋】【元】【明】【宮】
嚾【大】，鳴【宋】，讙【宮】
於【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
則【大】，時【宋】【元】【明】【宮】
奇特【大】，音時【宮】
御【大】，說【宮】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
摻【大】，採【宋】【元】【明】【宮】
聰【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，得【宮】
諷讀【大】，諷誦【宋】【元】【明】【宮】
功德【大】，鼻功德【宋】【元】【明】
聞【大】，聞華香【宋】【元】【明】【宮】
果【大】＊，菓【宋】【元】【明】【宮】＊
薰【大】＊，熏【宋】【元】【明】【宮】＊
榓【大】＊，樒【宋】＊【元】＊【明】＊，蜜【宮】＊
御【大】，服【宋】【元】【明】【宮】
𤢌【大】，禽【宋】【元】【明】【宮】
狩【大】，獸【宋】【元】【明】【宮】
含【大】，舍【明】
陀【大】，他【宮】
香【大】，香大柔軟香【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，如【宮】
大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】，涌【明】
玉【大】，王【宋】【元】【明】
童女【大】，子【宮】，女【宋】【元】【明】
人【大】，子【宮】
天【大】，〔－〕【宮】
往【大】，住【宮】
乍【大】，笮【宋】【元】【明】，苲【宮】
是【大】，時【宋】【元】【宮】
香【大】，智【宮】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
香【大】，華【宋】【元】【明】【宮】
榓【大】，密【宋】，樒【元】【明】，蜜【宮】
心【大】，止【宮】
茲【大】，滋【宋】【元】【明】【宮】
難【大】，羅【宋】【元】【明】，雜【宮】
字名【大】，名字【宮】
衣被【大】，衣服【宋】【元】【明】【宮】
復床【大】，寢寐【宮】，寢床【宋】【元】【明】
嗅【大】，臭【宮】
香【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
內【大】，穴【宋】【元】【明】【宮】
蛾【大】，蟻【宮】
繳【大】，徼【宋】【元】【明】【宮】
若有【大】，有若【宋】【元】【明】【宮】
識知【大】，知識【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】，義【宮】
採【大】，探【宋】【元】【明】【宮】
子【大】，女【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】，復【宮】
盡【大】，量【宮】
香【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
瑚【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，𭹁【大】(cf. K09n0117_p0877a13)
寶【大】，實【宮】
載【大】，所【宮】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，梵【宮】
住【大】，往【宮】
解【大】，講【宮】
嗅【大】，臭【宮】
於【大】，于【宮】
座中【大】，中座【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宮】
力勢【大】，勢力【明】
誦【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
功【大】，〔－〕【宮】
服【大】，復【宮】
[口*茲]【大】，滋【宋】【元】【明】【宮】
蒸【大】，丞【宮】
感【大】，咸【宮】
神【大】，神龍神【宋】【元】【明】【宮】
妃后【大】，神神【宮】
妃【大】＊，妃后【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
揵【大】＊，犍【明】＊
惒【大】＊，和【宋】【元】【明】【宮】＊
觀【大】＊，覲【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
豪【大】＊，敖【宮】＊
玉【大】，王【宋】【元】
而【大】，如【宮】
生【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，常【宮】
清【大】，不【宮】
供養【大】，供奉【宋】【元】【明】【宮】
蛟【大】＊，蚊【宮】＊
問【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
音聞【大】，音聲【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【宮】
元元【大】，源源【宮】
女【大】，子【宋】【元】【明】【宮】
豪【大】，教【宮】
聽【大】，聆【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，人【宋】【元】【明】
誦【大】，書【宋】【元】【明】【宮】
澤光猛勇【大】，光澤勇猛【宋】【元】【明】【宮】
響餼【大】，音氣【宮】，享餼【元】【明】
都【大】，覩【宮】
之【大】，足【宋】【元】
疵【CB】【麗-CB】，疪【大】，玼【宋】【元】【明】【宮】【磧-CB】(cf. K09n0117_p0878b21)
自【CB】【麗-CB】【宮】，目【大】(cf. K09n0117_p0878c02)
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
讀【大】，誦【宋】【元】【明】【宮】
清【大】，〔－〕【宮】
不應【大】，〔－〕【宮】
剖扸【大】，割哲【宋】【元】【明】
皦【大】，皎【宋】【元】【明】【宮】
由【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】
品【大】，法【宮】
解【大】，能【宮】
誼【大】，義【宮】
苞【大】，包【宮】
枝【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】
福【大】，功【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
未【大】，不【宮】
枝【大】，根【元】【明】
賢良【大】，良賢【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，億【宋】【元】，憶【明】，值【宮】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
觀【CB】【麗-CB】，歡【大】(cf. K09n0117_p0871b08) 搗【CB】【麗-CB】，擣【大】(cf. K09n0117_p0872a12) 饍【CB】【麗-CB】，饌【大】(cf. K09n0117_p0872c08; T09n0263_p0097c07) ［－］【CB】，[＊]【大】 己【CB】【磧-CB】，已【大】【麗-CB】(cf. Q09_p0239a17)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 9 冊 No. 263 正法華經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-10
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