正法華經
正法華經卷第三
西晉月氏國三藏竺法護譯
信樂品第四
於是賢者須菩提、迦旃延、大迦葉、大目揵連等，聽演大法，得未曾有，本所未聞；而見世尊授舍利弗決，當得無上正真之道，驚喜踊躍咸從坐起，進詣佛前偏袒右肩，禮畢叉手瞻順尊顏，內自思省心體熙怡，支節和懌悲喜竝集，白世尊曰：「唯大聖通，我等朽邁年在老耄，於眾耆長僉老羸劣，歸命眾祐冀得滅度，志存無上正真之道，進力尠少無所堪任，如來所講我等靖聽，次第坐定諸來大眾，不敢危疲無所患厭。前者如來為鄙說法，已得於空、無相、無願，至于佛典國土所有，於一切法無所造作，其諸菩薩所可娛樂，如來勸發多所率化。鄙於三界而見催逐，常自惟忖謂獲滅度，今至疲憊，爾乃誨我以奇特誼，樂於等一，則發大意於無上正真道。而今大聖授聲聞決當成正覺，心用愕然怪未曾有，余得大利各當奉事，乃獲逮聞如是品經。從過去佛常聞斯法，故初值遇，則我祿厚喻獲妙寶，無央數妙意所至願，現在於色而無所畏，珍琦鼓樂自然為鳴，而燃大燈炤耀彌廣，栴檀叢林芬蘊而香。唯然世尊，我豈堪任而說之乎？」
告曰：「可也。」
時諸聲聞共白佛言：「昔有一士離父流宕，僑亭他土二三十年，馳騁四至求救衣食，恒守貧窮困無產業。父詣異城，獲無央數金銀珍寶、水精琉璃、車𤦲馬碯、珊瑚虎魄，帑藏盈滿，侍使僮僕、象馬車乘不可稱計，眷屬無數七寶豐溢，出內錢財耕種賈作。子厄求食，周行國邑城營村落。造富長者適值秋節，入處城內循行帑藏，與子別久忽然思見，不知所在。自念：『一夫，財富無量橫濟遠近，竊惟我老朽耄垂至，假使終沒室藏騷散，願得見子恣所服食，則獲無為不復憂慼。』其子僥會至長者家，遙見門前，梵志君子大眾聚會眷屬圍遶，金銀雜廁為師子座，交露珠瓔為大寶帳，父坐其中分部言教，諸解脫華遍布其地，億百千金以為飲食。子覲長者色像威嚴，怖不自寧，謂是帝王若大君主，進退猶豫不敢自前，[＊]孚便馳走。父遙見子心用歡喜，遣傍侍者追呼令還。[＊]遑懅躄地，謂追者曰：『我不相犯，何為見捉？』侍者執之俱詣長者。長者告曰：『勿恐勿懼，吾為子勤廣修產業帑藏充實，與子別久數思相見，年高力弊父子情重。』將入家內，在於眾輩不與共語。所以者何？父知窮子志存下劣不識福父，久久意悟色和知名，又見琦珍。長者言曰：『是吾子也。以權告子。今且恣汝隨意所奉。』窮子怪之得未曾有，則從坐起行詣貧里求衣索食，父知子緣，方便與語：『汝便自去與小眾俱。』子來至此而再致印，曰：『至此宅有所調飾。』父付象馬即令粗習，假有問者答亦如之，當調車馬嚴治寶物恣意賜與，父求窮子所可賑給，具足如斯。時子於廐調習車馬繕治珍寶，轉復教化家內小大。父於窓牖遙見其子所為超絕，脫故所著沐浴其身，右手洗之，以寶瓔珞香華被服，光曜其體皆令清淨，而告之曰：『爾從本來何所興立？何所繫屬？捨吾他行，勤苦饑寒。吾以耄矣，以情相告，便時納娶，嬉遊飲食以康祚胤。吾所造業不可訾計，眾寶具足子知之乎！求汝積年而戀惡友，今乃來歸宜除瑕垢，吾有妙寶夜光明珠琦珍璝異，皆為汝施，僮僕侍使男女大小，恣意所欲，一以相付。吾愛念汝，猶如國王幸其太子。』」
諸尊聲聞共白佛言：「彼時窮子，播盪流離二三十年，至長者家乃得申敘，追惟前後遊觀所更心悉念之。時大長者寢疾于床知壽欲終，自命其子而告之曰：『吾今困劣宜承洪軌，居業寶藏若悉受之，周濟窮乏從意所施，輒備奉教喜不自勝，所行至誠不失本誓。』父知子志身行謹勅，先貧後富益加欣慶，宗敬親屬禮拜耆長，父於國王君主大臣眾會前曰：『各且明聽，斯是吾子則吾所生，名字為某，捨我流迸二三十年，今乃相得。斯則吾子吾則是父，所有財寶皆屬我子。』子聞宣令大眾之音，心益欣然而自念言：『余何宿福得領室藏？』」
諸聲聞等又白佛言：「大富長者則譬如來，諸學士者則謂佛子，勉濟吾等三界勤苦，如富長者還執其子度脫生死。於是世尊，有無央數聖眾之寶，以五神通除五陰蓋，常修精進在彼道教，志于滅度謂為妙印。慇懃慕求初不休懈，欲得無為意中默然，熟自思惟所獲無量，於如來所承順法行，遵修禪定而常信樂。謂觀我等懈廢下劣，而不分別不能志願，此如來法珍寶之藏，於今世尊以權方便，觀于本際慧寶帑藏，蠲除饑𩚛授大妙印。唯然大聖於今耆年，斯大迦葉從如來所朝旦印印，當至無為。又世尊為我等示現菩薩大士慧誼，余黨奉行為眾說法，當顯如來聖明大德，咸使暢入隨時之誼。所以者何？世雄大通善權方便，知我志操不解深法，為現聲聞，畏三界法及生老死，色聲香味細滑之事，趣欲自濟不救一切，離大慈悲智慧善權，禪定三昧乃知人心，不覩一切眾生根原。譬如窮士求衣索食，而父須待欲使安樂，子不覺察。佛以方便隨時示現，我等不悟。今乃自知成佛真子，無上孫息為佛所矜，施以大慧。所以者何？雖為佛子下賤怯弱，假使如來，覩心信樂喜菩薩乘，然後乃說方等大法。
「又世尊興為二事，為諸菩薩現甘露法，為諸下劣志願小者，轉復勸進入微妙誼。譬如彼子與父別久，行道遙見，不識何人呼而怖懼；後稍稍示威儀法則乃知是父。佛亦如是，吾等不解菩薩大士，雖從法生為如來子，但求滅度，不志道場坐於樹下降魔官屬度脫一切。我輩自謂已得解脫，以是之故，今日覩聞未為成就，不為出家不成沙門。今如來尊現諸通慧，我等[＊]以獲大聖珍寶，佛則為父我則為子，父子同體焉得差別。猶如長者臨壽終時於大眾前，宣令帝王梵志長者君子，今諸所有庫藏珍寶用賜其子，子聞歡喜得未曾有。佛亦如是，先現小乘一時悅我，然今最後，普令四輩比丘、比丘尼、清信士、清信女，天上世間一切人民，顯示本宜。佛權方便說三乘耳，尚無有二豈當有三？是諸聲聞皆當成佛，我等悅豫不能自勝。」
時大迦葉則說頌曰：
「我等今日，
逮聞斯音，
怪之愕然，
得未曾有，
由是之故，
心用悲喜。
又省導師，
柔軟音聲，
尊妙珍寶，
為大積聚，
一處合集，
以賜我等。
未曾思念，
亦不有求，
還聞弘教，
心懷踊躍。
譬如長者，
而有一子，
興起如愚，
亦不闇冥，
自捨其父，
行詣他國，
志于殊域，
仁賢百千。
於時長者，
愁憂念之，
然後而聞，
即自迸走，
遊于十方，
意常悒慼。
父子隔別，
二三十年，
與人變訟，
欲得其子，
便詣異土，
入于大城。
則於彼止，
立於屋宅，
具足嚴辦，
五樂之欲，
無數紫金，
及諸珍寶，
奇異財業，
明珠碧玉，
象馬車乘，
甚為眾多。
牛畜䐗彘，
鷄鶩羠羊，
出內產息，
賈作耕種，
奴僕僮使，
不可計數。
嚴辦眾事，
億千百類，
又得王意，
威若國主，
一城民庶，
委敬自歸，
諸郡種人，
遠皆戴仰。
若干種業，
因從求索，
興造既多，
不可計限，
勢富如是。
啼哭淚出，
吾既朽老，
志力衰變，
心誨思想，
欲得見子。
夙夜追念，
情不去懷，
聞子之問，
意增煩惋。
捨我別來，
二三十年，
吾之所有，
財業廣大，
假當壽終，
無所委付。
計彼長者，
其子愚濁，
貧窮困厄，
常求衣食，
遊諸郡縣，
恒多思想，
周旋汲汲，
慕係嗇口，
征營馳邁，
栽自供活，
或時有獲，
或無所得。
纏滯他鄉，
亦懷悒傶，
志性褊促，
荊棘𮡘身，
展轉周旋，
行不休息，
漸漸自致，
到父所居。
槃桓入出，
復求衣食，
稍稍得進，
至于家君。
遙見勢富，
極大長者，
在於門前，
坐師子床，
無數侍衛，
眷屬圍繞，
出入財產，
及所施與。
若干人眾，
營從立侍，
或有計校，
金銀珍寶，
或合簿書，
部別分莂，
紀別入出，
料量多少。
于時窮子，
見之如此，
倚住路側，
觀所云為，
自惟我身，
何為至此，
斯將帝王，
若王太子，
得無為之，
所牽逼迫，
不如捨去，
修己所務。
思慮是已，
尋欲迸逝，
世無敬貧，
喜窮士者。
是時長者，
處師子座，
遙見其子，
心密踊躍，
尋遣侍者，
追而止之，
呼彼窮子，
使還相見。
侍者受教，
追及宣告，
錄召令還。
即怖僻地，
心竊自惟，
得無被害，
曷為見執，
何所求索。
大富長者，
見之起強，
憐傷斯子，
為下劣極，
亦不覩信，
彼是我父，
又復懷疑，
不審財寶。
其人慰喻，
具解語之，
有紫磨金，
積聚於此，
當以供仁，
為飲食具，
典攝眾計，
役業侍使，
吾有眾寶，
蘊積腐敗，
委在糞壤，
不見飾用。
子便多取，
以為質本，
蓄財殷廣，
無散用者。
其人聞告，
如是教勅，
則尋往詣，
奉宣施行，
受長者教，
不敢違命，
即入家中，
止頓正領。
爾時長者，
遙從天窓，
詳觀察之，
知何所為。
雖是吾子，
下劣底極，
唯曉計算，
調御車耳。
即從樓觀，
來下到地，
便還去衣，
垢污之服，
則便往詣，
到其子所。
勅之促起，
修所當為，
則當與卿，
劇難得者，
以德施人，
案摩手腳，
醎醲滋美，
以食相給，
及床臥具，
騎乘所乏。
於時復為，
娉索妻婦，
敖黠長者，
以此漸教，
子汝當應，
分部之業，
吾愛子故，
心無所疑。
漸漸稍令，
入在家中，
賈作治生，
所入難計，
所空缺處，
皆使盈溢，
步步所行，
鞭杖加人，
珍琦異寶，
明珠流離，
都皆收檢，
內于帑藏，
一切所有，
能悉計校，
普悉思惟，
財產利誼。
為愚騃子，
別作小庫，
與父不同，
在於外處。
于時窮士，
心自念言，
人無有此，
如我庫者。
時父即知，
志性所念，
其人自謂，
得無極勢，
即便召之，
而親視之。
欲得許付，
所有財賄，
而告之曰，
今我一切，
無數財寶，
生活資貨，
聚會大眾，
在國王前，
長者梵志，
君子等類，
使人告令，
遠近大小。
今是我子，
捨我迸走，
在於他國，
梁昌求食，
窮厄困極，
今乃來歸，
與之別離，
二三十年。
今至此國，
乃得相見，
在於某城。
而亡失之，
於此求索，
自然來至，
我之財物，
無所乏少，
今悉現在，
於斯完具，
一切皆[＊]以，
持用相與，
卿當執御，
父之基業。
其人尋歡，
得未曾有。
我本貧窮，
所在不詣，
父時知余，
為下劣極，
得諸帑藏，
今日乃安。
大雄導師，
教化我等，
覩見下劣，
樂喜小乘，
度脫我輩，
使得安隱，
便復授決，
當成佛道。
於今安住，
多所遣行。
無數菩薩，
慧力無量，
分別示現，
無上大道，
攀緣稱讚，
億姟譬喻，
余等得聞。
最勝諸子，
則便奉行，
尊上大道，
所當起立，
視眾眼目，
當於世間，
得成佛道，
而為聖尊，
造業如斯。
將養擁護，
於此佛法，
講說分別，
最勝慧誼。
則為感動，
一切眾生，
我等志願，
貧心思念。
假使得聞，
于斯佛誨，
不肯發起，
如來之慧。
覩見最勝，
宣暢道誼，
意中自想，
盡得滅度，
不願志求，
如此比慧。
又聞大聖，
諸佛國土，
未曾有意，
發歡喜者，
寂然在法，
一切無漏，
棄捐所興，
滅度之事。
由此思想，
不成佛道，
常當修行，
晝夜除慢。
諸佛道誼，
最無有上，
未曾勸助，
志存于彼。
今乃究竟，
具足最勝，
得無為限，
當捨陰蓋，
長夜精進，
修理空誼，
解脫三界，
勤苦之惱。
佛興教戒，
則以具嚴，
如是計之，
無所乏少。
最勝所演，
經身之慧，
假使有人，
願等佛道，
為是等故，
加賜法事，
由緣致斯，
余徒欽樂。
有大導師，
周旋世間，
普悉觀察，
如此輩相。
諸恐懼者，
令得利誼，
求索勸助，
令我信樂。
善權方便，
猶若如父，
譬如長者，
遭時大富。
其子而復，
窮劣下極，
則以財寶，
而施與之。
大聖導師，
所興希有，
分別宣暢，
善權方便。
諸子之黨，
志樂下劣，
修行調定，
而以法施。
我等今日，
致得百千，
未曾有法，
如貧得財。
於佛教化，
獲道得寶，
第一清淨，
無復諸漏。
長夜所習，
戒禁定意，
執誼將護，
世雄唱導。
今日有獲，
佛之大道，
眷屬圍繞，
修行無闕。
其有長夜，
清淨梵行，
依倚法王，
深遠之慧，
而為具足，
此尊德果，
日成微妙，
無有諸漏。
我等今日，
乃為聲聞，
還得聽省，
上尊佛道，
當復見揚，
聖覺音聲，
以故獲聽，
超度恐懼。
今日乃為，
致無所著，
以無著誼，
為諸天說，
世人魔王，
及與梵天，
為親一切，
眾生之類。
何所名色，
造立寂然，
蠲除眾生，
無億數劫，
於是所造，
甚難得值，
計於世間，
希有及者。
今日無著，
燒罪度岸，
修行為業，
踊躍歡喜。
吾等歸聖，
以頂受之，
所願具足，
如江河沙。
飲食衣服，
若干巨億，
諸床臥具，
離垢無穢，
用栴檀香，
以為屋室，
柔軟坐具，
以敷其上。
若疾病者，
無所藥療，
今日供養，
安住廣度，
所施劫數，
如江河沙，
所造立者，
無能奪還。
高遠之法，
無量無限，
其大神足，
建立法力。
佛為大王，
無漏最勝，
堪任堅強，
常修牢固，
安慰勸進，
恒以時節，
未曾修設，
望想福行。
於一切世，
諸法中尊，
皆為大神，
最勝如來。
然大燈明，
示無央眾，
知諸黎庶，
筋力所在，
若干種種，
所憙樂願，
因緣百千，
而順開化。
如來皆覩，
眾人性行，
他人心念。
一切群萌，
以若干法，
而致墮落。
以法示現，
此尊佛道。」
正法華經藥草品第五
爾時世尊告大迦葉及諸耆年聲聞：「善哉！所歎如實。審如所言，如來之德如向所喻，復倍無數不可思誼，無能計量劫之姟底，一一計數大聖所應，如來之慧無能限者，不有法想道地處所，莫能盡[＊]原。世尊普入一切諸誼，察于世間見眾庶心，所度無極一切分別，皆使決了權慧之事，勸立一切度於彼岸，皆現普智入諸通慧。譬如三千大千世界，其中所有諸藥草木，竹蘆叢林諸樹小大，根本莖節枝葉華實，其色若干種類各異，悉生于地。若在高山巖石之間，丘陵堆阜嵠谷坑坎。時大澍雨潤澤普洽，隨其種類各各茂盛，叵我低仰莫不得所，雨水一品周遍佛土，各各生長地等無二。如來正覺講說深法，猶如大雨。大聖出現興在世者，則為一切諸天、人民、阿須倫、鬼神、龍，顯示威曜咸尋來至，皆現在前，為暢大音分別慧誼，大師子吼班宣景模：『吾為如來使，天上天下諸天世人，未度者度，未脫者脫，未安者安，未滅度者令得滅度。於是世及後世所知而審，為諸通慧皆能普見，度諸度，脫諸脫，安諸安，未滅度者皆令滅度，悉來詣我。』於時諸天、人民、阿須倫、揵沓和、迦留羅、真陀羅、摩睺勒一切雲集，吾於講法現其道誼，佛為道父分別道慧。」
佛語迦葉：「于時黎庶無數億姟，皆來聽經，如來通見一切根本，大精進力如應說法，分別散告無量言教，不失本心咸令歡喜，安隱無患或得度世，終生善處恣其所好，各自然生。或習愛欲便為說經，或聽受法離諸貪惑，轉稍以漸遵諸通慧，因從本力如其能量，堅固成就平等法身，猶如大雨，普佛世界滋育養生，等無差特。如來演法一品如是，至解脫味離欲寂滅，入諸通慧，若聽受持諷誦奉者，不自識省無所觀念。所以者何？群生根本形所像類，如所想念，已念當念所可施行，[＊]以行當行所當行者，諸所因緣，所當獲致所當說者，唯如來目悉知見之。在所現處住于其地，如雨等潤藥草叢林、白黑青赤上中下樹，世尊如之見一味已，入解脫味志于滅度，度諸未度究竟滅度，令至一土一同法味，到無恐懼使得解脫。化於眾生使得信樂，苞育將護悉令普至於諸通慧，讚詠分別逮賢聖法，亦如向者迦葉所說。」
世尊欲重解誼所趣，以偈頌曰：
「吾興於世間，
仁和為法王，
為眾生說法，
隨其所信樂。
意勇建大業，
久立分別說，
群萌多受持，
蒸庶無所言。
法王慧難解，
闇冥設聞者，
眾入懷狐疑，
則棄所住處。
隨其境界說，
如本力所任，
又示餘利誼，
則為現正法。
譬如純黑雲，
踊出升虛空，
普雨佛世界，
遍覆於土地，
又放大電㷿，
周匝有水氣，
而復震雷聲，
人民皆歡喜。
陰蔽於日月，
除熱令陰涼，
欲放雨水故，
時布現在上。
彼時普等雨，
水下無偏黨，
滂流於佛土，
澤洽眾塸域。
應時而降雨，
激灌一切地，
旱涸枯谿㵎，
一切得浸漬。
惠澤無不到，
眾源皆涌溢，
深谷諸廣野，
林麓槒幽藪，
萌葉用青倉，
藥草無數生，
樛木諸叢林，
滋長大小樹，
眾藥咸茂殖，
莖幹華實繁，
隨其本境界，
皆令得蒙恩。
諸天樹木，
結根坑坎，
陜隘迮處，
而生其中。
如諸邪道，
一切愚癡，
長益繫縛，
如象著絆，
草刺棘樹，
蘆葦䅥䅥，
莖節枝葉，
及諸華實。
華實茂盛，
多所饒益，
蒙之恩雨，
藥草滋長，
從其種類，
因本境界，
各各得服，
饑渴飽滿。
如其所種，
各得其類，
然其天雨，
皆為一味。
告迦葉曰，
佛亦如是，
出興於世，
譬如天雨。
這現天下，
為眾說法，
以是誠行，
示於眾生。
大仙以斯，
使人聞經，
皆於諸天，
人民前現。
佛為如來，
聖中之尊，
善權方便，
猶如天雨，
吾當飽滿，
一切群萌，
愚騃之黨，
身形枯燥，
除諸苦患，
得立大安，
燒盡愛欲，
獲至滅度。
諸天人民，
皆聽我言，
普悉當來，
詣佛大聖。
吾為如來，
世尊無倫，
有所導御，
故出於世，
為一切人，
分別說經，
化無數千，
眾生之類。
又復示現，
若干種誼，
於彼若此，
常行平等，
得至解脫，
滅度無為。
或在門前，
而說經典，
則為造立，
道德之藏，
諸等不等，
皆令平等，
無有所憎，
愛欲永除。
未曾講說，
無益之語，
未常增惟，
諸放逸緣。
以一切法，
為眾生說，
假使眾庶，
多不可計，
為講大典，
不詭因緣，
行步所由，
若復住立，
在於座上，
而續三昧。
譬如大龍，
雨多所潤，
普浸潤斯，
一切世間。
尋興慧雲，
而降法雨，
暢發微妙，
應病與藥。
常為眾生，
說賢聖誼，
皆令奉戒，
如天陰涼。
眾人失言，
及違諸行，
欲使近法，
轉漸調柔。
使住疑者，
捨諸邪見，
勸化導利，
令淨所覩。
捨置下劣，
遠眾懈廢，
隨其所趣，
而令入法。
應時為說，
如其心本，
令皆棄捐，
順師子行。
世尊等演，
經法之雨，
悉使得至，
大尊佛道，
任其力耐，
而令聽受，
若干道慧，
而化立之。
從諸天人，
志性所樂，
天帝釋梵，
轉輪聖王，
猶如於此，
諸小世間，
諸藥品類，
各各異種，
碎小段段，
諸所良藥。
迦葉且聽，
吾悉當說，
[＊]以能識慧，
無漏之法，
便得無為，
所在遊行，
神通三達，
亦復如是。
斯雨定意，
三昧諸藥，
或有遊詣，
在於山巖，
其人便得，
緣一覺乘，
於彼修禪，
清淨之行，
是則名曰，
為中品藥。
假使志願，
上士美德，
我當於世，
逮成導師，
常精進行，
志依一心，
是則名曰，
為上尊藥。
設使欲為，
安住之子，
恃怙慈心，
而行寂然，
疾得成道，
為人中尊，
所謂樹者，
則喻於斯。
是等能轉，
不退轉輪，
建立神足，
根力之行，
緣是長養，
醫藥除病，
英雄度脫，
無數億人，
隨時示現，
於斯佛道，
是則名曰，
為大林樹。
吾之所順，
善權方便，
一切大聖，
亦復如是。
最勝講法，
則為平等，
猶如慶雲，
普一放雨。
神通無礙，
如此比像，
若如眾藥，
在於地上。
以見如是，
微妙之誼，
如來所建，
善權方便。
假使分別，
一善法事，
亦如天雨，
至若干形。
佛以法雨，
多所安隱，
普潤天下，
有所成就。
觀察其人，
堪任所趣，
佛之法誨，
景則一等。
譬如放雨，
墮草山巖，
及至中間，
無有不遍，
灌諸樹木，
若大叢林，
密雲四集，
天下豐羨。
設使世間，
行慈愍法，
常以經典，
飽滿天下。
以現世間，
令普安隱，
天雨藥草，
華實茂盛，
其藥樹木，
稍漸長大，
是為羅漢，
諸漏盡者。
諸緣覺品，
處于林藪，
我所說法，
無有塵垢。
無數菩薩，
志開總智，
周旋三界，
一切普行，
於眾會中，
演此大道，
猶如樹木，
日日滋長。
修進神足，
專達四禪，
若聞空慧，
心則解達。
放出光明，
無數億千，
是為大樹，
而復滋茂。
若諸聲聞，
不至滅度，
斯為世尊，
第一最說。
若此分別，
乃為講法，
猶如興雲，
而澍甘雨，
漸漸長育，
眾藥草木，
人民之華，
不可稱量。
一時之間，
說因緣法，
而為眾人，
現於佛道。
善權方便，
佛謂言教，
一切導師，
亦復如是。
斯諸說法，
為最究暢，
諸聲聞等，
皆當承是。
緣斯之行，
當得佛行，
此諸羅漢，
如是無異。
世尊演誼，
盡極於斯，
化諸小乘，
皆得佛道。」
佛復告大迦葉：「如來所教等化無偏，譬如日明廣照天下，光無所擇照與不照，高下深淺好惡香臭，等無差特。佛亦如是，以智慧光普照一切，五道生死、菩薩、緣覺、聲聞，慧無增減，隨心所解各得其所，本無三乘緣行致之。」
迦葉白佛：「設無三乘，何故得有菩薩、緣覺、聲聞？」
佛言：「譬如陶家埏埴作器，或盛甘露蜜，或盛酪蘇麻油，或盛醲飲食，泥本一等，作器別異所受不同。本際亦爾，一等無異，各隨所行成上中下。」
迦葉又問：「縱使別異，究竟合不？」
告曰：「當合明者解之，譬若有人從生而盲，不見日月、五色、十方，則謂天下無日月、五色、八方上下。有對說者，其人不信。若有良醫觀人本病，何故無目？本罪所種，離明眼冥體癭重病。何謂重病？風寒熱癖是則四病。便心念言：『斯人之疾，凡藥療之終不能愈。雪山有藥能療四病：一曰顯，二曰良，三曰明，四曰安，是藥四名。』於時良醫愍傷病人，為設方便即入雪山，採四品藥㕮咀搗合，以療其盲，目便見明。又加針灸消息補寫，斯人目睛內外通徹，覩日月光、五色、十方，爾乃取信。尋自剋責：『我之盲冥，無所見聞，自[＊]以為達。今眼得視，乃自知本愚蔽之甚也。今覩遠近高下，無喻我者。』時有五通閑居仙人，洞視徹聽身能飛行，心能知人所念，自知所從來生死本末，而具語曰：『卿莫矜高自以為達，仁在屋裏自閉不出，不知外事。人念卿善惡尚不能見；十里五里語言之音、或二十里擊鼓之音聲，猶不能聞；近一二里，自不躇步亦不能至；自觀未生胚胎所憶，亦不能識。有何通達稱無不見乎？今吾察卿身，冥中為明，明中為冥。』其人問曰：『作何方術得斯聖通？願垂慧誨。』仙人答曰：『當入深山閑居獨處，除諸情欲爾乃有獲。』即遵所訓捨家巖燕，一心專精無所慕樂，則得神通。爾乃自覺，察本所見不足言名，今得五通無所罣礙，甫自知本所見蔽闇。」
佛言：「如是當解此喻，人在生死五道陰蓋，不了本無則名曰癡。從癡致行，從行致識，從識致名色，從名色致六入，從六入致更，從更致痛，從痛致愛，從愛致受，從受致有，從有致生，從生致老病死憂惱苦患，罪應集會故謂盲冥。是以世尊愍傷其人，升降三界輪轉無際，不能自拔。觀於眾生心之根[＊]原，病有輕重，垢有厚薄，解有難易，覩見遠近，便見三乘，發菩薩心，至不退轉，無所從生徑得至佛，猶如有目得為神仙。其良醫者，謂如來也。不發大意，謂生盲也。貪、婬、瞋恚、愚癡六十二見，謂四病也。空、無想、無願、向泥洹門，謂四藥也。藥行病愈，則無有癡，名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死憂惱苦患，皆悉除矣。志不作善亦不在惡，如生盲者還得兩目，謂聲聞、緣覺生死[＊]已斷，度於三界省練五道，自以通暢莫能喻者。臨欲滅度佛在前住，誨以要法發菩薩意，不在生死不住滅度，解三界空，十方一切如化如幻，如夢、野馬、深山之響，悉無所有無所希望，無取無捨無冥無明，爾乃深覩，無所不達見無所見，見知一切黎庶萌兆。」
於是頌曰：
「譬如日光曜，
遍照於天下，
其明無增減，
亦不擇好醜。
如來猶若茲，
慧等殊日月，
普化於十方，
亦不有增減。
若如彼陶家，
埏埴作瓦器，
或盛甘露蜜，
或受蘇油食，
計泥本一等，
為器各別異，
所受又不同，
因盛而立名。
人本亦如是，
無三界五道，
隨行而隨生，
展轉不自覺。
解空號菩薩，
中住則緣覺，
倚空不解慧，
則名為聲聞。
譬如人生盲，
不見日月光，
五色及十方，
謂天下無此。
良醫探本端，
見四病陰蓋，
慈哀憐愍之，
入山為求藥。
所採藥奇妙，
名顯良明安，
㕮咀而搗合，
以療生盲者，
消息加針灸，
病愈目覩明，
見日月五色，
乃知本淳愚。
人不了無本，
坐墮生死徑，
十二緣所縛，
不解終始病，
世尊現於世，
觀察三界[＊]原，
因疾而隨本，
各各開化之。
了空則菩薩，
意劣為緣覺，
畏厭生死苦，
故墜于聲聞。
自謂道德高，
無能有踰者，
所覩極究練，
無所憂弊礙。
猶如五通者，
號名曰仙人，
愍而告之曰，
卿故有蔽礙，
不能弘深奧，
於愚則為明，
在內不見外，
雖明故為愚。
數十里有聲，
耳則不得聞，
若人欲危害，
不知彼所念。
欲至外數里，
不躇步不到，
若生長大時，
不識胎中事。
五事表裏徹，
爾乃為悉達，
何以忍貢高，
自謂無等倫？
欲得五通者，
當處於閑居，
精思專念道，
爾能曉了此。
即尋奉所誨，
捨家入深山，
一心無穢慮，
便得成神仙。
若得至聲聞，
及獲緣覺乘，
自謂慧具足，
與佛等泥洹，
臨欲滅度時，
佛即住其前，
為現菩薩法，
三達無罣礙，
智慧度無極，
進善權方便，
度空無想願，
菩薩由是生。
四等心四恩，
用開化黎庶，
解一切如化，
幻夢野馬影，
深山響芭蕉，
三界無所有，
不執亦不捨，
無愚亦無明，
不生死泥洹，
悉等如虛空，
無見無不見，
乃覩一切本。
當爾時所見，
不造三界觀，
一切普平等，
所濟無有量。」
正法華經授聲聞決品第六
於是世尊說斯頌時，一切普告諸比丘眾：「吾盡宣告，此聲聞比丘大迦葉者，曾已供養三千億佛，方當供養如此前數，奉敬承順諸佛世尊，稟受正法奉持宣行，竟斯數已當得作佛，世界曰還明，劫名弘大，佛號時大光明如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐，壽十二中劫。佛滅度後，正法住二十劫，其像法者亦二十劫。其佛國土甚為清淨，無有礫石荊𮑾穢濁之瑕、山陵谿㵎，普大快樂，紺琉璃地眾寶為樹，黃金為繩連綿諸樹，有八交道，諸寶樹木常有華實，悉皆茂盛。其土菩薩無央數億百千姟，諸聲聞等亦不可量億百千姟。其土無有魔事及諸官屬，諸魔營從皆護佛法，常行精進無所違失。」爾時世尊，欲重解誼，即說頌曰：
「我覩比丘，
以佛明目，
迦葉住此，
當成為佛。
於將來世，
無央數劫，
供養諸佛，
聖中之尊，
具足悉滿，
三千億佛。
斯大迦葉，
諸漏得盡，
便當越度，
三品之行，
當得佛道，
親近法施，
供養諸佛，
天人之尊，
合集得至，
無上大道。
最於來世，
尊無上倫，
為大聖道，
無極神仙。
其佛國土，
最勝第一，
清淨離垢，
若干顯明，
隨意所欲，
常可至心。
紫磨金色，
珍寶莊嚴，
復以珍寶，
成為樹木，
有諸道徑，
嚴八交路，
天人放香，
自然流馨，
彼時國土，
所有如是。
若干種華，
而為挍飾，
一切諸華，
紫磨金色，
出光音聲，
以為法則，
普常微妙，
莫不見者。
諸菩薩眾，
億千之數，
志性調定，
逮大神通。
諸聖哲等，
奉方等經，
不可計數，
億百千姟，
無有諸漏，
奉持志強。
所有聲聞，
彼佛法勝，
假使天眼，
欲計劫限，
弟子之數，
不可稱算。
其佛當壽，
十二中劫，
正法當住，
二十中劫，
像法亦立，
二十中劫。
大光明佛，
德當如是。」
於是賢者大目揵連、賢者須菩提、賢者摩訶迦旃延，等同心側立頂戴，瞻順光顏目未曾眴，稽首足下戰戰兢兢，應時各各說斯之頌，而諮嗟曰：
「大雄無所著，
釋王無極人，
乃愍傷我等，
讚揚宣佛音。
今以知余等，
愍授我疇莂，
以甘露見灌，
沐浴眾祐決。
譬如饑饉時，
丈夫得美饍，
虛乏叫喚求，
有人手授食。
吾等咸歡喜，
本為下劣乘，
違時捨眾人，
虛乏不得決，
設至平等覺，
大聖不拜授，
於今處世倫，
則不復飲食。
世尊見勸勵，
聞尊上音聲，
唯垂見授決，
爾能獲大安。
大哀願散疑，
愍傷多所矜，
撫恤貧匱意，
甘露誘示子。」
於是世尊，見諸耆舊心志所念，即復重告諸比丘眾：「比丘當知，此大聲聞耆年須菩提，當復奉侍供養八千三十億百千姟佛，在諸佛所常修梵行，積累功德具足究竟，竟後世時當得作佛，號稱歎如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐，世界名寶成，劫曰寶音。普佛之土周匝悉遍，有諸寶樹自然莊嚴，無沙礫石山陵谿㵎，其樹音聲哀和柔雅，眾庶產業不可稱數，人所居跱館宇若干，重閣交露。有無央數聲聞之眾，欲計算者無能限量，悉識宿命。彼土菩薩亦不可計億那術百千。其佛當壽十二中劫，滅度之後，正法當住二十中劫，像法亦立二十中劫，則坐虛空，為一切人講說經法，開化無數百千菩薩。」爾時世尊而說頌曰：
「今吾普告，
諸比丘眾，
悉且明聽，
佛所班宣。
尊須菩提，
是吾弟子，
當來之世，
得成為佛。
大聖所見，
至誠無虛，
具足三十，
那術姟千，
當於世間，
遵修道行，
常志求斯，
佛之要道。
於彼來世，
究竟行已，
顏色殊妙，
相三十二，
威曜巍巍，
紫磨金容，
處世清淨，
多所愍哀。
國土快樂，
所在顯現，
無數人見，
踊躍可意，
悉當遊行，
詣諸世尊，
度脫群生，
億百千姟。
諸菩薩眾，
不可計量，
而常廣說，
不退轉輪，
在最勝教，
諸根通利，
皆當恭順。
彼佛國土，
諸聲聞事，
不可計量，
欲有限算，
無能盡極。
六通三達，
獲大神足，
脫門無礙，
而處安隱，
計神足力，
不可思議。
我假使說，
諸佛尊道，
諸天人民，
如江河沙，
常當叉手，
自歸聖尊。
其佛當壽，
十二中劫，
正法當住，
二十中劫，
像法亦立，
二十中劫，
世雄導師，
劫數如是。」
爾時世尊重復宣告諸比丘眾：「比丘欲知堅固取要分別平等，是我聲聞大迦旃延。後當供養奉侍八千億佛，佛滅度後各起塔廟，高四萬里，廣長各二萬里，皆七寶成，金銀、琉璃水精、車𤦲馬碯、珊瑚碧玉，香華、雜香搗香、繒綵幢幡供廟。如是過斯數已，當復供養二十億佛，然後來世當得作佛，號曰還已紫磨金色如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐。國土嚴淨平等無邪，名聞顯現，琉璃為地，若干種樹眾寶校飾，紫磨黃金為繩連綿，諸樹華實茂盛華遍。佛土無有地獄餓鬼畜生，但有諸天人民眾多具足充滿。又諸聲聞無數百千那術之眾，諸菩薩等無數百千，莊嚴國土。其佛當壽十小劫，滅度之後，正法當住二十中劫，像法亦住二十中劫。」於時世尊，即說頌曰：
「諸比丘眾，
皆聽吾教。
其佛音聲，
當美柔軟，
尊迦旃延，
為佛弟子。
當供養佛，
若干導師，
奉敬承順，
恭恪無量，
無數世人，
不能稱計。
若滅度後，
當起廟寺，
當以華香，
而供養之。
然於後世，
便得作佛，
國土清淨，
無有瑕穢。
講說發起，
億千眾生，
具足開導，
一切人民。
世界莊嚴，
光照十方，
當得作佛，
多所超喻。
號紫金色，
其德巍巍，
究竟群黎，
億百千姟。
無數菩薩，
及諸聲聞，
滿其佛國，
無量難計。
常行精進，
於佛法教，
除斷諸難，
滅終始患。」
於是世尊，復告四部眾會曰：「今佛大聖宣告爾等，是我聲聞尊大目揵連，當悉供養奉侍於八千佛，承順世尊一切無量。諸佛滅度當起塔廟，七寶校成，金銀、琉璃水精、車𤦲馬碯、珊瑚真珠，高四萬里廣長二萬里，若干殊好眾寶之物，供養塔廟，及與香華、雜香搗香、繒綵華蓋、幢幡伎樂之娛。過是數已，當復奉敬二百萬億佛，供養承順。最後世時當得作佛，號還已金華栴檀香如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐，國土名意樂，劫曰樂滿。其佛世界，快樂安隱清淨鮮潔，紺色琉璃以為其地，諸樹華實七寶合成，普以真珠眾華莊校，平等端嚴眾寶具足。諸大仙聖有億百千，寂然而坐所謂無量。皆諸菩薩廣說經法。其佛當壽二十中劫，滅度之後，正法當住四十中劫，并計像法。」爾時世尊則說頌曰：
「大目揵連，
是吾弟子，
棄捐仁行，
猶得自在。
二百萬億，
諸劫之數，
悉當供養，
此諸佛教。
普於諸佛，
常修梵行，
而當志願，
斯諸佛道。
悉當奉侍，
諸佛世尊，
具以承事。
導師之眾，
皆當廣普，
執持聖教，
若干億劫，
百千之數，
慇懃承順，
不違大命，
諸安住等。
滅度之後，
以眾七寶，
興立塔廟，
為諸最勝，
建修上業。
用栴檀香，
以為柱梁，
眾香伎樂，
而供養之。
然於後世，
事究竟已，
言談斐粲，
人所宗仰，
多所愍哀，
所為如此，
當得作佛，
號金栴檀。
其佛當壽，
二十中劫，
安住所更，
行德如是。
當為菩薩，
講說經法，
於是劫數，
分別雅誼。
最勝聲聞，
有無數千，
億百千數，
如江河沙。
六通三達，
得大神足，
於安住世，
獲致妙通。
無數菩薩，
悉不退轉，
精進勇猛，
有志智慧。
修行如應，
順斯佛教，
不可計量，
若干千數。
佛滅度後，
弟子多學，
正法當住，
流布十方。
正法像法，
四十中劫，
正法沒盡，
像法乃出。
是佛聲聞，
得大神足，
佛皆勸立，
在大尊道。
依倚大聖，
不違真法，
於當來世，
成佛自在。」
正法華經卷第三
𤦲 𩚛 𭍠 𮡘 𭄯 𭆑 𦿁 𭣨 𮑾 譯【大】下同，譯第三【元】下同
信【大】，正法華經信【宋】【元】【宮】
支【大】，技【宋】，肢【元】【明】，枝【宮】
老【大】，西【宮】
靖【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】＊
余【大】，號【宮】
初【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
喻【大】，踰【宋】【元】【明】【宮】
央【大】＊，鞅【宋】【宮】＊
妙【大】，姟【宋】【元】【明】【宮】
琦【大】，伎【宋】【宮】，妓【元】【明】
炤【大】，照【宋】【元】【明】【宮】
芬蘊【大】，葐蒀【元】，氛氳【明】
僑亭【大】，僑停【宋】【宮】，㝯停【元】【明】
城【大】，域【宋】【元】【明】【宮】
魄【大】，珀【宮】
秋節【大】，節秋【宮】
循【大】，修【宮】
露【大】，路【宋】【宮】
分部【大】，部分【宮】
怖【大】，怪【宮】
馳走【大】，馳去【宋】【元】【明】【宮】
勿恐勿懼【大】，勿懼勿恐【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，現【宮】
琦【大】，奇【宋】【元】【明】【宮】
奉【大】，奏【宋】【宮】，湊【元】【明】
粗【大】，祖【宋】【元】【明】【宮】
曜【大】，燿【宋】【元】【明】，▆【宮】
饑【大】＊，飢【宮】＊
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
訾【大】，呰【宮】
大小【大】，小大【宋】【元】【明】【宮】
國王君主【大】，國主君王【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，白【宮】
余【大】，予【宋】【元】【明】【宮】
何【大】，荷【宮】
執【大】，攝【宋】【元】【明】【宮】
順法【大】，法順【宋】【元】【明】【宮】
而常【大】，如常【宋】【元】【明】，如帝【宮】
𩚛【大】，餒【元】【明】
印印【大】，卭卭【宋】【元】【明】【宮】
余【大】，爾【宮】
原【大】，源【元】【明】
別久行道【大】，久別道行【宋】【元】【明】【宮】
怖懼【大】，怖懅【宋】【元】【明】【宮】
大士【大】，大法【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】
未【大】，末【宋】
出家【大】，內寂【宮】
大聖珍寶【大】，大珍聖寶【宮】
現【大】，視【宋】【元】【明】【宮】
宜【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
聲【大】，響【宋】【元】【明】【宮】
賜【大】，財【宮】
還【大】＊，逮【宋】【元】【明】【宮】＊
悒【大】，邑【宋】，諍【宮】
變【CB】【宋】【元】【明】【宮】，戀【大】
碧玉【大】，玉碧【宋】【元】【明】【宮】
彘【大】，豕【宋】【元】【明】【宮】
僕僮【大】，業僕【宋】【元】【明】【宮】
數【大】，教【宋】【元】，校【明】
又【大】，入【宮】
干【大】，千【宮】
哭【大】，泣【宋】【元】【明】【宮】
誨【大】，每【宋】【元】【明】【宮】
思【大】，愚【宮】
嗇【大】，饉【宋】【元】【明】【宮】（CBETA 按：鄭賢章（2007: 22）指出「嗇」應作「壺」，乃「餬」之假借字。查「餬」字有異體字，其右偏旁即是「壺」。可參考《新集藏經音義隨函錄》：「𭍠口(上音胡粥也正作餬或作臺也又音色非)。」（K34n1257_p0787b05）、 鄭賢章《新集藏經音義隨函錄研究》（長沙：湖南師範大學出版社，2007）第22頁。）
栽【大】，裁【宋】【元】【明】【宮】
傶【大】，慼【宋】【元】【明】【宮】
𮡘【大】，𭄯【宋】【元】【宮】，𭆑【明】
槃【大】，盤【宋】【元】【明】【宮】
君【大】，居【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
入【大】，內【宋】【元】【明】【宮】
別分【大】，分券【宋】【元】【明】【宮】
紀【大】，絕【宮】
多少【大】，少多【宋】【元】【明】【宮】
窮子【大】，窮士【宋】【元】【明】【宮】
倚【大】＊，猗【宋】＊
追【大】，呼【宮】
僻【大】，躄【宋】【元】【明】【宮】
起強【大】，僵仆【宋】【元】【明】，仆僵【宮】
人【大】，父【宋】【元】【明】【宮】
質本【大】，資本【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，整【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，使【宮】
則【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
人【大】＊，仁【宋】【元】【明】【宮】＊
敖【大】，𭆑【元】【明】，𭄯【宮】
生【大】，產【宋】【元】【明】【宮】
流離【大】，瑠璃【宮】
之【大】，乏【宮】
詣【大】，諧【宋】【元】【明】【宮】
余【大】，子【宋】【元】【明】【宮】
遣【大】，建【宋】【元】【明】【宮】
余等得聞最勝諸子【大】，則便奉行尊上大道所當興立示眾眼目【宋】【元】【明】【宮】
則便奉行尊上大道所當起立【大】，余等得聞最勝諸子【宋】【元】【明】【宮】
起立【大】，興立【宋】【元】【明】【宮】
視眾眼目【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
視【大】，示【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
講說【大】，讚說【宋】【元】【明】【宮】
事【大】，後【宮】
興【大】，與【宮】
等【大】，尊【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
暢【大】，揚【宋】【元】【明】【宮】
教化【大】，法中【元】【明】【宮】
得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
戒禁【大】，誡禁【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，現【宮】
億數【大】，數億【宋】【元】【明】【宮】
無所【大】，無數【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，具【宋】【元】【明】【宮】
央【大】，數【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，行【宋】【元】【明】【宮】
正法華經【大】＊，〔－〕【明】＊
哉【大】，哉善哉【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】，議【宋】【元】【明】【宮】
坎【大】，岸【宮】
曜【大】＊，耀【宋】【元】【明】【宮】＊
來【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】，犍【明】
姟【大】，垓【明】
心【大】，止【宮】
所【大】，甫【宋】【元】【明】【宮】
化【大】，作【宮】
苞【大】，煦【宋】【元】【明】【宮】
逮【大】，建【宮】
勇【大】，曾【宮】
蒸【大】，烝【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，父【宮】
眾入【大】，眾生【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
升【大】＊，昇【宋】【元】【明】【宮】＊
㷿【大】，焰【元】【明】
人民【大】，民人【宋】【元】【明】【宮】
陰【大】，蔭【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，貯【宋】【元】【明】【宮】
塸【大】，區【宋】【元】【明】【宮】
源【大】，原【宋】
涌【大】，滿【宋】【元】【明】【宮】
廣【大】，曠【宋】【元】【明】【宮】
林麓【大】，淋漉【宋】【元】【明】【宮】
槒【大】，𦿁【元】【明】，福【宮】
葉【大】，蘗【宋】【元】【明】【宮】
倉【大】，瘡【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
天【大】＊，大【宋】【元】【明】【宮】＊
絆【大】，靽【宮】
蒙之恩雨【大】，蒙雨之恩【宋】【元】【明】【宮】
饑【大】＊，飢【宮】＊
出興於世【大】，興出于世【宋】【元】【明】【宮】
這【大】，適【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
於【大】＊，于【宋】【元】【明】【宮】＊
聖中之尊【大】＊，兩足之尊【宋】【元】【明】【宮】＊
若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
憎【大】，增【宋】【元】【明】【宮】
未常增惟【大】，未嘗憎嫉【宋】【元】【明】【宮】
潤【大】，漬【宋】【元】【明】【宮】
使【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】，漸【宋】【元】【明】【宮】
間【大】，界【宋】【元】【明】【宮】
種【大】，端【宮】
碎【大】，譬【宋】【元】【明】【宮】
段段【大】，𭣨𭣨【宋】
詣【大】，燕【宋】【元】【明】【宮】
美【大】，義【宮】
子【大】，心【宮】
順【大】，願【宮】
見【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
佛以【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，以佛【大】(cf. K09n0117_p0829c08)
若【大】，並【宋】【元】【明】【宮】
愍【大】，哀【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
實【大】，葉【宮】
漸【大】，稍【宋】【元】【明】【宮】
進【大】，長【宮】
佛謂【大】，謂佛【宮】
斯諸【大】，此所【宋】【元】【明】【宮】
演誼【大】，衍議【宋】【宮】，衍義【元】【明】
減【大】，滅【宮】
得有【大】，有得【宋】【元】【明】【宮】
蘇【大】，酥【元】【明】
病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】
癭【大】，嬰【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】
採【大】，采【宋】【宮】
寫【大】，瀉【宋】【元】【明】【宮】
睛【大】，精【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
喻【大】＊，踰【宋】【元】【明】【宮】＊
善【大】，善或念卿【宋】【元】【明】【宮】
尚【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
音【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，至【宮】
慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】
會故【大】，合固【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，察【宋】【元】【明】【宮】
厚薄【大】，薄厚【宋】【元】【明】【宮】
癡【大】，愛【宮】
名【大】，行識名【宋】【元】【明】
作【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
爾乃【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】
深【大】，探【元】
醜【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】
蘇油【大】，酪酥【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】，墮【宮】
陰【大】，除【宮】
愚【大】，冥【宮】
無本【大】，本無【宋】【元】【明】【宮】
察【大】，視【宋】【元】【明】【宮】
憂【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
蔽【大】，弊【宮】
深奧【大】，幽奧【宋】【元】【明】【宮】
愚【大】＊，冥【宋】【元】【明】【宮】＊
忍【大】，忽【宋】【元】【明】【宮】
能【大】＊，乃【宋】【元】【明】【宮】＊
即尋【大】，尋即【宋】【元】【明】【宮】
影【大】，景【宮】
愚【大】，冥【明】【宮】
無明【大】，不明【宋】【元】【明】【宮】
三界【大】，三乘【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】，諸菩薩【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，中【宮】
來世【大】，末世【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
顯明【大】，顯現【宋】【元】【明】【宮】
路【大】，道【宮】
放香【大】，芬香【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，諸【宮】
挍【大】，交【宋】【元】【明】【宮】
強【大】，彊【宮】
頂【大】，傾【宮】
順光【大】，光順【宮】
之頌而諮嗟【大】，頌嗟歎【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，仁【宋】【元】【明】【宮】
莂【大】，別【宋】【元】【明】【宮】
決【大】，慧【宮】
世【大】，我【宮】
歎【大】，英【宮】
宇【大】，宅【宮】
交【大】，挍【宋】【宮】
頌【大】，偈【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，爾【宮】
姟【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，垓【大】(cf. K09n0117_p0832c15)
彼【大】，後【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，中【宋】【元】【明】【宮】
玉【大】，玉英【宮】
綵【大】，蓋【宋】【元】【明】【宮】
廟【大】，養【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，立【宋】【元】【明】【宮】
頌曰【大】，偈言【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
金色【大】，金光【宋】【元】【明】【宮】
姟【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
終【大】，眾【宮】
告【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
量【大】，違【宋】【元】【明】【宮】
殊【大】，姝【宋】【元】【明】【宮】
綵華【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，妓【宮】
萬億【大】，億萬【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，三【宮】
仁【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
供養【大】，覩見【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宮】
侍【大】，持【明】
佛世尊【大】，兩足尊【宋】【元】【明】【宮】
具以【大】，具足【宋】【元】【明】【宮】
承事【大】，承順【宮】
數【大】，難【宮】
伎【大】，妓【宋】【元】【明】【宮】
二十【大】，十二【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
四十中劫【大】，住四十劫【宋】【元】【明】【宮】
真法【大】，真慧【宋】【元】【明】【宮】
干【CB】【麗-CB】【磧-CB】，于【大】(cf. K09n0117_p0825c19; Q09_p0207a25) 澍【CB】【麗-CB】【磧-CB】，樹【大】(cf. K09n0117_p0828a01; Q09_p0208b13) 踊【CB】【麗-CB】，涌【大】(cf. K09n0117_p0828b23) ［－］【CB】【麗-CB】，類【大】(cf. K09n0117_p0832b04)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 9 冊 No. 263 正法華經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-10
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