正法華經
正法華經卷第七
西晉月氏國三藏竺法護譯
◎安行品第十三
於是溥首大士白佛：「唯大聖，此諸菩薩恭敬世尊，所當勸悅難及難及。何時應當為一切眾說斯經典？」
佛語溥首曰：「菩薩先處二法乃應講經，一曰威儀，二曰禮節。何謂菩薩解知威儀？假使持心忍辱調柔，將護其意畏不自立，其志如地不見有人，不見有人而行法者，觀自然相諸法本無，此諸法者眾行之式，亦無想念，是謂威儀。何謂禮節？設令菩薩不與王者太子、大臣吏民從事，不與外道異學交啟，不尚世典讚敘音韶合偶習俗，不貪不學不與屠殺魚獵、弋射鷄鶩、羅網賊害從事，不與歌樂遊戲眾會同處，不與聲聞比丘、比丘尼、清信士、清信女從事，亦不親近行禮問訊，不共止頓，不與同志經行燒香散華然燈，除其往至講經會時，唯與講會而共從事，縱有所說亦無所著，是為禮節。」
又語溥首：「菩薩大士不嫪家居宗室親屬，不慇懃思見內人女弱獨說經法，亦不頻數詣群從幼童男女，及餘異人而說軟語，所不當講不為定意自賴說經，不與住立亦不同願，亦不與一比丘尼獨入房室，除念如來精進為行。縱為女人有說經緣，不於是中污染法味，不令受取而廣誼理。不與沙彌、比丘尼、童子童女共在一處，常好燕坐綢繆好習辟屏閑居，是為禮節。」
又語溥首：「菩薩大士，觀一切法皆為空無，如所住立已墮顛倒，所立正諦常住如法，專秉身心不動不搖，不退不轉蠲捨滅盡，不生不有無有自然，無為無數無所可有，逮無所有除諸言辭，不住無為無想不想，得伏諸想。假使菩薩，乙密觀察斯一切法，欵欵修此所當行者，常住威儀禮節二事。」
世尊重解現此誼，而歎頌曰：
「若菩薩好樂，
說此經典者，
於後當來世，
勇猛無怯劣，
順威儀禮節，
善明清白行。
國王及太子，
大臣寮屬吏，
外道若異學，
屠獵惡害品，
抑制交啟習，
不與通往返。
比丘放羅漢，
除立於法律，
不與自大俱，
復遠犯禁者，
比丘比丘尼，
調譺謿話談，
捨離清信女，
不與無益言。
現在欲獲法，
常當止息非，
好住滅度地，
是謂為威儀。
假使不肯往，
諮問於道法，
為斯持法說，
不怯無所著。
眾生有癩病，
若親屬宗室，
母人諸細色，
悉當捨離去，
不與是等俱，
而積殖德本。
當棄販賣業，
諸慢不恭敬，
棄捐諸住立，
不為己身害，
若干種蟲蚤，
不習食噉肉，
蠲捨諸非法，
憙瞋恚恨者，
所行乃如是。
亦不與談語，
不與強顏俱，
及餘自用性，
作行如是者，
皆當屏除之。
明者設有緣，
為女人說經，
而不獨遊行，
不住於調戲。
設入出聚落，
數數行求食，
將一比丘伴，
常志念於佛。
佛故先示現，
此威儀禮節，
其奉持斯典，
則當勤行之。
上中下劣人，
若不行法者，
無無常供養，
一切皆至誠。
丈夫無想念，
堅固行勇猛，
不知一切法，
亦不見滅盡。
一切諸菩薩，
是謂為威儀，
如常行禮節，
且當聽察之。
斯當講說，
無為之法，
一切不興，
亦無所生。
建志常立，
觀採空誼，
此為明者，
所行禮節。
有所念者，
悉顛倒想，
以無為有，
用虛作實。
雖有所起，
諸法無生，
因想蹉踖，
而生諸有。
心常專一，
善修三昧，
建立於行，
若須彌頂。
所住如此，
普觀諸法，
是一切法，
猶如虛空。
譬若虛無，
等無堅固，
不念取勝，
無所棄捐。
諸法所處，
無有常名，
是為明者，
所行禮節。
我滅度後，
若有比丘，
敢能守護，
如是法則。
無所怯軟，
心不起想，
為無數人，
說此經典。
其明哲者，
所念以時，
若入屋室，
所行若茲，
觀察諸法，
一切普淨，
宴然說誼，
而不動搖。
國主帝王，
及與太子，
欲聽聞法，
皆供養之。
并餘長者，
及諸梵志，
立諸眷屬，
皆無所欲。」
又語溥首：「如來滅度之後欲說此經，住于安隱已立安隱，不懷諛諂無眩惑心，乃說經法藏厭身懷，或載竹帛為他人說，亦不多辭亦無所生，亦不輕慢諸餘比丘，為法師者亦不歌歎亦不毀呰。異心比丘為聲聞者，未曾舉名說其瑕穢，亦不誹謗，亦不仇怨意相待之。未曾毀呰居家行者，無所志願，不建彼行亦無所想，行來安住而立誼要。往來周旋，若詣法會，自護己身行無有失，而說經法。若有請問，心無所猗，離聲聞乘，有所發遣覺了佛慧。」佛時頌曰：
「智者常安，
住於佛道，
先隱定坐，
爾乃說經。
若當敷座，
務令柔軟，
若干種具，
所置綺燦。
體常儭著，
淨潔被服，
於七七日，
而習經行。
猶如黑雲，
在於虛空，
合集積累，
弘雅功德。
所處之座，
具足篋藏，
床足堅固，
平坦顯赫。
無數坐具，
㲲蓐綩綖，
儼然正首，
尊其視瞻。
安詳升據，
高廣法座，
而普等心，
為一切人。
國主帝王，
太子大臣，
及諸比丘，
比丘尼眾，
清信高士，
及清信女，
應所樂聞，
為講無量。
明智無限，
次第剖判，
為演種種，
微妙之誼。
追逐侍後，
請求問[＊]誼，
斯叡哲者，
復為解說。
而入神足，
柔順之忍，
其有聽聞，
悉得佛道。
斯智慧士，
皆為一切，
進却棄除，
懈怠疲厭。
常以慈心，
為眾說法，
未曾起于，
勞廢之想。
晝夜歌誦，
詠尊法訓，
分別演說，
億千姟喻。
普能勸悅，
諸會者心，
無敢生念，
欲危害者。
若得供養，
飲食之具，
床臥所安，
衣服被枕，
病瘦醫藥，
而無僥冀，
不從眾人，
有所請求。
除其瞻勞，
住廟精舍，
欲令眾庶，
悉解佛道。
若一切人，
來聽經法，
我乃嘉豫，
如獲大安。
佛滅度後，
若有比丘，
宣揚經法，
無所悕望，
無所妨廢，
不遭苦患，
常察精進，
離於疾病。
無能為彼，
造恐怖事，
不被杖痛，
無誹謗想，
身無疲厭，
不有所患，
其人住忍，
得力如是。
其明智者，
所處安隱，
有所存立，
如佛言詔。
若已諮嗟，
億百功德，
一切稱譽，
不能究竟。」
又語溥首：「如來滅度後，若有菩薩於是經卷懷疑不了，若說教化聞不堅固、性不調和，見餘菩薩求大乘者，為造虛妄而誹謗之，見聲聞、緣覺，比丘、比丘尼、清信士、清信女、若值菩薩，心為躊躇不即往見，其族姓子則遠無上正真之道，而不得近佛天中天所在行處。假使究竟不蒙福力不成最正覺。菩薩行三乘，猶如師子在於林樹，若有猶豫自然遠離，不樂所樂亦不不樂。若於眾生修行慈力，至於如來興大父想，見諸菩薩念如世尊，及諸處家未離塵穢，寬弘等敬禮節恭肅，淨諸法誼無疑無結，嚴一切法謹慎安諦，欽順平等不著經法，極有所樂亦無所至，所在晝夜敬護斯典。溥首！是為三法之行。菩薩觀時然後乃說，造安隱行，不被煩惱亦不嬈害。說是經法者，與同學者等心道友，若講若聞信樂斯典，誦持書寫載之竹帛，供養奉事德不可量，說[＊]以安住。」
則乃頌曰：
「若有嫉妬，
懷難億數，
其法師慈，
當遠憎惡。
有明智者，
不造貪著，
若欲讀斯，
正典摸者，
未曾誹謗，
說人之惡，
亦不墮非，
諸疑邪見。
心常㸌然，
無有沈吟，
以愍傷故，
得了此定。
安住之子，
亦能忍辱，
其人常屏，
貢高自大。
數數講誦，
佛之典誥，
未曾以此，
持作懈倦。
其有菩薩，
在十方者，
愍傷眾生，
於世興行。
順造恭敬，
學聖慧者，
皆當念之，
是我世尊。
思念諸佛，
兩足之上，
視諸菩薩，
如想父母。
設有求道，
無有情欲，
棄捐吾我，
自大之想。
假使聽省，
如是像法，
其明士等，
當自慎護。
所行安隱，
常得調定，
將御佛道，
救億眾生。」
又語溥首：「如來滅度後，若菩薩大士，奉行斯典常以時節，其是比丘當行慈愍，向諸白衣、出家寂志、一切群生行菩薩道者，常念過去世行大乘者，善權方便演真諦誼，若聽聞者，不知不了、不悅不信、不省不綜，反自歎說：『我當逮得無上正真道成最正覺，威神足力而欲得飛。』溥首當知，吾見斯等，佛滅度後，菩薩有四事說法而不諍怒。何等為四？為諸比丘、比丘尼、清信士、清信女所見奉敬，帝王太子、大臣群寮、郡國人民所見供養，長者梵志皆共承順，虛空神明無數天子聽所說經，天龍鬼神侍衛其後皆營護之；是為四。若入縣邑還歸室宇，晝夜悉來諮問經法，若為解說分別所歸莫不歡喜。所以者何？溥首欲知，皆佛所建立加此經恩，去來今佛盡從斯生，亦護是典。若於忍界聞正法華品，服名聽聲者甚難值遇。
「溥首！譬有大力轉輪聖王，威德弘茂順化所領，諸餘敵國未率伏者，不敢闚𨵦。若轉輪王興舉軍兵，當有所討，不賓之臣欲距大邦，雄猛將士奮武剋捷，莫不稽顙。王用歡悅斷功定賞，封城食邑，賜之土田、七寶珍奇、象馬車乘、男女奴婢。元首効績勳殊特者，王解髻中明珠賜之。所以者何？臣當國強華裔乃康。如來正覺亦復如是，為大法王無極道諦，自伏其心，以法教化，以德消害，以慧戰鬪，降諸法王無數之眾，無量經典百千要誼，咸施群生無所祕蔽，詔平等城其見身魔，能與魔戰以賢聖法，攻婬怒癡降魔官屬，盡三界患至於滅度，所作剋捷則大勇猛，於後無壞亦無有實，因由諸虛致斯世間，如處色像一切因緣。普諸世界古今以來，無有信此《正法華經》，未曾暢說。所以說者，由諸通慧大慈所致，如大聖帝髻中明珠，以為世尊第一法要，緣是趣行，如來使聞深妙之典，往古來今諸行班宣，斯經為最。消除一切緣起之患，猶如聖帝珍重愛護髻中明珠，久乃解出以賜元功。如來如是，夙夜寶護最妙無瑕，從是來久立諸法頂，今日加哀乃演散耳。」
世尊欲重顯現要誼，而歎頌曰：
「今如來現，
慈心之力，
常愍眾生，
群萌之界。
安住諮嗟，
最尊經卷，
故分別說，
如斯典誥。
最後世時，
志菩薩法，
若使出學，
及居家者，
若聞此經，
慈心戰慄，
一切普現，
不得誹謗。
吾本初始，
得佛道時，
如今如來，
現在之時。
設能逮聞，
於是尊經，
則便建立，
億權方便。
猶如勢強，
轉輪聖帝，
戰鬪降伏，
外異國王。
得賜象馬，
車乘篋藏，
又加封邑，
城郭郡土。
或有得賜，
手足寶釧，
微妙之色，
紫磨金珍，
真珠夜光，
車𤦲碧玉，
種種殊別，
奇財妙異，
若干諸物，
各用賜之，
使一切眾，
踊躍驚喜。
覩所立功，
怪未曾有，
最後解髻，
明月寶施。
佛亦如是，
今為法王，
忍辱之力，
無極慧音。
常行慈愍，
興發哀護，
以法等化，
一切世間。
覩諸眾庶，
憂惱之患，
講說經法，
億千之數。
曉知眾生，
所應方便，
今日眾生，
以為盡原。
於時法王，
無極大聖，
分別經卷，
億百千姟，
以知黎庶，
志力猛慧，
便說此經，
如髻明珠。
最後世時，
正典所處，
一切諸法，
皆無及者。
欽仰是經，
未曾輕講，
識練幽微，
慧明者聞。
吾以演現，
如是像法，
佛滅度後，
當恃怙之。
其有志求，
斯尊道者，
普當受決，
如佛所言。
彼人未曾，
有疵瑕欲，
無有疾病，
眾患之難，
則於末後，
將來之世，
便即逮成，
無上真慧。
殊勝差特，
普當具足，
諸四部眾，
亦復順遇。
若有聞者，
除身諸漏，
怪其無為，
悉叉手歸，
己身景曜，
所照光光，
其奉行是，
所獲若此。
得成正覺，
而轉法輪，
則覩弘摸，
及見最勝。
夢中聞見，
百福德相，
紫磨金色。
佛所說經，
設得聞已，
為眾會說，
及諸親族，
皆悉具足。
又復所護，
一切除棄，
若使臥寤，
所見如是。
悉捨遠離，
而行出家，
皆得往至，
於佛道場。
便即處於，
師子之座，
是為求道，
所獲利誼。
所謂七寶，
悉歸於斯，
修此則奉，
最勝如來。
已得佛道，
存立惠施，
即轉法輪，
無有諸漏。
為諸四輩，
而說經法，
不可思議，
億千劫數。
分別講說，
無漏之法，
教化無數，
億姟眾生。
夢中所見，
如斯色像，
滅度因緣，
悉無生死。
溥首當知，
常志道者，
多所教化，
不可限量。
最後末世，
求斯尊法，
分別廣說，
安住所演。」
正法華經菩薩從地踊出品第十四
於是他方世界八江河沙等菩薩大士，各異形服來詣佛所，稽首于地長跪叉手，白世尊曰：「鄙之徒類來造忍界，欲聞斯典受持諷寫，精進供養奉行如法，惟願大聖垂心於我，如來滅度後，以《正法華經》加哀見付。」
世尊告曰：「止。族姓子！仁等無乃建發是計。今此忍界自有八江河沙等大士，一一大士各有眷屬，如六十億江河沙等菩薩大士，後末世時，皆當受持分布班宣。」時此佛界，周普無數億百千姟諸菩薩眾自然雲集，顏貌殊妙紫磨金色，三十二相嚴莊其身，在於地下攝護土界，人民道行倚斯忍界，聞佛顯揚《法華》音聲從地踊出，一一菩薩，與六十億江河沙等諸菩薩俱，營從相隨一心一行，無有差別。或半江河沙百千菩薩來者，或四十分江河沙，或五十分江河沙，或百分江河沙，或五百分江河沙，或千分江河沙，或百千分，或億百千分江河沙等菩薩，各各朋黨相隨來。或復無央數億百千菩薩眷屬而來至者，或有二百人同行修菩薩道，或有百千。各有眷屬，或有千眷屬，或五百眷屬，或四百眷屬，或三百眷屬，或二百眷屬，或百眷屬，或五十眷屬，或四十眷屬，或三十眷屬，或二十眷屬，或十眷屬，或五眷屬，或四眷屬，或三眷屬，或二眷屬，或一眷屬，或獨而至，不可稱限，其數難喻，從地踊出。或從上下，或四方來，至忍世界悉住空中，見于滅度多寶世尊、能仁大聖，各處七寶樹下坐師子床，尋稽首禮二如來、至真、等正覺，右繞三匝却住一面。或有菩薩，以若干品奇妙之誼，諮嗟二尊讚詠諸佛，從始已來假使具足，五十中劫不能究暢，能仁世尊為勤苦行，與佛別來亦復如是，四部眾會，等無差特，亦復默然。
爾時世尊，即如色像現其神足，令四部眾悉得普見。又使念知此忍世界，諸菩薩眾於虛空中，各各攝護百千佛土，諸菩薩眾，皆滿具足百千佛土。又此大眾，有四菩薩以為元首，其名曰：種種行菩薩，無量行菩薩，清淨行菩薩，建立行菩薩；是為四。於無限無量塵數雲集，大會菩薩之上最也。
於是四菩薩大士，各與大眾不可思議，部部住立，於世尊前叉手白曰：「大聖體尊起居康強，蠲除眾疾所行安耶？群生各各善順律行，處于清涼無眾患乎？此類將無興墜嶮谷？」
時四菩薩大士，以偈讚曰：
「世雄闡光曜，
所行康強耶，
救脫現在者，
眾行無患難。
眾生善因室，
決受諦清淨，
得無起疲厭，
寧受世吼命。」
爾時世尊告眾大會諸菩薩曰：「諸族姓子，佛所行安無疾無患，眾庶各各悉受律行，善學道教不敢興厭，欲至嚴淨。所以者何？斯之品類，乃於往古諸平等覺，各各作行，是諸聲聞，信樂吾教入于佛慧，又各各異三乘學者，住聲聞乘，我悉立志入佛大慧。」
時諸菩薩而歎頌曰：
「善哉快世尊，
我等悉勸助，
乃令眾生一，
善化微妙律。
欲得聞大聖，
教命詢深要，
聽之歡喜信，
乃入法供養。」
於是世尊，讚大會菩薩曰：「善哉！善哉！諸族姓子，誠如所云。如來所詔，各隨權宜不違本旨。」
時彌勒大士，及餘八億恒沙菩薩俱舉聲，而歎頌曰：
「從古以來，
未曾見聞，
乃有爾所，
菩薩之眾，
從地踊出，
住世尊前，
供奉歸命。
是等儔類，
從何來乎？」
彌勒即知八億恒沙菩薩心之所念，尋時叉手以頌問曰：
「無央數百千，
於算巨億載，
不可稱限量，
未曾見菩薩，
來詣兩足尊，
曷因是何等？
大通所從來，
其像巨億長，
一切志強勇，
猛雄為大聖，
端正可欽敬，
今為所從來？
世尊一一見，
慧雅諸菩薩，
眷屬無央數，
猶如江河沙，
其數超江河，
具足度佛法，
諸菩薩眷屬，
皆建正覺道。
如是群英倫，
集會禮大聖，
具足滿六十，
百千江河沙，
其數過於彼，
眷屬無思想。
五百江河沙，
或四或三百，
或二百江河，
諸營從如是。
其限復殊此，
或五或復十，
一一諸眷屬，
世尊大聖子，
斯眾緣何來，
至于導師所？
或四三或二，
或一江河沙，
恒沙數各來，
伴侶悉善學，
甚多不可限，
除住空中者，
於億百千劫，
不可卒合聚。
半江或三分，
或十或二十，
具足眾立行，
明哲眾菩薩，
俱住於空中，
其限不可量，
現別無彼此，
億劫行清淨。
又無量異部，
眷屬不可議，
億億復超億，
或有半億者，
或十或二十，
五四三或二，
諸雄從眷屬，
無能籌量者。
身各自修行，
寂寞樂等遵，
恬怕如虛空，
別來者無限。
猶如江河劫，
莫能有計者，
在精舍寂室，
各從其方來。
一切天神聖，
皆用尊故至，
諸菩薩雄猛，
何從忽見此？
誰為彼說經？
誰立於佛道？
為顯何佛教？
建立何佛行？
細微各可敬，
普從四方來，
因明目神足，
大慧忽然現。
於羸曠世界，
能仁令充備，
仁賢諸菩薩，
倫黨自然至。
從生出已來，
未見如斯變，
願說其國土，
大聖哀盡名。
十方所從來，
各懷十八法，
吾未曾得見，
如斯等菩薩。
我為最勝子，
未曾見聞此，
今斯若干眾，
能仁願說行。
菩薩無數千，
百姟難可限，
諸億千無量，
本為何所處？
諸菩薩勇猛，
志性不可量，
如是之等類，
大雄願說之。」
爾時他方世界無央數億百千姟諸如來、至真、等正覺，普從十方詣能仁如來勸說法者，各各坐于七寶樹下師子之床。是諸如來侍者，各各見諸菩薩無量大會部部變化，從地踊出，各各住立自問其佛：「此諸菩薩大士之等，從何所來，不可計量無有邊際？」時彼諸佛，各各告其侍者曰：「諸族姓子，且待須臾，有菩薩名彌勒，為能仁如來所授決，當逮無上正真道成最正覺，自問能仁，如爾所怪，佛為一一分別誼歸，悉靜一心而俱聽之。」
爾時佛告彌勒大士：「善哉！阿逸！仁者所問極大微妙優奧難量。且聽，且聽！今吾說之。一切菩薩及諸會者，普當堅固，強猛力勢於無上意，當知如來，慧見無底，諸大聖立境界無量，禪定智慧所樂自恣，莫能宣暢而剖判說，方便興化不可限量。」
時佛頌曰：
「諸族姓子，
皆聽佛道，
今吾所說，
慧柔和悅。
若明達者，
以為美香，
如來之慧，
不可思議。
皆當強意，
普存堅固，
各建立志，
一心平等。
大聖難值，
愍哀世間，
今當聽受，
未曾有法。
佛當建立，
仁者諸黨，
一切無得，
生狐疑心。
導師所詔，
令無有異，
其慧平等，
安隱無特。
安住所療，
法甚深奧，
非心所思，
不可限量。
今當講說，
無極因緣，
普共聽之，
義何所趣。」
世尊歎已，告彌勒曰：「班宣一切，阿逸！欲知此諸菩薩大士眾會無量不可思議各各從地而踊出者，昔所不見皆集忍界。吾始逮無上正真道成最正覺時，勸悅斯等立不退轉，使成大道教授化立，族姓開士大士之眾，處于下方而於其中，有所救護讚經諷誦，思惟禪定專察其歸，欣然悅豫樂無為行。諸族姓子，志于恬惔，不存遠近，天上人間常應專修，轉於法輪無為無會，好深神通法樂為樂，志願精進求于佛慧。」
於時世尊而歎頌曰：
「今此無數，
諸菩薩眾，
不可思議，
無能限量，
造行億數，
不可限劫，
殖積神足，
博聞智慧。
吾悉勸誘，
於大聖道，
今佛一切，
皆授其決。
斯諸菩薩，
悉佛眾子，
皆為住止，
於吾國土。
悉捨棄離，
諸所習地，
一切皆處，
閑居得度。
斯諸佛子，
所行無為，
精修學習，
奉遵上道。
斯聰哲者，
在于下方，
今日故來，
攝護國土。
晝夜精進，
無有逸慢，
積累德行，
分別佛道，
常行勤修，
立於慧力，
一切意堅，
而無限量，
志常勇猛，
思惟法典，
普悉是吾，
達清淨子。
吾初逮成，
為佛道時，
在於城中，
若樹無著，
則便講演，
無上法輪，
勸立其志，
於尊佛道。
今佛所說，
至誠無漏，
聞佛歎詠，
皆當信之。
開化發起，
此諸群英，
從久曩來，
立尊正道。」
爾時彌勒大士，聞佛說彼菩薩之眾，億百千姟數難計會，心用愕如，怪未曾有，白世尊曰：「云何大聖，處迦維羅衛釋氏王宮為太子時，委國重位眾女之娛，出適道場坐于樹下，得無上正真道成最正覺，從來近近甫四十年，而所教化所度無量，乃復爰發諸佛境界，多所勸益所建權慧而不可議。今是菩薩大會之眾，悉皆如來之所開導，部黨部黨眾多無量，久修梵行殖眾德本，供養無數百千諸佛，假使欲計成就已來劫數無限。」
彌勒又啟：「欲引微喻，譬如士夫年二十五，首髮美黑姿體鮮澤，被服璨麗端嚴殊妙，常懷恐懼見百歲子。其父謂言：『族姓子來，爾則我子。』其百歲子謂二十五歲人：『是我之父。』父則察知口自說言：『是我之子。』如是世尊！世俗之人所不信者，而令得信。佛亦如是，成佛未久，今有若干億百千數，久修梵行長夜遵倚在[＊]於道慧，勸進現在無量之眾，曉了坐定起立方便，成大神通聰明智慧，住于佛地習佛慧誼，於世希有，建大聖力。世尊往古，亦復教化于斯品類，誘導建立於菩薩地，當成無上正真之道致諸正覺，悉行方便所作已辦。今我[＊]以受信誓誠諦，探暢既往斷析此誼。其唯如來，新學菩薩心懷猶豫所不及知，如來滅後聞是經典，終不信也。[＊]以有猶豫不遵此法，亦不勸樂，當獲罪釁。善哉！世尊！現說此誼，其有狐疑於斯典者，當來末世諸學大乘，設使聞者令不沈吟。」
於是彌勒大士，於世尊前歎斯頌曰：
「譬如有人，
現生老子。
能仁至聖，
棄國捐王，
生於城中，
而得佛道。
導師近爾，
布屬尠少，
今此諸樂，
不退轉子，
無數億劫，
行救大眾，
神足之力，
住不可動。
學智慧強，
靡所不入，
今來至斯，
在所開通。
如水蓮華，
悉無所著，
威神尊重，
志超於世。
住立恭肅，
一切叉手，
諸菩薩眾，
如是色像。
為如之何，
誰當信此？
惟願大聖，
加哀示現，
剖判分別，
如審諦誼。
譬如有人，
而為士夫，
年既幼少，
髮美且黑，
其人年歲，
二十有五。
而能產生，
百歲之男，
養育澡洗，
隨時衣食，
是我等父，
而為最勝。
一切世間，
無有信者，
幼稚年少，
而生斯子。
如是世尊，
我等無失。
無數菩薩，
如來集會，
心強智慧，
又無所畏，
無數億劫。
所學審諦，
志懷明哲，
其目通達，
威神巍巍。
顯現端正，
而勇意猛，
曉了法律，
為雄導師。
所見諮嗟，
而竄山巖，
靜行無為，
如虛空界，
悉無所著。
禪定精進，
為安住子，
而心志求，
於此佛道。
而何所人，
當信此言？
若於導師，
滅度之後，
吾等於此，
而無狐疑。
佛前目覩，
則聞菩薩。
於是之處，
初學罔然，
將無菩薩，
歸於惡道。
云何勸發，
化斯等倫？
惟願世尊，
覼縷解決。」◎
◎[＊]正法華經如來現壽品第十五
爾時世尊，普告菩薩大眾，三舉聲詔：「諸族姓子，悉當信佛誠諦至教，勿得猶豫。」
時會菩薩、彌勒大士，具餘之眾，咸皆叉手白世尊曰：「惟願大聖，分別說之，我等悉信如來所詔。」諸菩薩白佛而亦至三。
於是世尊，見諸菩薩三稱勸助欲令佛說，佛告諸菩薩曰：「諦聽諦聽！善思念之。」僉曰：「受教佛言。」
「族姓子，如來建立如是色像無極之力，諸天、龍、神、阿須倫、世間人，各自知之各自念言：『能仁世尊從釋氏土，棄國捐王行至江邊，就于道場坐於樹下，逮得無上正真道成最正覺。』又吾在昔，從無數億百千那術姟劫以來，已成至真等正覺矣。譬有無數五百千億佛世界，所有土地滿其中塵，若有士夫舉取一塵，過于東方不可計會億百千姟諸佛國土，乃著一塵，如是次取越爾所國土，復著一塵。如斯比類，取無數五百千億佛界所有土地一切之塵，一一取布著諸佛國，悉令塵盡。於諸族姓子意中云何？有能計數此諸佛國，思惟籌算，寧知者乎？」
彌勒、大會諸菩薩眾，悉白佛言：「無能計者。天中天！所以者何？諸佛世界甚多無量不可思議，非心所及，假使一切聲聞、緣覺處賢聖慧，不能思惟知其數者，唯有世尊大聖之慧，乃能知耳，餘無能及。正使我等不退轉地諸菩薩，尚不能知，此諸佛世界不可限量，難得邊際。」
於時世尊告大眾曰：「今吾宣布詔諸族姓子，如彼士夫取無數五百千億佛界中塵，舉一塵過于東方不可計會億百千姟諸佛國土，乃著一塵，如是次取，越爾所國土復著一塵。如斯比類，取無央數五百千億佛界所有土地一切之塵，一一取布著諸佛國，悉令塵盡。吾逮無上正真道成最正覺已來，其劫之限，過於爾所塵數之劫。諸族姓子等，見吾於此忍界講法，復在他方億百千姟諸佛世界而示現，皆悉稱吾為如來、至真、等正覺。錠光如來，以諸伴黨若干之數而現滅度。諸族姓子，吾以善權方便，演說經典，現無央數種種瑞應。
「又如來悉知一切群萌，往來進止諸原根本，悉觀其心而隨示現，各為名號，亦不滅度而說泥洹，順諸眾生瑕穢善惡，則為解演若干種法。諸族姓子，見無數品心性各異，所行不同德本淺薄，多所壞破而不信樂，故為說言，告諸比丘：『這度終始方今出家，成平等覺從來未久，甫乃逮得無上正真道成最正覺。』
「又如來成佛已來甚久，故佛說言，得佛未久。所以者何？欲化眾生故。諸可說經皆已度脫，所可講詔自現其身，為一切故建示所行，皆為天人喜造罪福，以故如來諸所講演，皆實至誠非是虛妄。如來皆見一切三界，隨其化現亦無所行，亦復不生亦不周旋，亦不滅度不實不有，亦不本無不知不爾，亦無虛實亦不三界。如來所行不見三處，如來普觀一切諸法，在於某處不失諸法，一切所說至誠不虛。眾生苦惱不可稱限，行若干種志性各異，思想諸念各各差別，欲令眾生殖眾德本，故為分別說若干法。又如來所當作者皆悉作之，現這得佛，成平等覺已來大久，壽命無量常住不滅度。
「又如來不必初始所說，前過去世時行菩薩法，以為成就壽命限也。又如來得佛已來，復倍前喻億百千姟，然後乃於泥洹而般泥曰。所以者何？為眾生故而教化之，故而示現行來久遠。為無德類離於福祚，為貧窶行著於愛欲，纏諸見網而自覆蓋，驅馳不定，如來故為現，發忨忨疾獲之想，不起懈怠難得之慮。如來善權告諸比丘，勤苦作行乃得佛道，誠諦不虛。以諸眾生從無央數億百千姟，乃見如來，以其怱怱所作不當故，恇汲恇汲無寧息故，言法難值、如來難遇聞見，是已怪之難及興難遭想，悲喜孜孜知佛希有，便多發意，樂在閑居而行精進。這不見佛而懷渴仰，見如來已，歡喜稽首造眾德本，其不滅度者教令滅度，開化黎庶。緣是如來出現，說經而宣斯言，誠諦不虛。
「譬如士夫而為醫術，聰明智慧工巧難及，曉練方藥知病輕重藥所應療，多有兒子若十至百，其醫遠行諸子皆在，不解誼理、不別醫藥、不識毒草，被病困篤皆服毒藥，毒藥發作悶愊反覆。父從遠來，子在城中腦發邪想。父見諸子被病，起想這見父來，悉皆喜悅白言：『父來，安隱甚善，我等自為食，任信他言而服毒藥。惟願大人救濟我命。』時父見子遭苦惱患婉轉在地，尋勅從人持大藥來。藥色甚好味美且香，和合眾藥與諸兒子，而告之曰：『速服上藥甘香芬馥。假使諸子時服此藥，其毒消滅病得瘳除，身體安隱氣力康強。』諸子不隨顛倒𢤱悷想者，見藥嗅香，嘗知其味，尋便服之，病即得愈毒藥消滅。子性悷者，不肯服之。毒藥除者，皆白父母：『與我等藥，病悉瘳愈，而蒙安隱。』其邪想者，不肯服也，得見藥色不憙香味。父醫念言：『今我此子愚冥不解，志性顛倒不肯服藥，病不除愈或恐死亡。寧可以權飲諸子藥。』則設方便欲令速服，便告諸子：『今我年老羸穢無力，如是當死。汝輩孚起，若吾命盡，可以此藥多所療治，服藥節度汝等當學，假使厭病欲得安隱，宜服斯藥。』教諸子已捨詣他國，猶如終沒。諸子聞父潛逝發哀，啼哭悲哀不能自勝：『我等之父智慧聰明，慠不服藥今者薨殪。』兄弟孤露思慕慇懃，乃自剋責存不順教，甫便遵崇父之餘業，諦觀眾藥形色香味，自當攻療不可輕戲，尋便服藥深自消息，病即除愈。時父見子服藥病愈，便復還現。」
佛語諸族姓子：「如是醫者善權方便，令子病愈，寧可誹謗，彼醫所處為不審乎？」
諸菩薩白佛言：「不也。世尊！不也。安住！」
佛言：「吾從無數不可計限億百千劫，發無上正真道意，懃苦無量每行權便，示現教化發起群生。其父醫者，謂如來也。諸兒子者，謂五道生死人也。父他行而不在者，謂如來未出於世。諸子入城服毒藥婉轉者，謂在三界三毒所縛，婉轉五道不能自濟。父聞來還，謂佛如來行大悲哀，見三界人，或流五趣不能自出，故現世間，廣說經法開化黎庶。服藥病愈，謂發無上正真道意，立不退轉無所從生，或得聲聞、緣覺乘，不至究竟。視藥形色香味不肯服者，謂六十二見諸墮邪者。見父年老留藥教子捨之去者，謂諸黎庶疑受道教，故現滅度，留諸經法以教後世，四輩弟子諷誦學問，思佛功德發大道意，或得羅漢或得緣覺，佛見如是復還出世，一切眾生皆是吾子，諸族姓子，如來行權非徒虛妄。」於是世尊，欲重解誼顯揚其事，而歎頌曰：
「不可思議，
億百千劫，
欲得限量，
莫能知數。
得佛已來，
至尊大道，
常講說經，
未曾休懈，
勸助發起，
無數菩薩，
皆建立之，
於佛道慧。
無數億劫，
開道眾生，
億千姟數，
不可思議，
而為示現，
立于滅度，
以教化誼，
導利眾生。
用權方便，
而現滅度，
故為眾人，
演斯法典。
吾已自立，
一切黎庶，
分別群萌，
於彼之誼。
其心顛倒，
而不覺了，
欲立是等，
佛宣暢說。
設見於佛，
滅度之後，
以若干物，
而用供養，
又覩吾沒，
愁悒憂慼，
若復見佛，
歡喜踊躍。
假使質直，
說至誠言，
眾生之類，
朽棄身體，
然後如來，
合集眾音，
能自示現，
顯大佛道。
而於後世，
分別此語，
吾在于斯，
不為滅度。
比丘欲知，
佛權方便，
數數堪忍，
現壽於世，
及與異人，
眷屬圍繞，
因而宣揚，
於尊佛道。
諸賢得聞，
佛出世間，
又復導師，
餘國滅度，
觀察眾生，
愁憂懊惱，
倉卒不見，
其身相好。
望想飢虛，
欲得見佛，
然後乃為，
分別經典。
不可思議，
億百千劫，
吾常建立，
如此像誼。
佛來至於，
靈鷲之山，
自然床座，
無量姟數。
設使眾生，
見是世界，
水火災變，
劫燒天地。
當斯之時，
吾此佛土，
具足微妙，
柔軟安雅，
歌舞戲笑，
無量安隱，
講堂精舍，
樓閣室宅，
校飾莊嚴，
皆以七寶，
藥草樹木，
華實茂好，
自然雨華，
心華眾色，
以散於佛，
及弟子上。
諸人皆坐，
館室雷震，
或復好樂，
發道意者。
吾之國土，
建立常然，
餘人有見，
劫如燒盡。
覩其世界，
火甚可異，
本以權便，
示現斯變。
如來諮嗟，
無央數億，
佛之法尊，
其為若茲。
眾生品類，
不肯聽聞，
然而憙造，
殃釁之罪。
假使人民，
柔軟中和，
其時佛興，
出于人間。
已見世尊，
經法所詔，
則為顯揚，
清淨誼理。
佛來為人，
分別誡誨，
說斯所造，
往返之事。
假使如來，
久久而現，
然後乃為，
講是經典。
吾智慧力，
聖達光明，
如是所見，
不為薄少。
前世所行，
無量劫數，
慈心之品，
平坦無求。
智慧明者，
無得狐疑，
棄捐猶豫，
勿懷結滯。
所當列露，
未曾班宣，
佛今散告，
無復餘誼。
如醫所建，
善權方便，
開闡分別，
示子方術。
現衰老死，
其身續存，
神變音聲，
不終不始。
受諸等友，
而自由用，
世吼療治，
眾生之病。
開導癡騃，
令離愚冥，
而現泥洹，
亦不滅度。
何故慇懃，
欲得現已，
人常闇弊，
使意信樂，
以放逸故，
墜墮三處，
其心踊躍，
欲令覺了。
如來所詔，
常以知時，
為其眾生，
而行智慧。
以何方便，
而受道法？
何因令獲，
從佛經教？」
世尊說是如來壽限時，則無央數不可思議眾生，皆獲利誼解脫至道。◎
正法華經卷第七
𭝃 𧋠 𭣋 𨵦 𨩴 𤦲 𣱽 𢤱 安行品【大】，正法華經安樂行品【宋】【元】【宮】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】，安樂行品【明】
三【大】，四【宋】【元】【明】【宮】
魚【大】，漁【宋】【元】【明】
嫪【大】，𭝃【宋】【宮】
自賴【大】，疾癩【宋】【元】【明】【宮】
願【大】，類【宋】【元】【明】
尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】＊
燕【大】，宴【宋】【元】【明】【宮】
密【CB】【麗-CB】【宮】，蜜【大】(cf. K09n0117_p0860a18; T04n0206_p0514b13)
重【大】，欲重【宋】【元】【明】【宮】
害【大】，行【宮】
與【大】，興【宋】【元】【明】【宮】
息【大】，恩【宮】
為斯【大】，斯為【宋】【元】【明】【宮】
病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
棄【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】
蚤【大】，豸【元】【明】，𧋠【宮】
無無【大】，元元【宋】【元】【明】，源源【宮】
之【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
蹉踖【大】，差錯【宮】，蹉錯【元】【明】
若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
厭【大】，戢【宋】【元】【明】【宮】
辭【大】，說【宮】
穢【大】，也【宮】
相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
建【大】，違【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】，倚【元】【明】
儭【大】，𭣋【宋】【宮】，襯【元】【明】
㲲【大】，縶【宮】
詳【大】，祥【宮】
升據【大】，昇處【宋】【元】【明】【宮】
叡【大】，聖【宮】
法【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】，頌【宮】
千【大】，百【宋】【元】【明】【宮】
請【大】，責【宮】
嘉【大】，加【宋】【元】【明】【宮】
悕【大】，希【宮】
恐【CB】【麗-CB】【宮】，怨【大】(cf. K09n0117_p0861b14)
詔【大】，教【宋】【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，天也【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，得【明】
大【大】，泰【宮】
斯【大】＊，此【宋】【元】【明】【宮】＊
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
事【大】，侍【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】，仍【宮】
憎【大】，增【宋】【元】
視【CB】【麗-CB】，想【大】＊，視【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】＊(cf. K09n0117_p0862a07)
皆【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】
宇【大】，宅【宋】【元】【明】【宮】
名聽聲【大】，聽聞名【宋】【元】【明】【宮】
舉【大】，軍【宮】
軍【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
距【大】，拒【宋】【元】【明】【宮】
剋【大】，獻【宮】
悅【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】
斷【大】，料【宮】
珍奇【大】，琦珍【宋】【元】【明】【宮】
績【大】，勣【宋】【元】【明】【宮】
特【大】，持【宮】
國強【大】，國疆【宋】【元】【明】【宮】
道諦【大】，道帝【宋】【元】【明】【宮】
數【大】，極【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
元【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
是來【大】，來甚【宋】【元】【明】【宮】
今如來現【大】，今日如來【宋】【元】【明】【宮】
學【大】，家【宮】
強【大】，力【宋】【元】【明】【宮】
帝【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
釧【大】，𨩴【宋】【元】【明】【宮】
原【大】，源【元】【明】
受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，所【元】【明】
曜【大】＊，耀【宋】【元】【明】【宮】＊
覺【大】，典【宋】【元】【明】【宮】
除【大】，降【宮】
寤【大】，夢【宋】【元】【明】【宮】
便即【大】，即便【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】，善【宋】，義【元】【明】【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
為諸【大】，諸為【元】
正法華經【大】＊，〔－〕【明】＊
踊【大】＊，涌【宋】＊【元】＊【明】＊，〔－〕【宮】
四【大】，五【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，時【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊
度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
分布【大】，分別【宋】【元】【明】【宮】
嚴莊【大】，莊嚴【明】【宮】
攝【大】，攬【宮】
倚【大】，猗【宋】【宮】
踊【大】＊，涌【明】＊
沙【大】，沙或四百分江河沙【宋】【元】【明】【宮】
江河沙或百千分【大】，或百千分江河沙【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，而來【宮】
央【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，千【宋】【元】【明】
或【大】，或有【宋】【元】【明】【宮】
四方【大】，從四方【宋】【元】【明】【宮】
于【大】＊，於【宋】【元】【明】【宮】＊
讚【大】，歎【宋】【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
特【大】，時【宋】
清【大】，以清【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】
決【大】，快【宋】【元】【明】【宮】
命【大】，我【宮】
讚【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
恒【大】＊，江河【宋】【元】【明】【宮】＊
供奉【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】
儔【大】，疇【宋】【元】【明】【宮】
頌【大】，偈【宋】【元】【明】【宮】
猛雄【大】，雄猛【宋】【元】【明】【宮】
正【大】＊，政【宋】【宮】＊
建【大】＊，逮【宋】【元】【明】【宮】＊
眾【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
恒【大】，江【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【宮】
屬【大】，黨【宮】
議【大】，量【宋】【元】【明】【宮】
寞【大】，漠【宋】【宮】
遵【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
見【大】＊，現【宋】【元】【明】【宮】＊
備【大】，滿【宮】
來【大】，發【宋】【元】【明】【宮】
央【大】，鞅【宮】
怪【大】，性【宮】
吾【大】，我【宋】【元】【明】【宮】
普【大】，誓【宮】
導師所詔【大】，其慧平等【宮】
令無有異【大】，安隱無特【宮】
令【大】，今【明】
其慧平等安隱無特【大】∞導師所詔令無有異【宮】
勸【大】，歡【宋】【元】【明】【宮】
姓【大】，姓子【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】，讀【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，一【明】
惔【大】，懅【明】
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
聞【CB】【麗-CB】【宮】，問【大】(cf. K09n0117_p0865c15)
止【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
修【大】，進【宋】【元】【明】【宮】
志常【大】，常志【宋】【元】【明】【宮】
達清淨子【大】，建清淨土【宮】
逮【大】，建【宮】
著【大】，差【宮】
維【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
近【大】，邇【宋】【元】【明】【宮】
爰【大】，受【宮】
諸【大】，詣【宮】
嚴【大】，麗【宮】
二【大】，一【宮】
倚【大】，猗【宋】【元】【明】【宮】
習【大】，集【宋】【元】【明】【宮】
誓【大】，逝【宋】【元】【明】【宮】
斷【大】，料【宮】
析【大】，誓【宋】【元】【明】【宮】
住立【大】，立住【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
產生【大】，生產【宮】
失【大】，央【明】
如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，叉【宮】
勇意【大】，意勇【宋】【元】【明】【宮】
然【大】，極【宮】
覼【大】，羅【宋】【宮】
卷第七終【宋】【元】【明】【宮】
卷第八首【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，六【宋】【元】【明】【宮】
詔【大】＊，語【宋】【元】【明】【宮】＊
具【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，生【明】
有【大】，有一【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，斯之【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】，菩薩黨【宋】【元】【明】【宮】
詔【大】，語【宮】
越【大】，超【宮】
道【大】，之道【宋】【元】【明】【宮】
子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
原【大】，源【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】，應【宮】
德本【大】，本德【宋】【元】【明】【宮】
壞破【大】，破壞【宋】【元】【明】【宮】
這【大】，適【宮】
說【大】，託【宮】
脫【大】，既【宮】
某【大】，甚【宮】
這【大】＊，適【宋】【元】【明】【宮】＊
初始【大】，如初【宋】【元】【明】【宮】
命【大】，命為【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，洹【明】
而【大】，而亦【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，從無量【宋】【元】【明】【宮】
恇汲恇汲【大】，惟恇𣱽𣱽【宋】【元】【明】，怇怇汲汲【宮】
無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】
難【大】，難得【宋】【元】【明】【宮】
閑【大】，閒【明】
愊【大】，眩【宋】【元】【明】【宮】
任【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
婉【大】＊，宛【宋】＊【元】＊【明】＊
香【大】，美【宋】【元】【明】【宮】
𢤱悷【大】，儱戾【宋】【宮】
悷【大】，戾【宋】【元】【明】【宮】
毒【大】，服【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，自用【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】
穢【大】，劣【宋】【元】【明】【宮】
哀【大】，喪【宋】【元】【明】【宮】
孤【CB】【麗-CB】【宮】，狐【大】(cf. K09n0117_p0868c08)
便【大】，更【宋】【元】【明】【宮】
自當【大】，當自【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宮】
審【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
億【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
劫【大】，劫數【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，〔－〕【宮】
懃【大】，勤【宮】
諸【大】，謂【宮】
墮【大】，隨【元】【宮】
見【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
年老【大】，命終【宮】
（復還…子如）十七字【大】，〔－〕【宮】
權【大】，權便【宮】
徒【大】，從【宮】
道【大】，聖【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
法典【大】，經典【宋】【元】【明】【宮】
朽【大】，將【元】【明】【宮】
此【大】，說【宮】
佛出世間【大】，世出間難【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】，覩【宮】
見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，未【宮】
水【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，其【宮】
如【大】，而【宮】
異【大】，畏【宋】【元】【明】【宮】
央【大】，鞅【宋】【宮】
來【大】，未【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
列【大】，別【宮】
弊【大】，蔽【宮】
受【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
教【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
己【CB】【麗-CB】【磧-CB】，已【大】(cf. K09n0117_p0860b09; Q09_p0229a11) 誼【CB】【麗-CB】，諠【大】(cf. K09n0117_p0861a21) 蔽【CB】【麗-CB】，弊【大】【磧-CB】(cf. K09n0117_p0862b19) 夫【CB】【麗-CB】【磧-CB】，天【大】(cf. K09n0117_p0866a20; Q09_p0232c12) 云【CB】【麗-CB】【磧-CB】，示【大】(cf. K09n0117_p0867a01; Q09_p0233a21) 白【CB】【麗-CB】【磧-CB】，自【大】(cf. K09n0117_p0868b08; Q09_p0234a23)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 9 冊 No. 263 正法華經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-10
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