正法華經
正法花經卷第六
西晉月氏國三藏竺法護譯
正法花經藥王如來品第十
佛告諸比丘：「道法一等，無有二乘，謂無上正真道。往古來今無有兩正，猶如眾流四瀆歸海合為一味，如日所照靡不周遍未曾增減。若族姓子欲至正覺，解無三塗去來今者，當學受持正法花經分別空慧無六度想，不以花香伎樂供養為供養也；當了三脫至三達智無極之慧，乃為供養。所以者何？乃昔久遠劫難稱限，爾時有佛，號藥王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐，世界名大淨，劫曰淨除。藥王如來壽二十中劫，諸聲聞眾三十六億，菩薩大士有十二億。時轉輪王名曰寶蓋，典主四域，王有千子，端政勇猛，有七寶聖臣，降伏怨敵。其王供養藥王如來，具足五中劫，與眷屬俱一切施安奉敬藥王。過五劫已告其千子：『吾已供侍如來，若等亦當順遵前緒。』於時千子聞父王教，復以五劫供養藥王如來，進以上妙不違所安。
「彼一太子名曰善蓋，閑居獨處靜然思念：『我等今者供養如來，寧有殊特超彼者乎？』承佛威神虛空有天，而語之曰：『今族姓子豈欲知耶？有法供養最尊無極。』又問曰：『何謂法之供養？』天曰：『爾當往問藥王如來，普當為若分別說之。』
「善蓋即起詣藥王如來所，稽首于地白藥王如來曰：『法之供養奉順典者，為何謂乎？』世尊告曰：『法之供養者，順若如來所說經典深妙優奧，開化一切世間人民，難受難見出家捨利，志求菩薩諸篋之藏，曠邈處中，以總持印而印之，精進力行不退轉輪，現於六度無極之慧，慇懃攬攝佛之道品，不起法忍開入正典，於諸群生設大慈哀，降伏魔兵離諸法見，覺了演暢十二因緣，無我無人、非壽非命，志空、無願、無想之法，不由眾行，處于道場而轉法輪，勸諸天、龍、揵沓和等，莫不樂仰，開闡法藏護諸賢聖，宣揚顯布諸菩薩行，究竟眾苦無我非身，群生違禁立以所便，眾魔異道墮顛倒見貪猗有為，常懷怖懅而為諮嗟。諸佛之德，使滅生死慰除所患，而見安隱無為之事，去來今佛所歎如是。而割判了微妙色像，總持崖底諸法法忍，開道宣布闡發諸器，權便所義將養正法，是為法之供養。設於諸經志在法忍，敷陳典籍而順反復，演訓其要無諸邪見，無所從生不起法忍，無我無人入諸因緣，無瞋不諍無所訟訴，無我無壽循執句義，而無識著慧無放逸，將御心識住無所住，識理指趣因導非義，洮汰通流諸所猗法，不造見人恃怙真諦，如法所歸無著無入，斷諸猗著滅諸無黠，生老病死悉為除屏，觀十二緣而不可盡，覩諸住見不隨顛倒，是為族姓子法之供養。』
「王子善蓋，從藥王佛聞法供養，應時逮得柔順法忍，即脫身衣以覆佛上，白世尊曰：『唯加聖恩建立我志，如來滅後，願護正法興法供養，降魔怨敵將迎後法。』時佛知心，然其末世當護法城。」
佛告比丘：「王子善蓋，因佛現在，以家之信出家為道，常精進學興諸德本，不久成就立五神通，總持辯才無能斷截。佛滅度後，神通、總持、力、無所畏，即皆具足。於十中劫，藥王如來所說經法，為轉法輪。善蓋比丘護正法故，於一世中化千億人，悉發無上正真道意而不退轉，十四載人立聲聞、緣覺地，不可計人得生天上。比丘！欲知時王寶蓋，豈將異乎？今現在佛寶㷿如來、至真、等正覺是。其王千子，此賢劫中千佛興者是，拘樓秦如來為始，最後成者名曰欣樂。太子善蓋，今我身是。是故當知，一切所供無過法養，去來今佛皆從是出。若族姓子、族姓女，欲得供養十方諸佛，即當受持《正法花經》，持諷誦讀宣示一切，分別一乘無有三乘道。」
時佛頌曰：
「假使有一，
欲解大法，
開化一切，
皆至正覺。
當孚受持，
斯《法華經》，
宣示遠近，
諸未聞者。
譬如泉流，
皆歸于海，
合為一味，
無有若干。
聲聞緣覺，
及菩薩道，
一切皆歸，
無上正真。
譬如日月，
照於天下，
百穀藥木，
及諸荊蕀。
斯典如是，
以無極慧，
照耀三界，
皆入一義。
曩昔如來，
名曰藥王，
時有聖王，
名曰寶蓋。
五劫供養，
彼藥王佛，
一切施安，
無所乏少。
告諸千子，
使供養佛。
千子受教，
踊躍等心。
供養如來，
亦俱五劫，
飲食床臥，
幡蓋伎樂。
善蓋太子，
閑居自惟，
寧有供養，
踰於此乎？
空中天言，
法供養勝。
即自問言，
何謂法養？
天便告曰，
當行問佛。
太子即問，
佛為具說，
難解之句，
深妙法藏，
空無想願，
乃入正慧。
大慈大悲，
降伏眾魔，
六十二見，
自然為除。
無常苦空，
非身之事，
無我無人，
無壽無命。
順至將持，
不起法忍，
轉不退輪，
法法相照。
十二因緣，
展轉相生，
已解本無，
無有終始。
於是善蓋，
得柔順忍，
佛滅度後，
守護法城。
精進不懈，
得五神通，
總持辯才，
開化一切。
時千億人，
皆立大道，
十四載人，
聲聞緣覺，
無央數人，
得生天上，
以故歎稱，
法供為最。
假使有人，
欲供養者，
當受持此，
《正法華經》。
分別如來，
善權方便，
無有二乘，
皆歸一道。」
爾時世尊告八萬菩薩：「因藥王開士緣諸菩薩等，寧察斯四部眾，無央數億天、龍、鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、揵沓惒、摩休勒、人與非人，比丘、比丘尼、清信士、清信女，聲聞，緣覺，菩薩，現在目覩欲聞如來說斯經典，一切眾會聞一頌一偈，一發意頃歡喜勸助，佛皆授斯四部之決，當得無上正真道意。」
佛告藥王：「假使如來滅度之後，聞斯經典一頌四句，發意之頃代勸助者，佛皆授決，當得無上正真之道。前已奉侍億百千佛，從億百千佛發意立願，是等儔類，愍傷眾人故來生耳。從是經典受持一頌，諷誦書寫載於竹帛，銘著心懷念而不忘，若聽頌音恭敬察之，方如如來聖尊上句，若以華香繒綵幢幡，發意供養是經卷者，叉手向之稽首作禮，則當謂之世間自歸。」
又告藥王：「若族姓子、族姓女，假使能持一頌，勸助歡喜聞經卷名，若得聞名則當覺是，將來世尊展轉相謂，族姓子、族姓女，來世便為如來、至真、等正覺。所以者何？其受是經持讀誦寫，觀聽供養幡華繒綵雜香芬薰，則當謂斯族姓子女成無上正真道，得滅度已若覲如來，則普愍傷諸天世人，從其所願而得自恣，常生人間欲演斯經，其人本已造微妙行，因所作行則當生於嚴淨佛土，常自觀緣欲講法故，當知斯黨愍傷群生，佛滅度故故來生此，則有反復如來所使。其族姓子則謂彼人行如來事，世尊所遣，其有講說如來所宣，斯法訓者若復不暢，其身續蒙。假使有人志姓𣧑嶮常懷毒害，發意之頃，為其人說不可之事，其殃難測，若一劫中誹謗如來毀斯人者，罪等無異，是皆悉為如世尊種。若族姓子講斯典時，有小童子受是經卷。白衣沙門若以言語惡事向之，所不可意加於其人，使聞惡言，至誠虛妄宣揚怨聲，則在殃罪，猶如害意向於如來。族姓子女，受斯經典持諷誦讀，而不遊行不為人說，當獲釁咎。若受持經，當以衣被、甘饍飯食、香華燈火、琦珍殊妙供養奉散，斯族姓子斯族姓女，則為大寶當為作禮。所以者何？乃能一反聞斯經典，若有聽者以所供養，志願無上正真道故。」
時佛頌曰：
「若欲住佛道，
志慕己功德，
當供養彼人，
持斯經典者。
若樂諸通慧，
恣意有所說，
則當受斯典，
并供養侍者。
說此經法者，
愍傷於眾生，
世吼之所遣，
來化群生類。
假使持是典，
所生常精進，
強勇而自來，
矜哀於眾庶。
自在所欲生，
最後於末世，
從彼得覩遇，
斯經為尊上。
所當供奉養，
諸天人香華，
衣服諸覆蓋，
常供給法師。
恭敬彼人，
常當如佛，
尋叉手禮，
自然聖道。
若最後時，
逢值斯經，
佛滅度已，
受持經卷。
常當供養，
如奉最勝，
飯食之屬，
諸味具饍，
房室床臥，
衣被億數，
一反聞之，
崇進如是，
如來則授，
其人之決。
佛遣彼士，
來在人間，
若有最勝，
值遇斯典。
設使聞者，
書寫執持，
於今佛在，
見於目前。
誹謗如來，
具足一劫，
心中懷恨，
面色改常，
其人即獲，
無數殃釁。
設有受持，
是經卷者，
而分別說，
為他人解。
若有誹謗，
此等倫者，
其罪過彼，
不可計數。
假使有人，
面現讚佛，
而叉十指，
具足一劫。
清淨志求，
斯尊佛道，
億百千姟，
諮嗟讚頌。
稱詠法師，
發心悅豫，
其人獲福，
不可限量。
用宣譽是，
明智者德，
彼士獲福，
復超於斯。
而有人來，
供養學者，
若於十八，
億千諸劫，
其人供進，
珍饌眾味，
諸天香華，
細柔精妙，
計劫之數，
十八千億，
和聲悅顏，
崎嶇以獻。
若有一反，
聞是經者，
得諸利慶，
無極難比。」
佛告藥王菩薩：「吾每散告，前後所宣經品無量，甫當說者經號甚多，比擬世間一切諸法，今此典頌，名祚顯綽最尊第一，普天率土所不信樂，如來正覺無所毀敗，於內燕居，密從法師受斯典者，則為如來威力所護，無能破壞，乃前世時曾得聞之。如來現在有聞斯典，多有誹謗，何況如來滅度之後，難得值遇，所欲志願而見覆蓋，觀族姓子女為如此也。他方世界現在如來，悉覩見之，在所存立己身還聞，諸信力也，善本力，志願力，在如來室等頓一處，斯之倫黨德如是也。求如來水志存佛掌，是乃前世願行所致。佛滅度後，若有信此正法典者，受持書寫、供養奉順、為他人說，德乃若斯。」
佛告藥王菩薩：「若有能說斯經訓者，書寫見者，則於其人起佛神寺，以大寶立高廣長大，不當復著佛舍利也。所以者何？則為全著如來舍利，其有說此經法之處，諷誦歌詠書寫，書寫已竟，竹帛經卷當供養事，如佛塔寺歸命作禮，一切香華雜香芬薰，琴瑟箜篌幢蓋繒幡。若有眾生欲得佛寺稽首作禮者，當親近斯經無上道教。」
又告藥王：「多有菩薩出家為道，及凡白衣行菩薩法，不能得致如是像經，及見讀誦書寫供養。其有菩薩，行菩薩行曉了權宜，假使得聞是佛景摸，菩薩所行共行法者，聽者信樂來入其中，解達分明即受供養，於一座上應近無上正真之道，若有見者，如是士夫入於斯誼，德不可計。」
佛告藥王：「譬如男子渴極求水，捨於平地穿鑿高原，日日興功但見燥土，積有時節，其泉玄邃而不得水。復於異時，掘土甚多乃見泥水，濁不可飲當奈之何？其人不懈稍進得水，於時男子覩本瑞應，釋除狐疑無復猶豫，吾興功夫積有日月，今者乃能值得水耳。如是藥王！設有菩薩聞是經典，而不受持諷誦學者，去於無上正真之道，為甚遠矣。是景摸者，諸菩薩業，假使聞此《正法華經》，諷誦精修懷抱在心而奉行之，爾乃疾成最正覺矣。」
佛語藥王：「一切菩薩，其有不肯受諷行者，不能得至無上正真道最正覺也。所以者何？吾前已說班宣此言，假使有人不樂斯經，則為違遠於諸如來。此經典者，道法之首眾慧之元，成就菩薩。若有菩薩聞此經典恐怖畏懅而不愛樂，則當知之新學乘者。若不恐怖，則是久修菩薩之行。若聲聞遇是經法，或恐或怖心懷畏懅，為憍慢恣。」
佛語藥王：「如來滅度之後，若有菩薩及大士等，欲以是經為四部說，著如來衣、坐於世尊師子之座，然後爾乃為四部眾宣傳此經。何謂著衣於如來被服？謂人忍辱柔和安雅，是則名為如來被服。其族姓子，當修此衣。何謂世尊師子之座？解一切法皆悉空寂，處無想願，是為世尊師子之座。又族姓子，當作是住所坐若茲，以此經法為比丘、比丘尼、清信士女、天、龍、鬼神廣分別說，其心踊躍不懷怯弱，志於大道開道四輩。其族姓子，若復處於他方世界，化作化人及與眷屬比丘、比丘尼、清信士、清信女頒宣此法，設使有聞而不樂者，吾起令樂必使愛喜。若在閑居壙野之中，有天、龍、神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，吾遣化人為說經法，雖復逈在異方剎土，普當自現令眾人見。若受此典，不識句義失其次緒，使諷學者，蒙其威神令達義次。」
爾時世尊，即說偈曰：
「皆相棄怯亂，
而當聽此經，
是法難得遇，
信者亦難值。
如人欲求水，
穿掘於高原，
數數積功夫，
但覩燥乾土。
彼觀自思惟，
其水為甚遠，
所掘深乃爾，
續見乾燥土。
然後轉漸覩，
濕土稍稍現，
爾乃心決疑，
今已得近水。
其不聞是經，
不數修行者，
其人離道遠，
去佛慧若此。
斯經深巍巍，
決諸聲聞事，
[＊]還聞此經王，
聽之思惟義，
則得近大道，
智者成聖慧，
猶如見濕土，
爾乃知得水。
當入於佛室，
被服如來衣，
則處吾聖座，
明者乃說此。
慈心入吾室，
忍柔和被服，
解空師子座，
而說無所畏。
設刀瓦石打，
為人見罵詈，
故為說此法，
吾悉忍斯音。
遊在億千土，
吾身當堅固，
無思議姟劫，
為眾生分別。
佛滅度之後，
為眾去怨結，
多遣諸化人，
而說此經典。
比丘比丘尼，
清信士女等，
當供養此輩，
及諸來會者。
石打杖撾罵，
懷結而惡口，
若有設此兇，
化人悉呵教。
假使獨自行，
而諷誦翫習，
不被無惡聲，
質直遊閑居。
其人在彼行，
晝夜一己身，
吾遣與共俱，
為伴說此典。
其人辯才，
無所罣礙，
多能明了，
隨順之法。
可悅人民，
億百千姟，
猶如佛聖，
之所建立。
假使有人，
不依此法，
則為名曰，
諸菩薩逆。
學者遊行，
及有所坐，
得見諸佛，
如江河沙。」
正法華經七寶塔品第十一
爾時佛前，七寶之塔從地踊出，二萬里適現繞佛，超在虛空自然而立。其塔殊好色若千變，五種之華而雨其上，紛紛如雪。莊嚴校飾塔寺講堂，以無數寶因共合成，百千欄楯窓牖軒戶，不可稱計。懸眾幡蓋垂寶瓔珞，諸明月珠羅列虛空，猶如眾星。香鑪寶瓶滿中名香，栴檀芬馨一切普勳，三千大千佛之國土。金銀琉璃水精、珊瑚虎魄、車𤦲馬瑙，以為寶蓋，其蓋高顯至第一天。忉利諸天及四天王，皆散意華供養七寶塔。其塔寺中自然發聲，歎言：「善哉！善哉！世尊安住！審如所言，道德玄妙超絕無侶，慧平等一猶如虛空，實無有異。」
時四部眾見七寶塔，在於虛空高大微妙，巍巍無量光燿煒曄，靡所不照，頒宣善哉，歡喜踊躍叉手而立，瞻戴無厭。時有菩薩，名曰大辯，見諸天人心懷猶豫，乍悲乍喜欲得知此，何所瑞應？故前問佛：「唯然世尊，今者何故，七寶塔寺現大聖前，高廣無極莫不見者，而寶塔寺自然出聲，讚曰善哉！何所感動而有此瑞？」
世尊則告大辯菩薩：「此寶塔寺有如來身，完具一定而無缺減。東方去此不可計會諸佛世界，有佛號名多寶如來，國曰寶淨。本行道時而自發願：『吾會當以此《正法華經》當自修成，使諸菩薩皆得聽聞，然後乃坐於佛樹下，[＊]還成無上正真之道。』其佛所念，果如所言，為諸十方講說經法，開化一切皆令得道。於時其佛臨欲滅度，普告諸天世間人民及諸比丘：『吾滅度後，奉如來身全取其體，一等完具興大塔寺。若見塔者悉得其所，功德難限。』于時其佛，建立如是無極聖化：『十方世界其有講說此《法華經》，吾七寶塔，踊現諸佛所說經處，其舍利身在七寶塔，讚言善哉！』」
佛告大辯：「是七寶塔在于東方而處於下，去是無量江河沙佛土，在於虛空未曾出現，今見能仁如來正覺，本行學道為菩薩時，用眾生故不悋身命，精進不懈行權方便，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，求頭與頭求眼與眼，求鼻與鼻求耳與耳，手足支體妻子侍從，七寶車乘象馬衣裘，國邑墟聚恣人所求，無所愛惜自致得佛。今故來現致敬能仁，欲令能仁佛坐我所有師子金床，講《正法華》開化一切，使蒙其恩。」
能仁如來尋如所勸，則升講堂師子之座，分別敷演《正法華經》，而說頌曰：
「設聞多寶佛，
知其名號者，
未曾畏終始，
不復遭苦患。
若聞藥王師，
假記名號者，
眾病自然愈，
尋則識宿命。
一切所供養，
奉法為最上，
分別空無慧，
自致得佛道。
宣暢《法華經》，
以示諸不及，
解本無三乘，
順一無上真。」
佛告大辯：「今者多寶如來、至真，在斯塔寺，遙聞說此《正法華》典，是以踊出，讚言善哉！」
大辯菩薩復白佛言：「唯然世尊，今我等類諸來會者，欲得覩見多寶佛形，願垂恩慈加以威神，使諸來者各得其所開發大道。」
佛告大辯菩薩：「多寶如來本亦自誓：『我之塔寺所至方面，聽此經典，設諸如來及四部眾，欲覩吾身，隨其十方之所欲願，皆當得見，咸共供養於此化像。』大辯！欲知我身，亦當感是十方諸佛，一切世界所化如來，講說法者皆令詣此。」
爾時大辯菩薩復白佛言：「唯然世尊，垂加大恩，普現一切十方國土諸佛聖德。」
佛默然可，即時演放眉間眾毛微妙光明，普照十方各各五百江河沙等億百千數諸佛國土，一切世尊各各普現，止其國土坐於樹下奇妙莊嚴師子之座，與無央數百千菩薩，在寶交露布好座具，珍琦殊異懸繒幡蓋，垂於四面諸佛座上，為諸眾生講說經法，音聲柔和靡不解達，百千菩薩啟受所聞。東西南北四隅上下，無數百千億姟難量江河沙等諸佛世界，皆亦如是靡不見者。
時十方佛各各自告諸菩薩等：「諸族姓子，汝輩當往詣忍世界見能仁佛如來、至真，并當瞻戴多寶世尊形像塔寺。」
彼時於此忍界所有功勳善德，殊雅威神自然而現，七寶諸樹周匝而生，其地悉變為紺琉璃，以紫磨金而為長繩，連綿莊飾八交路道，其地平正，除諸郡國縣邑村落、大海江河川流泉源，皆不復現，但見自然諸天香鑪燒眾名香，普雨天華。於此佛土，應時移徙諸天人民在他佛國。時諸眾會現在七寶諸交露帳，諸交露帳莊嚴殊妙，不可稱量遍此佛土。時彼十方一切諸佛，各有侍者，亦復皆來詣此忍界，各各至於眾寶樹下。此諸寶樹高二萬二千里，枝葉華實各各茂盛，斯寶樹下有師子床，高二萬里，皆以奇寶眾珍為座。如來座上，如是比像，於此三千大千世界，但見諸佛靡不周遍，非是釋迦文如來、至真、等正覺之所變現也，各從十方諸佛剎土而來到此，顯示大道無極之德。
爾時世尊釋迦文尼，變諸如來所化形像，在於八方各二萬億所有國土，皆無地獄、餓鬼、畜生，移徙諸天及阿須倫，在於他方諸佛世界。令二萬億諸佛國土地紺琉璃，皆以七寶變成樹木，其諸寶樹高二萬二千里，枝葉華實各各茂盛，諸師子座高二萬里，此諸佛土而皆平正，無有河海眾流泉源，亦無諸山，目隣、大目隣、須彌山王、鐵圍、大鐵圍，一一佛土其地平等，七寶合成各各莊嚴，諸寶交露快樂難量，遍布諸華燒眾名香。諸寶樹下各有如來坐師子床。如是比類，復更別有二萬世界能仁如來，各為諸方而特莊嚴，顯現清淨，皆為諸佛作其處所，此諸佛土，亦無地獄、餓鬼、畜生，諸龍、鬼神及阿須倫，亦復移徙諸天人民在他佛土。此諸佛土地紺琉璃，以紫磨金而為寶繩，連綿諸樹八重交道。又彼諸樹高大妙好亦復如前，師子之床莊嚴交飾。其地平正，無有山河江海之事，香華眾寶珍琦交露，垂明月珠亦復如前，行來進止道徑由路等無差特。
爾時釋迦文佛所化如來，在於東方恒沙等剎班宣道教，皆復來至，十方世界各三千億諸佛正覺，皆來詣此，如來悉坐於師子寶床，各取寶華授諸侍者：「諸族姓子，汝等往詣耆闍崛山能仁佛所，致吾名字敬問無量，聖體康強力勢如常，所遊安耶？以此眾華，供散彼佛及諸菩薩眾弟子上，宣我所言，多所開化。」
於是釋迦文如來、至真，見諸所化各各坐於師子之座，及諸侍者皆來集會，齎華供養，即從坐起住於虛空，四部之眾悉亦各起叉手而立。佛以手指開七寶寺講堂之戶，亘然通徹晃若日出，譬如開於大國城門，而以管籥去其關軸內外無礙。釋迦文佛以手兩指，開七寶寺講堂之戶，現其威德不可稱限亦復若茲。如來這開七寶寺戶，多寶如來、至真、等正覺身即現矣，坐師子床，肌色如故亦不枯燥，威光端正相好如畫，口重宣言：「善哉！善哉！釋迦文佛！說此經典，何其快乎！吾以欲聞此經法故，故自出現。」
時四部眾見多寶如來、至真、等正覺，聞其滅度去世以來不可稱計億百千劫，聽言善哉！甚大驚怪，初未曾有。即以天華，供養散於釋迦文佛、多寶如來。時多寶佛則以半座與釋迦文，七寶寺中有聲出曰：「釋迦文佛！願坐此床。」釋迦文佛輒如其言，時二如來共同一處，在於虛空，七寶交露坐師子床。
時四部眾各心念言：「諸佛、至真道德高遠而不可逮，巍巍難量不可稱限，惟願如來，垂意見念加威神恩，令我等輩俱處虛空。」佛知所念，現神足力，使四部眾自然超上處於虛空。
時釋迦文佛告四部眾諸比丘等：「於此忍界，誰能堪任說是經典？今是其時亦是大節，如來現在、若滅度後，當受此法持諷讀誦。今如來身幸欲滅度，比丘當捨如來所供養供事之誼，奉順恭敬於此經典。」
於時說頌曰：
「無極大聖，
來至於斯，
導師因現，
琦妙塔寺。
比丘欲知，
聽法故舉，
何人省是，
不興精進。
滅度以來，
無央數劫，
今日乃能，
欲聽經典。
以故發來，
因緣宣教，
得度無極，
法之善利。
於往故世，
自興此誓，
導師所願，
正由此道。
滅度以來，
久遠乃爾，
於今復見，
十方世界。
自在去此，
悠悠極逈，
億百千數，
如江河沙。
因經典故，
而發詣此，
滅度聖將，
而自現矣。
各各由在，
於諸國土，
一切志樂，
聲聞之行。
皆欲將護，
於正法故，
何緣當令，
經典久存？
因由依附，
諸佛之道，
在無央數，
諸佛世界，
取合眾生，
來至於斯，
修治嚴淨，
神足之力。
各各自說，
如是廣誼，
何因得說，
於茲法眼？
諸佛住此，
不可稱計，
在於樹下，
而處道場。
其身真諦，
巍巍億姟，
諸導師眾，
坐師子床。
清淨常正，
明顯如日，
若如火光，
除於陰冥。
柔軟美香，
薰於十方，
供養達至，
愍傷世者。
其有度脫，
一切眾生，
恩德流布，
常通於此。
吾滅度之後，
其持此經典，
速逮得受決，
目見世導師。
佛滅度之後，
其多寶仁賢，
聞見師子座，
塔寺所在處。
我身次在是，
億千來至此，
最勝子所由，
堪說斯經典。
若聞此法，
能受究竟，
則為奉事，
歸命我身，
并及多寶，
如來之尊，
奉順現在，
十方諸佛。
復及今來，
諸導師眾，
莊校聖體，
殊妙難量，
悉為供養，
具足無限，
用尊修受，
此經典故。
以曾見吾，
聞所講說，
亦復更覩，
寺中世尊，
并餘無數，
諸導師眾，
從百千億，
國土至此。
慧命族姓子，
愍傷於眾生，
此處難可值，
諸導師所樂。
諸無數經卷，
猶如江河沙，
佛雖說彼經，
不足為奇特。
其度須彌山，
則以手舉持，
跳著億千國，
不足以為難。
設有分別說，
奇句述百千，
聞億千佛國，
不足以為難。
若住極上界，
為天人講法，
宣暢無量經，
不足以為奇。
佛滅度之後，
末世能堪受，
班宣此經典，
爾乃為殊特。
若以一手捲，
捉盡於虛空，
至於無所至，
不足以為難。
我滅度之後，
若歸如是像，
來世書此經，
爾乃為奇特。
設取十方地，
舉著於爪上，
擎行恣所遊，
升置于梵天。
此者不為遠，
精進無奇異，
不如於來世，
須臾讀此經。
假使劫燒時，
人踐火中行，
及擔草不燒，
不足以為奇。
我滅度之後，
若持此經典，
為一人說者，
爾乃為殊特。
假使有受持，
八萬諸法藏，
頒宣如所說，
以示億千人。
比丘於彼世，
開化諸聲聞，
住於神通者，
不足為奇異。
若持此經典，
信喜而愛樂，
數數諮稱者，
爾乃為殊異。
若無數億千，
興立無著塔，
六通極大聖，
猶如恒邊沙。
佛滅度之後，
設持此經典，
其人得功報，
過是難限量。
百千諸世界，
說法不可計，
今我亦宣暢，
佛慧所分別。
計是經典者，
一切經中尊，
其奉持此典，
則侍諸佛身。
族姓子講說，
現在如來前，
後世持是經，
賢聖乃堪任。
須臾持此經，
則為奉敬佛，
一切諸導師，
是經難值遇。
一切十方佛，
為現所諮嗟，
勇猛有威神，
神通為以達。
名德遠流布，
諸佛所愛樂，
用持此經故，
逮得寂定地。
導師滅度後，
則為天世人，
顯示作眼目，
宣布此經故。
於當來之世，
須臾說此典，
其一切眾生，
稽首禮明者。」
諸本此中加梵志品，各分為二十八品云
◎時能仁佛告諸眾會：「吾往無數難稱限劫，求《法華經》未曾懈惓。時作國王，遵修大法六度無極，布施金銀水精、琉璃琥珀、珊瑚珠玉、車𤦲馬碯，頭目肌肉、手足支體、妻子男女、象馬車乘，不惜軀命，時人壽長不可計會。吾用法故，捐棄國位委正太子，行求大典，擊鼓振鐸宣令華裔：『有能為吾演大典者，吾當為僕供給走使。』時有梵志而報之曰：『我有大典《正法華經》，若能為僕吾當慧報。』」
佛告比丘：「吾聞其言，歡喜從命奉侍梵志，給所當得水漿飲食，掃灑應對趨走採果，儲畜資糧未曾懈廢，奉侍千歲使無僥渴。」
佛時頌曰：
「擊鼓振鐸，
宣令遠近，
欲求大典，
《正法華經》。
若見賜者，
吾當為僕，
趨走役使，
給所當得。
甘心樂聞，
不敢疲倦，
所當供養，
不惜身力。
趣欲聞受，
《正法華經》，
願及十方，
不適為已。
其王精進，
未曾休懈，
衣食供命，
不求甘奇。
愍念眾生，
諸未度者，
尋時即獲，
《正法華經》。」
佛告諸比丘：「時國王，則吾身也。梵志者，調達是。今吾具足六度無極大慈大悲，成四等心、三十二相、八十種好紫磨金色，十種力、四無所畏、四事不護、十八不共，威神尊重度脫十方，皆由調達恩德之力。調達却後無央數劫，當得作佛，號曰天王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐，世界名天衢。時天王佛廣說經法，如江河沙眾生得無著證，無數不可計人志在緣覺，如江河沙無量蒸民，皆發無上正真道意至不退轉。其佛當壽二十中劫，滅度之後，正法當住二十中劫，不散身骨合全舍利起七寶塔，高六十里，周八十里，普天下人悉往供養，香華伎樂歌頌功德，繞塔作禮，不可計人得無著證，無央數人志緣覺乘，不可思議無量天人，發無上正真道意，志不退轉。若族姓子、族姓女，逮得聞是《正法華經》，心中㸌然而無狐疑，杜塞三趣，不墮地獄、餓鬼、畜生，便當得生十方佛前諮受正法，若在天上世間豪貴，若在佛前自然化生七寶蓮華。」
於時下方多寶世尊所從菩薩，號曰智積，自啟其佛，當還本土。時能仁佛告智積曰：「吾有菩薩，名溥首童真，且待斯須可與相見，宜敘闊別諮講經典乃還本土。」
於是溥首坐七寶蓮華，有千葉大如車輪，與諸菩薩俱坐蓮華，從龍王宮踊出大海。溥首童真，皆退下華禮二佛已，與智積菩薩對相問訊。智積菩薩問溥首曰：「所詣海淵，化度幾何？」
答曰：「其數無量不可稱限，非口所宣非心所計，如今不久自當有應。」所說未竟，尋有蓮華從海踊出在虛空中，無數菩薩皆坐其上，此皆溥首在海之所化，悉發大意。其志無上正真道者，普在空中講大乘事；本發聲聞意者，在於虛空說弟子行，解知大乘。溥首前謂智積曰：「在海所化，其現若茲。」
智積菩薩以頌問曰：
「至仁慧無量，
化海眾寶數，
唯為露聖旨，
分別說其意。」
溥首答曰：「在於海中，惟但敷演《正法華經》。」
智積又問：「其法甚深尊妙難及，能有尋時得佛者乎？」
溥首答曰：「龍王有女厥年八歲，聰明智慧與眾超異，發大道意志願弘廣，性行和雅而不倉卒，便可成佛。」
智積又問：「我覩能仁，是仁大師，本求佛道為菩薩時，積功累德精進不懈，歷劫難計乃得佛道，不信此女便成正覺。」
言語未竟女忽然現，稽首作禮繞佛三匝，却住讚曰：
「功祚殊妙達，
現相三十二，
諸天所敬侍，
神龍皆戴仰。
一切眾生類，
莫不宗奉者，
今我欲成佛，
說法救群生。」
時舍利弗即謂女言：「汝雖發意有無極慧，佛不可得。又如女身，累劫精進功積顯著，尚不得佛。所以者何？以女人身未階五位：一曰天帝，二曰梵天，三曰天魔，四曰轉輪聖王，五曰大士。」
其女即以一如意珠價當是世，時孚供上佛，佛輒受之。女謂舍利弗及智積曰：「吾以此珠供上世尊，佛授疾不？」
答曰：「俱疾。」
女曰：「今我取無上正真道成最正覺，速疾於斯。」於斯變成男子菩薩，尋即成佛，相三十二、眾好具足，國土名號眾會皆見，怪未曾有，無央數人、天、龍、鬼神，皆發無上正真道意，三千世界六反震動，三萬道迹得不退轉，皆當逮成無上正真道。舍利弗、智積菩薩，默然無言。◎
◎正法華經勸說品第十二
爾時有菩薩，名曰藥王，復有菩薩，名曰大辯，與二萬菩薩俱，於世尊前面自啟白：「惟願大聖，自安宣教，勿以為慮。如來、至真滅度之後，我等當共分布此經講說示人。假使有人𢤱悷自用，性不修調，薄德無福心懷自大，著供養利不備善本，離於解脫難可成就。我等世尊，興忍辱力在於彼世，受此經典書持誦說，供養奉事懷佩在身，除於吾我班宣斯經，報安住恩。」
爾時會中五百比丘學不學者，前白佛言：「唯然世尊！吾等堪任宣布此經。又復大聖，他方世界如來聲聞諸學不學，佛悉授決，當成無上正真之道，一切叉手而禮世尊。」
八千比丘復白佛言：「大聖自安，勿以為慮。滅度之後，當廣解說傳此經道，亦當宣布他方世界。所以者何？此忍世界，人多憍慢本德薄少，心常懷亂如火毒然，迷惑三界不能自安。」
爾時大敬逵比丘尼，與六千比丘尼俱，瞻戴尊顏不以為厭，啟白佛言：「道德至尊巍巍無量，超絕虛空無能及者。」
佛即告曰：「汝輩瞿曇彌，勿懷悒悒而為愁慼悲顏觀佛，恨言如來而不班宣，獨不見蒙授無上至真正覺之決。一切眾會等共和同，爾乃演布授眾人決，當至無上正真之道，皆一等味味無有異。從是已往，汝當遭值三萬八千億諸佛之眾供養奉事，當為菩薩常為法師，此學不學六千比丘尼，為諸眾生。菩薩法師次第具足菩薩行已，當成為佛，號曰一切眾生咸敬如來、至真、等正覺。成佛以後開化人民，各各展轉共相授決，當成為佛，度脫無數不可計人。」
於是羅云母比丘尼及持名聞，各心念言：「今佛世尊而不愍念，獨見遺棄。」
於是大聖告名聞比丘尼：「今我班宣告語遠近，當於十萬億佛修道，常為法師奉菩薩行，所遵具足當得作佛，號具足百千光幢幡如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐，其世界名仁賢。爾時其佛，光明威神無數百千，壽不可限。」
時大敬逵及羅云母比丘尼等，得未曾有驚喜悅豫，即說是偈，而嗟歎佛：
「世尊所開示，
為眾之導師，
開化於世界，
并及於天人。
天人所奉事，
今者見慰撫，
以為人導師，
充滿悅我意。」
比丘尼說此頌已，白世尊曰：「唯然大聖！我等信樂是佛法訓，堪任誦讀，又及餘人他方世界。」
於時世尊，顧眄八十億姟百千逮諸總持開士講不退轉法輪。時諸菩薩見佛照臨，尋叉手啟白：「唯願大聖，以斯經典付授我等講說宣布。得此經卷，專惟佛德。」
諸族姓子欣仰世尊，俯察己身前世所行平等之願，則於佛前而師子吼：「如來滅度後，若此經法在於十方，我等書寫受持諷誦，思惟其誼分別布路，顯化餘人亦令如斯，承佛聖旨，我之朋黨處殊異土，大聖加恩，將接我等使得成立。」
爾時諸菩薩大士同心等意，佛前而說頌曰：
「唯然世尊，
默然安聖，
佛滅度後，
光闡影訓。
然後末世，
恐有患難，
當普班宣，
分別說之。
若撾捶罵詈，
以石打擲者，
大聖往來世，
鄙當忍此愚。
語言難可了，
諛諂癡憍慢，
然後處山巖，
無獲謂有得。
無便於智慧，
當何以報答，
獨行順心志，
懷惡為無忍。
在居貪惡聲，
當為說經法，
所講言決除，
猶若此六通。
𣧑暴秉毒心，
處寂行斯想，
入燕而獨住，
不慕罵詈對。
是我等無忍，
猗著於利養，
則是外道人，
所說為已施。
於經自精進，
猶以供養利，
於眾會中說，
宣吾等名譽。
若至國王宮，
大臣及寮屬，
并梵志長者，
若餘比丘所，
謗毀說我惡，
所行如邪道，
吾當悉忍此，
當奉侍大聖。
爾時離憂慼，
若使能忍辱，
以斯佛所說，
悉當呵教之。
劫亂比丘諍，
𣧑暴大恐懼，
悉罵詈我等，
諸比丘如鬼。
在世行恭敬，
皆令忍苦患，
以順柔軟性，
故當說此經。
吾等不貪身，
亦不惜壽命，
當堪奉持此，
志願於佛道。
世尊具知之，
如𣧑惡比丘，
然後來末世，
當分別開解。
顏色常不悅，
數數犯不當，
遊行不以時，
衣服多不政。
假使今世雄，
滅度後末世，
在眾會勇猛，
分別說是經。
若行求入城，
儻有所慕索，
所在當施與，
佛知不令墮。
用愛樂世原，
興修仁善心，
少欲行節限，
逮善寂滅度。
一切世光曜，
十方悉來會，
我當言至誠，
悉見心不虛。」◎
正法華經卷第六
𣧑 𤦲 𢤱 花【大】＊，華【宮】＊
正法花經【大】＊，〔－〕【明】＊
十【大】，千【宋】【元】【明】【宮】
政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
優【大】，幽【宮】
懃【大】，勤【宋】【明】【宮】
開【大】，關【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】＊，倚【元】【明】＊
佛【大】，見佛【宮】
割【大】，剖【宋】【元】【明】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，覆【宋】【元】【明】【宮】
循【大】，彼【宮】
洮汰【大】，沈伏【宮】，淘汰【宋】【元】【明】
悉【大】，憂【宮】
隨【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，千【宮】
㷿【大】，焰【宋】【元】【明】
是【大】，是也【宋】【元】【明】
養【大】，供養【宋】【元】【明】
持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
三乘【大】，二乘【宋】【元】【明】，三【宮】
伎【CB】【麗-CB】【宋】【宮】，妓【大】(cf. K09n0117_p0850b09)
養【大】，供【宋】【元】
央【大】＊，鞅【宋】【宮】＊
稱【大】，講【宋】【元】【明】【宮】
央【大】，殃【宋】【宮】
惒【大】＊，和【宋】【元】【明】【宮】＊
欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
從是經典【大】，其從是經【宮】
頌【大】，誦【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，知【宮】
自【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】，學【宋】【元】【明】，觀【宮】
族姓【大】，〔－〕【宮】
誦【大】，書【宋】【元】【明】【宮】
覲【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，行【宮】
當【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
姓【大】，性【宋】【元】【明】【宮】
嶮【大】，險【宋】【元】【明】【宮】
其人【大】，人所【宋】【元】【明】【宮】
毀【大】，所【宋】【元】
言語【大】，一言【明】【宮】
虛妄【大】，虛忘【宋】【元】【明】【宮】
怨【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】
殃【大】，凶【宋】【元】【明】【宮】
香華【大】＊，華香【宋】【元】【明】【宮】＊
奉【大】，奉順【宮】
女【大】，子【宮】
己【大】，以【宮】
侍【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
精進【大】，清淨【宋】【元】【明】【宮】
（從彼…上）十字【大】，斯經為最上從彼得覩遇【宋】【元】【明】【宮】
供【大】，用【宮】
常【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，典【宋】【元】【明】【宮】
味【CB】【麗-CB】【宮】，昧【大】(cf. K09n0117_p0851b19)
最勝【大】，最後【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
福【大】，祚【宮】
供進【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】
柔【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】
號【大】，卷【宋】【元】【明】【宮】
燕【大】，宴【宋】【元】【明】【宮】
還【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】
本力【大】，本巧力也【宋】【元】【明】，本功力也【宮】
力【大】，力也【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，法華【宋】【元】【明】【宮】
薰【大】，熏【宋】【明】【宮】
誦【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
共【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】＊
邃【大】，遠【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，地【宋】【元】【明】【宮】
諷誦【大】，誦諷【宮】
諷【大】，諷誦【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，〔－〕【宮】
聞【大】，聞學【宋】【元】【明】【宮】
懅【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】
恣【大】，恐【宮】
及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
名為【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
女【大】，清信女【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】，勇【宋】【元】【明】【宮】
躍【大】，猛【明】【宮】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，即【宮】
喜【大】，憙【宮】
閑【大】＊，閒【明】＊
壙【大】，曠【宋】【元】【明】【宮】
逈【大】，向【宋】【元】【明】
相【大】，捐【宋】【元】【明】，捐【宮】
怯亂【大】，怯弱【宋】【元】【明】【宮】
燥乾【大】，乾燥【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，是【宮】
而【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
刀【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
瓦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，凡【大】(cf. K09n0117_p0853a12)
說【大】，宣【宋】【元】【明】【宮】
音【大】，者【宮】
遊【大】，誓【宮】
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
兇【大】，凶【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，慈【宮】
晝【CB】【麗-CB】【宮】，畫【大】(cf. K09n0117_p0853a20)
典【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
正法華經【大】，〔－〕【明】
踊【大】＊，涌【明】＊
二【大】，高二【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，同【宋】【元】【明】【宮】
欄【大】，蘭【宋】
鑪【大】＊，爐【宋】【宮】＊
勳【大】，熏【宋】【元】【明】【宮】
魄【大】，瑰【宋】【元】【明】，珀【宮】
意華【大】，香華【宋】【元】【明】【宮】
虛空【CB】【麗-CB】【宮】，空虛【大】(cf. K09n0117_p0853b21)
微【大】，嚴【宋】【元】【明】【宮】
燿【大】，耀【宋】【元】【明】【宮】
完【大】＊，貌【宮】＊
無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
聽聞【大】，聽受【宋】【元】【明】【宮】
念【大】，志【宮】
悋【大】，惜【宋】【元】【明】【宮】
手【大】，求手【宋】【元】【明】【宮】
支【大】，枝【宋】【宮】，肢【元】【明】
則升【大】，即昇【宋】【元】【明】【宮】
敷【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，數【大】(cf. K09n0117_p0854a11)
若【大】，多【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，作【宮】
暢【大】，揚【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，〔－〕【宮】
眾【大】，白【宋】【元】【明】【宮】
各【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
國【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
隅【CB】【麗-CB】，偶【大】，嵎【宮】(cf. K09n0117_p0854b17)
路【大】，露【宋】【元】【明】【宮】
源【大】＊，原【宋】【宮】＊
天【大】，大【宮】
帳【大】，帳七寶【宋】【元】【明】【宮】
奇【大】，琦【宋】【元】【明】【宮】
大千【大】，〔－〕【宮】
尼【大】，佛【宮】
眾【大】，泉【宮】
隣【大】，隣山【宋】【元】【明】【宮】
圍【大】，圍山【宋】【元】【明】【宮】
特【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，諸天【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，色【宮】
妙好【大】，好妙【宋】【元】【明】【宮】
師【大】，眾師【宮】
交【大】，校【宋】【元】【明】【宮】
千【大】，十【宮】
如來【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
授【大】，各授【宮】
若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
這【大】，適【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，政【宋】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊
文【大】，文佛【宋】【元】【明】【宮】
輒【大】，轉【宮】
心【大】，各【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊
是【大】＊，此【宋】【元】【明】【宮】＊
讀誦【大】，誦讀【宋】【元】【明】【宮】
供【大】，〔－〕【宮】
誼【大】，宜【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
琦【大】，奇【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，古【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，現【宮】
此【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊
經【大】，緣【宮】
由【大】，遊【宋】【元】【明】【宮】
當令【大】，當今【宋】【元】【明】【宮】
取合【大】，聚合【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，遊【宋】【元】【明】【宮】
茲【大】，慈【宮】
火【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
冥【大】，宜【宋】
斯【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
奉順【大】，順奉【宋】【元】【明】【宮】
現【大】，自【宮】
尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】
慧命【大】，思念【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，子【宋】【元】【明】，于【宮】
奇句【大】，章句【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
奇【大】，難【宋】【元】【明】【宮】
班【大】，頒【宋】【元】【明】【宮】
殊特【大】，奇特【宋】【元】【明】【宮】
捲【大】，拳【宮】
盡【大】，畫【明】
行【大】，可【宮】
升【大】，舉【宮】
遠【大】，難【宋】【元】【明】【宮】
奇異【大】，奇特【宋】【元】【明】【宮】
及【CB】【麗-CB】【宮】，乃【大】(cf. K09n0117_p0856b19)
頒【大】，班【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，設【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】，講【宋】【元】【明】【宮】
異【大】，特【宋】【明】【宮】，持【元】
典【大】，者【宋】【元】【宮】
賢聖【大】，賢者【宋】【元】【明】【宮】
達【大】，遠【宮】
用【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
（諸本…云）十六字夾註【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
時之前行宋本元本宮本有正法華經梵志品第十二之十字，明本有梵志品第十二之六字
惓【大】，倦【宋】【元】【明】
琥【大】，虎【宋】【宮】
支【大】，肢【元】【明】
捐棄【大】，棄捨【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，政【宋】【元】【明】【宮】
典【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
慧報【大】，惠與【宋】【元】【明】【宮】
果【大】，菓【宋】【元】【明】【宮】
休懈【大】，休息【宋】【元】【明】【宮】
奇【大】，綺【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，王者【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，身是【宋】【元】【明】【宮】
是今【大】，是也令【宋】【元】【明】，是也今【宮】
却【大】，於【元】【明】
往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
㸌【大】，霍【宋】，歡【宮】
正法【大】，聖化【宮】，正化【宋】【元】【明】
宜【CB】【麗-CB】【宮】，宣【大】(cf. K09n0117_p0857b20)
有【大】，華有【宋】【元】【明】【宮】
蓮【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】
前【大】，則【宮】
若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
頌【大】，偈【宮】
得【大】，成【宋】【元】【明】【宮】
侍【大】，待【宋】
群【大】，眾【宮】
汝【大】，仁【宋】【元】【明】【宮】
積【大】，績【宮】
價【大】，賈【宋】【元】【明】
供【大】，〔－〕【宮】
授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
答曰俱疾【大】，俱答曰疾【宮】
於斯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，現【宮】
卷第六終【宋】【元】【明】【宮】
卷第七首【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【宮】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】
𢤱悷【CB】【麗-CB】【元】【明】，儱戾【大】，儱㑦【宋】【宮】(cf. K35n1257_p0352a05)
修【大】，循【宋】【元】【明】
我等世尊【大】，世尊我等【宮】
斯經【大】，經義【宮】
千【大】，十【宋】【元】【明】【宮】
本【大】，福【宮】
火毒【大】，毒火【宮】
逵【大】＊，遶【宮】＊
悒悒【大】，邑邑【宮】
是【大】，時【宋】【元】【明】【宮】
行所遵【大】，所行修【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
然【大】，〔－〕【宮】
誦【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
欣仰【大】，仰欣【宮】
路【大】，露【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
然【大】，願【宋】【元】【明】【宮】
影【大】，景【宋】【元】【明】【宮】
愚【大】，患【宮】
可了【大】，曉了【宋】【元】【明】【宮】
利【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
離【大】，雖【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
政【大】，正【元】【明】
城【大】，滅【宮】
儻【大】，黨【宮】
在【大】，居【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】
原【大】，源【元】【明】
曜【大】，耀【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
幡【CB】【麗-CB】，旛【大】(cf. K09n0117_p0850b09) 計【CB】【麗-CB】【磧-CB】，許【大】(cf. K09n0117_p0856c04; Q09_p0226b25) 蒸【CB】【麗-CB】，烝【大】(cf. K09n0117_p0857b04) 巖【CB】【麗-CB】【磧-CB】，嚴【大】(cf. K09n0117_p0859a20; Q09_p0228b01) 慧【CB】【麗-CB】【磧-CB】，巖【大】(cf. K09n0117_p0859a20; Q09_p0228b01)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 9 冊 No. 263 正法華經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-10
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