正法華經
No. 263 [Nos. 262, 264]正法華經卷第一
西晉月氏國三藏竺法護譯
光瑞品第一
聞如是：
一時佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘眾俱，比丘千二百，一切無著，諸漏已盡無復欲塵，已得自在逮得己利，生死已索眾結即斷，一切由已獲度無極，已脫於慧心解得度、名曰：賢者知本際、賢者大迦葉、上時迦葉、象迦葉、江迦葉、舍利弗、大目揵連、迦旃延、阿那律、劫賓㝹、牛呞、離越、譬利斯、薄拘盧、拘絺、難陀、善意、滿願子、須菩提、阿難、羅云；菩薩八萬，皆不退轉，堅住無上正真之道，逮總持法得大辯才，常讚歎不退轉法輪，供養無數百千諸佛，於無量佛殖眾德本，諸佛世尊所見諮嗟，身常行慈入如來慧，善權普至大知度無極，從無數劫多所博聞，名達十方，救護無量百千眾生，遊於三界猶如日明，解一切法如幻如化野馬影響，悉無所有住無所住，雖見終始亦無去來，既見色像本無形貌，現諸所生永無起滅，導利群黎不著三處，分別空慧無想無願，起三脫門至三達智，無去來今現在之想，開化黎庶使了本無。
其名曰：溥首菩薩、光世音菩薩、大勢至菩薩、常精進菩薩、不置遠菩薩、寶掌菩薩、印手菩薩、藥王菩薩、妙勇菩薩、寶月菩薩、月光菩薩、月滿菩薩、大度菩薩、超無量菩薩、越世菩薩、解縛菩薩、寶事菩薩、恩施菩薩、雄施菩薩、水天菩薩、帝天菩薩、大導師菩薩、妙意菩薩、慈氏菩薩，如是大士八萬上首。爾時天帝釋與二萬天子俱，日天子與無數眷屬俱，月天子以寶光明普有所炤，寶光天子、光燿天子俱，四大天王與萬天子俱，㷿明大梵自在天子與三萬天子俱，梵忍跡天子與三萬二千天子俱，飾乾大梵與無數天子，又梵名㷿光與無數大眾俱，來詣佛所，稽首畢退坐一面。有八龍王，與無央數千諸龍眷屬俱；四真陀羅王——慎法真陀羅王，大法真陀羅王，仁和真陀羅王，持法真陀羅王；香音神，各與營從來詣佛所，稽首畢退住一面。淨身四天子——柔軟天子，和音天子，美軟天子，悅響天子——俱來詣佛所，前稽首畢退坐一面。四阿須倫王——最勝阿須倫，欲錦阿須倫，燕居阿須倫，吸氣阿須倫——與無央數百千阿須倫人民俱，來詣佛所，前稽首畢退坐一面。四金翅鳥王——大身王，大具足王，得神足王，不可動王——俱來詣佛所，稽首畢退住一面。摩竭國王阿闍世，與十子并諸營從，來詣佛所，稽首畢退坐一面。諸天、龍神、世人，莫不歸命奉敬侍坐。
爾時世尊與四部眾眷屬圍繞而為說經，講演菩薩方等大頌一切諸佛嚴淨之業。說斯經已，昇于自然師子之床加趺而坐，三昧正受定意，名曰立無量頌。尋應所宜，不見身貌、不得心意，所坐立處則有瑞應，天雨、意華、大意華、柔軟音華、大柔軟音華，散世尊上及於大會四部之眾，普佛國土六反震動。時大眾會比丘、比丘尼、清信士、清信女，天、龍、神鬼、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人，國王君主大力轉輪聖王，各與營從，咸悉一心瞻戴世尊，意皆愕然怪未曾有。於時佛放面口結光明，普炤東方萬八千佛土，其大光明照諸佛國，靡不周遍，至於無擇大地獄中，上徹三十三天，彼此世界六趣周旋，所有蒸民一切皆現，其界諸佛現在所由，此土眾會悉遙見之；彼土覩斯亦復如是，十方諸佛所說經法，普遍聞焉。諸比丘、比丘尼、清信士、清信女，修行獨處者逮得德果一切表露，又諸菩薩意寂解脫，其出家者求報應行，皆亦悉現；諸佛世界滅度眾聖，所建寶廟自然為現。
於是彌勒菩薩心自念言：「今者世尊，如來、至真、等正覺，三昧正受，現大感變，多所降伏，覩未曾有，天上世間諸佛廟寺，恢闊彰顯，將何所興而有此瑞？從昔暨今未曾見也。欲問其歸，孰堪發遣解斯誼乎？」尋改思曰：「今者大士溥首童真，所作已辦靡所不達，供養過去無數諸佛，曾當瞻覲如來、至真、等正覺，如此瑞應欲請問之。」
時四部眾比丘、比丘尼、清信士、清信女，諸天、龍、神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，志懷猶豫得未曾有，見斯大聖無極威曜神足變化，各各發意，欲問世尊決散疑網。慈氏大士見眾會心，便問溥首曰：「仁者惟說，今何因緣有此瑞應，大聖神足放大光明，照于東方萬八千土，諸佛世界自然為現，所說經法皆遙聞之？」
於是慈氏以頌而問溥首曰：
「文殊師利！
今何以故，
導利眾庶，
放演光明？
甚大威曜，
出于面門，
神變遍照，
十方㸌然；
天雨眾華，
紛紛如降，
意華大意，
柔軟音華，
種種若干，
其色殊妙，
栴檀馨香，
悅可眾心，
嚴淨巍巍，
皆悉周遍。
今日四輩，
欣然踊躍，
於此佛土，
十方世界，
六反震動，
莫不傾搖。
于彼光明，
則照東方，
萬八千土，
其暉普徹，
諸佛境土，
紫磨金色，
煌煌灼灼，
㷿無不接。
國邑群萌，
莫不蒙賴，
達盡上界，
入無擇獄。
眾庶受生，
用無明故，
滅沒墮落，
歸此諸趣。
斯等黎民，
覩見因緣，
若干之趣，
今現嚴淨，
賢明不肖，
中間品類，
吾於此住，
皆遙見之。
又覩諸佛，
而師子吼，
演說經典，
開闡法門，
消除眾生，
無數之穢。
歌頌聖教，
出柔軟音，
其響深妙，
令人欣踊。
各各自捨，
境界所有，
講說譬喻，
億載報應，
分別敷演，
於此佛法。
一切眾生，
所造苦患，
以無巧便，
治老病死，
猶斯等類，
說寂滅度。
比丘當知，
貧劇困惱，
眾人則處，
安雅快樂，
積累功德，
乃見聖尊，
又得逮至，
緣一覺乘，
一切令入，
於此道業，
見佛殊異，
諸所經籍，
或有志求，
無上之慧。
一切世間，
見若干形，
斯等眾類，
歌詠佛德。
仁者溥首！
彼所言說，
我立住此，
今悉見聞，
及餘無數，
諸億千眾，
在此遊居，
吾悉覩眄。
又見佛土，
不可計數，
諸菩薩等，
如江河沙，
億百千數，
而不減少，
建志精進，
興發道意。
或有放捨，
諸所財業，
而行布施。
金銀珍寶，
明月真珠，
車𤦲馬腦，
奴婢車乘，
床臥机榻，
諸所珍異，
環珮瓔珞，
於是具足，
皆用惠賜，
悉以勸助，
上尊佛道。
今我等類，
聞斯音聲，
安住所歎，
正覺大乘，
遊於三界，
而無所猗，
其人速逮，
得獲斯願。
或以諸乘，
則而施與，
諸華伎樂，
欄楯莊嚴，
簫成鼓吹，
音節所娛，
四事如應，
惠與奉授，
以此布施，
心不悋惜。
妻妾子孫，
所重輦輿，
或慮非常，
手足與人，
志不矜愛，
皆用惠施，
欲以慕求，
此尊佛道。
復有捨身，
給諸所有，
頭眼支體，
無所遺愛，
所以布施，
用成佛道，
志願逮獲，
如來聖慧。
溥首童真！
吾瞻國王，
與眷屬俱，
而出遊立，
中宮后妃，
婇女貴人，
族姓娛樂，
俱禮佛身。
眾庶朋黨，
悉詣導師，
而於法王，
啟問經典，
則除俗服，
下其鬚髮，
而被袈裟，
以為法式。
我覩若干，
諸菩薩眾，
比丘知友，
頓止山巖，
獨處閑居，
解暢空無，
或有受經，
而讀誦讚。
吾復瞻見，
開士之黨，
英雄儔疋，
出入山谷，
專精思惟，
歷察眾相，
分別講說，
演諸佛乘，
捐棄愛欲，
永使無餘。
常自纂修，
悕仰正行，
安住諸子，
不離閑居，
則便逮得，
成五神通。
高妙之士，
志平等句，
向諸導師，
恭敬叉手，
心懷踊躍，
歌詠佛德，
以數千偈，
歎人中王。
覩無所畏，
志踊調和，
曉了分別，
出家之業，
諮稟經典，
於兩足尊，
所聞頻數，
尋即執翫，
安住眾子，
先自修已。
我又遙見，
諸佛孫息，
為無數億，
人民講法，
而現報應，
兆載難計，
志懷欣喜，
自歸正法，
勸助開化。
無數菩薩，
降伏眾魔，
秉勢官屬，
而雷擊扣，
於此法鼓，
善逝典誥。
我又覽歷，
諸天人神，
所共宗奉，
安住諸子，
不以奇雅，
益用寂然，
履行定隱，
無所猗著，
猶如師子，
開化度眾，
令發道意。
眾生在居，
手執所供，
心懷悅豫，
僉然俱詣。
又諸佛子，
立於精進，
棄捐欲塵，
常得自在，
建志經行，
遊諸樹間，
心願勤修，
根求佛道。
而護身口，
常行清淨，
禁戒安隱，
不畏生死，
於彼秉心，
具足諸行，
以斯禁戒，
寤諸不覺。
最勝之子，
據忍辱力，
為諸貢高，
卑下謙順，
輕毀罵詈，
若撾捶者，
其求佛道，
默然不校。
吾或復觀，
菩薩之眾，
一切棄離，
調戲伎樂，
與諸力勢，
親友等俱，
其心堅固，
平如虛空。
蠲除諸穢，
憒亂之意，
建立一心，
消滅陰蓋，
禪思思惟，
億百千歲，
布施立意，
求尊佛道。
或自割損，
多所惠潤，
刈除貪嫉，
閑不懷懅，
飲食供具，
所當得者，
及無數人，
諸病醫藥。
又復施與，
衣被服飾，
檀已濟裸，
無所藏積。
與營從俱，
面見最勝，
在上化立，
億百千供。
所造珍寶，
及栴檀香，
多有床座，
明珠諸藏。
現在目前，
奉上安住，
其寶之價，
直億百千。
所覩園觀，
樹葉華實，
具足鮮淨，
悅可人意。
夙夜修行，
兼加進獻，
上人正士，
諸聲聞等，
所可慧益，
品列如斯，
雜種若干，
歡喜濟乏，
深自欣慶，
而建道行，
以此所施，
願求尊覺。
或有得人，
寂然法誼，
察諸報應，
眾億兆載，
發起民庶，
使其悔過，
令捨億寶，
志願佛道。
曉了觀察，
不祕悋法，
滅除三事，
寂等如空，
安住之子，
悉無所著，
斯等智慧，
求尊佛道。
溥柔軟音，
吾復覩見，
諸滅度佛，
安住開化。
諸所現在，
大菩薩眾，
咸共奉敬，
最勝舍利。
吾覲佛廟，
億千之數，
凡難限計，
如江河沙。
在于億土，
常見尊戴，
諸所化現，
最勝由已。
七寶自然，
清淨而現，
具足里數，
二十五萬。
諸蓋幢幡，
各有數千，
廣長周匝，
各二千里，
其蓋妙好，
殊異嚴淨。
所在眾香，
珍寶自然，
諸果芬馥，
伎樂和雅。
鬼神羅剎，
肅恭人尊，
安住諸子，
所興感動，
以用供養，
舍利若斯。
今此佛廟，
昱鑠璨麗，
普布香華，
如晝度樹。
於斯人眾，
無數億千，
悉遙覩見，
煒曄斒斕，
衣毛為竪，
眷屬馳造，
欲見最勝，
顯發光明。
人中之上，
演大光燿，
妙哉明哲，
離垢無漏，
乃能闡現，
如斯弘暉，
示諸佛土，
無央數千。
見此瑞應，
得未曾有。
如是疇類，
諸大變化，
唯願溥首，
具說斯誼。
吾今欽羨，
及諸佛子，
於四部眾，
心懷悅豫。
渴仰仁者，
兼見瞻察，
今日安住，
何所因由，
奮大光明，
而從口出，
解散狐疑，
勸發欣躍。
何故佛現，
無極大光？
如斯所變，
當有所感。
安住之子，
願用時說。
大聖所成，
此微妙法，
在于道場，
正士敷演。
世雄導師，
所由方面，
願為分別。
此諸菩薩，
欲見佛土，
無央數千，
群生倫品，
眾寶嚴淨，
諸佛自現，
無量明目。
凡新學者，
得無猶豫，
諸最勝子，
普共啟問。
悅諸人民，
天神羅剎，
四部之眾，
一切戴仰。
今者溥首，
惟具分別。」
於是溥首告慈氏、諸大士眾會者族姓子女：「吾心惟忖，今者如來，當敷大法演無極典，散大法雨、擊大法鼓、吹大法螺，講無量法。又自追憶，乃從過去諸佛世尊見斯像瑞，彼如來等所放光明亦復若茲，猶斯識察知講大法。諸如來、至真、等正覺，欲令眾生聽無極典，故現斯應。所以者何？世尊欲令群生洗除俗穢，聞服佛法，現弘大變光明神化。又念往故無央數劫不可思議無能度量，時有如來，號日月燈明至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊，演說經典，初語亦善、中語亦善、竟語亦善，分別其誼微妙具足，究竟清淨修梵行，為聲聞乘講陳聖諦，則令眾庶度生老死憂惱眾患入近無為。為諸菩薩大士之眾，顯揚部分分別六度無極無上正真。
「又族姓子，其日月燈明如來滅度之後，次復有佛，亦號日月燈明。滅度之後，次復有佛，亦號日月燈明。滅度之後，復次有佛，亦號日月燈明。如是等倫八十如來，皆同一號日月燈明，胄紹一姓。若斯之比二萬如來，佛語莫能勝。彼二萬如來最前興者，號日月燈明，最後起者，故復名曰日月燈明如來、至真、等正覺，其佛說經，初語、中語、竟語皆善，分別其誼微妙具足淨修梵行，為諸聲聞講說四諦、十二因緣，生老病死愁慼諸患，皆令滅度究竟無為。為諸菩薩講六度無極，使逮無上正真道，至諸通慧。
「其日月燈明如來未出家時有八子：一名有志，二曰善意，三曰加勸，四曰寶志，五曰持意，六曰除慢，七曰響意，八曰法意，是八太子則如來子，神足弘普。時一一子各各典主四域天下，其土豐殖治以正法無所侵枉，而見世尊棄國修道逮最正覺適聞得佛，尋皆離俗不顧重位，詣世尊所悉為沙門，皆志無上正真之道，盡為法師，常修梵行，於無央數百千諸佛殖眾德本。」
又曰：「阿逸！時日月燈明，勸發菩薩護諸佛法，而為眾會講演大頌方等正經。時彼世尊於座寂然，以無量頌三昧正受即不復現，無身無意都不可得心無所立。世尊適三昧已，天雨意華、大意華、柔軟音華、大軟音華，而散佛上及於大會四部之眾，應時其地六反震動，國中人民各取天華復散佛上，四部弟子諸天世人愕然疑怪。其佛三昧未久威神德本，面出一光，其光普照東方萬八千佛土，靡不周遍，諸佛國土所可造作悉自然現，亦如今日諸佛土現。彼時世尊與二十億諸菩薩俱，於眾會中講說經法。諸菩薩大士覩大光明普照世間，而其佛世有菩薩，名曰超光，侍者十八人，有一菩薩而獨勞懈，名曰名聞，佛三昧正受，從三昧起，為超光菩薩講正法華方等之業，諸菩薩行皆說佛法，一處安坐具足六十劫說斯經典，眾會亦然，身不傾動心無因緣。又彼世尊六十中劫，因為諸會說法，聽者一無疲厭心不勞擾。
「日月燈明六十劫中，為諸菩薩講演《法華》方等正經，便自說言，當般泥洹。告天世人、諸梵魔眾、沙門梵志、阿須倫、鬼神、諸比丘等：『察於其時，如來夜半至無餘界當般泥洹。』授其菩薩首藏之決，告諸比丘：『吾滅度後，首藏開士當逮無上正真道成最正覺，號離垢體如來、至真、等正覺。』佛授決已，尋於夜半而取滅度。彼世尊子等類八人，皆歸超光菩薩大士而順教勅，咸志無上正真之道，見無央數億載諸佛，供養奉侍悉逮正覺，最後興者號曰法事。十八人中有一菩薩，於利無節慇懃求供，尊己貪穢多於三病，分別句誼中而忽忘，便得於閑不復懅務。時族姓子得名聞定，以斯德本從不可計億百千佛，求願得見悉奉眾聖。」
溥首謂莫能勝：「欲知爾時比丘法師號超光者，則吾是也。其名聞菩薩大士而懈怠者，則莫能勝是。是故當知，見此世尊所見瑞應放其光明，吾觀察之，今日大聖當為我等講《正法華》方等典籍。」
於是溥首菩薩，欲重現誼，說此頌曰：
「吾自憶念，
往古過去，
不可思議，
無央數劫。
最勝造誼，
智慧無上，
其號名曰，
日月燈明。
彼講說法，
聖達無極，
開化眾生，
不可計億。
勸助發起，
無數菩薩，
不可思議，
億百千人。
於時如來，
尊者諸子，
皆為幼童，
見佛導師，
則從所尊，
悉作沙門，
棄捐愛欲，
一切所有。
導利世者，
為講說法，
所演經典，
名無量頌，
而號最上，
厥誼如此，
開化黎庶，
億千之數。
大聖適說，
斯經典已，
能仁至尊，
處於法床，
加趺而坐，
尋有瑞應，
三昧正受，
名無量頌。
於時即雨，
大意音華，
又現電㷿，
大雷音聲，
諸天鬼神，
住於虛空，
一心奉敬，
人中之尊。
尋則感動，
諸佛國土，
從其眉間，
顯出妙㷿，
放斯光明，
無量難限，
不可計人，
怪未曾有。
其明遍照，
東方佛土，
周萬八千，
億數世界。
常以應時，
多所分別，
示于眾生，
終始根原。
或有佛土，
立諸寶蓋，
光如琉璃，
及若水精，
以導師光，
威神之曜，
現若干種，
瑰異雅麗。
諸天人民，
并鬼神龍，
揵沓惒等，
驚喜希有。
其有專精，
奉事安住，
彼諸世界，
皆自然現。
又見諸佛，
各各自由，
端正姝妙，
紫磨金色，
如琉璃中，
而有眾寶，
在於會中，
為雨法教。
其諸聲聞，
不可稱計，
嗟歎無量，
安住弟子。
一切導師，
一一世界，
又光明曜，
皆悉巍巍。
常行精進，
戒無所犯，
忍辱之力，
猶明月珠。
世尊諸子，
現無央數，
遊於閑居，
山林曠野，
一切禪定，
不起因緣，
若有加害，
不興瞋恨。
諸菩薩眾，
如恒沙數，
安住光明，
感動若斯，
心念無常，
不為放逸，
忍辱樂禪，
不捨一心。
有安住子，
普悉來現，
自伏其志，
慕尊佛道，
立審諦住，
其心寂然，
各以緣便，
多所開化。
無數佛界，
廣說經法，
世尊所為，
感應如此。
又覩大聖，
猶如船師，
所出光明，
蔽日月暉。
一切眾生，
所立歡喜，
各各問言，
此何感變？
天人所奉，
從三昧起，
未久之頃，
導師便坐。
其菩薩者，
名曰超光，
而作法師，
佛為解說，
世間之眼，
蠲除眾趣，
唯安悅我，
示諸種大，
為我分別。
於斯經法，
吾愍眾生，
以是教化，
建立勸助。
諸菩薩眾，
聞佛教詔，
欣然嗟歎。
於時世尊，
說大經法，
所演具足，
六十中劫，
於一床上，
結加趺坐。
導師化世，
說殊特教，
彼諸佛等，
皆已滅度。
其法師者，
超光仁人，
最勝所演，
講說經典。
無央數人，
皆悉歡喜，
惟願大聖，
分別解之。
在諸天上，
及與世間，
講說經典，
自然之誼，
顯示眾庶，
此《正法華》。
告諸比丘，
吾已時[＊]到，
當於夜半，
而取滅度，
修無放逸，
堅固其心。
吾已解說，
諸經法教。
大聖神通，
難得值遇，
於無央數，
億那術劫，
常當供養。
無量佛子，
憂惱諸患，
甚亦苦劇。
時聞世尊，
所現章句，
觀於無為，
採習言教。
值覩人尊，
所見安慰，
會無數人，
不可思憶。
比丘莫懼，
吾當泥曰，
我去然後，
已不復現。
第二菩薩，
號曰首藏，
無有諸漏，
無所不入，
當究竟逮，
尊上佛道，
所號名曰，
離垢之體。
即尋於此，
夜半之時，
便取滅度，
盡執光耀。
其佛舍利，
而廣分布，
即起塔廟，
無量億載。
諸比丘等，
及比丘尼，
志悉慕求，
上尊佛道，
不可稱限，
如江河沙，
常修精進，
尊安住教。
爾時比丘，
為法師者，
超光大人，
執持經典，
一坐之頃，
演說尊法，
則具足滿，
八十中劫。
彼時侍從，
有十八人，
教化度之，
皆蒙安隱。
此等值見，
無數億佛，
至心供養，
諸大聖尊，
常尊奉教，
柔順之法，
於諸世界，
皆各成佛。
尊得自在，
受持無量，
各各授決，
使逮正覺。
於時諸佛，
皆悉究竟，
定光世尊，
最後得佛，
大仙日月，
開化聖眾，
導師所化，
巨億百千，
安住所興，
諸大威化。
法師超光，
則吾身是。
爾時侍從，
志懈怠者，
求索利養，
親屬交友，
志所願求，
但慕名聞。
周旋行來，
詣諸族姓，
捨置所學，
不諷誦讀。
彼時不肯，
分別而說，
以故其人，
唐載此名。
於佛法教，
欲使稱譽，
其人由此，
所造德本，
在住世尊，
而有瑕疵，
值見諸佛，
億千之數。
積累功德，
廣普大聖，
專修正行，
得最順忍，
又覩世尊，
於斯能行。
然於將來，
最後世時，
當得無上，
尊佛正道，
成至世尊，
號曰慈氏。
教化眾生，
無數億千，
逮得勇猛，
所在自由。
安住滅度，
仁順其教，
於彼世時，
比像如是。
我身爾時，
則為法師，
是以之故，
行哀如此。
過世覩見，
如是之類，
安住之仁，
變動若茲。
本第一察，
如斯瑞應，
彼時世尊，
無量明目，
諸釋中王，
現第一誼，
今者欲說，
《正法華》典。
吾過世時，
所聞道業，
今日變化，
而得具足。
諸導師尊，
行權方便，
大釋師子，
建立興發，
講說經法，
自然之教，
諸懷道意，
悉叉手歸。
導利世者，
今者分別，
當雨法雨，
柔軟法教，
普潤飽滿，
履道意者。
其有諸天，
入於無為，
志懷狐疑，
而有猶豫。
若有菩薩，
求斯道意，
今當蠲除，
吾我之想。」
正法華經善權品第二
於是世尊從三昧覺，告賢者舍利弗：「佛道甚深，如來、至真、等正覺，所入之慧難曉難了不可及知。雖聲聞、緣覺，從本億載所事歸命，無央數劫造立德本，奉遵佛法慇懃勞苦精進修行，尚不能了道品之化。又舍利弗！如來觀察人所緣起，善權方便隨誼順導，猗靡現慧各為分別，而散法誼用度群生，以大智慧力無所畏，一心脫門三昧正受，不可限量，所說經典不可及逮，而如來尊較略說耳。大聖所說得未曾有巍巍難量，如來皆了諸法所由，從何所來，諸法自然，分別法貌眾相根本，知法自然。」
於時世尊欲重解誼，更說頌曰：
「世雄不可量，
諸天世間人，
一切眾生類，
焉能知導師。
離垢解脫門，
寂然無所畏，
如諸佛法貌，
莫有逮及者。
本從億諸佛，
依因而造行，
入於深妙誼，
所現不可及。
於無央數劫，
而學佛道業，
果應至道場，
猶如行慈慜。
使我獲斯慧，
如十方諸佛，
諸相普具足，
眾好亦如是。
其身不可見，
亦無有言說，
察諸群黎類，
世間無與等。
若說經法時，
有能分別解，
其惟有菩薩，
常履懷信樂。
假使諸佛，
弟子之眾，
所作已辦，
如安住教，
盡除疾病，
執御其心，
不能達彼，
若干種慧。
設令於斯，
佛之境界，
皆以七寶，
充滿其中，
以獻安住，
神明至尊，
欲解此慧，
終無能了。
正使十方，
諸佛剎土，
諸明哲者，
悉滿其中，
及吾現在，
諸聲聞眾，
一切具足，
亦復如是。
一時普會，
共思惟之，
計安住慧，
無能及知。
佛之智慧，
無量若斯，
欲知其限，
莫能逮者。
諸緣一覺，
無有眾漏，
諸根通達，
總攝其心。
假使十方，
悉滿中人，
譬如甘蔗，
若竹蘆葦，
悉俱合會，
而共思惟，
欲察知佛，
所說解法，
於億那術，
劫載計念，
未曾能知，
及法利誼。
新學發意，
諸菩薩等，
假使供養，
無數億佛，
講說經法，
分別其誼，
復令是等，
周滿十方，
其數譬如，
稻麻叢林，
在諸世界，
滋茂不損，
悉俱合會，
而共思惟，
世尊所明，
覩諸法本，
不可思議，
無數億劫，
如江河沙，
不可限量，
心無變異，
超越智慧，
欲得知者，
非其境界。
無數菩薩，
皆不退轉，
無崖底劫，
如恒邊沙，
一心專精，
悉共思惟，
此之等類，
亦不堪任。
諸佛聖明，
不可及逮，
一切漏盡，
非心所念。
獨佛世尊，
能解了知，
分別十方，
諸佛世界。
告舍利弗，
安住所說，
唯佛具足，
解達知彼，
最勝導利，
悉暢了識，
說無上誼，
以來久遠。
佛今日告，
諸聲聞眾，
緣覺之乘，
如所立處，
捨置已逝，
入泥曰者，
所可開化，
各各得度。
佛有尊法，
善權方便，
猶以講說，
法化世間，
常如獨步，
多所度脫，
以斯示現，
真諦經法。」
爾時大眾會中，一切聲聞阿羅漢等，諸漏已盡知本際黨，千二百眾及弟子學，比丘、比丘尼、清信士、清信女諸聲聞乘，各各興心念：「世尊何故慇懃諮嗟善權方便，宣暢如來深妙經業，致最正覺慧不可及，聲聞、緣覺莫能知者？如今世尊乃演斯教，於是佛法無逮泥洹，雖說此經，吾等不解誼之所趣。」
賢者舍利弗，見四部眾心懷猶豫，欲為發問決其疑網，冀并被蒙，前白佛言：「唯然世尊！今日如來何故獨宣善權方便，以深妙法逮最正覺，道德巍巍不可稱限？」
時舍利弗以偈頌曰：
「樂慧聖大尊，
久宣如是教，
力脫門禪定，
所奉無央數。
讚揚佛道場，
無敢發問者，
獨諮嗟真法，
無能啟微妙。
顯現大聖法，
自歎譽其行，
智慧不可限，
欲分別深法。
今鄙等懷疑，
說道諸漏盡，
其求無為者，
皆聞佛所讚。
其求緣覺者，
比丘比丘尼，
諸天龍鬼神，
揵沓摩休勒，
及餘諸等類，
心各懷猶豫，
請問兩足尊，
大德願解說。
一切諸聲聞，
安住所教化，
大聖見歎譽，
我獨度無極，
鄙意在沈吟，
不能自決了，
究竟至泥洹。
今復聞此說，
唯願演分別，
雷震音現說。
如今所發教，
猶若師子吼，
最勝諸子等，
歸命皆叉手，
欲聞正是時，
願為分別說。
諸天龍眾，
鬼神真陀，
無數百千，
如江河沙，
而悉僉曰，
供養世尊。
咸欲發問，
於尊佛道。
國主帝王，
轉輪聖王，
悉共同心，
億百千姟，
一切恭敬，
叉手而立，
德何因盛，
眾行具足。」
爾時世尊，告舍利弗：「且止且止用問此誼。所以者何？諸天世人聞斯說者，悉當恐怖。」
時舍利弗，復重啟曰：「唯願大聖，如是誼者，加哀說之。所以者何？於此眾會有無央數億百千載蚑行喘息、蜎蜚蠕動群生之類，曾見過佛知殖眾德，聞佛所說，悉當信樂受持奉行。」時舍利弗以偈頌曰：
「願人中王，
哀恣意說。
此出家者，
眾庶億千，
恭肅安住，
欽信慧誼，
斯之等類，
必皆欣樂。」
於時世尊歎舍利弗，如是至三，告曰勿重，諸天世人悉懷慢恣，比丘、比丘尼墜大艱難。世尊以偈告舍利弗：
「且止且止，
用此為問，
斯慧微妙，
眾所不了。
假使吾說，
易得之誼，
愚癡闇塞，
至懷慢恣。」
賢者舍利弗復白佛言：「唯願大聖以時哀說，無央數眾，昔過世時曾受佛教，以故今者思聞聖音，聞者則信多所安隱，冀不疑慢。」
時舍利弗以偈頌曰：
「我佛長子，
今欲啟勸，
願兩足尊，
哀為解說。
今有眾生，
無數億千，
悉當信樂，
聖尊所詔，
會致本德，
決諸疑網。
往古長夜，
曾被訓誨，
是等叉手，
恭肅側立，
必當欽樂，
於斯法誼。
我之等類，
千二百人，
及餘眾黨，
求尊佛道。
假令見聞，
安住言教，
尋當歡喜，
興發大意。」
于時世尊見舍利弗三反勸助，而告之曰：「爾今慇懃所啟至三，安得不說？諦聽諦聽！善思念之！吾當解說。」世尊適發此言，比丘、比丘尼、清信士、清信女五千人等，至懷甚慢，即從坐起，稽首佛足捨眾而退。所以者何？慢無巧便，未得想得、未成謂成，收屏蓋藏衣服臥具摩何而去。世尊默然，亦不制止。
「又舍利弗！眾會辟易有竊去者，離廣大誼聲味所拘。又舍利弗！斯甚慢者退亦佳矣。如來云何說此法乎？譬靈瑞華時時可見，佛歎斯法久久希有，爾等當信如來誠諦所說深經，誼甚微妙言輒無虛，若干音聲現諸章句，各各殊別人所不念，本所未思如來悉知。所以者何？正覺所興世嗟歎一事，為大示現皆出一[＊]原，以用眾生望想果應，勸助此類出現于世，黎元望想希求佛慧出現于世，蒸庶望想如來寶決出現于世，以如來慧覺群生想出現于世，示寤民庶八正由路使除望想出現于世。以故當知，正覺所興悉為一誼，以無極慧而造大業，猶一空慧，以無蓋哀興出于世，如佛所行，所化利誼亦復如是。而為說法，教諸菩薩現真諦慧，以佛聖明而分別之。轉使增進唯大覺乘，無有二乘況三乘乎！十方世界諸佛世尊，去來現在亦復如是。以權方便若干種教，各各異音開化一切，而為說法皆興大乘，佛正覺乘諸通慧乘。
「又舍利弗！斯眾生等悉更供養諸過去佛，亦曾聞法，隨其本行獲示現誼。吾見群生本行不同，佛觀其心所樂若干，善權方便造立報應，而講法誼，皆為平等正覺大乘，至諸通慧道德一定，無有二也，十方世界等無差特，安得三乘？
「又舍利弗！設如來說眾生瑕穢一劫不竟。今吾興出於五濁世：一曰塵勞，二曰凶暴，三曰邪見，四曰壽命短，五曰劫穢濁。為此之黨本德淺薄慳貪多垢故，以善權現三乘教，勸化聲聞及緣覺者；若說佛乘，終不聽受、不入不解，無謂如來法有聲聞及緣覺道深遠諸難。若比丘、比丘尼，已得羅漢自已達足，而不肯受無上正真道教，定為誹謗於佛乘矣！雖有是意，佛平等訓，然後至[＊]于般泥洹時，諸甚慢者乃知之耳。所以者何？又諸比丘為羅漢者，無所志求，諸漏已盡，聞斯經典而不信樂。若滅度時，如來面現諸聲聞前，大聖滅度不以斯行，令受持說方等頌經，尋於異佛、至真、等正覺決其狐疑，然後於彼乃當篤信，如來言誠正有一乘，無有二也。」
世尊頌曰：
「比丘比丘尼，
心懷甚慢恣，
諸清信士女，
五千人不信。
不自見瑕穢，
奉誡有缺漏，
多獲傾危事，
而起愚騃意，
反行求雜糅，
悉無巧方便。
諸佛最勝禪，
緣此得聞法，
供養清淨慧，
眾會儼然住，
一切受恩教，
逮志立見要。
舍利弗聽此，
佛為人中上，
諦覺了諸法，
為說若干教。
善權方便，
億百千姟，
隨人心行，
而為說法。
罪福之事，
若干不同，
從其宿世，
各得報應。
此諸眾生，
心各各異，
所造眾多，
纏綿結縛。
因緣諸見，
億百千姟，
一切品類，
瑕穢如是。
如來大聖，
說此經典，
所言至誠，
終無虛欺。
從始引喻，
若干無數，
如有所說，
尋為分別。
其有不樂，
正覺明者，
於無數佛，
不造立行。
愚癡生死，
甚多苦患，
故為斯等，
現說泥洹。
大聖所興，
行權方便，
因勸化之，
使入佛慧。
如佛道教，
興顯于世，
吾始未曾，
為若等現。
何故愚冥，
覩於導師，
見自患厭，
乃為分別。
今乃得聞，
演于平等，
以故得說，
佛所決了。
於我法教，
諸新學者，
佛以聖慧，
行權方便，
所可分別，
為眾生故，
欲開化之，
故示此誼。
欲知佛道，
常調清淨，
仁樂聖典，
實為要妙，
在諸佛所，
所作已辦，
故為斯類，
說方等經。
志性和順，
行能具足，
是等勇猛，
親近聖教，
則為彼說，
德最弘衍，
於當來世，
慈愍哀傷。
一切聞之，
欣然諮嗟，
我等成佛，
亦當如是。
緣是行故，
世世端正，
而當翫習，
是方等經。
其有逮聞，
無極聖教，
斯等乃為，
佛之弟子。
假使得聽，
佛一偈者，
皆成正覺，
終無有疑。
佛道有一，
未曾有二，
何況一世，
而當有三？
除人中上，
行權方便，
以用乘故，
開化說法，
欲得講說，
佛之深慧。
善權方便，
導師光明，
唯有一乘，
豈寧有二？
下劣乘者，
當求殊特，
諸佛所覺，
常皆如應。
至尊所在，
莫敢能當，
其力一心，
若順脫門。
皆立眾生，
於此道教，
諸佛最勝，
無有瑕疵。
尊無等倫，
現平等覺，
如是示以，
眾生善法。
世尊因而，
勸立是乘，
所在安和，
誘進稽首。
諸境界名，
於此當行，
斷除一切，
諸兇暴法。
是故號佛，
則大勇猛，
今已造立，
若干種相，
眷屬圍繞，
演出法光，
無數眾生，
億百千姟，
為講說法，
自然之印。
告舍利弗，
我見如是，
今當奈此，
群生類何？
三十二相，
顏容殊妙，
猶得自在，
無所拘礙。
而吾所觀，
若所思念，
如往古時，
有可志願，
皆具足成，
深微妙事，
分別講說，
得至佛位。
語舍利弗，
佛言至誠，
以何等事，
寤覺眾生，
假使為說，
不能解了，
不肯啟受。
善言至誠，
即時心念，
如是之誼，
前往古世，
行不可議，
今日乃逮，
得本所願，
已斷愛欲，
除大陰雨。
眾庶坐欲，
墜于惡趣，
安住穢厭，
眾諸穢垢，
黑冥之法，
數數增長。
薄德之夫，
患苦所惱，
為諸邪見，
之所䩭繫。
有此無異，
不有不無，
具足依倚，
六十二見。
當住於斯，
根著所有，
勢力薄少，
而懷恐懼。
未曾得聞，
佛之音聲，
恒當墮落，
不離三處，
億百千生，
不能解法。
佛了善權，
卓然難及，
為說勤苦，
斷其根[＊]原。
眾生之類，
諸見所惱，
佛故導示，
便至泥洹。
吾所以故，
常解滅度，
令一切法，
皆至寂然。
又復過去，
諸佛之子，
當來之世，
得成最勝。
今我如是，
行權方便，
各令休息，
說三乘教。
其乘有一，
亦不非一，
大聖世尊，
故復說一。
諸有蒸民，
興發沈吟，
意慮憒亂，
狐疑猶豫。
如來所說，
終無有異，
慧乘有一，
未曾有二。
其有往古，
世雄導師，
億百千佛，
諸滅度者。
或有過去，
無央數劫，
計其限量，
不可稱度。
謂此一切，
人中之上，
講說經法，
無數清淨，
所可作為，
報應譬喻，
行權方便，
億百千姟，
普為眾生，
示現一乘，
是故說道，
度未度者。
常為人說，
平等道慧，
開化眾庶，
億百千姟。
又復見異，
若干大聖，
為講分別，
是大尊法。
本性清淨，
乃信解之。
若在天上，
世間亦然，
其有聞經，
若聽省者，
彼諸眾生，
所獲安隱，
常行布施，
其戒具足，
忍辱無乏，
斯行平等，
精進一心，
修善勇猛。
於此經典，
遵奉智慧，
或有建立，
若干種德，
斯等皆當，
成得佛道。
其有滅度，
諸所如來，
彼時所有，
一切眾生，
忍辱調意，
得至大安，
斯等皆當，
成得佛道。
假使供養，
諸佛舍利，
大聖最勝，
及滅度者。
興立佛廟，
眾億百千，
黃金白銀，
水精琉璃，
若以馬瑙，
造作塔寺，
車𤦲異寶，
及明月珠，
若以墼泥，
立作形像，
斯等皆當，
成得佛道。
假使以石，
用作佛廟，
或以栴檀，
若木蜜香，
設令塔寺，
立天尊像，
材木刻鏤，
彩畫眾飾，
或有奉戒，
口言至誠，
若復竪立，
最勝廟寺，
在於居室，
諷誦經典，
處于曠野，
深谷中立，
為數億人，
而師子吼。
現有十方，
諸佛廟寺，
中有舍利，
童子對舞。
斯等皆當，
成得佛道。
若為如來，
作寶模像，
三十二相，
執持殊最。
假使復有，
誦經說誼，
斯等皆當，
成得佛道。
設為安住，
興立彩像，
後致七寶，
覺意道路，
其光遍照，
通徹眾行，
斯等皆當，
成得佛道。
若復以銅，
刻鏤碧玉，
為大聖尊，
立殊特形，
設以經字，
載妙素帛，
斯等皆當，
成得佛道。
若繕壞寺，
修立形像，
功德志性，
有百福相，
出家學法，
書佛經卷，
斯等皆當，
成得佛道。
設使各各，
作奇異行，
除棄一切，
所樂調戲，
正士童子，
聰達解誼，
而不謿話，
言不虛誕，
悉亦自致，
為大慈哀，
一切皆當，
逮得佛道。
即使得度，
億千群萌，
無數菩薩，
神通三昧。
設為是等，
安住舍利，
興立塔寺，
彩畫形像，
塗治堊飾，
書經著壁，
供上華香，
勳散塔像，
假令伎樂，
歌誦佛德，
簫成鼓舞，
節奏哀和，
讚美嬉笑，
又加肅敬，
以若干事，
遵修供奉，
彈琴箜篌，
鐃鏡應弦，
箏笛吹笙，
激發妙音，
皆[＊]以一心，
不為眾吏，
緣是悉致，
寂然悅豫。
若以挹灑，
淨掃塔寺，
用柔軟水，
蜜漿飲施，
雜香堊塗，
理作樂器，
歸命安住，
供養最勝，
以若干物，
供上舍利，
如來滅度，
少多肅敬，
假使一反，
鼓伎拊弄，
一切皆當，
得成佛道。
設令得見，
安住畫像，
執持一華，
進上靈模，
以恭敬意，
篤信無疑，
當稍稍見，
無數億佛。
其有人眾，
叉手佛廟，
具足一反，
繞旋自歸，
禮拜大聖，
嗟歎稽首，
所行如是，
身無垢染，
當漸漸覲，
無數億佛。
於諸導師，
多造利誼，
假使有持，
舍利供養，
口宣音言，
南摸佛尊，
其亂心者，
若說此言，
斯等皆當，
逮尊佛道。
滅度因緣，
盡除毒火，
此等皆當，
逮成佛道。
於眾會中，
建立信者，
爾時安住，
當濟此倫，
假使有人，
聞此法名，
斯等皆當，
逮成佛道。
若復當來，
無數億佛，
不可思議，
無能限量，
是等上勝，
世雄導師，
當為講說，
善權慧事，
是等大人，
行權方便，
當得成佛。
導世聖雄，
所以開化，
億數眾生，
禪定智慧，
以消諸漏，
得聞此法，
未有一人，
群萌品類，
豈弘了覺。
諸大聖法，
皆本所願，
行佛道時，
最後究竟，
無量法門，
億千姟數，
當來最勝，
之所講說。
諸如來尊，
常宣布法，
是則得見，
諸佛正教。
諸佛本淨，
常行自然，
此諸誼者，
佛所開化，
如兩足尊，
乃分別道，
故暢斯教，
一乘之誼。
諸法定意，
志懷律防，
常處于世，
演斯讚頌，
每同讚說，
善權方便，
諸最勝尊，
志意弘大。
其有供養，
天人所歸，
今現在佛，
如江河沙，
欲利安隱，
一切群黎，
斯等正覺，
亦說佛尊，
所可演說，
善權方便。
以若干教，
開化令入，
皆共諮嗟，
是一乘道，
寂然之地，
無有二上。
欲知眾生，
本際之行，
從其過去，
志性所猗，
料簡精進，
而觀本[＊]原，
諸未脫者，
為分別說。
眾導師力，
若干因緣，
攀喻引譬，
而為示現，
探覩群生，
種種所樂，
若干部音，
而開化之。
今我如是，
為人中王，
興發黎庶，
安隱利誼，
種種音聲，
億百千姟，
故為示現，
斯佛大道。
吾所說法，
若干種變，
知諸萌類，
心所好樂，
若干色像，
尋令悅豫，
緣其智慧，
訓以道力。
吾為法王，
而遍觀見，
諸愚冥者，
離智慧德，
崩墜生死，
坑壙險谷，
不得解脫，
來世艱難，
愛欲所繫，
馳如流沙，
諸塵勞垢，
今日自在。
大聖威神，
覺無所來，
諸法未曾，
致眾患苦，
群萌之類，
默在六塹，
堅住邪見，
不可動轉，
在於苦惱，
處危嶮徑。
吾發大哀，
愍此愚癡，
安隱求至，
處于道場，
具足七日，
坐於草蓐，
即思惟誼，
當何所興？
尋時即斷，
彼世慢恣，
觀察尊樹，
目未曾眴。
吾又經行，
於斯樹下，
因奇特慧，
得未曾有，
眾生輪轉，
於大無明。
於時梵天，
則知佛意，
帝釋四天，
諸護世者，
大神妙天，
及善天子，
無數億千，
皆共覺知，
一切叉手，
儼然恭肅。
我時自念，
當奈之何？
假令吾歎，
佛之道德，
群黎品類，
莫肯受化，
諸闇冥者，
便當謗毀，
適毀此已，
趣非法地。
吾初未曾，
說奇妙法，
常樂餘事，
當何興立？
等觀往古，
諸佛所為，
彼時聖眾，
行權方便。
吾今寧可，
以此佛道，
分為三乘，
而開化之。
初成佛時，
作此思惟，
又有十方，
諸佛世尊，
其大聖眾，
悉各自現，
音讚善哉，
我等欣豫。
快哉能仁，
世雄導師，
斯為正法，
執御當然，
乃能思惟，
善權方便。
諸大聖典，
亦學救世，
吾等為佛，
履上跡時，
分為三乘，
而開化之。
下劣不肖，
志懷羸弱，
觀諸佛興，
卒不肯信，
吾等猶此，
興立攝濟，
以權方便，
而為示現。
嗟歎稱美，
獲果之證，
又復勸助，
無數菩薩。
爾時佛身，
聽諸尊歎，
尋則解了，
諸大聖音。
弘妙之士，
心欣悅豫，
今大神通，
分別名色。
於時余等，
當遵其行，
如諸導師，
之所言說。
我時比丘，
亦持斯法，
出生於人，
黎庶之間。
告舍利弗，
吾聽省彼，
尋時往詣，
波羅奈國，
便即合集，
諸比丘眾。
身子欲知，
佛善權法，
大聖應時，
便轉法輪，
興發宣暢，
滅度寂然，
歎羅漢音，
讚譽法聲。
於是歌頌，
聖眾之德，
其聞最勝，
說彼經典。
一切皆來，
歸於世尊，
僉共叉手，
恭肅而住。
善權方便，
為若干種。
爾時世尊，
復更思惟，
吾說尊法，
今正是時。
我所以故，
於世最勝，
應當講說，
斯尊佛道。
志懷愚癡，
起於妄想，
設吾說法，
少有信者，
憍慢自大，
不肯啟受。
如斯法者，
菩薩乃聽。
佛時悅豫，
秉修勇猛，
應時解斷，
一切諸結。
今日當說，
最勝自由，
或以勸助，
使入佛道。
諸佛之子，
得觀覩此，
因從獲信，
順行法律。
時千二百，
諸漏盡者，
皆當於世，
成為佛道。
亦如往古，
諸佛大聖，
亦如當來，
最勝之法。
吾復如是，
蠲棄眾想，
然後爾乃，
講天尊法。
久久時時，
世間有佛，
大仙慧士，
興發聖道，
無極明目，
既現於世，
選擇希有，
時講斯法。
於億百千，
無量劫數，
乃得值遇，
如此像法。
假使菩薩，
獲斯比經，
若復逮聞，
是尊佛道。
若靈瑞華，
時時可見，
欲見慕值，
莫能覩者。
最勝容貌，
和悅難遭，
天上世間，
無上聖賢，
今此大尊，
乃謂琦珍。
假使有人，
而說斯經，
一反舉聲，
歡喜勸助，
則為供養，
一切佛已。
其去亂心，
不懷狐疑。
吾為法王，
悉普告勅，
吾之法中，
一切聲聞，
則便勸助，
以尊佛道。
卿舍利弗，
及諸聲聞，
今現在者，
且皆默然。
其諸菩薩，
意勇智慧，
密持斯法，
勿得忘宣。
何故說世，
而有五事？
或有眾生，
懷毒求短，
貪欲愚聵，
而好誹謗，
如是倫品，
不尚至道。
若當來人，
而說此法，
聽察如來，
一乘之教，
設復覩見，
諸最勝名，
誹謗斯經，
便墮地獄。
假使有人，
慚愧清淨，
發心志願，
求尊佛道，
聞大覺乘，
無量之德，
諸佛聖明，
則現目前，
眾猛尊導，
講法如是，
善權方便，
億百千姟，
分別無數，
無復想念，
其不學者，
不能曉了。
由是之故，
了正真言，
正覺出世，
順修明哲，
斷諸狐疑，
蠲除猶豫，
能仁欣勇，
咸至佛道。」
正法華經卷第一
𤦲 𧍒 月氏國【大】下同，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】下同
明註曰護下南藏多第三二字下同
光瑞【大】，正法華經光瑞【元】【明】【宮】
遊【大】，遊於【宋】【元】【明】【宮】
逮得【大】，逮保【宋】【元】【明】【宮】
上時迦葉【大】，賢者上時迦葉【宋】【元】【明】【宮】，次下十八人名上三本宮本俱有賢者二字
那【大】，難【宮】
譬【大】，辟【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】，講【宮】
殖【大】，植【宮】
知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，斷【明】
見【大】＊，現【宋】【元】【明】【宮】＊
起【大】，超【宋】【元】【明】【宮】
印手【大】，寶印手【宋】【元】【明】【宮】
月光【大】，寶光【宋】【元】【明】【宮】
越【大】，超【宮】
炤【大】＊，照【宮】＊
㷿【大】＊，焰【元】【明】＊
俱【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
子【大】，〔－〕【宮】
無數【大】，〔－〕【宮】
央【大】＊，鞅【宋】【宮】＊
千【大】，百千【宋】【元】【明】【宮】
慎【大】，順【宋】【元】【明】【宮】
軟【大】＊，溥【宋】【宮】＊
前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
央【大】，鞅【宮】
世【大】，世王【宮】
十子【大】，百子【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，俱來【宋】【元】【明】【宮】
侍坐【大】，待立【宋】【元】【明】【宮】
加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【宮】＊
量【CB】【麗-CB】【宮】，最【大】(cf. K09n0117_p0801c18; T09n0263_p0066c11)
軟【大】，溥【宮】
音華【大】，意華【宋】【元】
柔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
音華【大】，意華【宋】【元】，響華【宮】
神鬼【大】，鬼神【宋】【元】【明】【宮】
惒【大】＊，和【宮】＊
君主【大】，軍主【宋】【元】【明】【宮】
光【大】，地【宮】
遍【大】，通【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
瑞【大】，瑞應【宋】【元】【明】【宮】
未曾【大】，未甞【宋】【元】【明】【宮】
堪【大】，能【宋】【元】【明】【宮】
童【大】，僮【宮】
猶豫【大】，欣豫【明】【宮】
惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊
光【大】，聖【宮】
土【大】，士【宮】
甚大威曜出于面門【大】，〔－〕【宮】，其大威曜出于面門【宋】【元】【明】
神變遍照十方㸌然【大】，〔－〕【宮】
軟【大】，溥【宮】
種【大】，雜【宮】
踊【大】，躍【宮】
造【大】，遭【宋】【元】【明】【宮】
貧【大】，勤【宮】
惱【CB】【麗-CB】，困【大】，苦【宮】(cf. K09n0117_p0802c11; T09n0278_p0562a03)
快【大】，使【宮】
逮【大】＊，還【宋】＊【元】＊【明】＊，遠【宮】
入【大】，人【宮】
此【大】＊，斯【宋】【元】【明】【宮】＊
見【大】，具【宮】
𤦲【CB】【麗-CB】【宮】，渠【大】(cf. K09n0117_p0802c24)
机【大】，几【宋】【元】【明】【宮】
珍異【大】，琦異【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】＊，倚【元】【明】＊
伎【大】，妓【宮】
成【大】，瑟【宋】【元】【明】【宮】
頭眼支體【大】，頭目肢體【宋】【元】【明】【宮】
童【大】，僮【宮】
婇【大】，采【宮】
閑【CB】【麗-CB】【宮】，閒【大】(cf. K09n0117_p0803a22)
讀誦讚【大】，諷誦讀【宋】【元】【明】【宮】
儔【大】，疇【宮】
說【大】，肆【宮】
棄【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】
纂修【大】，慕修【宋】【元】【明】【宮】
閑【大】，間【明】
則便【大】，別使【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】，勇【宋】【元】【明】【宮】
所聞【大】，所問【宋】【元】【明】【宮】
遙見【大】，適見【宋】【元】【明】
而現【大】，所現【宋】【元】【明】【宮】
欣喜【大】，忻喜【宋】【元】【明】【宮】
勢【大】，執【宋】【元】【明】【宮】
覽【大】，攬【宋】【元】【明】【宮】
隱【大】，意【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
清淨【大】，精進【宮】
心【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
之子【大】，諸子【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，妓【宋】【元】【明】【宮】
陰【CB】【麗-CB】【宮】，隱【大】(cf. K09n0117_p0803c10)
閑【大】，間【明】
列【大】，例【宋】【元】【明】【宮】
乏【大】，之【宮】
人【大】，入【宋】【元】【明】【宮】
除三【大】，度二【宮】
溥【大】，敷【宋】【元】【明】【宮】
敬【大】，佛【宮】
于【大】，千【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】＊，遵【宋】【元】【明】【宮】＊
數千【大】，千數【宋】【元】【明】【宮】
果【大】，華【宋】【元】【明】【宮】
昱鑠璨麗【大】，煜鑠粲麗【宋】，煜爚粲麗【元】【明】，昱鑠粲麗【宮】
煒【大】，偉【宋】【宮】
斒斕【大】，班爛【宋】【宮】
示諸【大】，示現【宋】【元】【明】【宮】
疇【大】，儔【宋】【元】【明】【宮】
斯誼【大】，所義【宋】【元】【明】【宮】
躍【大】，踊【宋】【元】【明】
現【大】，見【宋】【元】【明】
惟【大】，唯【宮】
螺【大】，䗍【宮】
憶【大】，億【宮】
如來等【大】，諸如來【宋】【元】【明】【宮】
識【大】，議【宮】
講【大】，識【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，閒【宮】
往故【大】，往古【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】＊
修【大】，而修【宋】【元】【明】【宮】
揚【大】，暢【宋】【元】【明】【宮】
分別【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
正真【大】，正真道【宋】【元】【明】【宮】
次復【大】，復次【宋】【元】【明】【宮】
（滅度…燈明）二十八字【大】，〔－〕【宮】
（滅度…明）十四字【大】，〔－〕【宋】【明】
復次【大】，次復【元】
紹【大】，緒【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，名【宋】【元】【明】【宮】
除慢【大】，喻慢意【宋】【元】【明】，除慢意【宮】
殖【大】＊，植【宮】＊
都【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
音【大】，響【宮】
作【大】，行【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，護【宋】【元】【明】【宮】
擾【大】，憂【宮】
講演法華【大】，演正法華【宋】【元】【明】【宮】
正經【大】，經典【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，神龍【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，某【宋】【元】【明】，【宮】＊
志【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】
閑【大】，間【明】
懅【大】，遽【元】【明】
億【大】，想【宮】
吾【大】，吾身【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】
現誼【大】，見義【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，目【元】
過去【大】，過世【宋】【元】【明】【宮】
億【CB】【麗-CB】【宮】，憶【大】(cf. K09n0117_p0805c20)
於【大】＊，于【宋】【元】【明】【宮】＊
音【大】，香【宮】
原【大】，源【元】【明】
導【大】，道【宮】
揵【大】，健【宋】【元】【宮】
惒【大】，和【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，政【宋】【宮】
姝妙【大】，妹好【宋】【元】【明】【宮】
稱計【大】，勝計【宋】【元】【明】【宮】
閑【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，間【大】(cf. K09n0117_p0806b05)
沙數【大】，河沙【宋】【元】【明】【宮】
暉【大】，輝【宮】
眼【大】，明【宋】【元】【明】
眾【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
經法【大】，經典【宋】【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
憶【大】，億【宋】【元】【明】【宮】
耀【大】，耀即尋於此夜半之時便取滅度無量億載【宮】
布【大】，別【宮】
教【大】，行【宋】【元】【明】【宮】
定【大】，錠【宋】【元】【明】【宮】
開化【大】，開發【宋】【元】【明】【宮】
由【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】
德本【大】，得本【宋】【元】【明】
在住世尊【大】，在往世時【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，後【宋】【元】【明】【宮】
是以【大】，以是【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
正法華經【大】，〔－〕【明】
覺【大】，興【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】，宜【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】＊，議【宋】【元】【明】【宮】＊
說【大】，詠【宮】
誼【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】＊
慜【大】，愍【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】＊，此【宋】【元】【明】【宮】＊
干【大】，千【明】
葦【大】，心【宮】
曾【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
之等【大】，等之【宋】【元】【明】【宮】
及逮【大】，逮及【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
興【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，法【宮】
被蒙【大】，蒙【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
微妙【大】，微意【宋】【元】【明】【宮】
顯現【大】，顯示【宋】【元】【明】【宮】
所讚【大】，所說【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】
餘諸【大】，諸餘【宋】【元】【明】【宮】
解說【大】，解脫【宮】
復【大】，友【宮】
眾【大】，王【宮】
姟【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】，賢者舍【宋】【元】【明】【宮】
喘息【大】，𧍒息【明】
蜚【大】，飛【宋】【元】【明】【宮】
過【大】，過去【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】，植【宮】
德【大】，德本【宋】【元】【明】【宮】
必皆【大】，必當【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，是【明】
歎【大】，難【宋】【元】【明】【宮】
欲【CB】【宮-CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】【宮】，故【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第1402帖第21圖第19行）; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第1208冊第39圖第10行）)
數億【大】，鞅數【宮】
所詔【大】，所說【宋】【元】【明】【宮】
恭肅【大】，肅恭【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】，義【宮】
于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
服【大】，幞【宮】
辟【大】，僻【宋】【元】
矣【大】，耳【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
決【大】，慧【宮】
邪【大】，墮邪【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
逮【大】，違【宋】【元】，建【明】【宮】
立【大】，悉【明】【宮】
要【大】，惡【宮】
明者【大】，道明【宮】
之【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
現【大】，視【宮】
今乃得聞演于平等【大】，以故得說佛所決了於我法教諸新學者【宋】【元】【明】
以故得說佛所決了於我法教諸新學者【大】，今乃得聞演于平等【宋】【元】【明】
所【大】，聖【宮】
正【大】，政【宮】
一【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
疵【大】，玼【宋】【元】【明】【宮】
奈【大】，那【宋】【元】【明】【宮】
位【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
穢【大】，瑕【宋】【元】【明】【宮】
倚【大】，猗【宮】
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
佛了【大】，佛子【宋】【元】【明】
其【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，使【宋】【元】【明】【宮】
復說【大】，說復【宮】
有【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
修善【大】，修造【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，定【宋】【元】【明】【宮】
𤦲【CB】【麗-CB】【宮】，渠【大】(cf. K09n0117_p0811c05)
墼泥【大】，暫治【宮】
蜜【大】，櫁【元】【明】
令【大】，使【宋】【元】【明】【宮】
居室【大】，居空【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】，講【宮】
彩【大】，形【宋】【元】【明】【宮】
眾行【大】，眾生【宋】【元】【明】
碧【大】，璧【宋】【元】【明】，壁【宮】
特形【大】，勝妙【宮】，勝形【宋】【元】【明】
而不謿話【大】，亦不嘲話【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，若【宮】
虛誕【大】，虛誑【宋】【元】【明】【宮】
佛道【大】，成佛【宋】【元】【明】【宮】
堊【大】＊，莊【宋】【元】【明】【宮】＊
勳【大】，薰【宋】【宮】，熏【元】【明】
伎【大】，妓【宋】【元】【明】【宮】
簫成【大】，簫瑟【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，如【宮】
以若干【大】，若以千【宮】
鏡【大】，鈸【宋】【元】【明】【宮】
弦【大】，絃【宋】【元】【明】【宮】
激發【大】，噭法【宋】【元】【明】【宮】
吏【大】，漏【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，技【元】【明】
假使有持舍利供養口宣音言南摸佛尊其亂心者若說此言斯等皆當逮尊佛道【大】，滅度因緣盡除毒火此等皆當逮成佛道【宋】【元】【明】【宮】
南摸【大】，南無【宋】【元】【明】【宮】
滅度因緣盡除毒火此等皆當逮成佛道【大】，假使有持舍利供養口宣音言南無佛尊其亂心者若說此言斯等皆當逮尊佛道【宋】【元】【明】【宮】
成佛【大】，成就【宋】【元】【明】【宮】
此【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊
諸佛【大】，諸法【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
讚頌【大】，讀誦【宋】【元】【明】【宮】
讚說【大】，讀說【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
好【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】
壙【大】，曠【宋】【元】【明】【宮】
險【大】，嶮【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，求【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，乎【宋】【元】【明】【宮】
即【大】，則【宋】【元】【明】【宮】
眴【大】，瞬【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
輪轉【大】，轉輪【宋】【元】【明】【宮】
古【大】，昔【宋】【元】【明】【宮】
欣【大】，歎【宋】【元】【明】
雄【大】，英【宋】【元】【明】【宮】
肖【大】，肯【宮】
懷【大】，意【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，講【宋】【元】【明】【宮】
我時【大】，我等【宋】【元】【明】【宮】
宣暢【大】，宣揚【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，間【宋】【元】【明】
勝【大】，難【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，立【宮】
妄想【大】，望想【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，道【宮】
復【大】，須【宮】
擇【大】，損【宮】
慕【大】，募【宋】【元】【明】【宮】
助【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
其【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，共【大】(cf. K09n0117_p0813c24)
忘【大】，妾【宋】【元】【明】【宮】
品【大】，比【宋】【元】【明】【宮】
仁【大】，忘【宋】【元】【明】【宮】
咸【大】，成【宋】【元】【明】
困【CB】【麗-CB】，惱【大】(cf. K09n0117_p0802c11; T09n0278_p0562a03) 琉【CB】【麗-CB】，瑠【大】(cf. K09n0117_p0806a16) 琉【CB】【麗-CB】，瑠【大】(cf. K09n0117_p0806a22) 得【CB】【麗-CB】，等【大】(cf. K09n0117_p0811a05) 求【CB】【麗-CB】，來【大】(cf. K09n0117_p0814a13; T09n0263_p0065b03)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 9 冊 No. 263 正法華經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-10
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德輸入，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，佛教電腦資訊庫功德會提供新式標點，以及其他來源
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】