正法華經
正法華經卷第二
西晉月氏國三藏竺法護譯
應時品第三
於是賢者舍利弗，聞佛說此欣然踊躍，即起叉手白眾祐曰：「今聞大聖講斯法要，心加歡喜得未曾有。所以者何？常從佛聞法說，化導諸菩薩乘，見餘開士聽承佛音得至真覺，甚自悼感獨不豫及，心用灼惕，所示現議所不紹逮，我已永失如來之慧。假使往返山林巖藪，曠野樹下閑居獨處，若在讌室謹勅自守，一身經行益用愁毒，深自惟言：『法號等入，世尊為我現若干教，而志小乘，自我等咎，非如來也。所講演法大聖等心，為開士歎思奉尊者，為受第一如來訓典，堪至無上正真之道。我等所順而被衣服，所建立願不以頻數。』唯然世尊！鄙當爾時用自剋責，晝夜寢念，雖從法生不得自在，偏蒙聖恩得離惡趣。今乃逮聞。」
時，舍利弗以頌讚曰：
「得聞佛乘，
一句之業，
超出本望，
怪未曾有。
所當受獲，
非心口言，
覩大尊雄，
益懷喜歡。
假使有人，
能造行者，
聞安住音，
以為奇雅。
諸塵勞垢，
鄙已蠲盡，
音聲之信，
亦悉永除。
我本晝日，
設經行時，
若在樹下，
端坐一心，
設在林藪，
山巖之中，
心自思惟，
如此行誼。
嗚呼自責，
弊惡之意。
因平等法，
而得無漏，
不由三界，
順尊法居。
追悔過事，
以誡將來。
紫磨金容，
相三十二，
我已違遠，
失不自嚴。
眾相八十，
具足殊特，
種種積累，
不以瓔珞。
根力脫門，
八部之音，
於平等法，
而自危削。
諸佛之法，
有十八事，
如是之誼，
我已永失。
音聲所聞，
達於十方，
吾以得見，
愍世俗者。
一身獨己，
晝日經行，
又自剋責，
而內思惟。
我每夙夜，
深自料計，
反側婉轉，
忖度己身。
當問世尊，
如是之誼，
鄙何所失，
當復所失。
現在眼前，
於聖明日，
夙夜過去，
逝不休息。
見餘菩薩，
而不可計，
世雄尊師，
之所開化。
彼等悉聞，
此佛音教，
為諸群萌，
講演法力。
其法無想，
諸漏已盡，
普悉曉暢，
致微妙慧。
覩若干種，
諸所祠祀，
歷外異學，
諸邪偽術。
由是之故，
解佛言教，
觀見脫門，
即說滅度。
一切得解，
諸所見行，
尋時開了，
空無之法。
由是自謂，
已得滅度，
今乃自知，
非至泥洹。
得覲諸佛，
天中之天，
時人中上，
眾會圍繞，
三十二相，
光色巍巍，
因斯覺了，
至度無餘。
我適聞說，
除於眾熱，
不以音聲，
而得無為。
如我所知，
正覺師子，
諸天世人，
之所奉事，
則以力勢，
恒住如斯，
第一初聞，
大聖之教。
波旬時化，
變為佛形，
無得為魔，
之所嬈害。
如因緣行，
而引說喻，
無央數億，
顯現姟限。
善立彼岸，
至道意海，
得聞彼法，
除諸狐疑。
有百千佛，
及姟之數，
悉得覩見，
眾滅度脫。
如斯諸佛，
所說經典，
善權方便，
隨順御之。
假使有見，
現究竟行，
當來諸佛，
眾億百千，
善權方便，
導御是黨，
為講說經，
誘進泥洹。
隨其體像，
化以慧行，
悉而分別，
次第所有。
諸佛之法，
所當教誨，
尋即承聖，
受轉經輪。
世雄導師，
現真雅訓，
吾亦如是，
依蒙其像。
彼諸魔眾，
而不敢當，
心未常懷，
邪疑之礙。
普興柔軟，
深妙之道，
以佛音聲，
而得歡欣。
今日所有，
諸志猶預，
以棄沈吟，
住於聖慧。
我成如來，
無眾結網，
諸天世人，
以為眷屬。
今日得覩，
佛之道眼，
當勸助化，
於眾菩薩。」
佛告賢者舍利弗：「今吾班告天上世間，沙門梵志、諸天人民、阿須倫，佛知舍利弗曾以供奉三十二千億佛，而為諸佛之所教化，當成無上正真道。吾身長夜亦開導汝以菩薩誼，爾緣此故興在吾法。如來威神之所建立，亦本願行念菩薩教，未得滅度自謂滅度。舍利弗！汝因本行欲得識念無央數佛，則當受斯《正法華經》一切佛護，普為聲聞分別說之。」
佛語舍利弗：「汝於來世無量無數不可計劫，供養億百千佛受正法教，奉敬修行此方等經，具足眾行當得佛道，號蓮華光如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，其世界名離垢。平等快樂威曜巍巍，諸行清淨所立安隱，米穀豐賤人民繁熾，男女眾多具足周備，琉璃黃金以為長繩，連綿路傍一切路邊，有七寶樹八重交道，行樹枝葉華實常茂。蓮華光正覺亦當承續說三乘法，而佛說法具足一劫，所可演經示奇特願。劫名大寶嚴，所以名曰大寶嚴者？謂彼佛國諸菩薩眾，諸菩薩眾有無央數，不可思議無能限量，唯有如來乃能知數。菩薩大士在其佛土，為覺意寶行如蓮華，無有新學久殖德本，淨修梵行而無年限，親近如來常應佛慧，具大神通志存法要，勇猛志強。諸菩薩眾，具足如是無有缺減，是故其劫名大寶嚴，蓮華光佛當壽十二中劫，不可計童子時也，其國人民當壽八劫。蓮華光如來過十二劫，有菩薩名堅滿，當授其決，告諸比丘言：『此堅滿大士，吾滅度後當得無上正真道，號度蓮華界如來正覺。』蓮華光佛滅度之後，正法像法住二十中劫，其佛世界如前佛土等無差特。度蓮華界如來亦壽二十二中劫，爾乃滅度。佛滅度後，其佛正法及像法住二十二中劫。」
爾時世尊以偈頌曰：
「卿舍利弗，
於當來世，
得成為佛，
顯如來尊，
號蓮華光，
普平等目，
教授開化，
眾庶億千。
奉事無數，
諸佛億載，
於彼修力，
多所興立，
所在勸化，
得為十力，
便當成就，
上尊佛道。
不可思議，
無央數劫，
劫當號名，
大寶嚴莊。
世界名曰，
為離諸垢。
其蓮華光，
國土清淨，
以紺琉璃，
遍敷為地，
紫磨金繩，
連綿為飾，
若干種樹，
皆七寶成，
其樹華實，
悉以黃金。
彼諸菩薩，
意皆堅強，
所造言行，
聖哲聰明，
善學佛道，
億百千姟，
是等來現，
最勝法教。
佛最後時，
無有蔭蓋，
為童子時，
無所慕樂，
棄離愛欲，
即出家去，
便得成就，
上尊佛道。
斯最勝尊，
則得自在，
其命當壽，
十二中劫。
法教當立，
盡于八劫。
彼命限量，
劫數如是。
若大聖佛，
滅度之後，
當具足滿，
廿二中劫。
爾時法住，
若干之數，
愍哀天上，
及世間人。
其佛正法，
滅盡之後，
像法當住，
廿二中劫。
彼大聖明，
舍利流布，
男神女鬼，
供養最勝。
其世尊德，
亦當如是。
告舍利弗，
且當自慶，
仁者國土，
嚴飾如是，
兩足之尊，
自然無倫。」
爾時四部眾，比丘、比丘尼、清信士、清信女，天、龍、鬼神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，聞佛世尊授舍利弗決，當成無上正真之道，心懷欣豫歡喜踊躍，不能自勝，各自脫身衣以覆佛上。時天帝釋、梵忍跡天，及餘無數億千天子，各各取衣供養世尊，以天華、香意華、大意華散于佛上，諸天衣物悉在虛空羅列而住，天上伎樂自然而鳴，天上大聲自然雷震，普雨天華，咸共舉聲而皆歎曰：「今所聞法自昔未有，前波羅奈鹿苑之中，始轉法輪蓋不足言，今佛世尊則復講說無上法輪。」
時諸天子讚頌曰：
「於世無雙比，
今者轉法輪，
為男女講說，
陰衰所從起，
彼第一暢說，
十二展轉事，
今導師演說，
少能信樂者。
從世雄大聖，
面聞無數法，
往始至于茲，
未聆如斯典。
大導師所說，
我今代勸助，
勇猛舍利弗，
而乃得授決。
為歎本發意，
所供養佛數，
我當蒙及逮，
得佛世最上。
已所造淨行，
頻數若干種，
奉過去諸佛，
願獲佛道誼。」
於是舍利弗白世尊曰：「我今無結狐疑已除，現在佛前得授予決，為無上正真道。」又曰：「大聖！斯千二百得自在者，昔來豈不住學地乎？當來如是此佛教耶？斯諸比丘，頓止行門遵尚法律，度老病死諮嗟泥洹，是諸比丘無央數千，供養世尊，學諸所學，畏吾我、懼三世，毀諸見眾邪？行立滅度，已懷此想得至道場。初未曾聞如是像法，心每猶豫。善哉！世尊！願說要誼，使此比丘疑網悉除。今四部眾意咸悵悵，當令坦然無餘結恨。」
佛告舍利弗：「向者吾不說斯法耶？以若干種善權方便，隨其因緣而示現之，如來、至真、等正覺所分別演，皆為無上正真道故，我所諮嗟皆當知之，為菩薩也。又舍利弗！今吾引喻重解斯誼，有明慧者當了此譬喻。如郡國縣邑有大長者，其年朽邁坐起苦難，富樂無極財寶無量。有大屋宅，周匝寬博垣牆高廣，其舍久故，數百千人而在其內，唯有一門及監守者。堂屋傾危梁柱腐敗，軒窓既多多積薪草。時失大火，從一面起普燒屋宅。長者有子，若十若二十。欲出諸子，諸子放逸嬉戲飲食，卒見火起各各馳走，周慞詰屈不知所出。父而念曰：『今遭火變屋皆然熾，以何方便免救吾子？』時父知子各所好憙，即為陳設象馬車乘遊觀之具，開示門閤使出于外，鼓作倡伎絕妙之樂，戲笑相娛令濟火厄，當賜眾乘。象車馬車羊車伎車，吾以嚴辦停在門外，速疾走出出避火災，自恣所欲從意所樂。諸子聞父所勅所賜，象馬車乘音樂之屬，各共精進廣設方計，土坌水澆奔走得出。長者見子安隱而出，四面露坐心各踊躍，不復恐懼，各各白言：『願父賜我諸所見許若干種伎相娛樂具象馬車乘。』
「又舍利弗！彼大長者，等賜諸子七寶大車，珠交露幔車甚高廣，諸珍嚴莊所未曾有，清淨香華瓔珞校飾，敷以繒褥氍毹綩綖，衣被鮮白鑠如電光，冠幘履屣世所希有，若干童子各各手持，一種一色皆悉同等，用賜諸子。所以者何？今此幼童皆是吾子，寵敬等愛意無偏黨，以故賜與平等大乘。
「又舍利弗！吾亦如是為眾生父，停儲庫藏滿無空缺，如斯色像，教化誘進得示大乘。諸子則尋獲斯大乘，以為奇珍得未曾有，而乘遊行。於意云何？長者賜子珍寶大乘，將無虛妄乎？」
舍利弗白佛：「不也。安住！不也。世尊！其人至誠。所以者何？彼大長者救濟諸子，而不欲令遇斯火害，隨其所樂許而賜之，適出之後各與大乘，以故長者不為虛妄。究竟諸子志操所趣，故以方便令免患禍，況復貯畜無量寶藏，以一色類平等大乘賜子不虛。」
佛言：「善哉！舍利弗！誠如所云。如來、至真、等正覺超越十方光照眾冥，解脫憂恐拔斷根牙，枝葉華實如來慧現。法王神力為世之父，善權方便攝持恩議，行乎大悲道心無盡，愍哀三界大火熾然，黎庶不解故現世間，救濟眾生生老病死諸不可意結縛之惱，裂壞所著、脫婬怒癡，誘導三乘，漸漸勸示無上正真之道。適興于世，覩諸群萌，妄想財業愛惜無厭，因從情欲致無數苦，於今現在貪求汲汲，後離救護便墮地獄、餓鬼、畜生，燒炙脯煮饑渴負重，痛不可言。正使生天及在人間，與不可會、恩愛別離，憂惱難量。一時離苦，歌舞戲笑不知恐畏，無所忌難不自覺了，不肯思惟計其本末，不求救護復見燒然。三界眾生勤苦之患，吾當施立無極大安，無數百千不可思議諸佛正慧。其有盈逸迷惑欲樂，如來誘立道慧神足，善權方便化現佛慧，聞使佛力無所畏。眾生難寤不肯尋受，因緣所縛，未脫生老病死憂患，未始得度三界燒炙，不了所歸。何謂解佛慧者？譬如長者，立強勇猛多力諸士，救彼諸子使離火患，方便誘之適出在外，然後乃賜微妙奇特眾寶車乘。如是，舍利弗！如來正覺以力、無畏建立眾德，善權方便修勇猛慧，覩見三界然熾之宅，欲以救濟眾生諸難，故現聲聞、緣覺、菩薩之道，以是三乘開化驅馳使棄愛欲，教諸萌類滅三界火、婬怒癡縛，色聲香味細滑之法，三處五欲五欲燒人，不猗三界便得三乘，勤精三乘則超三界，進三乘者諸佛所訓也。黎庶則至無央數集，世尊現戲行為娛樂，修此根、力、覺意、禪定、脫門、三昧正受，然於後世致大法樂，安隱欣豫無所罣礙。
「又舍利弗！其有眾生未興起者，如來出世有信樂者，樂佛法教精進奉行，最後竟時欲取滅度，謂聲聞乘。遵求羅漢孚出三界；譬如長者免濟子難許以羊車。若復有人無有師法，自從意出求至寂然，欲獨滅度覺諸因緣，於如來法而行精進，謂緣覺乘；出之火宅許以馬車。假使有人，求諸通慧諸佛道慧，自在聖慧自從心出，無師主慧多所哀念，多所安隱諸天人民，欲利天上世間人民，滅度黎庶於如來法，奉修精進欲求大聖，普見之慧力無所畏，謂如來道，菩薩大士所履乘也；譬如長者勸誘其子免火患難，許以象車驅出火宅。父見子安濟難無懼，自察家中財寶無量，等賜諸子高大殊妙七寶大乘。如來正覺亦復如是，覩無數眾億百千姟，使度三難懃苦怖懼，從其所願開生死門，遂令脫出難嶮恐患使滅度安。
「又舍利弗！如來爾時從終始宅，以無數慧、力、無所畏，觀眾罹厄矜哀喻子，普勸進使歸於佛乘，不令各各從意而滅度也，如來悉誘以佛滅度而滅度之。假使眾生得度三界，以如來慧、脫門、定意、賢聖度門，安慰歡娛施樂法誼，惠以一貌佛之大道。如彼長者本許諸子以三品乘，適見免難各賜一類平等大乘，誠諦不虛，各得踊躍無有慍恨。如來如是，本現三乘，然後皆化使入大乘，不為虛妄。所以者何？當知如來等覺有無央數倉庫帑藏，以得自在，為諸黎庶現大法化諸通愍慧，當作是知、當解此誼。如來等正覺善權方便，以慧行音唯說一乘，謂佛乘也。」
世尊頌曰：
「譬如長者，
而有大宅，
極甚朽故，
腐敗傾危。
有大殿舍，
而欲損壞，
梁柱榱棟，
皆復摧折。
多有軒闥，
及諸窓牖，
又有倉庫，
以泥塗木。
高峻垣牆，
壁障崩隤，
薄所覆苫，
彌久彫落。
時有諸人，
五百之眾，
皆共止頓，
於彼舍宅。
有無央數，
草木積聚，
所當用者，
滿畜無量。
一切門戶，
時皆閉塞。
有諸樓閣，
及諸蓮華，
億千眾香，
而有芬氣。
若干種鳥，
眷屬圍繞，
種種虺蛇，
蝠螫遁竄。
在在處處，
有諸惡蟲，
有若干種，
狖狸鼷鼠，
其字各異，
嗚呼啾㗌。
其地處處，
而有匿藏，
溷廁屎溺，
污穢流溢，
蟲朋刺蕀，
充滿其中。
師子狐狼，
各各㘁吠，
悉共咀嚼，
死人屍體，
何人聞見，
而不怖懼？
無數狗犬，
蹲伏窠窟，
各各圍繞，
皆共𪙉掣。
假使此等，
饑餓之時，
普皆諍食，
疲瘦羸劣。
鬪相齮齧，
音聲暢逸，
其舍恐畏，
變狀如是。
有諸鬼神，
志懷毒害，
蠅蚤壁虱，
亦甚眾多。
百足種種，
及諸魍魎，
四面周匝，
產生孚乳。
各取分食，
羯羠羝羊，
不得奔走，
歸其處所。
雖諸鬼神，
來擁護之，
不能濟脫，
令不被害。
彼諸鬼神，
亦食眾生，
雖得飽滿，
心續懷惡。
群品不同，
種姓別異，
若有死者，
皆埋冢埌。
彼志出外，
而遊所處，
鳩桓香音，
志存暴弊，
舒展兩臂，
往來經行，
無有呪術，
可以辟除。
於時諸犬，
取其兩足，
撲令仰臥，
而就擊之。
捉其兩腳，
絞加頸項，
坐自放恣，
心意盪逸。
諸黑象眾，
厥狀高大，
體力強盛，
拔扈自在，
旬日饑餓，
行求飲食，
遙見蒭蒿，
奔走趣之。
有鍼𭉨蟲，
及鐵喙鳥，
在丘壙間，
見人死屍。
惡鬼兇嶮，
放髮叫呼，
諸魃湊滿，
貪欲慢翰。
窓牖顯明，
視瞻四顧，
於斯𨶳看，
不可得常。
諸邪妖魅，
及眾餓鬼，
鵰鷲鵄梟，
悉行求食。
其宅恐難，
如是品類，
有大園觀，
牆壁隤落，
室宅門戶，
圮裂破柝，
唯一男子，
而守護之。
其人在裏，
止頓居跱。
爾時失火，
尋燒屋宇，
周迴四面，
而皆燔燒。
無數千人，
驚怖啼哭，
於今火盛，
焚我子息。
又彼尊者，
舉聲稱怨，
堂柱摧滅，
垣屏碎散。
神諸餓鬼，
揚聲喜喚，
鵰鷲數百，
飛欲避火。
無數鳩垣，
框榱懷懅，
百千妖魅，
慞遑馳走。
親自目見，
火所燔燒，
無量群萌，
烏殟灰蘆，
諸薄枯者，
為火所災。
各各懊惱，
而見焚燒，
炙燎焦爛，
沸血流離。
於時此宅，
強猛之眾，
一一鬼魅，
悉共噉食。
臭烟熢勃，
稱讚香美，
一切奔騖，
周旋詰屈。
蜈蚣蚰蜒，
蚳蛆竝出，
厭魅勇逸，
多所齟齚。
頭上火然，
遊行嬉怡，
悉饑食噉，
火所燒者。
其屋宅中，
怖遑若茲，
百千人眾，
燒喪狼藉。
於時宅主，
大勢長者，
見之如斯，
急急孚務。
聞此災禍，
愍念諸子，
建立伎樂，
寶乘誘出。
有諸愚癡，
不能解知，
於彼戲笑，
放逸自恣。
長者聽察，
尋入館內，
騃夫不覺，
無解脫想。
今我諸子，
闇蔽閉塞，
一切盲聵，
無有耳目，
以戲樂故，
而自繫縛，
種姓孫息，
甚難得值。
凡品眾庶，
若干等倫，
遭大災火，
各各痛惱。
鬼神蛇虺，
心中懷毒。
無數妖魅，
歡喜踊躍。
諸狼狐狗，
亦不可計，
饑渴欲求，
飲食之具。
我子眾多，
皆沒于此，
設無火災，
亦不可樂。
狐疑眾結，
酷苦若是，
何況周匝，
普見熾然。
執愚意者，
於斯自恣，
諸子貪戲，
而相娛樂，
永不思惟，
父所言教，
心不自念，
速圖方計。
爾時長者，
意自忖度，
吾生此子，
勤苦養育，
得無為火，
而見燒𤋲。
於何救子，
而脫孫息？
即自思議，
立造權計。
今我諸子，
耽媔音伎，
禍害乘至，
非戲樂時。
痛哉愚憒，
不覩酷苦，
諸童瑕猥，
不識此難。
今吾心怖，
子樂逸盪，
要從精進，
免濟大牆。
即尋設計，
於舍之外，
施張伎樂，
遊戲之具，
子所好慕，
吾皆辦之，
調隱音節，
一時俱作。
諸子聞賜，
貪愛樂音，
各各速疾，
盡力勱勵，
驅逐一切，
迸出災屋，
得脫苦惱，
集子一處，
安隱歡然，
無復恐懼。
於是長者，
見諸子出，
心中寬泰，
意得自由，
廣設眾具，
師子之座，
吾身今日，
則獲無為，
彼諸苦患，
已永盡除。
斯諸童子，
修精進力，
迷在災宅，
而自放恣，
前者曾更，
無限眠寐，
火㷿然熾，
人遭此難，
陰蓋所覆，
心不開解。
今日一切，
皆得解脫，
已致自然，
志之所願。
父見諸子，
志在安隱。
於時諸子，
往詣長者，
唯願天父，
各各賜我，
如前所許，
若干種乘。
本居遇火，
迷冥不[＊]寤，
大人勅教，
一切奉承，
當賜諸子，
三品之乘，
今正是時，
願垂給與。
於時長者，
勅侍開藏，
紫磨天金，
明月珠寶，
上妙珍異，
世所希有。
極好奇特，
弘雅之車，
最尊難及，
莊校嚴飾，
周匝欄楯，
珠璣瓔珞，
幢幡繒綵，
而為光觀，
金銀交露，
覆蓋其上，
煒曄殖立，
珍寶諸華，
四面周匝，
而皆下垂，
車上重疊，
敷諸坐具，
天繒白褺，
而不可計。
又復加施，
柔軟茵褥，
無量綩綖，
參席于車，
計所校飾，
車價億千，
奇異珍寶，
無量兆載。
其象多力，
鮮白如華，
象身高大，
儀體擾馴，
調駕寶車，
以為大乘。
於時長者，
嚴車以辦，
各以賜與，
諸正士疇，
皆是我子，
一切等給。
是時諸子，
歡喜踊躍，
各各處處，
欣慶相娛。
告舍利弗，
大仙如是，
為諸群生，
救護父母。
一切眾庶，
皆是我子，
為三界欲，
所見纏縛。
計惟三處，
如彼火宅，
勤苦患惱，
具足百千，
此則所謂，
普然無餘，
生老病死，
憂哭之痛。
佛為三界，
救度無餘，
遊在閑居，
若坐林樹，
則常應時，
將護三處。
彼見燒炙，
皆斯吾子，
寤諸黎庶，
令得自歸。
由此意故，
示現于彼。
一切黎元，
愚不受教，
坐著愛欲，
而自縶紲。
善權方便，
為大良藥，
分別三乘，
以示眾生。
適聞三界，
無量瑕穢，
則以隨時，
驅勸令出。
其諸菩薩，
來依倚佛，
六通三達，
成大聖慧。
或有得成，
為緣覺乘，
逮不退轉，
致佛尊道。
現在諸子，
因佛自由，
以是譬喻，
無有瞋恨。
緣是得近，
於佛道乘，
受斯一切，
得為最勝。
於是恢闡，
平等之信，
降伏棄離，
一切世色，
諸正覺慧，
殊異道德。
稽首歸命，
於聖中尊，
根力脫門，
一心如是，
三昧之定，
億數千姟，
諸佛之子，
常所宗重，
斯則名曰，
尊妙大乘。
晝則誓願，
志存降魔，
夜每專精，
欽慕不勌，
於一年數，
若歷劫數，
度脫眾生，
無數千姟。
所喻寶乘，
則謂于斯，
以是遊至，
於佛道場。
無數佛子，
以為娛樂，
其有聽者，
安住弟子。
告舍利弗，
卿當知是，
計有一乘，
則無有二。
住至十方，
一切求索，
知人中上，
普行善權，
稍稍誘進，
從微至大。
先現聲聞，
緣覺之證，
適德三界，
欲捨之去，
然後便示，
菩薩大道。
佛恩普潤，
譬如良田，
隨其所種，
各得其類。
種者所殖，
非地增減，
佛亦如是，
一切普等。
常示大道，
取者增減，
佛則於彼，
諸人者父。
我常觀者，
眾庶苦惱，
無數億劫，
而見燒煮。
三界之中，
恐畏之難，
佛為唱導，
使得滅度。
諸賢無為，
今日乃知，
棄捐生死，
脫勤苦患。
其有菩薩，
住於是者，
至誠之決，
取譬若斯。
一切普聞，
佛之明日，
諸大導師，
行權方便，
所當勸助，
如諸菩薩，
瑕穢愛欲，
亦可惡厭，
心闇塞者，
而見污染。
是故導師，
為說勤苦，
現四聖諦，
當分別此。
假使眾人，
不解眾惱，
根著冥塵，
不肯捨離，
故為是等，
而示其路。
因從所習，
而致諸苦，
愛欲已斷，
常無所著。
已得滅度，
於斯三品，
了無有異，
則得解脫，
若修八路，
便得超度。
告舍利弗，
何所為度？
受無所有，
則為解脫。
彼亦不為，
一切解脫。
無所滅度，
便見導師。
佛何以故，
而說解脫？
無所逮者，
乃成佛道。
當得如我，
為聖法王，
以安隱誼，
現出于世。
告舍利弗，
是吾法印，
是佛最後，
微妙善說，
愍傷諸天，
及於世間，
在所遊處，
常能獨行。
假使有人，
講說是典，
若有勸助，
代歡喜者，
聞其妙法，
當奉持之，
為悉供養，
過去諸佛，
奉持此法，
至不退轉。
假使有人，
信樂斯經，
往古已見，
過去導師，
亦悉奉順，
諸聖至尊，
加得逮聞，
如是典摸，
皆得曾見，
吾之儀容。
又亦觀察，
我比丘眾，
常觀勤視，
今現菩薩，
信斯典者，
德亦如是。
一切皆瞻，
是諸菩薩，
其信此經，
則亦如是。
頑騃闇夫，
不肯篤信，
若說此經，
諸得神通，
諸聲聞黨，
非其所逮，
緣覺之乘，
亦不能了。
今我所有，
諸聲聞等，
舍利弗身，
堅固信之。
仁輩如是，
信大法典，
現在盡悉，
不著因緣。
假使不應，
斯經卷者，
則為謗訕，
佛天中天。
闇冥輩類，
常懷愛欲，
未曾解了，
無所生法。
又其毀謗，
善權方便，
世間所有，
佛常明日。
其聞佛說，
講此罪福，
志不歡樂，
顏色為變。
我今現在，
及滅度後，
若有誹謗，
如是典比。
不使比丘，
書寫斯經，
佛說罪緣，
皆誼普聽。
沒失人身，
墮無擇獄，
處於其中，
具足一劫。
又無央數，
過是之限，
若罪竟已，
常在癡冥。
假令得出，
於地獄中，
便當墮于，
禽獸畜生，
為狗蠱狐，
其形燋悴。
當入人宅，
或復見害。
設有憎惡，
佛經典者，
其色變異，
黯𪐨如墨。
罪之所為，
顏常若漆，
身體羸瘦，
而無潤澤。
為諸品類，
所見賤穢，
瓦石打擲，
啼哭淚出。
其人常被，
撾捶榜笞，
饑渴虛乏，
軀形瘦燥。
當墜畜生，
駱駝驢騾，
常負重擔，
而得捶杖，
心中燠燶，
厄求芻草。
謗佛斯經，
獲罪若此。
雖得為人，
身疽癩瘡，
狀貌痤陋，
肌色傷爛。
假使行人，
縣邑聚落，
童子輕易，
戲弄扠踏。
其愚騃子，
若後壽終，
即當墮生，
邊夷狄處，
當為含血，
蠕動之類，
或為聾瘂，
不得自在。
假使誹謗，
此經獲罪，
常多疾病，
體生疽蟲，
無數之命，
唼食其軀，
心常憂瘀，
疾不離己。
告舍利弗，
不信此經，
彼男子者，
無黠無明，
所在慳貪，
性常嚵𭇓，
生盲無目，
人所棄捐，
人坐不信。
於佛大道，
口中常臭，
惡氣外薰，
鬼神厭魅，
詳觸嬈之，
普世俗人，
無用言者。
假使不樂，
斯道地者，
所在窮乏，
常當貧匱。
身未常得，
著好被服，
財業雖豐，
不敢飲食。
有所造作，
當所為者，
假使欲求，
安隱之具，
設有所得，
尋復亡失。
興發惡行，
果報如此。
假使呼醫，
合諸方藥，
善知方便，
而療治之，
有不除差，
及轉增劇，
恒被疾病，
不得所便。
設復發意，
興立餘事，
則遭擾擾，
鬪諍之業，
又見毀辱，
而被楚撻，
彼犯律者，
常遇此惡。
若有誹謗，
斯經之罪，
未曾得見，
世雄導師。
人中帝王，
佛之法教，
卒暴隧鬼，
阿須倫神，
恒當罹殃，
耳聾閉塞，
愚癡騃[＊]瞶，
不得聞經。
設有誹謗，
斯經典者，
然於後世，
永無所見。
假使毀呰，
斯經罪果，
殃無數億，
百千之計，
若干姟劫，
如江河沙，
常當瘖瘂，
口不能言。
佛所立道，
常師子吼，
毀者地獄，
以為遊觀，
勤苦惡趣，
用作居宅，
已所犯罪，
致殃如斯。
人多疾患，
自速瘖痾，
若在世間，
當獲此咎。
坐在眾會，
兩舌欺言，
命欲盡時，
舉賈生息，
其身恒遭，
若干苦痛。
無央數億，
百千眾患，
顏貌常黑，
人所不喜。
殃暴疽癘，
常有臭氣，
自見吾我，
顏色黧黮，
瞋恚懷毒，
怒害滋甚。
情欲熾盛，
無有節限，
有所好忤，
若如畜生。
告舍利弗，
今日世尊，
具足一切，
說其人罪。
若有誹謗，
斯佛經者，
欲計殃限，
不可究竟。
見是誼已，
當觀察之，
今我故為，
舍利弗說。
不為愚騃，
不解道者，
分別論講，
如斯像法。
其有聰明，
廣博多聞，
秉志堅強，
常修憶辨，
若有勸發，
遵尚佛道，
爾乃聽受，
未曾有法。
則以睹見，
億百千佛，
殖無央數，
如意功德。
其人志性，
猛如月光，
爾乃聽受，
如是典籍。
若有精進，
志常懷慈，
常於夙夜，
炤燿悲哀，
朽棄軀體，
不惜壽命，
爾乃聽受，
於斯經卷。
常行恭敬，
無他想習，
其心專一，
不立愚願，
恒處曠野，
若隱巖居，
彼等人仁，
爾乃聽受。
結親善友，
常相恃怙，
棄捐遠離，
諸惡知識，
當得逮見，
如是佛子，
乃能值遇，
若斯言教。
不犯禁戒，
如寶明珠，
志習奉受，
方等諸經，
當見如茲，
佛聖子孫，
常專精此，
一品經卷。
設有罵詈，
毀辱經者，
恒以愍哀，
向于眾生，
常志恭敬，
承安住教，
今故為之，
說是經法。
其在眾會，
誦斯經者，
心常如應，
得無合會，
引無央數，
億載譬喻，
故為是倫，
而見斯典。
又佛今日，
講解道品，
所至到處，
踊躍而步。
假使比丘，
欲求善說，
若見此經，
當欣頂受。
其有奉持，
方等經者，
心常專精，
不樂餘業，
執持一頌，
志不改易，
乃得聽受，
如是弘模。
假使有人，
慕求斯經，
當崇敬之，
如如來身。
若人思僥，
欲學此法，
設令得者，
當稽首受。
其人不當，
念索餘經，
亦未曾想，
世之群籍。
而行佛道，
志在根力，
悉捨離之，
講專斯經。
告舍利弗，
佛滿一劫，
舉喻億千，
分別解說。
設有願發，
上尊佛道，
當以斯經，
宣暢布散。」
正法華經卷第二
𭂻 𪙉 𭉨 𨶳 𡉏 [女*(犮-乂+又)] 𤋲 𪐨 𪐦 𭇓 [(ㄇ@(企-止))/惟] 𭼴 譯【大】下同，第三譯【元】下同
應【大】，正法華經應【宋】【元】【宮】
法說【大】，說法【宋】【元】【明】【宮】
灼【大】，㣿【宋】【元】【明】
讌室【大】，宴室【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】
而被衣服【大】，即而被服【宮】
乃逮【大】＊，乃還【宋】＊【元】＊【明】＊，逮乃【宮】
業【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
住音【大】，往昔【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
晝【大】，盡【宮】
誼【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】＊
相【大】，好【宋】【元】【明】【宮】
婉【大】，宛【宋】【元】【明】
日【大】，目【宮】
尊【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，音【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，已【宋】【元】【明】
說【大】，蛻【宋】【元】
覲【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，其【宮】
央【大】＊，鞅【宋】＊【宮】
脫【大】，勝【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
經【大】＊，法【宋】【元】【明】【宮】＊
常【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】
預【大】，豫【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】，眾生【宮】
世間【大】，世門【宮】
以【大】，已【宮】
供奉【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，之道【宋】【元】【明】【宮】
曜【大】，耀【宮】
新【大】，雜【宮】
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
志【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】
童【大】＊，僮【宮】＊
像【大】，〔－〕【宮】
嚴莊【大】，莊嚴【宋】【元】【明】【宮】
蔭【大】，陰【元】【明】
廿二【大】＊，二十【宋】＊【元】＊【明】＊，十二【宮】＊
慶【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
惒【大】，和【宋】【元】【明】【宮】
讚頌【大】，以頌讚【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，議【宋】【元】【明】【宮】
演說【大】，所演【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
典【大】，法【宮】
頻【大】，類【明】
悵悵【大】，悵恨【宋】【元】【明】【宮】
坦【大】，亘【宮】
喻【大】，譬【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
免【大】＊，勉【宋】【元】【明】【宮】＊
所【大】，誨【宋】【元】【明】【宮】
幔【大】，車【宮】
毹【大】，氀【宋】【元】【明】【宮】
手【大】，擎【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】
獲【大】，得【宮】
者【大】，子【宮】
畜【大】，蓄【宋】【元】【明】【宮】
光照【大】，無黠【宋】【元】【明】【宮】
牙【大】，芽【宋】【元】【明】【宮】
現【大】，見【宮】
恩議【大】，思義【宋】【元】【明】【宮】
乎【大】，平等【宋】【元】【明】【宮】
之道【大】，平等之道【宋】【元】【明】【宮】
饑【大】＊，飢【宮】＊
忌【大】，忘【宮】
盈【大】，蕩【宋】【元】【明】，盪【宮】
聞使【大】，使聞【宋】【元】【明】，使開【宮】
無所畏【大】，力無所畏【宋】【元】【明】【宮】
悟【大】＊，寤【宋】【元】【明】【宮】＊
然熾【大】，熾然【宋】【元】【明】【宮】
馳【大】，驅【宮】
猗【大】，倚【元】【明】
精【大】，精進【宋】【元】【明】【宮】
遵【大】，道【宮】
懃【大】，勤【宋】【元】【明】【宮】
罹厄【大】，罪厄【宋】【元】【明】【宮】
損【大】，頓【宋】【元】【明】【宮】
畜【大】，稸【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
蝠【大】，蝮【明】
遁【大】，𭂻【宋】【宮】，逋【元】【明】
狖【大】，㹨【宋】，猶【宮】
㗌【大】，唧【宮】
朋【CB】【麗-CB】，明【大】，鳥【宋】【元】【明】【宮】(cf. K09n0117_p0818c20)
屍體【大】，屍骸【宋】【元】【明】【宮】
𪙉【大】，摣【宋】【元】【明】【宮】
齮【大】，䶩【宋】【元】【明】【宮】
擊【大】，繫【宋】【元】【明】
盪【大】＊，蕩【宋】＊【元】＊【明】＊
拔扈【大】，跋扈【元】【明】
蒿【大】，藁【宋】【元】【明】【宮】
死屍【大】，屍死【宮】
魃【大】，魅【宋】【元】【明】【宮】
柝【大】，坼【宋】【元】【明】【宮】
子【大】，兒【宮】
神諸【大】，諸神【宋】【元】【明】【宮】
垣【大】，桓【宋】【元】【明】【宮】
框榱【大】，框欀【宋】【宮】，劻勷【元】【明】
妖【大】，[女*(犮-乂+又)]【宋】，姟【宮】
遑【大】，惶【元】【宮】
燔【大】，焚【宋】【元】【明】【宮】
殟【大】，熅【宋】【元】【明】【宮】
蘆【大】，燼【宋】【元】【明】，藎【宮】
枯【大】，祐【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
勃【大】，㪍【宋】【宮】，㶿【元】【明】
騖【大】，鶩【宋】【宮】
蛆【大】，蠷【元】【明】
齟【大】，咀【元】【明】
遑【大】，惶【元】【明】【宮】
孚【大】＊，䞯【元】【明】＊
聵【CB】【宮-CB】【宋】【明】，瞶【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第1403帖第16圖第6行）)
災火【大】，火災【宋】【元】【明】【宮】
意自【大】，自意【宮】
媔【大】，湎【宋】【元】【明】，愐【宮】
乘【大】，垂【宋】【元】【明】【宮】
憒【大】，聵【宮】
瑕【大】，殷【宋】【元】【明】【宮】
要【大】，安【宋】【元】【明】【宮】
大牆【大】，火燔【宋】【元】【明】【宮】
賜【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】
勱【大】，勸【宋】【元】【明】【宮】
迸【大】，并【宮】
苦惱【大】，苦難【宋】【元】【明】【宮】
子【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
災【大】，火【宋】【元】【明】【宮】
㷿【大】，焰【元】【明】
此【大】，于【宮】
解【大】，明【宮】
褺【大】，㲲【宋】【元】【明】，縶【宮】
茵【大】，裀【宋】【元】【明】【宮】
價【大】，賈【宮】
高【大】，廣【宮】
擾【大】，優【宋】【元】【明】【宮】
馴【大】，脩【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
疇【大】，儔【元】【明】
無餘【大】，元導【宋】【元】【明】【宮】
閑【大】，間【明】
則【大】，別【宮】
皆斯【大】，斯皆【宋】【元】【明】【宮】
倚【大】，猗【宋】【元】【明】【宮】
聖中尊【大】，兩足尊【宋】【元】【明】【宮】
每【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
勌【大】，倦【宋】【宮】
數【大】，歲【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，仁【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，省【宋】【元】【明】【宮】
佛之明日【大】，師子明目【宮】
眾【大】，諸【宮】
從【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
所【大】，有【明】
其【大】，真【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
加【CB】【麗-CB】【宮】，如【大】(cf. K09n0117_p0821b12)
典摸【大】，典謨【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
觀察【大】，覩察【宋】【元】【明】【宮】
勤【大】，覲【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
盡悉【大】，悉盡【宋】【元】【明】
卷【大】，句【宮】
懷【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，目【宮】
誼【大】，宜【宋】【元】【明】【宮】
燋悴【大】，憔悴【元】【明】
異【大】，黑【宋】【元】【明】【宮】
黯𪐨【大】，黤黮【宋】【元】【明】，黤𪐦【宮】
而【大】，面【元】【明】
燠燶【大】，懊惱【宋】【元】【明】
癩【大】，癘【宮】
痤陋【大】，矬陋【宋】【元】【明】，醜陋【宮】
含血【大】，舍血【明】
瘂【大】，啞【明】
軀【大】，體【宮】
疾【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】
𭇓【大】，哳【宋】【元】【明】【宮】
詳【大】，常【宮】
亡失【大】，忘失【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，患【宋】【元】【明】【宮】
隧【大】，墜【宋】【元】【明】【宮】
計【大】，許【宮】
若【大】，如【宮】
人【大】，又【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】，疹【宮】
癘【大】，𭼴【宋】【元】【明】【宮】
黧【大】，黎【宮】
切【大】，劫【宋】【元】【明】【宮】
論講如【大】，如論講【宮】
憶辨【大】，億辯【宋】【元】【明】【宮】
曾【大】，常【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
睹【大】，覩【宮】
炤燿【大】，照曜【宋】【元】【明】【宮】
朽棄【大】，損棄【宋】【元】【明】，捐棄【宮】
願【大】，惷【明】【宮】
人仁【大】，仁人【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【宮】
會【大】，生【宮】
見【大】，現【宮】
步【大】，去【宮】
丘【大】，日【宮】
頌【大】，誦【宮】
舉【大】，攀【宮】
說【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，脫【大】，脫【麗-CB】(cf. Q09_p0204c22)
得【CB】【麗-CB】，德【大】(cf. K09n0117_p0814b08) 方【CB】【麗-CB】，力【大】(cf. K09n0117_p0818c04) 冢【CB】，冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447; T02n0100_p0401b26) 圮【CB】，𡉏【大】，圯【麗-CB】 軟【CB】【麗-CB】，輭【大】(cf. K09n0117_p0820b06) 罹【CB】，[(ㄇ@(企-止))/惟]【麗-CB】，羅【大】(cf. K09n0117_p0822a24) 痾【CB】【麗-CB】，瘂【大】(cf. K09n0117_p0822b09; T54n2128_p0689a10)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 9 冊 No. 263 正法華經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-10
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德輸入，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，佛教電腦資訊庫功德會提供新式標點，以及其他來源
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】