大莊嚴論經
大莊嚴論經卷第九
馬鳴菩薩造
[＊]後秦三藏鳩摩羅什譯
（五一）
復次，瞋恚因緣佛不能諫，是故智者應斷瞋恚。
我昔曾聞，拘睒彌比丘以鬪諍故分為二部，緣其鬪諍各競道理經歷多時。爾時世尊無上大悲，以相輪手制諸比丘，即說偈言：
「比丘莫鬪諍，
鬪諍多破敗，
競勝負不息，
次續諍不絕，
為世所譏呵，
增長不饒益。
比丘求勝利，
遠離於愛欲，
棄捨家妻子，
意求於解脫，
宜依出家法，
莫作不應作。
應當以智鉤，
迴於傲慢意，
不適生鬪諍，
怨害之根本。
依止出家法，
不應起不適，
譬如清冷水，
於中出熾火。
既著壞色衣，
應當修善法，
斯服宜善寂，
恒思自調柔。
云何著是服，
竪眼張其目，
蹙眉復聚頞，
而起瞋恚想？
應當念被服，
剃頭作標相，
一切皆棄捨，
云何復諍競？
如此之標相，
宜應斷鬪諍。」
時彼比丘合掌向佛白佛言：「世尊！願佛恕亮，彼諸比丘輕蔑於我。云何不報？」即說偈言：
「彼之難調者，
忍之倍見輕，
生忍欲謙下，
彼怒益隆盛。
於惡欲加毀，
猶如斧斫石，
彼人見加毀，
我亦必當報。」
爾時世尊猶如慈父，作如是言：「出家之人應勤方便斷於瞋恚，設隨順瞋極違於理，瞋恚多過。」即說偈言：
「瞋如彼利刀，
割斷離親厚，
瞋能殺害彼，
如法順律者。
患瞋捨出家，
不應所住處，
嫌恨如屠枷，
瞋乃是恐怖。
輕賤之屋宅，
醜陋之種子，
麤惡語之伴，
燒意林猛火。
示惡道之導，
鬪諍怨害門，
惡名稱床褥，
暴速作惡本。
「諸瞋恚者為他譏嫌之所呵毀，汝今且當觀如是過。」即說偈言：
「瞋劇於暴虎，
如惡瘡難觸，
毒蛇難喜見，
瞋恚者如是。
瞋者睡亦苦，
毀壞善名稱，
瞋恚熾盛者，
不覺己所作，
及與他所作。
於分財利時，
不入其數中，
若於戲笑處，
眾人所不容。
如是諸利處，
由瞋都不入，
瞋者叵愛樂，
其事極眾多。
常懷慚恥恨，
雖以百舌說，
說猶不可盡，
略舉而說之。
地獄中受苦，
不足具論盡，
瞋恚造惡已，
悔恨身心熱。
是故有智者，
應當斷瞋競。」
爾時如來為諸比丘種種說法，而其瞋忿猶故不息，以是因緣諸天善神皆生瞋恚，而說偈言：
「猶如濁水中，
若置摩尼珠，
水即為澄清，
更無濁穢相。
如來之人寶，
為於諸比丘，
隨順方便說，
種種妙好法。
斯諸比丘等，
心濁猶不淨，
寧作不清水，
珠力可令清。
不作此比丘，
聞佛所說法，
而其內心意，
猶故濁不清。
如日照世間，
除滅諸黑闇，
佛日近於汝，
黑闇心過甚。」
如來世尊呵諸比丘如斯重擔，有悲愍心，復更為說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚頞猶故不休，而作是言：「佛是法主，且待須臾，我等自知。」于時如來聞斯語已即捨此處，離十二由旬在娑羅林一樹下坐，作是思惟：「我今離拘睒彌鬪諍比丘。」爾時有一象王避諸群象來在樹下，去佛不遠合目而住，亦生念言：「我得離群極為清淨。」佛知彼象心之所念，即說偈言：
「彼象此象牙極長，
遠離群眾樂寂靜，
彼樂獨一我亦然，
遠離鬪諍群會處。」
說是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛說後生悔恨，天神又忿，舉國聞者咸生瞋恚，唱言叱叱。時諸比丘各相謂言：「我等云何還得見佛？當共合掌求請於佛。」即說偈言：
「我等違佛教，
三界世尊說，
瞋恚惡罪咎，
住在我心中，
悔恨熾猛火，
焚燒於意林。
善哉悲愍者，
願還為我說，
我今發上願，
必當求解脫，
從今日已往，
寧捨於身肉，
終不違佛教。」
佛知諸比丘心之所念，即說偈言：
「欲瞋恚所禁，
惱亂不隨順，
我今應悲愍，
還救其苦難，
嬰愚作過惡，
智者應忍受。
譬如人抱兒，
懷中種種穢，
不可以糞臭，
便捨棄其子。」
說是偈已從草敷起，欲還僧坊。爾時天龍夜叉阿修羅等，合掌向佛，而說偈言：
「嗚呼有大悲，
大仙正導者，
彼諸比丘等，
放逸之所盲，
競忿心不息，
觸惱於世尊。
如來大悲心，
猶故不背捨。
悲哀無瞋嫌，
意欲使調順，
如似強惡馬，
捶策而令調。」
爾時如來既至僧坊光明照曜，諸比丘等知佛還來。尋即出迎，頭頂禮敬而白佛言：「我等鬪諍使多眾生起瞋忿心，極為眾人之所輕賤，我等今者皆墮破僧，唯願世尊還為說法使得和合。」于時如來為諸比丘說六和敬法，令諸比丘還得和合。是故佛說斷於瞋恚。
（五二）
復次，應當觀食，世尊亦說正觀於食。
我昔曾聞，尊者黑迦留陀夷為食因緣故佛為制戒，佛說種種因緣讚戒讚持戒，少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧，讚一食法，乃至欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然，猶如大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆多梨，白佛言：「世尊！莫制是戒，我不能持。」佛告比丘：「於過去生死為是飲食，生死之中受無窮苦，流轉至今。乃往過去無量世時有四禽獸，仙人第五。爾時烏者作如是言：『諸苦之中飢渴最苦。』劫初之時光陰天下，時有一天，最初以指先甞地味，既甞其味，遂取食之。爾時彼天者，今彼婆多梨是也。即於彼時彼婆多梨先甞地味，今亦復爾。」但為飲食，彼婆多梨不為法故從坐而起，更整衣服白佛言：「世尊！莫制一食法。」即說偈言：
「我今不能持，
世尊一食戒，
若一人不善，
不應制此戒。」
一切比丘聞是偈已皆悉低頭，思惟既久而作是言：「咄哉不見揣食過患，為揣食故於大眾中而被毀辱。」即說偈言：
「寧共鹿食草，
如蛇呼吸風，
不於佛僧前，
為於飲食故，
違佛作是說。」
佛告婆多梨：「聽汝檀越舍食半分食，餘者持來在寺而食。」時婆多梨猶故不肯。當爾之時佛制一食戒，第二第三亦如是請佛，佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去，極生悔心而說偈言：
「我違佛所說，
云何舌不斷？
云何地不陷，
故復能載我？
羅剎毘舍闍，
惡龍及與賊，
無敢違語者。
為於飲食故，
頑嚚違佛語，
寧以刀開腹，
吞噉於蛆虫，
土食以滿腹，
云何為食故？
乃違十力教。
我今自悔責，
喻如無心者。」
爾時婆多梨說是偈已慚愧自責，三月之中恥不見佛。自恣時近，晝夜愁惱而自燒然，羸瘦毀悴失於威德。時諸比丘有慈心者深生悲愍，即說偈言：
「今諸比丘等，
縫衣而洗染，
不久當散去，
汝莫後生恨。
汝今速向佛，
敬禮蓮花足，
應向尊重處，
盡力求哀請，
當勤用功力，
乃可得懺謝。」
婆多梨聞此偈已哽噎墮淚，復說偈言：
「世尊有所說，
世皆無違者，
由我愚癡故，
敢違於佛語。
我之極輕躁，
眾中無慚愧，
不見後時笑，
為眾所惡賤，
不思此過惡，
輒作如是說。
此事僧應作，
及非我所請，
由我無定心，
卒發如是語。」
同梵行者聞此偈已，即欲請佛求哀懺悔，婆多梨復說偈言：
「我今慇重心，
求哀願得懺，
慚愧當何忍，
舉目視世尊？」
諸比丘等語婆多梨言：「世尊若有煩惱漏者，汝可怖畏；今佛世尊久斷諸漏，汝今何故畏難不去？」婆多梨復說偈言：
「我疑自罪過，
如見淨滿月，
無瞋容貌勝，
三界慈哀顏。
我今欲觀見，
慈悲為我說，
為愚癡所盲，
而不受佛語。
譬如人欲死，
不服隨病藥，
違失慈愍教，
今受悔恨惱。」
諸同梵行者而語之言：「可共我等詣世尊所，勸共見佛，向佛說過。」時諸比丘復問之言：「汝今決定懺悔耶？」時婆多梨即說偈言：
「若我今禮佛，
寧使身散壞，
佛不使我起，
我亦終不起，
若佛與我語，
身心皆滿足。」
爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所，時佛世尊在大眾中，時婆多梨在於佛前舉身投地，而說偈言：
「聽我懺悔過，
人之調御師，
體性悲愍者。
我如強戾馬，
越度調順道，
假設不得食，
眼陷頰骨現，
枯竭而至死。
寧受如此苦，
不違於聖教。
釋梵尊勝天，
敬戴奉所說；
我之愚癡故，
不順於佛語。」
如來善知時非時等，及苦責數悉皆通達。佛告婆多梨：「設有阿羅漢臥於糞穢污埿之中，我行背上。於意云何？彼阿羅漢有苦惱不？」婆多梨言：「不也。世尊！」「汝若得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，終不違教。由汝凡夫愚癡空無所有，喻如芭蕉中無有實，廣說如修多羅。」時人謂婆多梨得阿羅漢，聞佛說已知婆多梨是具縛凡夫，諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢，如此貴族出家若不獲得阿羅漢者，云何卑賤種姓尼提出家得阿羅漢？佛欲使漏盡者便得漏盡，若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念，告諸比丘：「若修奢摩他、毘婆舍那必能盡漏，若不修者不能得漏盡。若知若見已，雖生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見，雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等說法而無偏黨。」
（五三）
復次，狂逸之甚莫過貪欲，是故應當勤斷貪欲。
我昔曾聞，世尊往昔修行菩薩道時，時世空虛無佛賢聖出現於世。爾時有王名曰光明，乘調順象出行遊觀，前後導從歌舞唱妓，往到山所嶮難之處。王所乘象遙見牸象，欲心熾盛哮吼狂逸，如風吹雲，欲往奔赴不避險岨。時調象師種種鉤𣃆不能令住，時光明王甚大驚怖，語使鉤𣃆不能禁制，如惡弟子不隨順師，象去遂疾，王大驚迫，心生苦惱意謂必死，即說偈言：
「如見虛空動，
迅速挩諸方，
皆悉而來聚，
普見如輪動，
大地皆迴轉。
其象走遂疾，
譬如山急行，
諸山如隨之，
巖谷㵎中河。
諸樹傷身體，
王怖極苦惱，
發願求山神，
使我得安全。
鈎𣃆傷身體，
欲盛不覺苦，
象走轉更疾，
喻如於暴風。
棘刺鈎𣃆身，
并被山石傷，
頭髮皆蓬亂，
塵土極坌污，
衣服復散解，
瓔珞及環玔，
破落悉墮地。」
爾時大王語調象師言：「如我今者命恐不全。」復說偈言：
「汝好勤方便，
禁制令使住，
我今如在秤，
低昂墮死處。」
爾時象師盡力鉤𣃆不能禁制，數數歎息顏色慚恥淚下盈目，䫌面避王不忍相見，復語王言：「大王！我今當作何計？」即說偈言：
「盡力誦象呪，
古仙之所說，
鉤𣃆勢力盡，
都不可禁制。
如人欲死時，
呪術及妙藥，
越度必至死，
良藥所不救。」
爾時大王語象師言：「我等今者墮於是處，當作何計？」象師白王：「更無餘方，唯當攀樹。」王聞是語以手攀樹，象即奔走逐於牸象。象既去後，導從諸人始到王所，王即徐步還向軍中。爾時象師尋逐象跡，經於多日，得象還軍。時王在大眾中，象師乘象向於王所，時王瞋忿而作是言：「汝先言象調順可乘，云何以此狂象而欺於我？」象師合掌而白王言：「此實調順，王若不信我今當現象調順之相使王得知。」爾時象師即燒鐵丸以著其前。爾時彼人語象吞丸。時王不聽語彼人言：「汝說調順云何狂逸？」象師長跪合掌而白王言：「如此狂逸，非我所調。」王語之曰：「為是何過，非汝所調？」彼即白王：「象有貪欲以病其心，非我所治。大王當知！如此之病杖捶鉤𣃆所不能治，貪欲壞心亦復如是。」即說偈言：
「欲為心毒箭，
不知從何生？
因何得增廣？
云何可得滅？」
王聞貪欲不可治療，語象師言：「此貪欲病無能治耶？」象師答言：「此貪欲病不可擁護捨而不治。」即說偈言：
「當作諸方便，
勤求斷欲法，
不知其至趣，
懷精勤退還。
棄捨五所欲，
出家修苦行，
為斷欲結故，
應精勤修道。
或有恣五欲，
言道足自斷，
若干種作行，
望得遠離欲。
如是等處處，
望拔欲根本，
欲林難可拔。
人天阿脩羅，
夜叉鳩槃茶，
一切有生類，
微細心欲羂，
繫縛諸眾生，
迴轉有林中，
無由能自拔。」
王聞貪欲不可斷故甚生怪惑，即說偈言：
「無有能斷滅，
如此欲怨者，
乃無有一人，
能滅貪欲耶？
人天中乃無，
能滅此欲乎？」
爾時象師而答王言：「轉從他聞，唯佛世尊世界大師有大慈心，一切眾生悉皆如子，身如真金，大人之相以自莊嚴，有自然智，知欲生起滅欲因緣，有無礙心悲愍一切。」時王聞佛大人之聲，即起合掌如華未敷，於大眾前發大誓願：「我以正法護於國土及捨財施，以此功德願我未來必得成佛，斷除眾生貪欲之患。」
以何因緣而說此事？眾生不知欲因緣及對治故，說是修多羅。
（五四）
復次，佛觀久後使得信心，故不卒為事。
我昔曾聞，尊者優波毱多林下坐禪，時魔波旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定起，見其花鬘在於項上，即入定觀誰之所為？知是魔王波旬所作，即以神力以三種死屍繫魔王頸。時彼魔王覺屍著頸，遙見尊者知是所作。爾時尊者，即說偈言：
「花鬘嚴飾具，
比丘所捨離，
死屍極臭穢，
愛欲者厭惡，
佛子共捔力，
戰諍誰能勝？
我今是佛子，
捨棄汝花鬘，
汝若有力者，
除去汝死屍。
大海濤波流，
無能禁制者，
唯有鐵圍山，
水觸則迴返。」
爾時魔王聞是語已欲去死屍，雖盡神力不能使去，如蚊蟻子欲動須彌山王，雖復竭力亦不能動。時魔波旬不能却屍，尋即飛去，而說偈言：
「若我不能解，
使餘諸勝天，
威德自在者，
其亦必能解。」
爾時尊者復說偈言：
「帝釋及梵天，
無能解是者，
設入熾然火，
及在大海中，
不燋亦不爛，
如此屍著汝，
不乾不朽壞，
所在隨逐汝，
無能救解者。
摩醯首羅天，
及以三天王，
毘沙門天王，
乃至到梵天，
如是諸天等，
雖復盡神力，
無能為解者。」
爾時梵天王見魔盡力不能却屍，而告之言：「汝莫生憍慢。」即說偈言：
「十力之弟子，
以己神通力，
由汝輕挊故，
今故毀辱汝。
誰當有此力，
而為汝解者？
猶如大海潮，
無能制波浪，
譬如以藕系，
用以懸雪山。
雖盡我神力，
不能為汝脫，
我雖有大力，
不及彼沙門。
如似燈燭明，
不如大火聚，
火聚雖復明，
不如日之光。」
魔王聞斯偈已語梵天言：「我當依誰可脫此患？」梵天說偈以答魔言：
「汝速疾向彼，
求哀而歸依，
神通樂名聞，
汝盡敗壞失，
如似人跌倒，
扶地還得起。」
魔作是念：「如來弟子，梵等勝天力無及者，乃為諸梵之所推敬。」魔說偈言：
「佛之弟子等，
梵王所尊敬，
況復如來德，
云何可格量？
我極作惱亂，
猶故忍悲愍，
而故不為我，
作諸衰惱事，
能忍護惜我，
何可得稱說？
我今始知佛，
真實大悲者，
體性極悲愍，
不生怨憎心，
身如金山王，
光明踰於日。
愚癡冥我心，
皆作惱亂事，
彼精進堅實，
未曾有麤語，
恒常見悲愍，
令我心不悅。」
爾時欲界自在魔王，而作是言：「遍觀三界無能解者，我今唯還歸依尊者乃可得脫。」作是語已向尊者所，五體投地頂禮足下，作如是語：「大德！我於菩提樹下乃至造作百種諸惱以亂於佛，猶不苦我。」即說偈言：
「婆羅聚落中，
婆羅門村邑，
瞿曇來乞食，
我令空鉢去，
即日不得食，
然不加毀我。
我曾作惡牛，
并及毒蛇身，
五百車濁水，
令佛不得飲，
皆知是我作，
不曾出惡言。
我所作既少，
汝極毀辱我，
人天阿修羅，
一切皆輕蔑，
毀我壞名稱，
以屍苦惱我。」
爾時尊者告魔王言：「汝今不善惡物，云何聲聞比於世尊？」即說偈言：
「云何以葶藶，
用比於須彌？
螢火之微明，
以比於日光？
一掬之少水，
比方於大海？
佛有大悲心，
聲聞無大悲。
如來以大悲，
恕汝種種過，
我亦隨佛意，
欲生汝善根。」
爾時魔王聞斯語已，復說偈言：
「聽我說佛德，
福利威光盛，
彼之所有分，
斷諸愛欲者，
忍辱不起嫌，
我以愚癡故，
日日常觸惱，
如母愛一子。」
優波毱多語波旬言：「汝聽我語，於如來所數作諸惡，欲得洗除生諸善根，無過念佛世尊最上。」即說偈言：
「如是因緣故，
知佛見長遠，
未曾於汝所，
生於不愛心。
彼第一智尊，
欲成汝信心，
常發親愛語，
智者少生信，
便得涅槃樂。
今我略為汝，
說法愚癡冥，
黑闇之過患，
汝今生信故，
則為洗除盡。」
爾時魔王身毛皆竪，如波曇花種種起觸惱，猶如子作過，父猶愛之，心過大地忍，不曾見過責，是彼仙中勝，若少信佛洗除前過。時彼魔王在尊者前，念佛功德禮尊者足，作如是言：「尊者救我與我敬心，汝當發心却我頸懸。我雖惱觸，願起慈心為我除捨。」尊者答言：「共汝作要，後乃當脫。」魔言：「何等是言要？」尊者答言：「汝從今日莫惱比丘。」魔即白言：「我更不惱觸。」尊者言：「汝之所知，佛去百年始有我出。」即說偈言：
「三界之真濟，
我見彼法身，
不見金色身，
無惱為我現，
示我佛形相，
我今極希望，
愛於如來形。」
爾時魔王語尊者言：「我亦作要誓言。汝若見形莫為卒禮，以一切種智慎莫禮我，我作佛相慎莫為禮。」即說偈言：
「以謙敬念佛，
為我作禮者，
則為燒滅我。
我有何勢力，
能受離欲敬？
喻如伊蘭芽，
為象鼻所押，
破壞無所任。
我若受敬者，
其事亦如是。」
尊者答言：「我不歸命，汝亦不負言要。」魔復語尊者言：「待我須臾間。」即入空林中，而說偈言：
「我先惑手羅，
現金熾盛身，
佛身不思議，
我作如是形，
身現熾光明，
踰過於日月，
悅樂眾人目，
明如飲甘露。」
尊者答言：「汝今為我如先好作。」魔答言：「諾，我今當作。」即為却屍。爾時魔王即入空林，現作佛形如作伎家，種種自莊嚴，如來之色貌，現於大人相，能生寂滅眼，喻如新畫像。當作開發時，莊嚴於此林，看視無厭足。圓光一尋化作佛形，舍利弗侍右，目連處左，阿難隨後執持佛鉢。
尊者摩訶迦葉、阿尼盧頭、須菩提，如是等諸大聲聞千二百五十人侍佛左右，猶如半月現佛相貌，向尊者優波毱多所。尊者見佛相貌極生歡喜，即從坐起觀佛形相，咄哉惡無常，無有悲愍心，妙色金山王，云何而破壞？牟尼身如是，為無常所摧滅。爾時尊者作觀心，其意欲擾亂，我今實見佛掌如蓮華，而作如是言：「嗚呼盛妙色，不可具廣說。」即說偈言：
「面過蓮花敷，
目如青蓮葉，
身形殊華林，
相好過於月，
甚深喻如海，
安住如須彌，
威德過於日，
行過師子王，
眼瞬如牛王，
色殊於真金。」
爾時尊者倍生喜敬，大喜充滿轉增歡喜，即說偈言：
「嗚呼清淨業，
獲是美妙報，
業緣之所得，
非是現作業。
百千億劫中，
身口作淨行，
修施及戒忍，
并禪與智慧。
決定作正行，
以是自莊嚴，
眾人眼所愛，
清淨無垢穢。
現是形相時，
怨家皆歡喜，
況我於今日，
而當不愛敬？」
如是思憶，唯作佛想不念於魔，即從坐起，五體投地而為作禮。魔時即驚作如是言：「大德何故違要？」尊者言：「作何言要？」魔言：「先要莫禮，今何故禮？」尊者從地起，即說偈言：
「眼所愛樂見，
擬心禮於佛，
我今實不為，
恭敬禮汝足。」
爾時魔王言：「汝五體投地為我作禮，云何說言我不敬汝。」尊者語魔言：「我不敬禮，汝亦不違言誓，喻如以埿木造作佛像，世間人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木，欲敬禮佛故，我禮佛色像，不為禮魔形。」聞是語已還復本形，禮尊者足還昇天上。
以何因緣而說此事？諸大聲聞等欲使諸檀越普供養眾僧令不所乏，又令比丘亦聞法奉行，以是故應為四眾說法。若欲讚佛者，應當作是說，雖斷欲結使，不覺為作禮。
大莊嚴論經卷第九
𣃆 論經【大】，經論【明】
於【大】，依【宋】【元】【明】
被【大】，彼【宋】【元】【明】
律【大】，利【宋】【元】【明】
患瞋捨【大】，瞋恚於【宋】【元】【明】
虎【大】，虐【宋】【元】【明】
略舉【大】，舉畧【宋】【元】【明】
是故有智者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
相【大】，想【宋】【元】【明】
呵【大】，荷【宋】【元】【明】
目【大】，眼【宋】【元】【明】
寧捨於身肉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
瞋恚【大】，恚瞋【宋】【元】【明】
種種【大】，積糞【宋】【元】【明】
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揣【大】＊，搏【宋】＊【元】＊【明】＊
蛆【大】，疽【宋】【元】【明】
當【大】，深【宋】【元】【明】
奢【大】，舍【宋】【元】【明】
羅【大】，阿羅【明】
如【大】，〔－〕【明】
赴【大】，走【宋】【元】【明】
險岨【大】，岨嶮【宋】【元】
𣃆【大】＊，斵【宋】＊【元】＊【明】＊
挩【大】，逭【宋】【元】【明】
玔【大】，釧【宋】【元】【明】
䫌【大】，俾【宋】【元】【明】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
道【大】，導【宋】【元】【明】
林【大】，求【宋】【元】【明】
怨【大】，惡【宋】【元】【明】
於項【大】，其頂【宋】【元】【明】
愛【大】，受【宋】【元】【明】
挊【大】，弄【宋】【元】【明】
系【大】，絲【宋】【元】【明】
王【大】，天【明】
令【大】，今【明】
今【大】，今者【宋】【元】【明】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
為【大】，能【宋】【元】【明】
王【大】，主【元】
尊者言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
真濟【大】，津際【宋】【元】【明】
無【大】，不【宋】【元】【明】
亦【大】，於【明】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
慎【大】，順【宋】【元】【明】
芽【大】，牙【宋】【元】
任【大】，住【宋】【元】【明】
受【大】，愛【宋】【元】【明】
惑【大】，或【宋】【元】【明】
踰【大】，喻【宋】【元】【明】
華林【大】，特妙【宋】【元】【明】
普【大】，並【宋】【元】【明】
論經【大】＊，經論【明】＊
巖【CB】【麗-CB】，嚴【大】(cf. K16n0587_p1003c06) 如【CB】【麗-CB】，有【大】(cf. K16n0587_p1005a07)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 201 大莊嚴論經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-06-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
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