大莊嚴論經
大莊嚴論經卷第十四
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
（六八）
復次，佛出於世最是希有，雖是女人諸重結使猶得解脫。
我昔曾聞，佛之姨母瞿曇彌比丘尼，將入涅槃時，種種莊嚴欲令勝妙。爾時世尊四眾圍遶在大眾中啑，時瞿曇彌比丘尼聞佛啑聲，以其養佛愛子之故而作是言：「長壽世尊！」如是之聲轉轉乃至梵天。佛告瞿曇彌言：「此非敬佛呪願之法。」即說偈言：
「應當勤精進，
調伏於我心，
勤修堅實法，
苦行於精進。
見於聲聞眾，
悉皆共和合，
敬禮於佛時，
應作如是願。」
爾時瞿曇彌比丘尼作是念：「聲聞眾和合名為禮佛者，世尊猶不使聲聞眾和合，不欲見其有別離故；以是之故我不欲見佛入涅槃。曼佛世尊聲聞之眾未有墮落者，以是義故我應在前入於涅槃。」爾時尼僧伽藍神，知瞿曇彌欲入涅槃，悲泣涕淚墮比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神，以何因緣淚墮在衣？觀察是已知瞿曇彌欲入涅槃。時五百比丘尼，悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所。時瞿曇彌語諸比丘尼言：「四大毒蛇篋難可久居，是故我今欲入涅槃。此神有柔軟心，是故墮淚在汝衣上。」五百比丘尼言：「我等同時出家，莫捨我等先入涅槃。」即說偈言：
「我等共出家，
俱離無明闇，
我等今共往，
涅槃安隱城。
生死苦惱眾，
處於有稠林，
云何而獨往，
趣於甘露迹？
汝等於今者，
云何盡涅槃？
汝若欲涅槃，
我亦共汝去。」
爾時瞿曇彌與五百比丘尼，從坐而起離於本處，即與住處神別：「我今於最後與屋別去。」天神言：「汝欲何去？」時比丘尼言：「我當詣彼不老不死無病無苦及愛憎處，亦無愛別離，我欲往至涅槃處。」時諸凡夫比丘尼即時發聲：「嗚呼怪哉！一剎那頃比丘尼僧坊皆悉空虛，譬如空中星流滅於四方，瞿曇彌比丘尼與五百比丘尼俱共往去，如恒伽河與五百河俱入大海。」爾時諸優婆夷頂禮瞿曇彌足：「願當憐愍莫捨我等。」諸比丘尼安慰諸優婆夷言：「汝等今者非是憂時。」即說偈言：
「我等已知苦，
斷集之繫縛，
以修八正道，
得證於滅諦，
所作事已辦，
汝等莫憂苦。
曼佛眾未闕，
牟尼法藏住，
世尊在於世，
我當入涅槃。
憍陳如比丘，
及與阿富等，
如是無垢人，
未有墮落者，
我欲入涅槃。
難陀羅睺羅，
阿難三摩陀，
及與阿難陀，
如是等在世，
我當入涅槃。
牟尼得安隱，
比丘僧和合，
壞於外道翅，
邪道亦退散，
一最種未絕，
我今入涅槃，
正是盛好時。
我心願解脫，
今以得滿足，
汝等今何故，
悲泣而墮淚？
擊於歡喜鼓，
其音未斷絕，
我趣解脫坊，
今正是其時。
汝等不應愁，
汝等若念我，
應當勤護法，
使法久住者，
即是念於我。
是故應精勤，
當勤護正法。
佛以憐愍故，
聽女人出家，
汝等宜護戒，
勿使人罵辱，
乃至於後世，
莫使罵女人。」
爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。時五百比丘尼，猶如行花樹，往詣佛所，正欝多羅僧，頂禮佛足，長跪合掌，而說偈言：
「我今是佛母，
如來是我父，
我從法流生，
我乳養色身，
佛養我法身，
我乳於世尊，
止渴須臾間，
佛以法乳我，
經常無飢渴，
永斷於恩愛。
我今以略說，
我雖以乳養，
報恩以極大，
願使一切女，
得子猶如佛，
羅摩與阿純，
婆須等諸母，
處於有海中，
輪迴無終始，
我意於子緣，
得度生死海。
女人極貴者，
名稱人帝婦，
一切種智母，
此名不可得，
我今已獲得。
意願若大小，
然我悉滿足，
今者欲涅槃，
白佛使令知。
足如蓮花葉，
相輪盡炳著，
願為我心足，
最後以頂禮，
最後之恭敬，
深信而頂禮，
頂禮婆伽婆，
身如真金聚，
願開欝多羅，
現身使我見，
善觀如來身，
我今趣寂滅。」
爾時如來身具三十二相、八十種好，開欝多羅僧。時瞿曇彌已見佛身，頂禮佛足白言：「世尊！我入涅槃。」佛告瞿曇彌：「汝欲涅槃，我隨汝意。眾僧無減少，如月欲盡，漸漸沒時無有遺餘。弟子先去我最後往。如諸商人，商人在道，商主隨後。」時五百比丘尼遶佛世尊，如遶須彌。既遶佛已在如來前立，瞻仰尊顏無有厭足，聽聞法聲亦復無厭。得滿足已，獲法味故，難陀、羅睺羅、阿難陀、三摩提拔陀，頂禮求懺謝，一切諸聖眾，猶如不掉，寂靜默然住。唯阿難、羅睺羅、三摩提拔陀，阿難結未盡，心慈順故哀不能止，如無風樹，合掌墮淚。爾時瞿曇彌白尊者言：「阿難尊者多聞見諦，云何今者猶如凡夫？如來常說一切恩愛皆有別離。」復白尊者言：「汝不為我請佛世尊！我今云何而得此法？」而說偈言：
「由汝請求故，
我等得出家，
汝今實不空，
皆獲實果報。
一切外道師，
未曾得是處，
女人之身中，
能獲甘露迹，
依佛善知識，
是故今獲得。
汝守佛法藏，
極當善護持，
今日是最後，
得見於汝時，
我今入涅槃，
乘道而往至。
佛在眾中啑，
時我唱老壽，
佛說不敬禮，
此事如上說。
佛亦擁護僧，
不欲令闕減，
我亦不願樂，
而入解脫處。
無常大風至，
吹於聲聞樹，
根拔而倒地。
無常金剛風，
能散須彌山，
多陀阿伽日，
則離無明闇。
曼佛在於世，
妙勝道涅槃，
十力所說法，
法明金顯照，
壞破異道論，
日光普滿照，
佛德亦復然。
今值是妙時，
是故欲捨身。」
爾時阿難聞是偈已，尋即收淚，復說偈言：
「汝今意志大，
我不復憂念。
猶如深林中，
蕀刺多眾苦，
又如牸象走，
出林離苦惱，
汝今亦如是，
走離諸世間。
今可憂愁者，
憍慢及愚癡，
諸惡結使火，
焚燒三有中。
汝等先涅槃，
我疑佛世尊，
猶如大火聚，
焰盡則火滅。」
爾時摩訶波闍波提比丘尼，合掌向佛瞻仰尊顏，以偈讚曰：
「南無歸命佛，
如來大世尊，
真實語諦語，
義語法語者。
利益不虛語，
能真寂滅語，
無我我語者，
過一切語者。
圓滿足眼者，
示導於將來，
勝妙之道者，
又常能觀察。
諸法真實相，
作大照明者，
能除諸黑闇，
能滅忿諍者。
然法庭燎燭，
照於一切者，
能與眾燈明，
又與從明者。
調御大丈夫，
歸大解脫師，
具足十力者，
具四無所畏。
成就不退轉，
說法又不虛，
必定利益者，
一切諸眾生。
釋中師子吼，
堅實於精進，
勝妙精進者，
能具大悲體。
世間之八法，
所不能污者。」
釋梵四天王，
摩醯首羅王，
閻王婆樓那，
財富自在者，
如是勝人等，合掌共讚佛：「和合放捨美妙甚深，無畏眾勝真實顯發，能為示導種種說法，善解一切飛鳥音聲，名稱滿虛空，從頂生憂鉢遮那拔羅陀，如是等諸大王種姓相續中出者，如來如日月，為天人阿須羅之所供養，得七覺意除無明闇者，又有能建立三寶勝幢。如來面貌猶金山頂光明照曜，是上丈夫名為蓮華，丈夫拘物頭、丈夫分陀，能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使，及以四縛。憂悲苦惱縱逸憍慢、鬪諍忿怒自貢高等。如來世尊皆悉永斷。欺偽博弈競勝欺他，共相言訟忿惱別離，如外道師捲手祕法，諸惡結習悉斷無餘。倒憍慢幢建法勝幢，能轉法輪，令淚乳血海皆悉乾竭，得禪定海深無崖限。能捨內外一切財物無所惜著，於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚，舌相廣長如蓮華葉，無有垢穢清淨鮮潔。其腹平滿，其臍右旋，猶如香奩。圓光一尋猶如電明，亦如真金。被精進鎧以定為護，以智慧箭能射毛百之一所射皆中，壞魔軍眾勇健無畏，人中大龍，人中真濟。定如意足無量無邊無色，宣示分別八正之道，斷除愛欲瞋害之想，誓願堅固志意安住終不輕躁，如優曇鉢花甚難可值。如來功德過於大地，及以微塵百千萬億，以八正道洗除結使，濟諸眾生度生死河，到於彼岸能示方所。三十二相、八十種好以自莊嚴，猶如綵畫。智金剛杵摧滅一切外道邪論，能示解脫涅槃妙方。得法自在不著世間，於諸入處及諸煩惱能說對治，得勝辯才善能分別一切諸法。耘除諂偽幻惑之事，布施、持戒、忍、進、定、慧皆到彼堓。阿私陀仙之所尊敬，名聞十方住最後身，既自覺了開悟眾生，功德伏藏，功德須彌，功德大海，無量名稱，無量辯才，知恩報恩。」讚佛已竟禮佛而退，將諸五百比丘尼入閑靜處，捨於命壽半加趺坐。時優婆夷最後到比丘尼所，禮比丘尼足舉聲號哭，即說偈言：
「我等有諸過，
盛智聽我悔，
我等終不復，
更得相睹見。」
波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍，舉手摩優婆夷而語之言：「汝等不應逐愛戀心，恩愛聚會必有離別。」即說偈言：
「佛說聚會者，
必當有離別，
一切有為法，
悉皆是無常。
無常火熾然，
燒滅於三有，
愛我者極多，
我愛亦不少，
我今皆能捨，
如此愛著等。
生死黑闇處，
輪迴嶮阻中，
親親更相戀，
惡見於乖離，
無常無悲愍，
破壞使別離。
恩愛無別離，
不應求解脫，
展轉相親愛，
相戀轉善厚，
畢竟必別離。
以是因緣故，
智者求解脫，
都無所遺戀。」
爾時瞿曇彌種種因緣讚涅槃已，默然而住，辭佛世尊入於涅槃，實不違言欲稱言作。諸比丘尼繫念在前入於初禪，如是次第至滅盡定，逆順觀已現種種神足，即說偈言：
「身處於地上，
引手捫日月，
變身使隱沒，
踊出虛空中，
一身為多身，
多身為一身，
身放大光明，
能動於大地，
入地如赴水，
入水如履地，
身出大光明，
又復注大雨，
如意神足故，
能現如斯事。」
餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變，為顯如來佛法力故，悉皆現神踊身虛空，猶如頹雲而作大雨，亦如庭燎在虛空中風吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即說偈言：
「各出千火光，
圍遶自莊嚴，
身上出火光，
下注於大雨，
虛空滿諸華，
猶如瞻蔔枝，
眾花積水上。
種種現變已，
使諸檀越等，
發於歡喜心，
如薪盡火滅，
入無餘涅槃。」
爾時梵天王將諸梵眾，釋提桓因將六欲諸天，諸大天神及諸尊勝龍夜叉神來詣佛所，悉皆合掌白佛言：「世尊！如來以離愛結當順世間，欲使我輩為作何等？是佛世尊最後所親。」爾時如來隨時所宜，各勅令作。佛告阿難：「唱語遠近，為供養佛母者悉皆來集。」時尊者阿難舉聲悲號，而唱是言：「諸是佛弟子者不問遠近，皆聽我語應隨佛教，悉來集聚聽佛言教，彼之乳哺長養於我，最後之身今入涅槃如油盡燈滅。諸有信心知是弟子，供養佛母身速疾來集。人天之中無有女身，如是之者能乳養佛身，更無如是養生佛者，是故諸比丘應盡來集。」時四方遠近諸比丘等，齎牛頭栴檀從虛空中，如鴈鵠王，如日入照雲遍於虛空，諸比丘尼滿於虛空，其狀亦爾。時四天王捧波闍波提床之四足，帝釋梵天等亦捉五百比丘尼床，爾時諸床各竪幢幡，天曼陀羅花猶如花幕，覆諸尼上猶如禪窟，竪諸幢幡遍滿大地，天繒幡蓋亦滿空中，色貌若千種，天雨諸花鬘，亦復雨末香，香烟如雲，彌滿虛空，天諸樂等其音充塞。佛隨從後，舍利弗、目連、難陀、羅睺羅、阿那律、阿難等，梵王等諸天、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、天龍夜叉圍遶佛後。
爾時世尊如行金山，在波闍波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波闍比丘尼後，一切大地莊嚴映飾未曾有，如波闍波提比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅槃時，佛世尊法主現在集諸聖眾，舍利弗、目連等在佛涅槃時，佛身既無，舍利弗、目連等皆以盡無。由是之故其所莊嚴，無及波闍波提者。此床安置寬博之處，積諸香薪用以為𧂐，以此五百比丘尼等屍以置于上，以種種牛頭栴檀諸雜香等用覆屍上，復以眾多香油以澆其上。爾時尊者阿難見諸比丘尼既然火已悲泣懊惱，而說偈言：
「如是次第者，
如來亦不久，
將入於寂滅。
如火焚燒林，
獨一大樹在，
火焰燒枝葉，
勢不得久住。
世間皆苦惱，
演法滿三界，
三界尊滅盡，
無一念法者。
無量劫聚集，
得是勝法蜜，
聲聞蜂集食；
佛入於涅槃，
誰當與法蜜？
法盡滅不久，
形像塔寺盡，
畫像人尚無，
況有法服者？
諸不離欲者，
涕泣極懊惱。
離欲者觀法，
耶旬燒已竟，
收骨用起塔，
令眾生供養。」
時有人疑，誰應起塔而修供養？爾時世尊欲斷疑故，說三種人應起塔供養。何謂三種？佛、漏盡阿羅漢、轉輪聖王，是名三種。
（六九）
復次，憶僧功德善能觀察，乃捨身命猶發善心。
我昔曾聞，釋迦牟尼為菩薩時，作六牙白象。時王夫人於象有怨，即募遣人指示象處語令取牙。時所遣人往至彼象所止之處，見六牙白象猶如伊羅撥象，離諸群輩與一牸象別住一處。即說偈言：
「蓮花優鉢羅，
清水滿大池，
如是之方所，
得見於龍象，
拘陳白色花，
其狀如乳雪，
皆同於白色，
猶如大白山，
有脚能行動。
彼之大象王，
其色猶如月，
六牙從口出，
照曜甚莊嚴，
如白蓮花聚，
近看彼象牙，
猶如白藕根。」
時彼獵師身被袈裟，掖挾弓箭，屏樹徐步向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭，語象王言：「彼脫相害。」象王問言：「彼挾弓箭為著何服？」牸象答言：「身著袈裟。」象王語言：「身被袈裟，何所怖畏？」即說偈言：
「如是之幢相，
不害於外物，
內有慈悲心，
常救護一切，
是故彼人所，
不應生怖畏。
見者獲安隱，
寂然得勝妙，
如月有清涼，
終不變於熱。」
爾時牸象聞是偈已更不驚疑。時彼獵師入稠林間伺候其便，即以毒箭射中象王。時彼牸象語象王言：「爾稱袈裟必有慈悲，云何今者作如此事？」爾時象王，即說偈言：
「此是解脫服，
煩惱心所作，
遠離於慈悲，
悉非衣服過。
如銅真金塗，
陶鍊始知雜，
誑惑諸凡夫，
愚者謂為真。
智者善分別，
知是金塗銅，
惡心弓箭故，
是以傷害我。
袈裟善寂服，
乃是惡心眾，
若善觀察者，
袈裟恒善服。」
爾時牸象甚懷瞋忿，語象王言：「汝言大善！我不能忍，不隨爾語。欲取彼人以解支節。」菩薩象王語牸象言：「不治結使心則如是，汝莫瞋恚作如是語，不應於彼生於忿怒。」即說偈言：
「如人鬼入心，
癡狂毀罵醫，
醫師治於鬼，
不責病苦人。
結使亦如鬼，
無明所覆故，
能生貪瞋癡，
但當除煩惱，
何須責彼人？
若我成菩提，
名稱遍三界，
諂偽諸結使，
念定勤精進，
以滅於結使，
以智錐鑱利，
斷絕彼諸結，
必當令乾竭，
燒滅使無餘。
我將來必當，
苦惱殘滅之。」
菩薩象王說是偈時，牸象默然。時諸群象咸皆來集，菩薩象王作是思惟：「彼諸象等得無傷害於彼人乎？」作是念已，向獵師所語彼獵人：「向我腹下我覆護汝。彼諸象等脫加傷害，即遣諸象各皆使去。」語獵師言：「汝所須者今隨汝取。」時彼獵師聞是語已作是思惟：「如我今者無有慈心，不如彼象。」涕泣啼哭。象王問言：「汝何故哭？」獵師答言：「逼惱故哭。」象王語言：「我恐諸象傷害汝故喚汝腹下，非我身體壓於汝耶？」答言：「不也，非身壓我。」又復語言：「非此牸象出於惡語觸惱於汝，使汝哭耶？」答言：「亦無惡言來惱於我，乃以今有大慈悲道德之故。我以惡心毒箭害汝，汝乃以慈心恐畏諸象而見傷害覆我腹下。我以此事逼惱我心，畏故哭耳。」即說偈言：
「我今以毒箭，
傷害象王身，
汝以慈道德，
而用傷我心。
害心傷可愈，
今傷汝道德，
愚心瘡難復。
汝德如大海，
誰說能使盡？
傷害汝命者，
安慰慈覆護，
若說而言之，
我形雖是人，
都無慈仁德，
空有是屍骸，
有劇於畜獸，
相貌如似人，
作惡劇畜生。
汝雖受獸身，
道德人中上，
形相雖非人，
道德乃是人。」
菩薩象王問獵師言：「汝速答我！汝以何事而來射我？」獵師答言：「為王所使，於汝身分少有所取，非我自心來傷害汝。」象王答言：「如有所須汝今疾取。」爾時象王即說偈言：
「汝欲有所須，
張手速受之，
諸發菩薩心，
一切無悋惜，
隨汝所須者，
悉當捨與汝，
須牙即與牙，
恣汝拔斷取，
我以濟救故，
由此受是形，
一切我皆捨，
所須隨意取，
我為利己者，
速能至涅槃，
為諸眾生故，
三有中受身，
為諸種智故，
悲救以為因。」
獵師慚恥作如是言：「為王所使來取汝牙。」象王答言：「隨汝意取勿生疑難。」獵師答言：「我實不能拔取汝牙。」即說偈言：
「汝慈心盈滿，
我畏彼慈父，
若拔汝牙者，
我手必墮落。」
爾時象王語獵師言：「汝若畏者當與汝拔。」作是語已以鼻絞牙，牙根極深久乃拔出，時彼象王血大流出，即說偈言：
「拔牙處血出，
從膊而流下，
象王極福利，
其白如鉢頭，
拘勿頭花等，
積聚為大聚，
時彼諸花聚，
白如象王身，
又似大石山，
白雪覆其上，
譬如高山頂，
赤朱流來下。」
爾時象王苦痛戰掉，尚自安慰。時有一天，即說偈言：
「心當堅安住，
莫為愚癡悶，
當觀苦惱眾，
云何可濟拔？
世界皆有死，
汝當為拯拔，
當持堅牢志，
莫生憂惱心。」
天人阿修羅，
乾闥婆夜叉，
滿於虛空中，
歎說未曾有。
天神作是言：
「昔來極希有，
能為難苦事。
拔牙極大苦，
受痛於當今，
內心向菩提，
求於最勝果，
終無退轉意。」
復有天神語彼天言：「如此菩薩終無退轉。」復說偈言：
「知子拔牙苦，
悲念於地獄。」
時彼象王既拔牙已，默然而住。爾時獵師作是思惟：「拔牙著地將無悔耶？而不施我？」象王知念安慰共語，即說偈言：
「牙如拘勿頭，
亦似白藕根，
六牙盡施汝，
諸牙中最上，
施汝使安樂。
小待我責心，
漸使苦痛息，
使我於汝所，
得敬重信心。
假使汝意謂，
我是極惡人，
殺盜婬欺汝，
偽詐不善具。
聽我答汝意，
汝可作眾惡，
害心弓利箭，
我皆忘不憶，
唯憶敬袈裟，
見之心敬信。
施者及受者，
有淨有不淨，
我今是施主，
悉具於清淨，
待我料理心，
使果報廣大，
乃當施於汝。」
爾時象王語獵師言：「此袈裟者是離欲幢，由我尊重敬心視之。」以鼻擎牙授與獵師，即說偈言：
「我今真實語，
毒箭射我身，
無有微恨心，
加惡報於汝。
以是實語因，
速疾證菩提，
度脫諸眾生，
如是諸苦惱。」
說是偈已即便以牙施與獵師。以何因緣而引此喻？過去無量百千身中，常作如是難捨之施，本作誓願欲成願果，欲使諸有眾生所受苦惱使得本道，欲使人解，自守清淨心生信敬，是故引此方喻。
（七〇）
復次，菩薩大人，為諸眾生不惜身命。
我昔曾聞，雪山之中，有二鹿王，各領群鹿，其數五百，於山食草。爾時波羅㮈城中有王名梵摩達，時彼國王到雪山中，遣人張圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中，無可歸依得有脫處，乃至無有一鹿可得脫者。爾時鹿王其色班駮如雜寶填。「作何方便使諸鹿等得免此難？」復作是念：「更無餘計，唯直趣王。」作是念已逕詣王所。時王見已勅其左右：「慎莫傷害，聽恣使來。」時彼鹿王既到王所，而作是言：「大王！莫以遊戲殺諸群鹿用為歡樂，勿為此事。願王哀愍放捨群鹿莫令傷害。」王語鹿王：「我須鹿肉食。」鹿王答言：「王若須肉，我當日日奉送一鹿。王若頓殺肉必臭敗不得停久，日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。」王即然可。爾時菩薩鹿王語彼鹿王提婆達多言：「我今共爾，日出一鹿供彼王食，我於今日出送一鹿，汝於明日復送一鹿。」共為言要，迭互送鹿至於多時。後於一時，提婆達多鹿王出一牸鹿，懷妊垂產，向提婆達多求哀請命，而作是言：「我身今死不敢辭託，須待我產供厨不恨。」時彼鹿王不聽其語：「汝今但去，誰當代汝？」便生瞋忿。時彼牸鹿既被瞋責，作是思惟：「彼之鹿王極為慈愍，我當歸請脫免兒命。」作是念已往菩薩所，前膝跪地向菩薩鹿王，具以上事向彼鹿王而說偈言：
「我今無救護，
唯願濟拔我，
多有諸眾生，
我今獨怖迮。
願垂哀憐愍，
拔濟我苦難，
我更無所恃，
唯來歸依汝。
汝常樂利益，
安樂諸眾生，
我今若就死，
兩命俱不全，
今願救我胎，
使得一全命。」
菩薩鹿王聞此偈已，問彼鹿言：「為向汝王自陳說未？」牸鹿答言：「我以歸向，不聽我語，但見瞋責誰代汝者？」即說偈言：
「彼見瞋呵責，
無有救愍心，
見勅速往彼，
誰有代汝者？
我今歸依汝，
悲愍為體者，
是故應令我，
使得免一命。」
菩薩鹿王語彼鹿言：「汝莫憂惱隨汝意去，我自思惟。」時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群。菩薩鹿王作是思惟：「若遣餘鹿當作是語：『我未應去，云何遣我？』」作是念已心即開悟，而說偈言：
「我今躬自當，
往詣彼王厨，
我於諸眾生，
誓願必當救。
我若以己身，
用貿蚊蟻命，
能作如是者，
尚有大利益。
所以畜身者，
正為救濟故，
設得代一命，
捨身猶草芥。」
說是偈已，即集所領諸群鹿等，「我於汝等諸有不足，聽我懺悔。我欲捨汝，以代他命欲向王厨。」
爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀，而作是言：「願王莫往，我等代去。」鹿王答言：「我以立誓自當身去，若遣汝等必生苦惱，今我歡喜無有不悅。」即說偈言：
「不離欲捨身，
必當有生處，
我今為救彼，
捨身必轉勝。
我今知此身，
必當有敗壞，
今為救愍故，
便是法捨身。
得為法因者，
云何不歡喜？」
爾時諸鹿種種諫喻，遂至疲極不能令彼使有止心。時彼鹿王往詣王厨，諸鹿舉群并提婆達多鹿群，盡逐鹿王向波羅㮈，既出林已報謝群鹿使還所止，唯己一身詣王厨所。時彼厨典先見鹿王者，即便識之，往白於王，稱彼鹿王自來詣厨。王聞是語，身自出來向鹿王所。王告之言：「汝鹿盡耶？云何自來？」鹿王答言：「由王擁護鹿倍眾多。所以來者，為一妊身牸鹿，欲代其命身詣王厨。」即說偈言：
「意欲有所求，
不足滿其心，
我力所能辦，
若當不為者，
與木有何異？
設於生死中，
捨此臭穢形，
當自空敗壞，
不為毫釐善。
此身必歸壞，
捨己他得全，
我為得大利。」
爾時梵摩達王聞是語已，身毛皆竪，即說偈言：
「我是人形鹿，
汝是鹿形人，
具功德名人，
殘惡是畜生。
嗚呼有智者，
嗚呼有勇猛，
嗚呼能悲愍，
救濟眾生者。
汝作是志形，
即是教示我。
汝今還歸去，
及諸群鹿等，
莫生怖畏想。
我今發誓願，
永更不復食，
一切諸鹿肉。」
爾時鹿王白王言：「王若垂矜，應自往詣彼群鹿所，躬自安慰施與無畏。」王聞是語，身自詣林，到鹿群所施鹿無畏，即說偈言：
「是我國界內，
一切諸群鹿，
我以堅擁護，
慎莫生恐怖。
我今此林木，
及以諸泉池，
悉以施諸鹿，
更不聽殺害。
是故名此林，
即名施鹿林。」
大莊嚴論經卷第十四
𧂐 𭕲 論經【大】＊，經論【宋】＊【元】＊【明】＊
後秦龜茲三藏【大】，姚秦三藏法師【宋】【元】【明】
啑【大】＊，嚏【元】【明】＊
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
往【大】＊，住【宋】＊【元】＊【明】＊
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
之【大】，諸【宋】【元】【明】
當勤【大】，當應【宋】【元】，應當【明】
真金【大】，金山【宋】【元】【明】
觀【大】，覩【宋】【元】【明】
減【大】，滅【元】【明】
則離【大】，離則【宋】【元】【明】
金【大】，今【宋】【元】【明】
走【大】，遠【明】
及【大】，極【明】
世【大】，聖【宋】【元】【明】
憂【大】，優【宋】【元】【明】
曜【大】，耀【宋】【元】【明】
陀【大】，陀利【宋】【元】【明】
捲【大】，拳【宋】【元】【明】
蓮【大】，紅蓮【宋】【元】【明】
無邊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
綵【大】，彩【明】
堓【大】，岸【宋】【元】【明】
加【大】，跏【宋】【元】【明】
於【大】，相【宋】【元】【明】
踊【大】，勇【宋】【元】【明】
踊【大】，涌【宋】【元】【明】
瞻【大】，薝【宋】【元】
愛【大】，憂【宋】【元】【明】
鴈【大】，鷹【宋】【元】【明】
末【大】，抹【宋】【元】，粖【明】
香【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
修【大】，須【宋】【元】【明】
伽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
主【大】，王【宋】【元】【明】
積【大】，𧂐【宋】【元】
于【大】，於【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
身命【大】，命身【宋】【元】【明】
行【大】，不【明】
常【大】，當【明】
者【大】，有【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
支【大】，肢【元】【明】
結【大】，使【宋】【元】【明】
壓【大】＊，押【宋】＊【元】＊【明】＊
今【大】，汝今【宋】【元】【明】
薩【大】，提【明】
即【大】，者【宋】【元】【明】
父【大】，火【宋】【元】【明】
而【大】，血【宋】【元】【明】
勿【大】，物【宋】【元】【明】
眾【大】，聚【宋】【元】【明】
薩【大】，提【宋】【元】【明】
料【大】，斷【宋】【元】【明】
語【大】，說【宋】【元】【明】
以是【大】，是以【宋】【元】【明】
填【大】，填而作是念【宋】【元】【明】
放【大】，施【宋】【元】【明】
後【大】，復【宋】【元】【明】
去【大】，至【宋】【元】【明】
設【大】，護【宋】【元】【明】
即【大】，而【明】
諫【大】，陳【元】【明】
往【大】，行【宋】【元】【明】
先【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
釐【大】，𭕲【宋】【元】【明】
必【大】，心【元】【明】
林【大】，山【宋】【元】【明】
獲【CB】【麗-CB】，護【大】(cf. K16n0587_p1035b01) 弈【CB】【麗-CB】，奕【大】(cf. K16n0587_p1036a14) 床【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K16n0587_p1037b06) （六九）【CB】，［－］【大】 （七〇）【CB】，（六九）【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】(cf. K16n0587_p1039c22) 誰【CB】，唯【大】(cf. K16n0587_p1040b10)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 201 大莊嚴論經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-06-15
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