大莊嚴論經
大莊嚴論經卷第十三
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
（六六）
復次，供養佛塔功德甚大，是故應當勤心供養，我昔曾聞，波斯匿王往詣佛所頂禮佛足，聞有異香殊於天香，以聞此香四向顧視莫知所在，即白世尊：「為誰香耶？」佛告王曰：「汝今欲知此香處耶？」王即白言：「唯然欲聞。」爾時世尊以手指地，即有骨現，如赤栴檀長於五丈，如來語王：「所聞香者從此骨出。」時波斯匿王即白佛言：「以何因緣有此骨香？」佛告王曰：「宜善諦聽！」佛言：「過去有佛號迦葉，彼佛世尊化緣已訖入於涅槃。爾時彼王名曰伽翅，取佛舍利造七寶塔，高廣二由旬，又勅國內：『諸有花者不聽餘用，盡皆持往供養彼塔。』時彼國中有長者子與婬女通，專念欲事情不能離，一切諸花盡在佛塔，為欲所盲，即入迦葉佛塔盜取一花持與婬女。時長者子知佛功德，為欲所狂造此非法，即生悔恨婬欲情息，既至明日生於厭惡，作是念言：『我為不善，盜取佛花與彼婬女。』即時悔熱，身遍生瘡，初如芥子，後轉增長無有空處，即說偈言：
「『我今作不善，
違犯諸佛教，
捨離於慚愧，
是則無敬心，
違於善逝語，
非是佛弟子。
一切諸人民，
不敢違王教，
然我獨毀犯，
國制及信法，
我今無羞耻，
實同彼禽獸。
福田中最勝，
不過世尊塔，
然我愚癡故，
盜花為鄙事。
云何此手臂，
即時不墮落？
又復此大地，
云何不陷沒，
而能載於我？
怪哉欲所燒，
焚滅諸善行，
為欲所迷惑，
入於闇藪中。
為結賊所劫，
今我為欲使，
不觀其果報，
盜花以自嚴，
久受地獄苦。』
倍生悔恨心，
其身轉燋然。」
「爾時彼人身所生瘡，尋即壞破甚為臭穢。是時彼人父母兄弟皆來瞻視，即與冷藥療治其病，病更增劇，復命良醫而重診之，云：『須牛頭栴檀用塗身體，爾乃可愈。』時彼父母即以貴價買牛頭栴檀用塗子身，遂增無除。爾時彼人涕泣驚懼，白父母言：『徒作勤苦，然子此病從心而起，非是身患。』父告子言：『云何心病？』子即用偈以答父言：
「『鄙𧃳成可耻，
不宜向父說，
然今病所困，
是以離慚愧。
盜取尊塔花，
持用與婬女，
已作斯惡事，
後還得悔心。
晝則欲日炙，
夜即得悟心，
若蒙悔過者，
喻如冷水澆。
我今身心熱，
後受地獄苦，
猶如腐朽樹，
火從其內然，
我今亦如是，
心火從內發。
冷水優尸羅，
青蓮真珠貫，
瞿麥摩羅等，
及與諸栴檀，
若用如是等，
塗於外身體，
終不能得差。
憂熱從內起，
應當用塗心，
塗身將何益？
將我詣塔中，
為我設供養，
此病必除愈。』
父母及兄弟，
即共舉其床，
往詣佛塔所，
身體轉增熱，
氣息垂欲絕。
「爾時父母兄弟諸親舉床到已，彼人專念迦葉如來三藐三菩提，涕泣盈目，以己所持栴檀之香，悲哀向塔，而說偈言：
「『大悲救苦厄，
常說眾善事，
我為欲迷惑，
盲冥無所見，
我於真濟所，
造作諸過惡。
塔如須彌山，
我癡故毀犯，
現得惡名稱，
後生墮惡道。
不觀佛功德，
今受此惡報，
即以得現果，
後必受熱惱。
明者以慧眼，
離苦除諸欲，
我今懷憂愁，
誠心歸命佛。
諸所造過患，
願當拔濟我，
如人跌傾倒，
依地而得起。』
「爾時父母及諸眷屬讚言：『善哉！善哉！汝今乃能作是讚歎，唯佛世尊能除汝病。』即說偈言：
「『汝今於佛所，
應生信解心，
唯佛大功德，
乃能拔濟汝。
譬如入大海，
船破失財寶，
身既不沈沒，
復還獲財利。』
「時長者子諸親既覩身瘡壞爛臭穢，厭惡生死，即以華香塗香末香用供養迦葉佛塔，復以牛頭栴檀以畫佛身；身瘡漸差發歡喜心，熱患盡愈。爾時長者子以得現報，生歡喜心知其罪滅，即說偈言：
「『如來一切智，
解脫諸結使，
迦葉三佛陀，
能濟諸眾生。
佛是眾生父，
為於諸世界，
而作不請友。
唯有佛世尊，
能有此悲心。
我今於佛所，
造作大過惡，
願聽我懺悔。
內心發誓願，
唯垂聽我說，
為欲所逼迫，
失意作諸惡。
使我離愛欲，
及以結使怨。
諸根不調順，
猶如𢤱戾馬，
願莫造惡行，
常獲寂滅迹。
以牛頭栴檀，
供養於佛塔，
身常得此香，
莫墮諸惡趣。』
「彼長者子於後命終，生於天上，或處人中，身常有香，身體支節皆有相好，父母立字號曰香身。爾時香身厭惡陰界，求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。」是故眾人應供養塔獲大功德。
（六七）
復次，先有善根應得解脫，由不聞法因緣等故還墮地獄，是故應當至心聽法。
我昔曾聞，富羅那弟子尸利毱多者，是樹提伽姉夫，時樹提伽父先是尼乾陀弟子。一切眾生教法相習，而樹提伽蒙佛恩化，其父亦信為佛弟子，更不諮稟六師之徒。時樹提伽為欲化彼姉夫尸利毱多故，數數到邊，而語之言：「佛婆伽婆是一切智。」彼姉夫言：「富羅那者亦是一切智。」諍一切智故遂共議論。樹提伽語尸利毱多言：「我今當示汝一切智，汝富羅那者非一切智，以少智相誑惑世人，稱己有智實非一切智。但以相貌有所忖度，正可能知小小事耳，何由得名一切種智？」即說偈言：
「猶如生盲者，
水精以為眼，
誑惑小兒等，
自稱我有目。
彼先自無目，
今稱我有目，
此語不可信，
正可誑癡者。
能解因相論，
方便詐自顯，
以此相貌故，
誑惑於眾人，
相貌近是事，
竟何所知曉？」
尸利毱多語樹提伽言：「汝為瞿曇幻術所惑，富蘭那者是一切智，汝今不識便生誹謗。富羅那行住坐臥三世之事盡能明了。」樹提伽言：「我今示汝富蘭那非一切智事。」即請富羅那將向其家。時富蘭那作是念：「樹提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿曇，知彼過患，還來歸我，是我福德。」作是念已許受其請。於其後日富蘭那將諸徒眾數百千人，又有五百弟子以自圍繞，詣樹提伽家。既至其家，時富蘭那微笑，尸利毱多問富蘭那言：「婆伽婆何故微笑？」富蘭那言：「我遙見彼那摩陀河岸，有一獼猴墮於水中，是故笑耳。」尸利毱多復白之言：「婆伽婆天眼清淨，在此城內遙見千里外那摩陀河上獼猴墮水。」時彼外道將諸弟子，入樹提伽家即時就坐。眾既定已，時樹提伽以飯覆羹上授與富蘭那，富蘭那言：「此飯無羹，云何可食？」樹提伽即攪羹飯語尸利毱多言：「今汝師者尚不能見鉢中飯下有羹，何能遠知千里外獼猴墮於河耶？事驗可知非一切智，但貪名聞為利養故。眾生可愍，自既誑惑，復以教人。」即說偈言：
「汝師富蘭那，
顛惑邪倒見，
失於智慧燈，
住無明闇中，
迷謬自相愛，
愚者還相重。
釋種中最勝，
具相三十二，
唯此一切智，
更無第一者。」
時富蘭那以慚愧故，食不自飽，低頭而去。時尸利毱多愁慘不樂，既為師徒，雖有短陋猶欲使勝。尸利毱多詣富蘭那所而語之言：「莫用愁惱！樹提伽今者毀辱婆伽婆，猶得還家未足為恥，我若請彼樹提伽師來至家者，正可得入終不得出。」作是語已，便詣祇桓往請世尊，心實諂曲詐設恭敬，叉手合掌向於世尊，而說偈言：
「我明設微供，
願屈臨我家，
三界中勝器，
願不見放捨。」
爾時世尊知尸利毱多心懷諂曲外詐恭敬，即說偈言：
「心懷於二計，
外現親軟善，
猶如有魚處，
水必有迴動。
譬如作瓔珞，
內銅外塗金，
智者觀察已，
即知非真金。
心有所懷俠，
外色必有異，
無心尚可知，
況復有心者？
純金色相好，
覩者即知真，
若以金塗銅，
善別知非實。」
爾時世尊深知尸利毱多心懷詐偽，如來世尊大悲憐愍，又復觀其供養善根垂熟，世尊尋即默受其請。
時尸利毱多作是念：「若是一切智者，云何不知我心便受我請？」即說偈言：
「何有一切智，
而不修苦行，
樂著於樂事？
不能知我心，
何名一切智？
嗚呼世愚者，
不知其過短，
便生功德相。
實無有智慧，
橫讚歎其德，
惑著相好扇，
稱譽遍世界。」
時尸利毱多說是偈已，即還其家，施設供具，於飯食中盡著毒藥，於中門內作大深坑，滿中盛伽陀羅炭使無烟焰，又以灰土用覆其上，上又覆草。時婦問夫：「造何等事劬勞乃爾？」其夫答曰：「今我所為欲害怨家。」其婦問言：「誰是怨家？」尸利毱多即說偈言：
「好樂著諸樂，
怖畏苦惱事，
不修諸苦行，
欲求於解脫，
喜樂甘餚饍，
又勇行辯說，
釋中種族子，
此是我大怨。」
時尸利毱多婦叉手白其夫言：「可捨忿心，我昔曾於弟舍見佛如此大丈夫，何故生怨？」即說偈言：
「彼牟尼能忍，
斷除嫌恨相，
又滅慢貢高，
捨離於鬪諍，
於彼生怨者，
誰應可為親？
觀彼大人相，
無有瞋害心，
常出柔軟音，
先言善慰問，
其鼻圓且直，
無有諸窪曲，
直視不迴顧，
亦不左右眄，
言又不麤獷，
惡口而兩舌，
和顏無瞋色，
亦復不暴惡，
言無所傷觸，
亦不使憂惱，
云何橫於彼，
生於瞋毒相？
面如秋滿月，
目如青蓮敷，
行如師子王，
垂臂過於膝，
身如真金山，
汝值如是怨，
惡道悉空虛，
若無此怨者，
世間極大苦，
三惡道充滿。」
尸利毱多作是思惟：「彼親弟故心生己黨，今當守護，若不爾者，或泄我言以告傍人。」作是念已即閉其婦在深室中。即時遣人喚諸尼揵：「汝今可來為汝除怨，我以施設火坑毒飯。」此諸尼揵五熱炙身，咸皆燋黑猶如灰炭，自相招集即共往詣尸利毱多所止之處。尸利毱多莊嚴舍宅白淨鮮潔，如貴吒迦樹，諸尼揵等既至其家在其樓上，猶如烏群，亦如俱翅羅鳥黑蜂圍遶在貴吒迦樹踊躍歡喜，諸尼揵子亦復如是，而作是言：「我今當觀瞿曇沙門正爾燋然，若火燒不燋毒飯足害，畢定當死。」作是語已歡喜微笑。時尸利毱多即遣一人，往詣佛所白佛言：「時到飯食已辦。」自上高樓與富蘭那共議此事。時尸利毱多所住宅神，愁憂啼泣而作是言：「如來世雄三界之尊，佛婆伽婆！云何惡心乃欲毀害？我於今者都無活路。所以者何？如來世尊三界無上，在此滅沒，惡名流布遍滿世間，一切諸神咸嗤笑我，此是惡人。我當云何而得活耶？如來昔日為菩薩時，不惜財物身體手足，為憐愍故作如斯事，況於今日而當愛身？云何欲於如斯人邊起惡逆心？是故我當必定捨命。又佛世尊於現在世，為眾生故六年苦行，日食一麻一米，身體羸瘠骨肉乾竭。」即說偈言：
「如來行苦行，
六年自乾燋，
作是難苦業，
為諸眾生故。
如斯悲愍者，
云何欲加害？」
彼所遣人到竹林中白言：「世尊！食具已辦宜知是時。」爾時世尊大悲熏心，為欲利益諸眾生故，揮手而言：「咄哉凡愚！汝於今者應見真諦，於過去世供養諸佛，有解脫緣善根已熟，云何乃遣如此使人作顛倒事？火坑毒飯以待於我？云何作是極惡之事而來見喚？此所為事甚為非理。」即說偈言：
「我於昔日時，
六年行苦行，
為諸眾生故，
作此諸難事。
眾生今云何，
反欲見毀害？
咄哉極愚癡，
盲無慧目者，
作是非法事，
橫欲加惱害。
我念諸眾生，
過於慈父母，
云何於我所，
而生殘害心？
今日時以到，
諸佛之常法，
為眾生真濟，
如醫欲救病，
種種加毀罵，
猶故生忍心，
我今亦如醫，
往詣於彼家。
何故而往彼？
大悲之所逼。
如人得鬼病，
心意不自在，
加毀罵呪師；
為治鬼病故，
亦不責病者。
今此諸眾生，
煩惱鬼在心，
愚癡不分別，
橫欲加毀害。
我今亦如是，
但除煩惱鬼，
不應責彼人。」
爾時世尊從坐而起，外現不悅，復說偈言：
「阿難持衣來，
羅睺羅取鉢，
難陀汝亦去，
速疾喚比丘，
不得復停止，
宜應速疾往，
彼尸利毱多，
今急待教化。
我住毒蛇身，
為度眾生故，
我今畜是怨，
為益彼眾生。」
爾時如來出林樹間，猶如雲散日從中出。時彼林神以天眼見尸利毱多舍內所設火坑毒飯，啼泣墮淚，敬愛佛故頂禮佛足，瞻仰尊顏，而說偈言：
「彼意懷殘惡，
無有利益心，
願佛不須往，
迴還向竹林。
世尊甚難值，
曠劫時一遇，
佛雖不愛身，
為度眾生故，
如斯勝妙身，
應當勤擁護。
未得濟度者，
宜應令得度，
畏者施無畏，
疲者得止息，
令無歸依者，
得有歸依處。
略說而言之，
有無量利益。
唯願佛世尊，
莫往詣其家，
為天阿修羅，
而作歸依處。」
爾時世尊知而故問，問彼天神曰：「為何事故不應往詣尸利毱多所止之處？」時有一天，而說偈言：
「尸利毱多舍，
作大深火坑，
熾焰滿其中，
詐偽覆其上。」
佛復說偈言：
「貪欲愚癡火，
極為難除滅，
我以智水澆，
消滅無遺餘。
況復世間火，
何能為我害？
地獄之猛火，
熾然滿世界，
七日焚天地，
世間皆融消，
如此之猛火，
莫能為我害。
尸利毱多火，
何能見傷毀？」
復有一天作如是言：「若火不能燒如來者，設食毒飯復當云何？今尸利毱多為邪見毒染污其心，以此毒害惡逆之心，以毒和飯欲相傷毀。復懷諂偽現柔軟相來請世尊，而其內心實懷惡逆，唯願世尊不須往彼。」佛告天曰：「我以慈悲阿伽陀藥用塗身心，貪愛之毒最難消除，我於久遠已拔其本，況世間毒而能中我？汝莫憂愁！」爾時如來從竹林出往到城門，時彼林神見佛直進，而作是言：「如來世尊將不還返於此竹林，佛今向彼解脫之方，譬如日出必向西方目視不捨，恐於後時更不見佛。火若不燒，定為毒飯之所傷害，以諸因緣難可復見，有福德人乃能得見，摧他論者於大眾中作師子吼，有福之人乃能更聞，有福利者得接足禮。」爾時世尊如行寶樓諸根寂定，諸比丘等悉皆隨從，猶如明月眾星圍遶，往尸利毱多家。時尸利毱多宅神舉聲欲哭，「咄哉怪哉！佛來到此，今此尸利毱多乃作火坑毒飯欲以害佛。」爾時宅神禮佛足已，而說偈言：
「我未睹佛時，
願大悲至家，
見佛到家已，
心中不喜樂。
所以不喜者，
以有非法故。
相好莊嚴身，
瞻仰無厭足，
如此大人者，
今當作灰聚。
我憶是事故，
身體欲滲沒。
誰見如此事，
而當不苦惱？
假使極惡猛，
愚癡殘害人，
設見如來身，
不忍生惡念，
況復欲加害？
月入羅睺口，
世人皆忿惱，
善哉還歸去。
火坑深七仞，
滿中盛熾火，
願莫入此處，
自護及護我，
并護彼主人，
及餘一切眾。」
爾時世尊告宅神言：「刀毒水火不害慈心。」即說偈言：
「我護諸眾生，
猶如一子想，
假使欲害我，
我亦生慈心。
煩惱火熾盛，
擁護令免惡，
以是因緣故，
誰火能燒我？」
佛告宅神：「汝今應當捨於怖畏，我今師子吼除障外道，如羅睺羅吞食日月，我今決定不為尸利毱多之所患害。若不能除，云何乃能降伏魔耶？」安慰宅神即入其舍。時外道等見佛入舍，甚大歡喜，更相語言：「沙門瞿曇今已入外門，復到中門。」佛以無畏威光潤澤直入無疑，至第三門中轉近火坑。爾時彼婦於空室中，聞佛世尊到覆火處，心懷狂亂，作是念言：「如來今者已到火坑，若脚觸草火必熾然，嗚呼怪哉！」即說偈言：
「今當烟中沒，
謦咳目雨淚，
火然燒衣時，
應當抖擻却。
眼看索救護，
宛轉而反側，
燋然既以訖，
威光復消融。
身相都焚滅，
頭髮燋墮落，
額廣白毫相，
今以盡消滅，
如鵠在花上，
為火所燒滅。
面如淨滿月，
眾生睹其目，
猶如美甘露，
既墮焰火中，
驚懼視四方，
猛火無悲愍，
必燒令燋然。
成鍊真金色，
見者靡不悅，
大人相炳著，
美妙極殊特，
如是之形容，
今為火燋縮。
略說而言之，
如似金織納，
卷疊在一處，
以漸見消滅，
如月欲盡時。
佛身甚微妙，
見者身心悅，
如來極奇特，
世界無倫匹。」
爾時世尊入第三門漸近火坑，諸尼揵子在重閣上，見於如來轉近火坑，心生踊悅，如塚間樹群烏在上，望死人肉欲得噉食。諸尼揵等在重閣上，亦復如是。時富蘭那心生歡喜，而說偈言：
「汝善作幻術，
迴轉諸世間，
今日沒火坑，
更能為幻不？」
復有一尼揵，
而作如是言：
「一足已躡上，
云何不陷墮？
為我目不了？
為是夢幻耶？」
爾時世尊以相輪足躡火坑上，即變火坑為清涼池，滿中蓮華其葉敷榮，鮮明潤澤遍布池中，其眾蓮華有開敷者，有未開者。尸利毱多睹斯事已，語富蘭那言：「汝先欲與佛共捔一切智，汝可捨此語。」即說偈言：
「善哉可信解，
當除瞋恚心，
捨於嫌恨意。
汝可觀瞿曇，
未曾有之威，
猛焰變為水，
土悉化成魚，
坑中諸火炭，
咸變為黑蜂，
復於池水中，
化作眾蓮華，
具足有千葉，
遍布於池中，
其鬚甚熾盛，
如秋開敷花，
百葉甚柔軟，
莊嚴滿此池，
諸鶴在池中，
皆出和雅音，
迦蘭陀鳥等，
亦在中遊戲，
舉翅水相灑，
諸蜂圍繞佛，
出於妙音聲，
鴛鴦相隨逐，
復自在娛樂。」
爾時富蘭那語尸利毱多言：「汝今勿為瞿曇幻術之所惑亂。」尸利毱多於如來所深生敬信，語富蘭那言：「此是幻耶？」答言：「實爾，是幻所作。」尸利毱多言：「汝是一切智不？」答言：「我是一切智人。」尸利毱多復語之言：「汝若審是一切智者，聽我所說。」即說偈言：
「汝若一切智，
亦應知是幻，
汝今何不作，
如此幻化事？
汝若不知幻，
非是一切智。」
時富蘭那辭窮理屈不能加報，諸尼揵等語尸利毱多：「莫作是語！何以故？是富蘭那實一切智，能一切示現。」尸利毱多語諸尼揵子言：「汝等故謂此富蘭那是一切智耶？富蘭那者名之為滿，造作諸惡滿於地獄，故名富蘭那。汝等於此滿於惡道富蘭那所生一切智相耶？」尸利毱多復語之言：「釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀所，不生一切種智想耶？」即說偈言：
「叱汝等方去，
極為無心人，
汝若有心者，
假使如金剛，
見斯希有事，
尚應生信敬。
現見於如來，
為未曾有事，
不生信心者，
是為極愚癡。」
爾時尼揵等尋各散走，如善呪師令鬼四散，又如日出眾闇自除。時尸利毱多見尼揵等散走，亦復如是。即說偈言：
「恐怖目視速，
慞惶欲競馳，
以佛威神力，
驚怕皆散走。
尼揵今退散，
亦如魔軍壞，
塵垢坌身體，
猶著重鎧器。
時諸尼揵等，
奔突極速疾，
譬如彼𤛆牛，
在林虻蜇螫。
宛轉泥塗身，
狂走不自停，
如黑雲垂布，
風吹自然散。」
時尼揵等既散走已，尸利毱多心懷慚愧，即便思惟：「誰當將我往見世尊？」復作是念：「樹提伽姉先更見佛，我今當共詣世尊所。」作是念已，即向先所閉婦戶前，扣門喚婦，即說偈言：
「善哉汝真是，
無上妙法器，
由汝有智慧，
親近奉世尊，
緣我邪見故，
事諸尼揵等。
汝今速來出，
共汝供養佛。」
時樹提伽姉聞是偈已，尋即思惟：「尸利毱多以傷害佛而來誑我。」涕泣不樂，即說偈言：
「汝知我憂惱，
故來見戲弄，
我今當云何，
而往見如來？
尼揵等集時，
猶如諸蝗虫，
邪見之熾火，
滅於釋種燈。」
尸利毱多語其婦言：「汝寧不知佛神力耶？汝今何故作如是語？」即說偈言：
「世間一切火，
何能焚燒佛？
誰能燒金剛？
誰能舉大地？
汝觀十力尊，
摧破諸外道，
火坑四畔邊，
蓮華皆開敷，
如鵠處花間，
花𦗨遮遶佛。」
爾時其婦聞此偈已，遙見世尊在蓮花中，踊躍歡喜，而作是言：「佛故不燒。」尸利毱多嗚噎垂淚，而說偈言：
「世尊金剛體，
無有能燒者，
由近富蘭那，
我今自被燒。
如似少濕薪，
逼近乾薪𧂐，
以火焚燒時，
兩俱同熾然。」
爾時其婦疾出重屋，到世尊所頂禮佛足，䠒跪合掌瞻仰尊顏，而說偈言：
「得睹威顏者，
世間皆信敬，
由我今有福，
還得聞音聲，
面如淨滿月，
我今得睹見，
我今有福故，
還得睹世尊。
相好莊嚴身，
設當見滅壞，
惡名遍充滿，
燒滅我等身。」
爾時其婦供具以備，請佛世尊及比丘眾請令就坐，語其夫言：「聖子！汝可來入頂禮佛足。」尸利毱多涕泣盈目，而說偈言：
「我今造火坑，
規害世尊命，
今當以何面，
可復得相見？」
爾時其婦語其夫言：「聖子可捨疑惑，佛婆伽婆終無嫌恨。」即說偈言：
「譬如空中手，
無有觸礙處，
諸佛法亦爾，
佛於一切法，
無染亦無著，
離世之八法，
如蓮華處水。
昔時提婆達，
瞋恚心所盲，
為欲害佛故，
機關轉大石，
當上空中下，
不能傷害佛。
如彼羅睺羅，
即是如來子，
佛於此二人，
等心無憎愛，
視彼怨與親，
左右眼無異。
於諸眾生所，
慈悲過一子，
終不於汝所，
而有憎惡心。
是故不宜懼。」
爾時尸利毱多以慚愧故，曲體隨婦口脣乾燋，深生愧恥，行步拪遲，如將沒地舉身戰掉，卑下低心極為驚怖，五體投地哀慟號泣，而說偈言：
「寧抱持熾火，
并及瞋毒蛇，
終不近惡友。
我今為惡友，
毒蛇之所螫，
依歸善良醫，
望得除毒害。
三界之真濟，
願重見哀愍，
我作重過惡，
唯願垂悲顧，
今聽我懺悔。」
爾時世尊顏色和悅，告尸利毱多言：「聖子！汝勿憂怖。」即說偈言：
「起起我無瞋，
久捨怨親心，
右以栴檀塗，
左以利刀割，
於此二人中，
其心等無異。
「如我今者不為希有，已斷結使無增減心。昔我為於白象之時，毒螫所中害，猶以二脚覆護獵者使不傷害；又作龜身，為人分割支節悉解，不起瞋心；復作羆身憐彼厄人，時彼厄人示獵師處，不起瞋心；作仙人時，手足耳鼻悉為劓毀，猶尚不起毫釐許瞋。我於往昔為一切施婆羅門所斬項時，無有恚恨，況於今日斷一切結，而當於汝有嫌恨心？譬如虛空不受塵垢，猶如蓮華不為水著，我離八法其事亦爾。」時尸利毱多叉手合掌白佛言：「世尊！若垂憐愍，且待須臾更當造食。」佛告尸利毱多言：「汝不遣使白我食時到耶？」答言：「實爾。我本實遣人請佛，作不饒益事。」佛告尸利毱多言：「然我已斷無利之事，汝今作何不饒益耶？」即說偈言：
「我今愚所造，
屠獵所不造，
過是惡所作，
以毒置食中，
不能有所傷，
便為自害己。」
爾時世尊告尸利毱多言：「汝今所施宜應是時。」尸利毱多言：「世尊！我所施食悉有毒藥。」世尊復說偈言：
「婆須吉龍王，
瞋恚極盛時，
如此之猛毒，
不能傷害我。
我今修慈心，
如何唱施藥？
我以大慈果，
今當用示汝。」
時尸利毱多即持毒飯往詣佛前，涕淚悲泣，而說偈言：
「我今持毒飯，
功德之伏藏，
我心極為惡，
毒飯以標相。
佛以滅三毒，
神足除飯毒，
食之能令我，
使得不動心。」
佛告諸比丘：「汝等待唱僧跋然後可食。」即說偈言：
「在於上座前，
而唱僧跋竟，
眾毒自消除，
汝今盡可食。」
僧跋已竟，佛及眾僧盡皆飲食。時尸利毱多上下觀察而作是念：「今此眾中得無為毒所中者不？」見諸眾僧皆悉安隱不為毒中，倍增信敬深生歡喜。爾時世尊作是思惟：「尸利毱多得信敬心受緣時至，當何所作？我當為滅煩惱之火除邪見毒。」佛如應為說四真諦法，聞法信解斷見諦結，除身見毒滅諸結火。時尸利毱多以得見諦，即說偈言：
「我度於愚癡，
及以邪見海，
不畏於惡道。
我欲入黑闇，
遇佛得大明，
欲入於大火，
反獲涼冷池。
嗚呼佛大人，
嗚呼法清淨，
不能具廣說，
我今但略說。
我本欲與毒，
而獲甘露食，
鬪諍應失財，
反得於大利。
是故親近佛，
眾生慧眼開，
而得睹正道。」
大莊嚴[＊]論經卷第十三
𧃳 𮒵 𢤱 𡄇 𤛆 𦗨 𧂐 𢷋 燋然【大】，然燋【宋】【元】【明】
除【大】，降【宋】【元】【明】
𧃳【大】，𮒵【宋】【元】，褻【明】
成【大】，誠【宋】【元】【明】
常【大】，當【明】
拔【大】，救【宋】【元】【明】
獲【大】，護【明】
末【大】，粖【明】
離愛【大】，受離【宋】【元】【明】
支【大】，肢【元】【明】
相好【大】，好相【明】
羅那【大】＊，那羅【宋】【元】，蘭那【明】＊
尼【大】，尸【宋】【元】【明】
羅【大】，蘭【明】
羅【大】，蘭【明】
上【大】，水【宋】【元】【明】
攪【大】，㧌【宋】【元】【明】
自【大】，身【宋】【元】【明】
桓【大】，洹【明】
現【大】，視【宋】【元】【明】
軟【大】，儒【宋】【元】【明】
水【大】，外【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
惑【大】，或【宋】【元】【明】
土【大】，火【宋】【元】【明】
夫【大】，夫相【宋】【元】【明】
眄【大】，盻【明】
獷【大】，穬【宋】【元】
空虛【大】，虛空【宋】【元】【明】
若【大】，共【元】【明】
爾【大】，今【宋】【元】【明】
熏【大】，▆【宋】【元】
反【大】，返【宋】【元】【明】
悅【大】，愧【宋】【元】【明】
泣【大】，哭【明】
火【大】，火燒【宋】【元】【明】
行【大】，大【宋】【元】【明】
禮【大】，頂禮【宋】【元】【明】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
滲【大】，求【宋】【元】【明】
仞【大】，刃【宋】【元】
及護我【大】，彼主人【宋】【元】【明】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
謦【大】，𡄇【宋】，聲【元】
抖擻【大】，斗藪【宋】【元】
納【大】，網【明】
疊【大】，牒【宋】【元】
陷【大】，蹈【明】
可信【大】，信可【宋】【元】【明】
鶴【大】，蜂【宋】【元】【明】
惑【大】，感【明】
相【大】，想【宋】【元】【明】
叱【大】，咄【宋】【元】【明】
鬼【大】，雹【宋】【元】【明】
速【大】，道【宋】【元】【明】
𤛆【大】，猫【宋】【元】
真【大】，直【宋】【元】
淚【大】，泣【宋】【元】【明】
焚【大】，焰【宋】【元】【明】
䠒【大】，胡【宋】【元】【明】
間【大】，尊【宋】【元】【明】
名【大】，口【宋】【元】【明】
規【大】，頑【宋】【元】【明】
體【大】，躬【宋】【元】【明】
拪【大】，栖【宋】【元】【明】
慟【大】，動【宋】【元】【明】
醫【大】，藥【宋】【元】【明】
聖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
又【大】，久【宋】【元】【明】
支【大】，肢【元】【明】
鼻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
釐【大】，騖【宋】【元】【明】
虛空【大】，空虛【宋】【元】【明】
憐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
作不【大】，不作【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
害己【大】，己害【宋】【元】【明】
標【大】，𢷋【宋】，摽【元】【明】
眾僧【大】＊，僧眾【宋】＊【元】＊【明】＊
飲【大】，飯【宋】【元】【明】
是故【大】，見佛【宋】【元】【明】
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 201 大莊嚴論經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-06-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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