大莊嚴論經
大莊嚴論經卷第六
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（三一）
復次，有實功德堪受供養，無實功德不堪受人信心供養。
我昔曾聞，拘沙種中有王名真檀迦膩吒，討東天竺，既平定已，威勢赫振福利具足，還向本國，於其中路有平博處，於中止宿。爾時彼王心所愛樂，唯以佛法而為瓔珞，即在息處遙見一塔，以為佛塔，侍從千人往詣塔所，去塔不遠下馬步進，著寶天冠嚴飾其首，既到塔所歸命頂禮，說是偈言：
「離欲諸結障，
具足一切智，
於諸仙聖中，
最上無倫疋。
能為諸眾生，
作不請親友，
名稱世普聞，
三界所尊重。
棄捨於三有，
如來所說法，
諸論中最上，
摧滅諸邪論。
我今歸命禮，
真實阿羅漢。」
爾時彼王，以念如來功德之故稽首敬禮，當作禮時塔即碎壞，猶如暴風之所吹散。爾時彼王見是事已甚大驚疑，而作是言：「今者此塔無觸近者，云何卒爾無事散壞？如斯變異必有因緣。」即說偈言：
「帝釋長壽天，
如是尊重者，
合掌禮佛塔，
都無有異相。
十力大威德，
尊重高勝人，
大梵來敬禮，
佛亦無異相。
我身輕於彼，
不應以我壞，
為是呪術力，
厭道之所作。」
王說偈已，以塔碎壞心猶驚怖，而作是言：「願此變異，莫作災患當為吉祥，令諸眾生皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔，未曾虧損一塵墮落，今者何故變異如是？如斯之相我未曾見。」即說偈言：
「為天阿修羅，
而共大戰鬪？
為是國欲壞，
我命將不盡？
將非有怨敵，
欲毀於我國？
非穀貴刀兵，
不有疾疫耶？
非一切世間，
欲有災患耶？
此極是惡相，
將非法欲滅。」
爾時近塔村人見王疑怪，即便向王作如是言：「大王！當知此非佛塔。」即說偈言：
「尼揵甚愚癡，
邪見燒其意，
斯即是彼塔。
王作佛心禮，
此塔德力薄，
又復無舍利，
不堪受王敬，
是故今碎壞。」
迦膩吒王倍於佛法生信敬心，身毛皆竪悲喜雨淚，而說偈言：
「此事實應爾，
我以佛想禮，
此塔必散壞，
龍象所載重，
非驢之所堪。
佛說三種人，
應為起塔廟，
釋迦牛王尊，
正應為作塔。
尼揵邪道滅，
不應受是供，
不淨尼揵子，
不應受我禮。
此塔崩壞時，
出於大音聲，
喻如多子塔。
佛往迦葉所，
迦葉禮佛足。
『是我婆伽婆，
是我佛世尊。』
佛告迦葉曰：
『若非阿羅漢，
而受汝禮者，
頭破作七分。』
我今因此塔，
驗佛語真實。」
如此木石無有心識，而為尼揵作明證驗，知非一切智。王見是已於大眾前歡喜踊躍，倍生信心容顏怡悅，而作是言：「南無婆伽婆！一切所尊解脫之師，釋迦牟尼佛師子吼言：『此法之外，更無沙門及婆羅門。』佛語真實無有錯謬。諸有眾生一足二足、無足多足，有色無色、有想無想，乃至非想非非想，於此眾中唯有如來最為尊勝。舉要言之，佛所說者今日皆現，一切外道不如草芥，況復尼揵師、富蘭那迦葉？」即說偈言：
「我是人中王，
不堪受我禮，
況復轉輪王，
阿修羅王等！
此塔於今日，
如為大象王，
牙足之威力，
摧破令碎壞。
身具四種結，
故名尼揵陀。
猶如大熱時，
能除彼熱者，
名為尼陀伽；
如來佛世尊，
能斷一切結，
真是尼陀伽。
以是於今者，
尼揵諸弟子，
及諸餘天人，
皆應供養佛。
佛種族智慧，
名稱甚廣大，
如此之塔廟，
天人阿修羅，
若其禮敬時，
無有傾動相。
猶如蚊子翅，
扇於須彌山，
雖盡其勢力，
不能令動搖。」
是故若人欲得福德，宜應禮拜佛之塔廟。
（三二）
復次，若人學問，雖復毀行，以學問力尋能得道，以是義故應勤學問。
我昔曾聞，有一多聞比丘住阿練若處，時有寡婦數數往來此比丘所，聽其說法。于時學問比丘於此寡婦心生染著，以染著故所有善法漸漸劣弱，為凡夫心結使所使，與此婦女共為言要。婦女言：「汝今若能罷道還俗，我當相從。」彼時比丘即便罷道。既罷道已，不能堪任世間苦惱，身體羸瘦不解生業，未知少作而大得財，即自思惟：「我於今者作何方計得生活耶？」復作是念：「唯客殺羊，用功極輕兼得多利。」作是念已求覓是處，以凡夫心易朽敗故造作斯業，遂與屠兒共為親友。於賣肉時，有一相識乞食道人，於道路上偶值得見，見已便識頭髮蓬亂，著青色衣身上有血，猶如閻羅羅剎，所執肉稱悉為血污。見其稱肉欲賣與人，比丘見已即長歎息作是思惟：「佛語真實！凡夫之心輕躁不停，極易迴轉。先見此人勤修學問護持禁戒，何意今日忽為斯事？」作是念已，即說偈言：
「汝若不調馬，
放逸造眾惡，
云何離慚愧，
捨棄調伏法？
威儀及進止，
為人所樂見，
飛鳥及走獸，
覩之不驚畏。
行恐傷蟻子，
慈哀憐眾生，
如是悲愍心，
今為安所在？」
凡夫之人其心不定，正可名為沙門婆羅門數，是故如來不說標相；若得見諦真實，是名為沙門及婆羅門。復說偈言：
「勇捍而自稱，
謂己真沙門，
為此不調心，
忽作斯大惡。」
說是偈已，尋即思惟：「我於今者作何方便令其開悟？如佛言曰：『若教人時，先當令其於四不壞生清淨信，此四不壞能令眾生得見四諦。』今當為說作業根本。」作是念已而語之言：「汝於今者極善稱量。」時賣肉者作是念言：「此比丘既不買肉，何故語我極善稱量？」作是念已，即說偈言：
「此必有悲愍，
而來見濟拔！
如斯之比丘，
久離市易法，
見吾為惡業，
故來欲救度。
實是賢聖人，
為我作利益！」
說是偈已，尋憶昔者為比丘時造作諸行，念先所誦經名曰苦聚欲過欲味。思憶此已，即以肉稱遠投於地，於生死中深生厭患，語彼比丘：「大德，大德！」而說偈言：
「欲味及欲過，
何者為最多？
我以慚愧䩙，
捉持智慧秤。
思量如此事，
心已得通達，
不見其有利，
純覩欲衰患。
以是故我今，
宜應捨離欲，
往詣於僧坊，
復還求出家。
我今為欲作，
身苦極下賤，
雖是現在身，
即如墮惡道。
我昔出家時，
濾水而後飲，
悲愍護他命，
無有傷害心。
今日如惡鬼，
食人精血者，
我今樂殺害，
習而不能捨。
善哉佛所說，
親近於欲者，
無惡而不造。
我今為欲使，
衰苦乃至此。
一切種智說，
四諦我未證，
從今日已去，
終不更放逸。
十力尊所說，
前為放逸者，
後止更不作，
如月離雲翳，
明照于世間。
是故我今當，
專心持禁戒，
設頭上火然，
衣服亦焚燒，
我當堅精進，
修行調順法，
斷難伏結使，
必令得寂滅。
假毀絕筋脈，
形體皆枯乾，
不見四諦者，
我終不休息，
先滅結使怨，
得勝報施恩。」
爾時比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即說偈言：
「汝今若出家，
必應得解脫，
迦梨與僧鉗，
及以質多羅，
如此等比丘，
皆七返罷道，
後復還出家，
獲得阿羅漢。
十力世尊戒，
汝亦不毀犯，
汝不起邪見，
汝有多聞智，
生於厭離善，
修習寂靜樂。
汝有多聞燈，
結使風所滅，
汝還修多聞，
必至無畏方。
為結之所漂，
當依修定力，
修定得勝力，
明了見結使。
由汝常修集，
故樂出家法，
心近善功德，
為結使所壞，
修集於正道，
是意捉結使，
如象絕䩭靽，
自恣隨意去。」
時罷道比丘即捨惡業，出家精勤得阿羅漢果。
（三三）
復次，若欲莊嚴無過善業，是故應當勤修諸善。
我昔曾聞，有一田夫聰明𭶑慧，與諸徒伴共來入城。時見一人，容貌端正莊嚴衣服，種種瓔珞服乘嚴麗，多將侍從，悉皆嚴飾瓌瑋可觀。彼聰明者語諸行伴：「不好不好。」同伴語言：「如此之人威德端正，深可愛敬有何不好？」聰明者言：「我自不好，亦不以彼用為不好，由我前身不造功德，致使今者受此賤身，無有威勢人所不敬。若先修福，豈當不及如此人者，是故我今應勤修善，必使將來有勝於彼。」即說偈言：
「彼捨於放逸，
修善獲福利，
我由放逸故，
不修功德業，
是以今貧賤，
下劣無威勢，
我今自愧責，
故自稱不好。
我今自觀察，
窮賤極可愍，
結使所欺誑，
放逸之所壞，
自從今以後，
勤修施戒定，
必使將來生，
種姓好眷屬，
端正有威德，
財富多侍從，
眾事不可嫌，
為世所尊敬；
莫如今日身，
自悔無所及。
惡心為我怨，
欺我致貧賤，
心能自悔責，
修善得快樂。
設造惡業時，
眾善都不生，
制心修善者，
榮樂無不具。
世間語不虛，
善惡報差別，
佛說八正道，
能至於涅槃。
若心著財利，
富貴及榮勝，
求於後有者，
不免衰老患，
我當勤精專，
趣向無畏方。
譬如醉畫師，
畫作諸形像，
醒已覺其惡，
除滅作勝者。
先世愚癡故，
造作今惡身，
今當滅惡業，
將來求勝報。
見惡果報已，
智者深自責。」
（三四）
復次，若聞善說應當思惟，必得義利，是故智者常應聽受善妙之法。
我昔曾聞，舍衛國中佛與阿難曠野中行，於一田畔見有伏藏。佛告阿難：「是大毒蛇。」阿難白佛：「是惡毒蛇。」爾時田中有一耕人，聞佛、阿難說有毒蛇，作是念言：「我當視之，沙門以何為惡毒蛇？」即往其所見真金聚，而作是言：「沙門所言是毒蛇者，乃是好金。」即取此金，還置家中。其人先貧衣食不供，以得金故，轉得富饒衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而糺舉之繫在獄中，先所得金既已用盡，猶不得免，將加刑戮。其人唱言：「毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！」傍人聞之，以狀白王，王喚彼人而問之曰：「何故唱言：『毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！』」其人白王：「我於往日在田耕種，聞佛、阿難說言毒蛇，是惡毒蛇。我於今者，方乃悟解實是毒蛇。」即說偈言：
「諸佛語無二，
說為大毒蛇，
阿難白世尊，
實是惡毒蛇。
惡毒蛇勢力，
我今始證知，
於佛世尊所，
倍增信敬心，
我今臨危難，
是故稱佛語。
毒蛇之所螫，
正及於一身，
親戚及妻子，
奴婢僮僕等，
一切悉無有，
而受苦惱者；
財寶毒蛇螫，
盡及家眷屬。
我今於財寶，
及與親戚等，
視如惡毒蛇，
瞋恚發作時。
智者宜速離，
如捨惡毒蛇，
應速求出家，
行詣於山林。
誰有智慧者，
見聞如此事。
而當著財寶，
封惑迷其心？
我謂得大利，
而反獲衰惱。」
王聞偈已，深知是人於佛語中生信解心，即說偈言：
「汝今能信敬，
悲愍之大仙，
所說語真實，
未曾有二言。
先所伏藏財，
盡以用還汝，
更復以財寶，
而以供養汝。
能敬信調御，
善逝實語故，
大梵之所信，
拔梨阿修羅，
天王及帝釋，
我等與諸王，
城中諸豪族，
婆羅門剎利，
尊勝智見人，
無不信敬者。
能同我信故，
現得於花報，
今信最信處，
應獲第一果。」
（三五）
復次，諸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利實，無真善心者為得貪利，故應作真善心。
我昔曾聞，有一國王，時輔相子其父早喪，其子幼稚未任紹繼，錢財已盡，無人通致可得見王，窮苦自活。遂漸長大有輔相才，理民斷事一切善知，年向成立盛壯之時，形體姝大勇猛大力才藝備具，作是思惟：「我今貧窮，當何所作？又復不能作諸賤業。今我無福，所有才藝不得施行，復不生於下賤之家，又聞他說是偈言：
「『業來變化我，
窮困乃如是，
父母之家業，
今無施用處。
下賤所作業，
非我所宜作，
若我無福業，
應生下賤家。
生處雖復貴，
困苦乃如是，
賤業極易知，
然我所不能。
當作私竊業，
使人都不知，
正有作賊業，
覆隱人不覺。
腰繫二箭筒，
并持鋼利劍，
縛𨄔手秉弓，
種種自莊嚴，
喻如師子兒，
都無有所畏。』」
說是偈已作是思惟：「設劫餘處或令他貧，我當劫王。」作是念已，至王宮中詣王臥處，王覺有賊怖不敢語，持王衣服并諸瓔珞取安一處。時王頭邊有一器水，邊復有灰，飢渴所逼，謂灰是麨和水而飲，飲已飽滿，乃知是灰。即自思惟：「灰猶可食，況其餘物？我寧食草，何用作賊？先父以來不為此業。」即棄諸物還來歸家。王見空出，歎言善哉！即喚其人而語之言：「汝今何故既取此物，還置於地而便空去？」白言：「大王！聽我所說。」即說偈言：
「何故作非理？
以為飢渴故，
灰水止飢渴，
是故息賊心。
今知是飢渴，
易可得止息，
我飲灰水已，
擲器著地中，
慚愧生悔恨，
不復更造惡。
大王應當知，
我非凡庶人，
乃是輔相子，
由家窮困故，
故來至王宮，
造作非法事。
從今日已去，
常欲飲灰水，
食草而自活，
不為偷盜業。
我家昔先人，
自有家禮教，
寧當自滅身，
不毀舊法訓。」
王見此事歎未曾有，稱種姓子真實不虛，雖有𠎝過尋能改悔，即說偈言：
「貧窮壞志耐，
并棄於慚愧，
凡下鄙惡人，
速疾造惡業。
以己家法鉤，
能制非法象，
汝能自抑心，
不違家教法，
能有是賢行，
還襲汝父處。
汝今除癡心，
能作難有事，
我今極歡喜，
用汝為輔相。
不須覆觀察，
我已見汝行，
心堅志勇健，
兼復有智能。
我今自見知，
斯事實難有，
才業倍勝父，
以心真善故。」
是故智者，當作真實，不應虛偽。
（三六）
復次，現在結使雖復不起，若未斷結，結使之得猶故成就，如以冷水投熱湯中。
我昔曾聞，有一師共一弟子，於其冬日在煖室中，見有火聚無有烟焰。師語弟子：「汝見是火無烟焰不？」弟子言：「見。」師語弟子：「汝著乾薪烟即時起。」復言：「口吹，火焰乃出。」師為弟子，而說偈言：
「先火無烟焰，
慈心不淨觀，
現在結不生，
如火無烟焰。
如火得乾薪，
烟焰俱時起，
心火遇因緣，
值惡知識時，
瞋恚烟便起，
若覩好色時，
貪欲火熾然。
是故應斷得，
成就具三明，
為斷貪瞋癡，
應勤修精進。
明行足斷心，
結使草不生，
喻如常行道，
眾卉皆不出。
貪欲及瞋恚，
未遇緣不起，
根本未斷故，
遇緣還復發。
喻如得瘧病，
四日定發現，
於三二日時，
遇緣還復發。
又似世俗定，
掩按結不起，
都無有患相。
欲如毒樹根，
不拔芽還生，
如人耻白髮，
并剃其黑者，
剃之未久間，
白髮尋還生。
不永斷結使，
其事亦如是，
欲結及瞋恚，
逼戒行機關，
對治隱不起。
不造身口業，
便生難有想，
結使後還起，
毀犯於戒行。
貪嗜著五欲，
如蛇隱入穴，
還出則螫人。」
（三七）
復次，施為解脫不為財物，若為財物不名為施，若為解脫則得無生及涅槃樂，是故智者應為解脫而行布施。
我昔曾聞，有一檀越詣僧房設會，檀越知識道人語上座言：「今日檀越飲食精細，好為檀越耐心說法。」是時上座已得三明六通具八解脫，善知他心深觀察之，為何事故而設此會，乃知此會為財利故。爾時上座為此檀越說三惡道苦，而作是言：「善哉善哉！檀越汝今所設供養，極是時施，色香美味皆悉具足，極為清淨，三惡道中無所乏少。」時知識道人語上座言：「何以為他呪願三惡道中都無所乏？」時僧上座語彼道人子：「我雖年老倒錯說法，然此檀越不習於戒，結使所使，我觀彼心故作是說，此檀越為五欲樂及財寶畜生。」即說偈言：
「施者所生處，
財寶極廣大，
以恃財寶故，
能令起憍慢。
憍慢越法度，
盲冥愚凡夫，
以越法度故，
則墮三惡趣。
處於三惡道，
猶如己舍宅，
若生人天中，
如似暫寄客。
是故戒施伴，
俱受於涅槃，
戒能得生天，
施能備眾具，
所作為解脫，
必盡於苦際。
譬如種藕根，
花葉悉具得，
其根亦可食。
修行於施戒，
親近解脫林，
快樂喻花葉，
根喻於解脫。
是故修戒施，
必當為解脫，
不應為世利。」
（三八）
復次，離諸難亦難，得於人身難，既得離諸難，應當常精勤。
我昔曾聞，有一小兒聞經中說：「盲龜值浮木孔，其事甚難。」時此小兒故穿一板作孔受頭，擲著池中，自入池中低頭舉頭欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：「極生厭惡，人身難得，佛以大海為喻，浮木孔小盲龜無眼，百年一出實難可值。我今池小其板孔大，復有兩眼日百出頭，猶不能值，況彼盲龜而當得值？」即說偈言：
「巨海極廣大，
浮木孔復小，
百年而一出，
得值甚為難。
我今池水小，
浮木孔極大，
數數自出頭，
不能值木孔。
盲龜遇浮木，
相值甚為難，
惡道復人身，
難值亦如是。
我今值人身，
應當不放逸，
恒沙等諸佛，
未曾得值遇。
今日得諮受，
十力世尊言，
佛所說妙法，
我必當修行。
若能善修習，
濟拔極為大，
非他作己得，
是故自精勤。
若墮八難處，
云何可得離？
世間業隨逐，
墜墮於惡道。
我今當逃避，
得出三有獄，
若不出此獄，
云何得解脫？
畜生道若干，
歷劫極長久，
地獄及餓鬼，
黑闇苦惱深。
我若不勤修，
云何而得離，
嶮難諸惡道？
今日得人身，
不盡苦邊際，
不離三有獄，
應當勤方便，
必離三有獄。
我今求出家，
必使得解脫。」
（三九）
復次，財錢難捨，智者若能修於小施莫起輕想。
我昔曾聞，須和多國昔日有王名薩多浮，時王遊獵偶值一塔，即以五錢布施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉！即遣使捉將至王所。時王語言：「汝今見我布施小故譏笑我耶？」彼人白王：「施我無畏然後當語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊，捉得一人急拳其手。我即思惟：『此人拳手必有金錢。』語令開手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，語言放手猶故不肯。我即挽弓向之，以貪寶故即便射殺，殺已即取得一銅錢。寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者，能持五錢用施佛塔，是故我今歎言善哉！」即說偈言：
「挽弓圓如輪，
將欲害彼命，
彼寧喪身命，
不肯輸一錢。
我見如此人，
捨命不捨錢，
是故我今者，
見有捨錢者，
生於希有想，
歎言難可作。
不見有弓刀，
強逼大王者，
亦無有畏忌，
開意捨難捨，
苦求乃得錢。
是故我今日，
見有捨財者，
心生未曾有。
我自見其證，
極苦不肯捨，
大王今當知，
慳心難可捨。」
（四〇）
復次，善觀察所作，當時雖有過，後必有大益。
我昔曾聞，有一比丘常被盜賊，一日之中堅閉門戶，賊復來至扣門而喚，比丘答言：「我見汝時極大驚怖，汝可內手於彼向中，當與汝物。」賊即內手置於向中，比丘以繩繫之於柱，比丘執杖開門打之，打一下已語言：「歸依佛。」賊以畏故，即便隨語歸依於佛。復打二下語言：「歸依法。」賊畏死故復言歸依法。第三打時復語之言：「歸依僧。」賊時畏故言歸依僧。即自思惟：「今此道人有幾歸依？若多有者必更不見此閻浮提，必當命終。」爾時比丘即放令去，以被打故身體疼痛久而得起，即求出家。有人問言：「汝先作賊造諸惡行，以何事故出家修道？」答彼人言：「我亦觀察佛法之利然後出家。我於今日遇善知識，以杖打我三下，唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智者，若教弟子四歸依者，我命即絕。佛或遠見斯事教出比丘打賊三下，使我不死，是故世尊唯說三歸不說四歸，佛愍我故說三歸依不說四歸。」即說偈言：
「決定一切智，
以憐愍我故，
是以說三歸，
不說有第四。
為於三有故，
而說三歸依，
若當第四者，
我則無歸依。
我今可憐愍，
身命於彼盡，
我見佛世尊，
遠覩如斯事，
生於未曾有，
是故捨賊心。
有因麤事解，
或因細事悟，
麤者悟麤事，
細者解細事。
由我心麤故，
因麤事解悟，
我解斯事故，
是以求出家。」
大莊嚴[＊]論經卷第六
𭶑 𨄔 麨 𠎝 論經【大】，經論【宋】【元】【明】
後【大】，姚【宋】【元】【明】
藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】
諸【大】，佛【明】
無事【大】，忽然【宋】【元】【明】
往【大】，住【宋】【元】【明】
如【大】，知【宋】【元】【明】
芥【大】，介【宋】【元】【明】
道【大】，迴【宋】【元】【明】
有【大】，學【宋】【元】【明】
客【大】，容【明】
剎【大】，利【宋】
稱【大】＊，秤【宋】＊【元】＊【明】＊
憶【大】，惟【宋】【元】【明】
害【大】，故【宋】【元】【明】
于【大】，於【明】
梨【大】，利【宋】【元】【明】
瑋【大】，偉【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
姓好【大】，好姓【宋】【元】【明】
語【大】，諂【宋】【元】【明】
有者【大】，者有【宋】【元】【明】
衰【大】，哀【明】
老【大】，苦【宋】【元】【明】
在【大】，其【宋】【元】【明】
乃【大】，及【元】【明】
視【大】，觀【宋】【元】【明】
我【大】，於【宋】【元】【明】
得【大】，在【宋】【元】【明】
見王【大】，王見【宋】【元】【明】
壞【大】，懷【宋】【元】【明】
乾【大】＊，于【宋】＊【元】＊【明】＊
先火【大】，光火【宋】【元】，火光【明】
發【大】，廢【宋】【元】
所【大】，聖【宋】【元】【明】
日百【大】，兩目【宋】【元】【明】
小【大】，中【宋】【元】【明】
白【大】，曰【宋】
害彼命【大】，傷害彼【宋】【元】【明】
難【大】，誰【宋】【元】【明】
刀【大】，力【明】
打【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
出【大】，出家【明】
以【大】，故【宋】【元】【明】
迦【CB】【麗-CB】，伽【大】(cf. K16n0587_p0981b24) 宜【CB】【麗-CB】，宣【大】(cf. K16n0587_p0982a11) 縛【CB】【麗-CB】【磧-CB】，縳【大】(cf. K16n0587_p0984b22; Q16_p0457a15) 夫【CB】【麗-CB】，失【大】(cf. K16n0587_p0985c06) 墜【CB】【麗-CB】，墮【大】(cf. K16n0587_p0986a12)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 201 大莊嚴論經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-06-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
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