大莊嚴論經
大莊嚴論經卷第十
馬鳴菩薩造
[＊]後秦三藏鳩摩羅什譯
（五五）
復次，若人讚佛得大果報，為諸眾人之所恭敬，是故應當勤心讚敬。
我昔曾聞，迦葉佛時有一法師為眾說法，於大眾中讚迦葉佛，以是緣故命終生天，於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年，阿輸伽王時，為大法師得羅漢果，三明六通具八解脫，常有妙香，從其口出。時彼法師去阿輸伽王不遠，為眾說法，口中香氣達於王所。王聞香氣心生疑惑，作是思惟：「彼比丘者為和妙香含於口耶？香氣乃爾。」作是念已，語比丘言：「開口。」時比丘開口都無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比丘白王：「何故語我張口漱口？」時王答言：「我聞香氣心生疑故，使汝張口及以漱口，香氣踰盛，惟有此香，口無所有。」王語比丘：「願為我說。」比丘微笑，即說偈言：
「大地自在者，
今當為汝說，
此非沈水香，
復非花葉莖，
栴檀等諸香，
和合能出是。
我生希有心，
而作如是言，
由昔讚迦葉，
便獲如是香。
彼佛時已合，
與新香無異，
晝夜恒有香，
未曾有斷絕。」
王言：「大德久近得此香。」比丘答曰：「久已得之，王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉，我於彼時精勤修集而得此香。」時王聞已生希有心，而問比丘：「我猶不悟，唯願解說。」時彼比丘而白王言：「大王！至心善聽！我於迦葉佛時作說法比丘，在大眾前，生歡喜心讚歎彼佛。」即說偈言：
「金色身晃曜，
歡喜生讚歎，
因此福德力，
在在受生處，
身身隨此業，
常有如此香，
勝於優鉢羅，
及以瞻蔔香。
香氣既充塞，
聞者皆欣悅，
如飲甘露味，
服之無厭足。」
爾時大王聞斯語已，身毛皆竪，而作是言：「嗚呼！讚佛功德乃獲是報。」比丘答言：「大王！勿謂是果，受報如此。」復說偈言：
「名稱與福德，
色力及安樂，
已有此功德，
人無輕賤者。
威光可愛樂，
意志深弘廣，
能離諸過惡，
皆由讚佛故。
如斯之福報，
賢智乃能說，
受身既以盡，
獲於甘露迹。」
爾時大王復問比丘：「讚佛功德其事云何？」爾時比丘說偈答言：
「我於大眾中，
讚佛實功德，
由是因緣故，
名稱滿十方。
說佛諸善業，
大眾聞歡喜，
形貌皆熙怡，
由前讚佛故。
顏色有威光，
說法得盡苦，
彼如來所說，
與諸修善者。
作樂因緣故，
得樂之果報，
云何名之佛？
說言有十力。
諸有得此法，
不為人所輕，
況諸說法者，
昇於法座上，
讚立佛功德，
降伏諸外道。
以讚佛德故，
獲於上妙身，
便為諸人說，
可樂之正道。
以是因緣故，
猶如秋滿月，
為眾之所愛。
讚歎佛實德，
窮劫猶難盡，
假使舌消澌，
終不中休廢。
常作如是心，
世世受生處，
言說悉辯了。
說佛自然智，
增長眾智慧，
以是因緣故，
所生得勝智。
說一切世間，
皆是業緣作，
聞已獲諸善，
由離諸惡故。
生處離諸過，
貪瞋我見等，
如油注熱鐵，
皆悉消涸盡。
如此等諸事，
何處不適意？
我以因緣箭，
壞汝諸網弓，
復已言辯父，
思惟善說母。」
爾時大王聞斯偈已，即起合掌，而作是言：「所說極妙，善入我心。」王說偈言：
「聞說我意解，
歎佛功德果，
略而言說之，
常應讚歎佛。」
以何因緣而說此事？為說法者得大果報，諸有說法應生喜心。
（五六）
復次，有大功德猶修無倦，況無福者而當懈慢？
我昔曾聞，尊者摩訶迦葉，入諸禪定解脫三昧，欲使修福眾生下善種子獲福無量，於其晨朝著佛所與僧伽梨衣，而往乞食。時有覩者，即說偈言：
「讚歎彼勝者，
著於如來衣，
人天八部前，
佛分座令坐。」
時佛亦復讚歎迦葉，即說偈言：
「汝今修行善，
如月漸增長，
如空中動手，
無有障礙者，
身如清淨水，
無有諸塵翳，
佛常於眾前，
讚歎其功德。
乃至未來世，
彌勒成佛時，
亦復讚歎彼，
而告大眾言：
『此是牟尼尊，
苦行之弟子，
具十二頭陀，
少欲知足中，
最名為第一，
此名為迦葉。』
人天八部前，
讚歎其功德。」
爾時帝釋見彼迦葉行步容裕，遙於宮殿合掌恭敬，其婦舍之，而問之言：「汝今見誰恭敬如是？」爾時帝釋即說偈答：
「處於欲火中，
繫念常在前，
雖與金色婦，
同室無著心。
身依於禪定，
心意亦快樂，
入城聚落中，
而欲行乞食。
以智慧耕地，
壞破過惡草，
是名善福田，
所種果不虛。」
爾時舍之以敬重心仰視帝釋，而白之言：「汝最尊貴居放逸處，猶有善心修於福德。」帝釋以偈答言：
「以施因緣故，
我最得自在，
天人阿修羅，
愛重尊敬我，
晝夜憶念施，
故我得如是，
如得多伏藏，
眾寶盈滿出。」
尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋化作織師貧窮老人，舍之亦化為老母著弊壞衣，夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼夫婦弊衣下賤，即作是念：「世之窮下不過是等。」即至其所欲往安慰。織師疾起取尊者鉢，以天須陀食滿鉢奉之。爾時尊者得是食已，內心生疑，即說偈言：
「彼人極貧賤，
飲食乃殊妙，
此事可驚疑，
極是顛倒相。」
說是偈已，而作是念：「今當問誰？須自觀察。」即說偈言：
「我是善種子，
斷除他人惑，
天人有所為，
猶當為解釋，
況我今有疑？
云何當問他？」
說是偈已，即以慧眼見是帝釋，而作是言：「嗚呼樂修福者，方便求尊勝。」即說偈言：
「能捨尊勝相，
現形貧賤人，
羸悴極老劣，
衣此弊壞衣，
捨毘闍延堂，
化住息道邊。」
說此偈已，尊者微笑，復說偈言：
「我欲使無福，
得成勝福業，
汝福已成就，
何故作觸嬈？
以食施於我，
具勝五妙欲，
世尊久為汝，
斷除三惡道，
汝不知止足，
方復求福業。」
爾時帝釋還復釋身，在眾人前禮尊者足，而作是言：「尊者迦葉為何所作？」即說偈言：
「我見施獲報，
獲得諸勝利，
資業已廣大，
倍生於信心。
大德為何故，
而乃遮止我？」
爾時帝釋，重說偈言：
「人聞說施者，
猶尚能布施，
況我見施報，
明了自證知？
父母及親友，
拔濟欲利益，
無能及布施，
離於生死苦。
施報如形影，
處處與安樂，
生死嶮難中，
唯施相隨逐。
於雨風寒雪，
唯施能安樂，
如行嶮惡路，
資嚴悉具足。
施能為疲乏，
安隱之善乘，
嶮惡賊難處，
施即是善伴。
施除諸畏恐，
眾救中最厚，
處於怨賊中，
施即是利劍。
施為最妙藥，
能除於重病，
行於不平處，
用施以為杖。」
爾時帝釋說是偈已，供養尊者還昇天宮。
以何因緣而說是事？智慧之人明順施福，欲使人勤修福業，帝釋勝人猶尚修福，何況世人而不修施？聲聞之人帝釋供養，況復世尊？
（五七）
復次，雖少種善必當求佛，少善求佛猶如甘露，是以應當盡心求佛。
我昔曾聞，有一人因緣力故發心出家，欲求解脫即詣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：「世尊雖無，我當往詣法之大將舍利弗所。」時舍利弗觀彼因緣，過去世時少有厭惡修善根不？既觀察已，乃不見有少許善根，一身既無，乃至百千身中都無善根。復觀一劫又無善根，乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言：「我不度汝。」彼人復至餘比丘所，比丘問言：「汝為向誰求索出家？」彼人答言：「我詣尊者舍利弗所，不肯度我。」諸比丘言：「舍利弗不肯度汝，必有過患，我等云何而當度汝？」如是展轉詣諸比丘都不肯度，猶如病者大醫不治，其餘小醫無能治者。既不稱願，於坊門前泣淚而言：「我何薄福無度我者，四種姓中皆得出家，我造何惡獨不見度？若不見度我必當死。」即說偈言：
「猶如清淨水，
一切悉得飲，
乃至旃陀羅，
各皆得出家。
如此佛法中，
而不容受我，
我是不調順，
當用是活為？」
作是偈已，爾時世尊以慈悲心欲教化之，如母愛子，如行金山光映蔽日，到僧坊門，即說偈言：
「一切種智身，
大悲以為體，
佛於三界中，
覓諸受化子，
猶如牛求犢，
愛念無休息。」
爾時世尊清淨無垢，如花開敷，手光熾盛，掌有相輪網縵覆指，以是妙手摩彼人頭，而告之言：「汝何故哭？」彼人悲哀白世尊言：「我求出家，諸比丘等盡皆不聽，由是涕泣。」世尊問言：「諸比丘不聽？誰遮於汝不聽出家？」即說偈言：
「誰有一切智，
而欲測豫者？
業力極微細，
誰能知深淺？」
時彼人者聞斯偈已，白世尊言：「佛法大將舍利弗比丘智慧第一者，不聽我出家。」爾時世尊以深遠雷音慰彼人言：「非舍利弗智力所及。我於無量劫作難行苦行修習智慧，我今為汝。」即說偈言：
「子舍利弗者，
彼非一切智，
亦非解體性，
不盡知中下。
彼識有限齊，
不能深解了，
無有智能知，
微細之業報。」
爾時世尊告彼人言：「我今聽汝，於佛法中使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂之人，如法化度不令失時。」佛以柔軟妙相輪手，牽彼人臂入僧坊中，佛於僧前告舍利弗：「以何緣故不聽此子令出家耶？」舍利弗白佛言：「世尊！我不見彼有微善根。」佛即告舍利弗：「勿作是語。」說是偈言：
「我觀此善根，
極為甚微細，
猶如山石沙，
融消則出金。
禪定與智慧，
猶如雙鞴囊，
我以功力吹，
必出真妙金。
此人亦復爾，
微善如彼金。」
爾時尊者舍利弗，整欝多羅僧，偏袒右肩，䠒跪叉手，向佛世尊，而說偈言：
「諸論中最勝，
唯願為我說，
智慧之大明，
除滅諸黑闇。
彼人於久近，
而種此善根？
為得何福田，
種子極速疾？」
佛告舍利弗：「汝今諦聽！當為汝說。彼因極微，非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧人，入阿練若山採取薪柴，為虎所逼，以怖畏故稱南無佛，以是種子得解脫因。」即說偈言：
「唯見此稱佛，
以是為微細，
因是盡苦際，
如是為善哉。
至心歸命佛，
必得至解脫，
得是相似果，
更無有及者。」
爾時婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得羅漢果。以是因緣故，於世尊所種少善根獲報無量，況復造立形像塔廟？
（五八）
復次，善根既熟得解脫果，由是之故宜應修善。
我昔曾聞，世尊學道為菩薩時苦行六年，日食一麻一米，無所成辦又無利益。時彼菩薩以無所得，便食百味乳糜。時五人等問菩薩言：「先修苦行尚無所得，況食乳糜而得道耶？」作是語已即便捨去向波羅捺。爾時世尊既成佛已，作是思惟：「何等眾生應先得度？」復作是念：「唯彼五人有得道緣，於我有恩。」作是念已詣波羅捺至五人所，即說偈言：
「妙好之威光，
舉體具莊嚴，
獨行眾好備，
胷廣相炳然，
晃曜威德滿。
目勝牛王眼，
容儀極端整，
行如大象王，
趍詳獨一步。
所作已成辦，
智行已滿足，
深智為天冠，
解脫帛繫首。
二足人中尊，
法輪王最上，
諸天作伎樂，
前後而導從。
雖復諸勝王，
四兵以圍遶，
嚴駕不如佛，
獨遊於世界。
譬如轉輪王，
象馬車兵眾，
天冠極微妙，
帛蓋覆其上。
如大轉輪王，
福利眾悉備，
未若佛莊嚴，
殊勝過於彼。
第一無等相，
威德踰眾聖，
眾生覩容儀，
超絕過日光，
人獸諸飛鳥，
瞻仰佛身相，
行走皆止住。」
時彼五人見佛光相威德具足，智德成辦不同於先，五人不識。時彼一人即向四人，而說偈言：
「誰出妙光明，
照曜林山谷？
猶如眾多日，
從地而踊出。
光網明普滿，
照徹靡不周，
猶如真金樓，
袈裟覆其上，
又似融真金，
流散布於地。
陸行諸畜獸，
及以牛王等，
麞鹿及雉兔，
見佛皆停住，
食草者吐出，
諦視不暫捨，
孔雀舒羽翼，
猶如青蓮鬘，
出離放逸時，
亦皆同喜舞，
歡娛出妙音。
佛遊道路時，
所有眾生類，
心眼樂著觀，
即奪其二根，
不覺自往看。
佛行道路時，
諸觸佛脚者，
七日晝夜樂，
最勝順道行，
湛然不輕躁，
身體極柔軟，
躡空不履地，
行步無疲惓。」
又有一人，復向四人，而說偈言：
「我見彼相貌，
心亦生疑惑，
為是誰威光，
照曜過於日？
以彼光相故，
林木皆成金。」
時諸人等見佛來近乃相謂曰：「此人乃是釋種童子，毀敗苦行還以欲樂恣養其身，既捨苦行向我等邊。」即說偈言：
「我等皆莫起，
慎莫為敬禮，
但當遙指授，
語令彼處坐。」
佛既到已，時諸人等不覺自起，即說偈言：
「面如淨滿月，
見之不覺起，
譬如似大海，
月滿則潮宗。
我等自然起，
猶如人扶挽，
此皆佛威德，
自然使之爾。
亦如帝釋幢，
餘天不能動，
帝釋自到時，
自然而獨立，
我等亦如是，
佛至自然起。
又如酥注火，
火則速熾盛，
我等見佛德，
速起疾彼火。
無數劫以來，
摧伏於憍慢，
舉體尊所重，
師長及父母。
諸天及世人，
鬼龍夜叉等，
諸有見佛者，
無敢不敬禮，
智者何足疑，
應當善分別。
佛若舉下足，
地亦從上下，
諸山如輕草，
見佛皆傾動。」
時彼五人見佛即起，皆共往迎。有為佛捉鉢敷坐取水之者，又為佛洗足者，即說偈言：
「五人見善逝，
覩佛威德盛，
其心皆歡喜，
破壞本言要。
三脚支澡罐，
諦視恐崩壞，
皆受不語法，
於十中亦半。」
爾時世尊聞是偈已，尋即微笑，而告之言：「汝等癡人！云何即便破汝言要。」佛就坐已恭敬立侍，而作是言：「慧命瞿曇！」佛無憎愛意，慈心而說偈言：
「我今既得道，
遠離諸塵垢，
汝等莫如常，
應當起恭敬。
譬如以泥木，
而為作佛像，
未得成就時，
脚蹋而𣃆削，
既得成就已，
香花而敬禮。
汝等亦應當，
除捨親友意，
而當恭敬我，
不應生輕慢。
讚歎不生喜，
毀罵亦不瞋，
我今憐愍汝，
欲使得解脫，
令得寂靜樂，
獲諸利益事。
癡愛瞋恚等，
各自有相貌，
譏刺出惡言，
如以灰坌瘡。
我今住菩提，
稱我為瞿曇，
我雖無愛憎，
應生恭敬相，
勿復出此言，
謗毀語他人。」
時彼五人雖聞此語，猶以世尊未得菩提，即說偈言：
「汝先修苦行，
猶不證菩提，
汝沒溺淤泥，
云何得悟道？
譬如棄大船，
而負於山石，
欲度河難者，
云何而可得？」
爾時世尊知彼五人心著苦行以為正道，佛便為說離五欲故即為正道，以離行苦行亦為正道，除於二邊為說中道。佛以慈為首，說偈告言：
「唯智能除去，
無智愚癡障，
是故須智慧，
以護於身命。
有命得智慧，
床褥衣服等，
飲食及湯藥，
以此存身命。
若無如上事，
此則身命壞，
以此護身命，
堅持於禁戒。
持戒得定慧，
不修苦行得，
自餓斷食法，
不必獲於道。
身壞則命敗，
命壞亦無身，
毀戒無禪定，
無禪亦無智。
是故應護命，
亦持於禁戒，
由持禁戒故，
則獲禪智慧。
是故應遠離，
苦惱壞法身，
亦離諸五欲，
不應深樂著。
若樂著貪欲，
則為毀禁戒，
復長於欲愛。
愚癡著苦行，
自樂斷食法，
或食於草葉，
臥灰棘刺上，
如是損身命，
不能得定慧。
是故處中道，
依止如是法，
莫沒欲淤泥，
亦莫苦惱身。
有智應善別，
如此二過患，
如月眾所愛，
處中亦如是。
嗜欲深污泥，
人皆多沈沒，
苦行燋身心，
亦不免此患；
捨離是二邊，
中道到涅槃。」
爾時慧命憍陳如等，解悟佛語欲斷結使，讚佛所說正直善法，即說偈言：
「若以用智慧，
癡縛自然解，
以此諸義等，
苦身則無益。
若以戒定慧，
可獲於道迹，
譬如持身者，
欲滅諸過惡，
應持如是心。
以是之義故，
不應捨衣服，
飲食及臥具；
亦莫於此物，
而生樂著心。
火𧂐及雪聚，
汝應悉捨離。
在於火聚所，
及安住雪邊，
二俱應將息，
不宜更遠去。」
時憍陳如順解此事，佛觀察已讚言：「善哉！」即說偈言：
「飲食及醫藥，
房舍臥具等，
欲愛身命者，
節量得時宜，
於此眾美饌，
不應生染著，
亦不全捨離。
譬如大火聚，
體性是燒然，
智者隨時用，
種種生利益，
然不為所燒。」
時尊者憍陳如得聞慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：「世尊！捨於飲食及眾樂具，乃更非是修道法耶？」爾時世尊，即說偈言：
「佛告憍陳如，
汝應體信我，
若有所疑者，
隨事宜可問，
汝止疑網林，
我以智火焚。」
時憍陳如聞說是已，極為歡喜，顏色怡悅，即白佛言：「世尊！唯願聽我說所疑事。」即說偈言：
「厭惡發足處，
甚為難苦行，
捨是難苦行，
而著於五欲，
比丘為云何，
而得離於欲？」
爾時世尊告憍陳如言：「觀苦聖諦得背生死。」時憍陳如即從坐起，合掌向佛而白佛言：「世尊！我猶未解，願佛為我方便解說。云何欲解脫而觀苦聖諦？」佛觀憍陳如已得聞思慧，今當稱時節為說修慧法。佛即為說轉法輪修多羅，告比丘：「此苦聖諦昔所未曾聞，我得正觀眼智明覺，廣說如《轉法輪經》中所說。」問曰：「為憍陳如說法，何故自說佛所得法？」答曰：「為顯無師獨悟法故。」問曰：「何以復言先所未曾聞法耶？」答曰：「為斷彼疑阿蘭迦蘭、鬱頭藍弗等邊聞法得解，為斷如是疑故，是故說言我先未曾聞。如今顯示，現為己力中道說故。若有人能修中道者，不從他聞而能得解真諦之義。」佛為現四諦，阿若憍陳如如應見諦，順於中道見四真諦，即得道果已，歡喜涕淚，從坐而起，頂禮佛足，即說偈言：
「如狗患頭瘡，
蛆虫所唼食，
良醫用油治，
既不識他恩，
反更向醫吠。
佛以禪定油，
熱以智威德，
除我結使虫，
我為無明盲，
不知為益己，
大悲故自來，
反更生觸惱。
一切諸天等，
尚應生供養，
於法自在者，
今聽我懺悔。
我先謂苦行，
獲一切種智，
愚癡盲瞑故，
翳障生是心。
我今聞所說，
發除無智膜，
今始真實知，
自餓非真法。
世尊示世間，
趣向解脫道；
外道論少義，
莊嚴諸言辭，
所說辭美妙，
多姦而諂偽，
欺誑於世間，
愚癡自纏縛。
善逝言辭廣，
照了無不解。」
何故說是事？為五比丘故，除去於二邊修行於中道，見諦成道果。
（五九）
復次，眾生造業各受其報。
我昔曾聞，有一貧人作是思惟：「當詣天祠求於現世饒益財寶。」作是念已語其弟言：「汝可勤作田作好為生計，勿令家中有所乏短。」便將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可種禾并種大小豆。示種處已向天祠中，為天祀弟子作大齋會，香華供養，香泥塗地，晝夜禮拜求恩請福，悕望現世增益財產。爾時天神作是思惟：「觀彼貧人於先世中頗有布施功德因緣不？若少有緣，當設方便使有饒益。」觀彼人已了無布施少許因緣，復作是念：「彼人既無因緣，而今精勤求請於我，徒作勤苦，將無有益，復當怨我。」便化為弟來向祠中，時兄語言：「汝何所種？來復何為？」化弟白言：「我亦欲來求請天神，使神歡喜求索衣食。我雖不種，以天神力，田中穀麥自然足得。」兄責弟言：「何有田中不下種子望有收獲？無有是事。」即說偈言：
「四海大地內，
及以一切處，
何有不下種，
而獲果實者？」
爾時化弟質其兄言：「世間乃有不下種子不得果耶？」兄答弟言：「實爾，不種無果。」時彼天神還復本形，即說偈言：
「汝今自說言，
不種無果實，
先身無施因，
云何今獲果？
汝今雖辛苦，
斷食供養我，
徒自作勤苦，
又復擾惱我。
何由能使汝，
現有饒益事？
若欲得財寶，
妻子及眷屬，
應當淨身口，
而作布施業。
不種獲福利，
日月及星宿，
不應照世界；
以照世間故，
當知由業緣。
天上諸天中，
亦各有差別，
福多威德盛，
福少尠威德；
是故知世間，
一切皆由業，
布施得財富，
持戒生天上，
若無布施緣，
威德都損減，
定慧得解脫，
此三所獲報，
十力之所說。
此種皆是因，
不應擾亂我，
是故應修業，
以求諸吉果。」
（六〇）
復次，種子得果非是吉力，是故不應疑著吉相。
我昔曾聞，有一比丘詣檀越家，時彼檀越既嚼楊枝以用漱口，又取牛黃用塗其額，捉所吹貝戴於頂上，捉毘勒果以手擎舉，以著額上用為恭敬。比丘見已而問之言：「汝以何故作如是事？」檀越答言：「我作吉相。」比丘問言：「汝作吉相有何福利？」檀越答言：「是大功德汝今試看，所云吉相能使應死者不死，應鞭繫者皆得解脫。」比丘微笑而作是言：「吉相若爾，極為善哉！如是吉相為何從來為出何處？」檀越答言：「此牛黃者乃出於牛心肺之間。」比丘問言：「若牛黃者能為吉事，云何彼牛而為人等繩拘穿鼻耕駕乘騎，鞭撻錐刺種種撾打，飢渴疲乏耕駕不息？」檀越答言：「實有是事。」比丘問言：「彼牛有黃尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？」即說偈言：
「牛黃全在心，
不能自救護，
況汝磨少許，
以塗額皮上，
云何能擁護？
汝宜善觀察。」
時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問：「此名何物？白如雪團，為從何出？以水浸漬吹乃出聲。」檀越答言：「名為貝，因海而生。」比丘問言：「汝言貝者，從海中出置捨陸地，日暴苦惱經久乃死。」檀越答言：「實爾。」比丘語言：「此不為吉。」即說偈言：
「彼蟲貝俱生，
晝夜在貝中，
及其蟲死時，
貝不能救護，
況今汝暫捉，
而能為吉事？
善哉如此事，
汝今應分別，
汝今何故爾，
行於癡道路？」
爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言：「彼檀越者意似欲悟，我今當問。」告檀越言：「世人名為如歡喜丸者，為是何物？」檀越答言：「名毘勒果。」比丘告言：「毘勒果者是樹上果，人採取時以石打之，與枝俱墮，由是果故樹與枝葉，俱共毀落。為爾不耶？」檀越答言：「實爾。」比丘語言：「若其爾者，云何汝捉便望得吉？」即說偈言：
「此果依樹生，
不能自全護，
有人撲取時，
枝葉隨殞落，
又採用作薪，
乾則用然火。
彼不能自救，
云何能護汝？」
爾時檀越具聞所問而不能對，白比丘言：「大德！如上所問實無吉相，我有所疑願為我說。」比丘答言：「隨汝所問我當說之。」時彼檀越，以偈問言：
「往古諸勝人，
合和說是吉，
然實觀察時，
都無有吉相。
云何相傳習，
橫說有是吉，
以何因緣故？
願為我解說。」
爾時比丘答彼人言：「一切諸見於生皆有因緣本末。」即說偈言：
「往昔劫初時，
一切皆離欲，
後來欲事興，
離欲入深林。
處林樂欲者，
還來即向家，
唱作如是言：
『無欲無妻子，
不得生天上。』
多人說是語，
謂此語為實，
由信是語故，
即便求索婦。
欲事既已廣，
迭互自莊嚴，
更共相誑惑，
遂復生憍慢。
憍慢勇健者，
為欲莊嚴故，
造作此吉書，
為人譏呵言：
『云何似婦女，
而作是莊嚴？』
彼人詐稱說：
『我乃作吉事，
非自為莊嚴，
牛黃貝果等，
皆是莊嚴具，
由是因緣故，
吉事轉增廣，
一一因緣起，
皆由婦莊嚴。』
愚人心憍慢，
謂為實是吉。」
爾時檀越聞說此偈，衣毛皆竪，即說偈言：
「人當近善友，
讚歎勝丈夫，
由彼勝人故，
善分別好醜，
是故應柔順，
於諸世界中。
佛語皆真實，
不求於長短，
亦不存勝負，
所說有因緣，
事事有原本。
我今亦解了，
福業皆是吉，
惡業中無吉，
吉與不吉等，
皆從果因緣。」
爾時比丘告檀越言：「善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。」即說偈言：
「一切諸世間，
皆由善惡業，
善惡生五道，
業持眾生命。
業緣作日月，
白月十五日，
黑月十五日，
惡業雖微細，
名為黑月初，
善業名白月，
以業名白月，
以業分別故，
是故有黑白。
諸有福業者，
不善皆成吉，
猶如須彌山，
黑白皆金色，
諸無福業者，
吉相為不吉，
如似大海水，
好惡皆鹹味。
一切諸世間，
皆從業緣有，
是故有智者，
皆應離惡業。
遠離邪為吉，
勤修於善業，
猶如種田者，
安置吉場上，
若不下種子，
而獲果報者，
是則名為吉。」
何以故說是？應常勤聽法，以聽法故能除愚癡，心能別了於諸善惡。
大莊嚴論經卷第十
𣃆 𧂐 論經【大】＊，經論【宋】＊【元】＊【明】＊
惟【大】，唯【宋】【元】【明】
諸【大】，得【宋】【元】【明】
常【大】，當【明】
覩【大】，視【宋】【元】【明】
答【大】，言【宋】【元】【明】
憶【大】，意【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
嬈【大】，遶【宋】【元】【明】
何【大】，我【宋】【元】【明】
說【大】，設【宋】【元】【明】
小【大】，少【宋】【元】【明】
淚【大】，涕【宋】【元】【明】
子【大】，者【宋】【元】【明】
哭【大】，泣【宋】【元】【明】
測豫【大】，側豫【宋】【元】，譬喻【明】
肆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
緣【大】，因緣【宋】【元】【明】
融消【大】，鎔銷【宋】【元】【明】
䠒【大】，胡【宋】【元】【明】
至【大】，志【宋】【元】【明】
由【大】，因【宋】【元】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
整【大】，正【宋】【元】【明】
天【大】，大【元】
踊【大】，涌【宋】【元】【明】
融【大】，鎔【宋】【元】【明】
惓【大】，倦【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
罐【大】，盥【宋】【明】，與【元】
蹋而𣃆【大】，踏而斵【宋】【元】【明】
癡【大】，疑【宋】【元】【明】
灰坌【大】，及蚠【元】【明】
愛【大】，受【元】
船【大】，乘【宋】【元】【明】
離行【大】，難【宋】【元】【明】
告【大】，報【宋】【元】【明】
命【大】，令【宋】【元】【明】
灰【大】，炙【宋】【元】【明】
欲【大】，於【宋】【元】【明】
饌【大】，饍【宋】【元】【明】
全【大】，令【宋】【元】【明】
膜【大】，幕【宋】【元】【明】
縛【大】，繞【宋】【元】【明】
祠【大】＊，祀【宋】＊【元】＊【明】＊
種【大】，種家【元】
大【大】，天【宋】【元】【明】
獲【大】，穫【宋】
因【大】，恩【宋】【元】【明】
饒【大】，餘【宋】【元】【明】
中【大】，下【宋】【元】【明】
嚼【大】，爵【宋】【元】
看【大】，著【元】
駕【大】＊，稼【宋】＊【元】＊【明】＊
撾【大】，鞭【宋】【元】【明】
乏【大】，走【宋】【元】【明】
有【大】，又【宋】【元】【明】
撲【大】，採【宋】【元】【明】
殞【大】，損【宋】【元】【明】
本末【大】，本未【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
似【大】，以【明】
柔【大】，隨【宋】【元】【明】
五【大】，四【宋】【元】【明】
為不【大】，不為【宋】【元】【明】
則【CB】【麗-CB】，即【大】(cf. K16n0587_p1011b20)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 201 大莊嚴論經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-06-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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