大莊嚴論經
大莊嚴論經卷第三
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（一一）
復次，若有弟子能堅持戒為人宗仰，一切世人并敬其師。
我昔曾聞，有諸比丘曠野中行，為賊剽掠剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落，盡欲殺害。賊中一人先曾出家，語同伴言：「今者何為盡欲殺害？比丘之法不得傷草，今若以草繫諸比丘，彼畏傷故終不能得四向馳告。」賊即以草而繫縛之，捨之而去。諸比丘等既被草縛，恐犯禁戒不得挽絕，身無衣服為日所炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈，從旦被縛至於日中，轉到日沒晦冥大闇，夜行禽狩交橫馳走，野狐群鳴鵄梟雊呼，惡聲啼叫甚可怖畏。有老比丘語諸年少：「汝等善聽！人命促短如河駛流，設處天堂不久磨滅，況人間命而可保乎？命既不久，云何為命而毀禁戒？諸人當知！人身難得，佛法難值，諸根難具，信心難生，此一一事皆難值遇，譬如盲龜值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪見倒惑無有果報，修行佛道必獲正果，云何悋惜如此危脆不定之命毀佛聖教？若護佛語，現世名聞具足功德，後受快樂。如佛說偈：
「『若有智慧者，
能堅持禁戒，
求人天涅槃，
稱意而獲得。
名稱普聞知，
一切咸供養，
必得人天樂，
亦獲解脫果。
伊羅鉢龍王，
以其毀禁戒，
掐傷樹葉故，
命終墮龍中，
諸佛悉不記，
彼得出龍時。
能堅持禁戒，
斯事為甚難，
戒相極眾多，
分別曉了難。
如劍林棘聚，
處中多傷毀，
愚劣不堪任，
護持如是戒。』」
是諸比丘為苦所逼，不得屈申及以動轉，恐絕於草傷犯禁戒，自相謂言：「我等修行亦如彼稱，均平處所不令增減，今在怖難恐懼之處，執志不虧始別儜健，以斯賤命當貿貴法、人天之樂及涅槃樂，我等今者更無所趣，唯當護戒至死不犯。」即說偈言：
「我等往昔來，
造作眾惡業，
或得生人道，
竊盜婬他妻，
王法受刑戮，
計算不能數；
復受地獄苦，
如是亦難計；
或受畜生身，
牛羊及鷄犬，
麞鹿禽狩等，
為他所殺害，
喪身無涯限，
未曾有少利。
我等於今者，
為護聖戒故，
分捨是微命，
必獲大利益。
我等今危厄，
必定捨軀命，
若當命終後，
生天受快樂。
若毀犯禁戒，
現在惡名聞，
為人所輕賤，
命終墮惡道。
今當共立要，
於此至沒命，
假使此日光，
曝我身命乾，
我要持佛戒，
終不中毀犯。
假使諸惡狩，
摑裂我手足，
終不敢毀犯，
釋師子禁戒。
我寧持戒死，
不願犯禁生。」
諸比丘等聞老比丘說是偈已，各正其身不動不搖，譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼國王遇出田獵，漸漸遊行至諸比丘所繫之處。王遙見之，心生疑惑作是思惟：「彼裸形者為是尼揵？為是沙門？」作是念已遣人往看，諸比丘等深生慙愧障蔽其身，使人審知釋子沙門。何故知之？右肩黑故。使即還返白言：「大王！彼是沙門非為尼揵。」即說偈言：
「王今應當知，
彼為賊所劫，
慙愧為草繫，
如鈎制大象。」
于時大王聞是事已，深生疑怪默作是念：「我今宜往彼比丘所。」作是念已，即說偈言：
「青草所繫手，
猶如鸚鵡翅，
又如祠天羊，
不動亦不搖。
雖知處危難，
默住不傷草，
如林為火焚，
𤛆牛為尾死。」
說是偈已往至其所，以偈問曰：
「身體極丁壯，
無病似有力，
以何因緣故，
草繫不動轉？
汝等豈不知，
身自有力耶？
為呪所迷惑，
為是苦行耶？
為自厭患身？
願速說其意。」
於是比丘以偈答曰：
「此草甚脆弱，
頓絕亦不難，
但為佛世尊，
金剛戒所縛，
守諸法禁故，
不敢挽頓絕。
佛說諸草木，
悉是鬼神村，
我等不敢違，
是以不能絕。
如似呪場中，
為蛇畫境界，
以神呪力故，
毒蛇不能度，
牟尼尊畫界，
我等不敢越。
我等雖護命，
會歸於磨滅，
願以持戒死，
終不犯戒生。
有德及無德，
俱共捨壽命，
有德慧命存，
并復有名稱；
無德喪慧命，
亦復失名譽。
我等諸沙門，
以持戒為力，
持戒為良田，
能生諸功德，
生天之梯隥，
名稱之種子，
得聖之橋津，
諸利之首目。
誰有智慧者，
欲壞戒德缾？」
爾時國王心甚歡喜，即為比丘解草繫縛，而說偈言：
「善哉能堅持，
釋師子所說，
寧捨己身命，
護法不毀犯。
我今亦歸命，
如是顯大法，
歸依離熱惱，
牟尼解脫尊，
堅持禁戒者，
我今亦歸命。」
（一二）
復次，若人內心賢善，則多安隱利益一切，是故智者應修其心恒令賢善。
我昔曾聞，有諸比丘與諸估客入海採寶，既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚板，上座比丘不得板故將沒水中，于時上座恐怖惶悸，懼為水漂，語年少言：「汝寧不憶佛所制戒，當敬上座？汝所得板應以與我。」爾時年少即便思惟：「如來世尊實有斯語，諸有利樂應先上座。」復作是念：「我若以板用與上座，必沒水中洄澓波浪，大海之難極為深廣，我於今者命將不全；又我年少初始出家未得道果，以此為憂，我今捨身用濟上座，正是其時。」作是念已，而說偈言：
「我為自全濟，
為隨佛語勝，
無量功德聚，
名稱遍十方。
軀命極鄙賤，
云何違聖教？
我今受佛戒，
至死必堅持。
為順佛語故，
奉板遺身命，
若不為難事，
終不獲難果。
我若持此板，
必渡大海難，
若不順聖旨，
將沒生死海。
我今沒水死，
雖死猶名勝，
若捨佛所教，
失於人天利，
及以大涅槃，
無上第一樂。」
說是偈已，即便捨板持與上座。既受板已，于時海神感其精誠，即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：「我今歸依堅持戒者，汝今遭是危難之事能持佛戒。」海神說偈，讚比丘曰：
「汝真是比丘，
實是苦行者，
號爾為沙門，
汝實稱斯名。
由汝德力故，
眾伴及財寶，
得免大艱難，
一切安隱出。
汝言誓堅固，
敬順佛所說，
汝是大勝人，
能除眾患難。
我今當云何，
而不加擁護？
見諦能持戒，
斯事未為難，
凡夫不毀禁，
此乃名希有。
比丘處安隱，
清淨自謹慎，
能不毀禁戒，
此亦未為難；
未獲於道跡，
處於大怖畏，
捨己所愛命，
護持佛教戒，
難為而能為，
此最為希有。」
（一三）
復次，若不見道跡，雖復多聞，不能得拔生死之苦，是故智者應求見諦。
我昔曾聞，兄弟二人俱共出家，兄得羅漢，弟誦三藏。時彼羅漢語三藏言：「汝可坐禪。」三藏報曰：「我當坐禪。」羅漢比丘復語之言：「汝寧不聞佛之所說，夫行道者如救頭然？」即說偈言：
「今日造此事，
未必到明旦，
人命不可保，
宜速修善業，
死大軍來至，
無可求請處。
若其命終時，
不知從何道？
冥冥隨業緣，
莫知路遠近。
命如風中燈，
不知滅時節，
汝言明當作，
斯言甚虛妄。
死虎極暴急，
都無有容縱，
一旦卒來到，
不待至明日。
死王多殘害，
汝應生怖畏，
當知身危脆，
命速難可保。
應勤觀內身，
捨棄多聞業，
求離世解脫，
超拔生死根。
死若卒至時，
悔熱無所及，
今若見道跡，
後無悔熱患。
佛法中堅實，
所謂得道跡，
多聞業虛偽，
應捨莫愛悋。
雖多聞博達，
不獲道跡者，
譬如盲執燈，
照彼自不覩。
若欲求自利，
必須見道跡，
處眾師子吼，
言辭善巧妙，
敷演諸法相，
分別釋疑難。
能令聽法眾，
皆發歡喜心，
又使一切人，
悉得於調順。
雖有如是事，
臨終心錯亂，
墮於惡道中，
智者所嗤笑。
汝之所說法，
言詞字句滿，
次第說因果，
美味悅心意，
甜如甘蔗漿；
雖能作斯事，
不能自調順，
未斷三惡趣，
自求得解脫，
空用是事為？
凡夫不可信，
宜速求見諦。
汝有大名稱，
咸云善說法，
雖有空名譽，
於汝將何益？
當觀察內身，
嘿然修禪定。
昔來多聞者，
其數甚眾多，
無常所遷謝，
存者極尠少。
勤苦求名譽，
雖得復散失，
佛說有為法，
一切悉無常。
過去恒沙佛，
成就三達智，
除滅於三障，
一念觀三世，
斯等諸世尊，
名聞滿十方，
今皆般涅槃，
名字亦隨滅。
是故汝今者，
應勤修精進，
捨離於名稱，
專求於解脫。」
三藏答言：「正爾當作。」未久之間身遇重病，恐命將終深生悔恨，而說偈言：
「怪哉我今日，
於佛聖法中，
戒聞雖具足，
而不得見諦。
我今若死者，
與狗亦無別，
洄流沒生死，
如彼陶家輪。
我今可哀愍，
未得證道跡，
師長垂慈矜，
勸我學禪思。
我不奉法教，
都不習少分，
是故於今者，
不得見真諦。
我執釋迦文，
大明之法燈，
而為無明首，
不能自照了，
以不能照故，
永沒生死苦。」
其諸同學聞其病患咸來瞻視，見其恐懼皆悉驚愕，各作是言：「汝寧不聞佛之所說？多聞之人有智慧力能知無常，是故汝今不應憂怖。」時病比丘即便說偈答同學言：
「我先蒙教誨，
當習坐禪法，
今日至明日，
窳惰自欺誑。
令此一生中，
空過無所獲，
是身如聚沫，
我不深觀察。
橫計為堅實，
不覺死卒至，
專著多聞法，
生於最勝想，
忽為死蟒吞，
悔恨無所及。
如修多羅言，
應當習坐禪，
專精莫懈倦，
滅結之所說。
佛有如是教，
不能隨順行，
悔熱火所燒，
令我心燋惱。
我今甚闇劣，
譬如孾愚者，
於彼六道中，
不知趣何道？
未知將來世，
得聞佛語不？
周迴三有中，
為遇何等人？
亦不知未來，
為作何事業？
或能喪本心，
興起於三毒，
不修諸善事，
但造於眾惡。
嗚呼大苦哉，
我為自欺誑，
已得離諸難，
應獲出世道。
云何為癡悞，
放逸而自恣？」
時諸同學聞說偈已，重安慰言：「汝既多聞又堅持戒，宜應自寬，何為憂怖乃至如是？」病比丘言：「我今病困，諸賢見捨必死無疑。」涕泣流淚而白兄曰：「願少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病篤必就後世。願兄垂愍，當見拔濟令離大苦。」即說偈言：
「同處佛法中，
汝稱沙門寶，
數數教誡我，
愚劣不承順。
我以斯事故，
倍復生悔熱，
盛夏欝蒸氣，
猛焰燒燋然。
我之背恩教，
悔熱復過彼，
我今無所恃，
唯當歸依汝。
於後受身時，
觀察莫忘我，
令後值佛法，
復還得出家。
不虛著法服，
願必獲道果，
學問諸餘業，
捨之不復為，
專精求解脫，
更無餘志求。
假使將來世，
求於見諦者，
皮肉及筋骨，
髓脈消乾竭，
身命趣自在，
終不捨解脫。
又願未來身，
常勤修善法，
晝夜六時中，
精進初不廢。」
時病比丘說是偈已心懷惶悸，其兄見之生大憂愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能深生悔恨發于誓願，但先教汝不用我語，驚悔於後將何所及？」而說偈言：
「疾病以困篤，
大命不云遠，
支節皆舒緩，
刀風解其形。
湯藥所不療，
醫師捨之去，
左右咸稱言，
怪哉決定死。
諸親婦女等，
對而悲啼哭，
臨終大恐怖，
驚畏苦難喻。
設當平健時，
知死有斯苦，
誰不發道意，
克獲解脫果？
盛年無患時，
懈怠不精進，
但營眾事務，
不修施戒禪。
後遭重病疾，
諸根如火然，
臨為死所吞，
方悔求修善。」
彼病比丘即便命終，還生人中。時阿羅漢以天眼觀，知其生處，數到其家。此兒漸大乳母抱持，將詣僧坊至羅漢所，捉兒不堅失手撲地，頭打石上兒大瞋恚，捨身命終墮地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之，見在地獄生苦難處，即說偈言：
「嗚呼大毀敗，
生處難可救，
佛力尚難拔，
況我能救濟？
繫心慧無漏，
非苦所能修，
地獄中苦惱，
無有暫樂心，
尚無暫樂心，
云何得繫念？
以無繫念故，
不得慧無漏。
如是之難處，
云何可救拔？
地獄受大苦，
不可以方喻。
設復強為譬，
人中死為苦，
少可得為喻，
彼苦恒過此。
如火著乾薪，
無有暫冷時，
地獄苦亦爾，
無有暫憩息。
地獄中陰身，
皆如融鐵聚，
熱惱燒然苦，
不可得稱計。
宜應除懈怠，
晝夜不休息，
勤修於正道，
必使盡苦際。
是故先修道，
克獲解脫果，
然後以多聞，
而作妙瓔珞。」
（一四）
復次，見此事已應生驚悟，尊豪榮位無得常者。
我昔曾聞，栴檀罽尼吒王將欲往詣罽尼吒城，於其中路見五百乞兒，同聲乞匃言：「施如我。」王聞是語便生悟解，即作是念：「彼覺寤我，我於往日曾更貧苦，今若不施後亦如彼。」即說偈言：
「由其先世時，
多饒錢財寶，
說言無可施，
今獲斯貧賤，
設我今言無，
後亦同於彼。」
時有輔相名曰天法，下馬合掌而白王言：「此諸乞兒咸言如我。」王答臣言：「我聞其語，然我所解與汝有異。汝之所解，謂為乞索錢財雜物。我所解者當為汝說，汝今善聽！」即說偈言：
「此諸乞兒等，
故來覺寤我，
以斯貧賤形，
示我令得見。
自言受此身，
慳不惠施故，
放逸所欺誑，
受是苦惱形，
愚劣諸乞兒，
示我如此義。
自言曾為王，
猶如星中月，
寶蓋覆頂上，
左右眾妓直，
侍從悉莊嚴，
聞者皆避路。
雖有如此等，
種種眾妙事，
由不布施故，
今受貧賤苦。
福樂迷汝心，
不覺後有苦，
人帝應當知，
我今甚毒苦，
宜當修布施，
莫使後如我。」
輔相天法聞是偈已，深生歡喜，合掌白王：「如佛言曰：『見他受苦當自觀察。』王於今者實合佛意，見彼乞兒則能覺寤。善哉大王！意細乃爾，能覺是事，善解分別佛所說義。大王稱實能持大地，真是地主不虛妄也。所以者何？能善分別佛法深義，聰慧明達，是故稱王為大地主。」即說偈言：
「地主常應爾，
此意為無上，
此意難可恒，
能自利亦難。
人身極難得，
信心亦難生，
財寶難可足，
福田復難遇。
如是一一事，
極難得聚會，
譬如大海中，
盲龜值浮孔。
如斯之難事，
大王盡具有，
是故於今者，
不應恣心意。
人身如電光，
暫發不久停，
雖復得人身，
危脆不可保。
臨終兩肩垂，
諸節皆舒緩，
雖有四威儀，
進止不自由。
眼目已上眄，
將為死毒中，
親屬在其側，
覩之咸悲泣。
以手觸其身，
安慰言勿懼，
既見親慰喻，
益更增悲感。
決定知已去，
涉於死長途，
雖有眾財物，
不可為資糧。
諸脈斷絕時，
顏色皆變異，
命來催促已，
如油盡燈滅。
當於如斯時，
誰能修布施，
持戒及忍辱，
精進禪智等？
如斯時未至，
宜應勤用心。」
（一五）
復次，若命終時，欲齎財寶至於後世，無有是處，唯除布施作諸功德；若懼後世得貧窮者，應修惠施。
我昔曾聞，有一國王名曰難陀，是時此王聚積珍寶規至後世，嘿自思惟：「我今當集一國珍寶使外無餘。」貪聚財故，以自己女置婬女樓上，勅侍人言：「若有人齎寶來求女者，其人并寶將至我邊。」如是集歛一國錢寶，悉皆蕩盡聚於王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛，而其此子見於王女儀容瓖瑋姿貌非凡，心甚耽著，家無財物無以自通，遂至結病，身體羸瘦氣息微惙。母問子言：「何患乃爾？」子具以狀啟白於母：「我若不得與彼交往，定死不疑。」母語子言：「國內所有一切錢寶盡無遺餘，何處得寶？」復更思惟：「汝父死時，口中有一金錢，汝若發塜可得彼錢，以用自通。」即隨母言，往發父塜開口取錢。既得錢已至王女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於王，王見之已語此人言：「國內金寶一切蕩盡，除我庫中，汝於何處得是錢來？汝於今者必得伏藏。」種種拷楚徵得錢處。此人白王：「我實不得地中伏藏。我母示我，亡父死時置錢口中，我發塜取故得是錢。」時王遣人往撿虛實，使人既到果見死父口中錢處，然後方信。王聞是已而自思忖：「我先聚集一切寶物，望持此寶至于後世；彼父一錢，尚不能得齎持而去，況復多也？」即說偈言：
「我先勤聚集，
一切眾珍寶，
望齎諸錢物，
隨己至後世。
今觀發塜者，
還奪金錢取，
一錢尚不隨，
況復多珍寶？」
復作是思惟：
「當設何方便，
得使諸珍寶，
隨我至後世？
昔者頂生王，
將從諸軍眾，
并象馬七寶，
悉到於天上；
羅摩造草橋，
得至楞伽城。
吾今欲昇天，
無有諸梯隥；
欲詣楞伽城，
又復無津梁；
我今無方計，
持寶至後世。」
時有輔相聰慧知機，已知王意而作是言：「王所說者正是其理，若受後身必須財寶，然今珍寶及以象馬，不可齎持至於後世。何以故？王今此身尚自不能至於後世，況復財寶象馬者乎！當設何方令此珍寶得至後身？唯有施與沙門婆羅門、貧窮乞兒，福報資人必至後世。」即說偈言：
「莊嚴面目者，
臨水見勝好，
好醜隨其面，
影悉現水中。
莊嚴則影好，
垢穢則影醜，
今身如面貌，
後受形如影。
莊嚴形戒慧，
後得可愛果，
若作惡行者，
後受報甚苦。
信心以財物，
供養父母師，
沙門婆羅門，
貧窮困厄者，
即是後有水，
於中見面像，
施戒慧業影，
亦復彼中現。
王有眾營從，
宮人諸婇女，
臣佐及吏民，
音樂等倡妓。
如其命終時，
悲戀送塜間，
到已便還家，
無一隨從者。
後宮侍直等，
庫藏眾珍寶，
象馬寶輦輿，
一切娛樂具，
國邑諸人民，
苑園遊戲處，
悉捨而獨逝，
亦無隨去者。
唯有善惡業，
隨逐終不放。
「若人臨終喘氣麤出，喉舌乾燋不能下水言語不了，瞻視不端筋脈斷絕，刀風解形支節舒緩，機關止廢不能動轉，舉體酸痛如被針刺。命盡終時，見大黑闇如墜深坑，獨遊曠野無有黨侶，唯有修福為作親伴而擁護之。若為後世，宜速修福。」即說偈言：
「若人命終時，
獨往無伴黨，
畢定當捨離，
所愛諸親友，
獨遊黑闇中，
可畏恐怖處，
親愛皆別離，
孤焭無徒伴，
是故應莊嚴，
善法之資糧。」
為滿此義故，婆羅留支以六偈讚王，即說偈言：
「雖有諸珍寶，
積聚如雪山，
象馬眾寶車，
謀臣及呪術，
專念死時至，
不可以救免，
宜修諸善業，
為己得利樂。
目如青蓮者，
應勤行戒施，
死為大恐畏，
聞者皆恐懼。
一切諸世間，
無不終沒者，
以是故大王，
宜應觀死苦。
目如青蓮者，
應當修善業，
為己得利樂，
宜勤行戒施。
人命壽終時，
財寶不隨逐，
壯色及盛年，
終不還重至。
目如青蓮者，
應當修善業，
為己得利樂，
宜勤行戒施。
彌力那侯沙，
耶耶帝大王，
及屯豆摩羅，
娑伽跌利不，
翹離奢勢夫，
踰越頻世波，
如是人中上，
眾勝大王等，
軍眾及群官，
悉皆滅沒去，
欣慼相續生，
意念次第起。
目如青蓮者，
應當修善業，
使己受快樂，
宜勤行戒施。
財寶及榮貴，
此事難可遇，
福祿非恒有，
身力有增損。
一切無定相，
地主亦非常，
如此最難事，
今悉具足得。
目如青蓮者，
應具修諸善，
使己受快樂，
宜勤修戒施。
勁勇有力者，
能越渡大海，
專念健丈夫，
能超度諸山。
設作如斯事，
未足名為難，
能利益後世，
是事乃為難。」
（一六）
復次，此身不堅，是故智者應當分別供養尊長，是則名為以不堅法易堅固法。
我昔曾聞，牟尼種中有王名曰阿育，信樂三寶，若於靜處見佛弟子，不問長幼必為下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣，號名耶賒，邪見不信，見王禮敬諸比丘等，深生謗毀，而白王言：「此諸沙門皆是雜種而得出家，非諸剎利及婆羅門，亦雜毘舍、首陀羅等。又諸皮作及能織者，巧作塼瓦剃鬚髮師，亦有下賤旃陀羅等，大王何故而為作禮？」王聞是語默然不報。別於後時集諸大臣，勅諸人言：「我於今者須種種頭，不聽殺害，仰汝等輩得自死者。」即語諸臣：「汝今某甲仰得是頭，復告某甲仰得彼頭。」如是展轉遍勅諸臣，仰得異頭不聽共同；別告耶賒：「今又仰汝取自死人頭，各各皆使於市中賣。」如是頭等，餘頭皆售，唯有人頭，見者惡賤，遠避而去無肯買者。眾人見之咸皆罵辱而語之言：「汝非旃陀羅、夜叉、羅剎，云何乃捉死人頭行？」被罵辱已還詣王邊，而白王言：「我賣人頭不能令售，返被呵罵。」王復語言：「若不得價，但當虛與。」時彼耶賒尋奉王教，入市唱告欲虛與人。市人見已復加罵辱，無肯取者。耶賒慚愧還至王所，向王合掌，而說偈言：
「牛驢及象馬，
猪羊諸畜頭，
一切悉獲價，
競共諍買取。
諸頭盡有用，
唯人頭穢惡，
無有一可用，
虛與不肯取，
而返被呵罵，
況復有買者？」
王問耶賒：「汝賣人頭，何故不售？」耶賒白王：「人所惡賤，無肯買者。」王復問言：「唯此一頭為可憎惡？一切人頭悉可惡乎？」耶賒答王：「一切人頭悉可惡賤，非獨此一。」王復問言：「如是我頭亦復如是為人惡耶？」耶賒聞已懼不敢對，默然而住。王復語言：「我於今者施汝無畏，以實而說，我今此頭亦可惡耶？」耶賒對曰：「王頭亦爾。」王復語言：「為審爾不？」耶賒復言：「審爾。大王！」王告耶賒：「若此人頭貴賤等同皆可惡者，汝今云何自恃豪貴種姓色智以自矜高，而欲遮我禮敬沙門諸釋種子？」即說偈言：
「唯有此人頭，
見者咸譏呵，
賣之無所直，
虛與惡不近。
遙見皆生瞋，
言不祥鄙惡，
此頭膿血污，
鄙賤甚可惡。
以斯下賤頭，
貿易功德首，
雖向彼屈申，
毫釐無損減。」
王告耶賒言：
「汝雖見比丘，
雜種而卑賤，
不能覩其內，
真實有道德。
汝愚癡邪見，
迷惑錯亂心，
計己婆羅門，
獨有解脫分，
自餘諸種姓，
無得解脫者。
若欲為婚姻。
當求於種族；
若求善法者，
安用種族為？
若其求法者，
不應觀種姓，
雖生上族中，
造作極惡行，
眾人皆呵責，
是則名下賤。
種族雖卑微，
內有實道行，
為人所尊奉，
是則名尊貴。
德行既充滿，
云何不禮敬？
心惡使形賤，
意善令身貴，
沙門修諸善，
信戒施聞具，
是故可尊尚，
宜應深恭敬。
造作惡行者，
汝今寧不聞，
釋種具大悲，
牛王正道者，
所說之法耶？
以三危脆法，
貿易三堅法，
佛無有異語，
故我不敢違，
若違世尊教，
不名為親善。
譬如壓甘蔗，
取汁棄其滓，
人身亦如是，
為死之所壓。
屍骸委在地，
不能復進止，
供敬修諸善，
是故應當知。
以此敗壞身，
貿易堅牢法，
猶如火燒舍，
智者出財物，
如水沒伏藏，
亦應速出寶，
此身終敗壞，
宜貿易堅法。
愚人不分別，
堅與不堅法，
死軍卒來至，
如入摩竭口，
當於如是時，
驚恐大怖畏。
如酪取生酥，
及以於醍醐，
取已酪缾破，
不生大苦惱。
此身亦如是，
取其堅實善，
於後命盡時，
終不生悔恨。
不修諸善行，
憍慢而縱逸，
死法卒來至，
破身之缾器，
其心極燋熱，
猶為火所燒。
憂結喻如火，
酪缾喻如身，
汝不應遮我，
修善取堅法。
愚癡黑暗者，
自言我尊貴。
我執十力尊，
言說之燈炬，
照察己身中，
貴賤無差別，
皮肉筋骨等，
三十六種物，
貴賤悉同等，
有何差別相？
名衣及上服，
眾具有別異。
智者宜勤身，
作恭敬禮拜，
伇使行諸善，
是名取堅法。
何故說斯者？
此身如電遄，
泡沫及沙聚，
芭蕉無堅實。
如此危脆身，
修善百劫住，
堅於須彌山，
及以於大地。
智者應如是，
貿易堅實法。」
大莊嚴論經卷第三
𤛆 𡩺 論經【大】＊，經論【宋】＊【元】＊【明】＊
後秦三藏【大】，姚秦三藏法師【宋】【元】【明】
仰【大】，仰者【宋】【元】【明】
中【大】，夕【宋】【元】【明】
狩【大】＊，獸【宋】＊【元】＊【明】＊
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
任【大】，住【明】
稱【大】，秤【宋】【元】【明】
涯【大】，崖【宋】【元】【明】
（假使…毀犯）四句【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
使【大】，復【宋】【元】【明】
田【大】，畋【明】
知【大】，如【宋】【元】【明】
故【大】，戒【宋】【元】【明】
隥【大】＊，橙【宋】＊【元】＊【明】＊
毀犯【大】，犯毀【明】
死【大】，心【宋】【元】【明】
于【大】，於【明】
我【大】，我明【宋】【元】【明】
夫【大】，未【宋】【元】【明】
斯【大】，期【宋】【元】【明】
詞【大】，辭【宋】【元】【明】
求【大】，未【宋】【元】【明】
咸【大】，或【宋】【元】【明】
（除滅…十方）四句【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
汝今者【大】，亦隨滅【宋】【元】【明】
真【大】，其【宋】【元】【明】
未【大】，本【元】【明】
（同處…恩教）九句在（獲道果）之後【宋】
氣【大】，無【宋】，熱【元】【明】
今【大】＊，令【宋】＊
汝【大】，法【宋】【元】【明】
令【大】，今【宋】【元】【明】
志【大】，事【宋】【元】【明】
即【大】，而【明】
毀【大】，數【宋】【元】【明】
念【大】，心【宋】【元】【明】
克【大】，剋【宋】【元】【明】
生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
覺【大】＊，𡩺【宋】＊【元】＊【明】＊
寤【大】，悟【宋】【元】【明】
實【大】，寶【宋】【元】【明】
不自【大】，自不【宋】【元】【明】
物【大】，寶【明】
規【大】，願【宋】【元】【明】
歛【大】，斂【宋】【元】【明】
開【大】，門【明】
切【大】，物【宋】【元】【明】
（我庫…口中）五十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
時【大】，財【宋】【元】【明】
而去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
到於【大】，于到【宋】，到于【元】【明】
欲【大】，次【宋】【元】【明】
有【大】，諸【宋】【元】【明】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
則影【大】，影則【宋】【元】【明】
如【大】，好【宋】【元】【明】
以財【大】，財以【宋】【元】【明】
音【大】，意【宋】【元】【明】
後宮【大】，宮後【宋】【元】【明】
逝【大】，遊【宋】【元】【明】
坑【大】，岸【宋】【元】【明】
愛【大】，友【宋】【元】【明】
娑【大】，婆【宋】【元】【明】
跌【大】，趺【宋】【元】【明】
官【CB】【麗-CB】【宋】【元】，宮【大】(cf. K16n0587_p0966b19)
去【大】，生【宋】【元】【明】
目【大】，身【宋】
勁【大】，勤【宋】【元】【明】
是【大】，者【宋】【元】【明】
肯【大】，有【明】
憎【大】，增【宋】【元】【明】
如是【大】，今【宋】【元】【明】
賣【大】，責【宋】【元】【明】
賤【大】，頭【宋】【元】【明】
壓【大】，中【宋】【元】【明】
供【大】，恭【宋】【元】【明】
伇【大】，設【宋】【元】【明】
掐【CB】，搯【大】(cf. T54n2128_p0636b21) 必【CB】【麗-CB】，心【大】(cf. K16n0587_p0964a09) 刺【CB】，剌【大】 伽【CB】【麗-CB】【磧-CB】，加【大】(cf. K16n0587_p0966b17; Q16_p0443b20)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 201 大莊嚴論經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-06-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
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