般若波羅密多心經講記
二 開顯本經的宗要
觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
《般若心經》的經題，在前已大略說過；現來正式的解釋經文。本經在所有傳來中國的經典，是最短的一部經，所以羅什、玄奘二公的譯本，皆不具有一般佛經所見的序分及流通分，而這是《心經》的原始形態，因為《心經》是從《大般若經》中擷取其精要部分，予以流通宏揚的。其他譯本，依於一般佛經的格式，前加序分，後加流通分，完成完整的三分，這當然沒有什麼不可的，但已不是《心經》的本來面目。對這不必深究，因為經文很短，有無具足三分，不是一大問題。問題是現在所要講的經文二十五字，是全部《心經》的精要或核心，倒是值得予以特別注意的，如把握了這個宗要，對下經文所要講的，是就不難有所了解。
對於這段經文，窺基大師曾以三練磨心來講，我以為很有意思，對初發心者，有惕勵作用，現我據此，略為說明。所謂三練磨心，就是在發心、修行、證果的三個階段，都要磨練自己的一念心，以防退失菩提心願。做個菩薩，不如想像那麼容易，其間有很多的魔障，如沒有堅強的意志力予以克服，沒有不從菩提路上敗下陣來！
「觀自在菩薩」，是第一練磨心。學佛聞法的人，開始聽到成佛，在時間上，要經過三大阿僧祇劫這麼久，在空間上，要通過五百由旬這麼遠的路程，於是就感到相當怖畏，認為這不是自己所能完成的，因而生起退墮之心，不敢再向菩提道上邁進。當這時候，應立刻的練磨自心：首先應想到觀自在菩薩，最初發大菩提心的當兒，與我一樣的是個具縛凡夫，經常在無明窟中討生活，並沒有什麼特色的地方，可是他在發心以後，雖也遇到種種困難，但能精進勇猛的，不惜犧牲一切的，求佛的最高智慧，終於成為過去的正法明如來，現在的觀自在菩薩。菩薩能夠做到的，我亦可以做得到，應向菩薩看齊，精進勵力修行，信會到達觀自在的地位，怎可自輕而生退屈？經過這樣的練磨自心，自然就會向前邁進，那裏還會向後倒退？觀自在菩薩，有稱為觀世音菩薩，還有稱為光世音菩薩。古德對此三種不同的稱號，都有所解釋。菩薩名為觀自在，是就意業而得名的，顯示菩薩從修行中，斷除內在的煩惱，不再受煩惱束縛，其心意已得自在。《法華經》說：『盡諸有結，心得自在』，就是此意。凡夫生存在世間，有種種的不自在，就是為煩惱所纏，一旦斷盡了煩惱，自然就得大自在。觀世音菩薩，是就語業而得名的，就菩薩本身說，因常尋聲救苦難的眾生，就眾生方面說，因常稱念菩薩的聖號，菩薩聞眾生的聲音而救苦，眾生聞菩薩的聖號而稱名，聲聲相應，音音相感，所以得此稱號。光世音菩薩，是就身業而得名的，因菩薩身常放出祥光，照耀這個黑暗的世界，眾生接觸到菩薩的光輝，身心感到無限清涼自在，所以得此聖名。
觀世音菩薩聖號，在中國流傳得非常普徧，不說學佛的人熟知這個聖號，就是不學佛的人也都知道這位菩薩，往往會不自覺的脫口念出菩薩的聖號，可以想見菩薩的盛名，是怎樣普徧流行在中國。正因如此，所以有很多講解本經的人，認為這是觀自在菩薩說的。事實並不如此：前面說過，《心經》是從《大般若經》中，擷取其最極精要的部分單獨流通，《大般若經》是佛所說的，為其中一部分的《心經》，當然也是佛所說的。在《心經》的七種譯本中，本譯及什公所譯的，沒有序分及流通分，其餘五種譯本的序分中，對此各有不同的說法：法月三藏的譯本，序分說由觀世音菩薩向佛請求，允許他為大眾宣說；其餘四種譯本，序分則說由舍利弗向觀音菩薩請求，觀音然後說此般若大法。由這幾種譯本序分的說得不同，可知本經在印度，便有種種不同的傳說。佛陀在《大般若經》的〈學觀品〉中，說到教人如何學習修般若波羅密多，特舉觀自在菩薩修般若行為例，證知觀自在菩薩，不是說《心經》的人，是行深般若波羅密多的人。
同時要知道的，就是本經所說的觀自在菩薩，不是專指西方三聖中的那位觀音菩薩。窺基大師《心經幽贊》說：『非住西方來遊此者，彼大經中不別顯故』。意說觀自在，不是安住西方極樂世界而來遊化娑婆的觀世音菩薩，因在《大般若經》中，並沒有明白的別顯是西方觀世音的。這末說來，觀自在究是怎樣一位菩薩？應說凡是修學般若觀慧，已與諸法空性相應，並得到解脫自在者，都可稱為觀自在菩薩。依照這個說法，觀自在菩薩是個通號，就是不論那位發心的菩薩，在他修學般若觀慧，到達無礙自在程度，不再受任何法障礙，都可稱為觀自在菩薩。但是自在的涵義，並不簡單，而是有淺有深，有高有低的：最高的如不動地菩薩所得的自在，最淺的如勝解行地的菩薩，修學般若觀慧，與諸法空性有少分相應，亦可稱為自在。經中說自在常與解脫聯繫起來說，或說解脫自在，或說自在解脫。自在，用現代語說，就是自由，但不是不受拘束的自由，而是要能看破放下，沒有各種煩惱衝動，內心所得到的真正自由，如這也放不下，那也看不破，還要牢牢的執著一切，是就絕對不能得到解脫自由！觀自在的觀，通常說為觀察，是用眼來觀的，但菩薩觀時，不是用肉眼觀，乃是用心眼觀，更深一層的說，則是用慧眼觀，以慧眼觀照一切，洞達一切法皆空，自然就得自在。如依本經解說：照見五蘊皆空的照見，就是觀自在的觀；度一切苦厄的度苦，就是真正的自在。一切苦厄，是我們所受種種痛苦的根源，一旦從照見五蘊皆空中，超脫所有一切的苦厄，當然就得到解脫自在。以經解經，這是最好而又簡單的一種解說，不用另外再作解釋。可是中觀與唯識，對自在各有不同說明：中觀家說：『內證二空，外觀三業，不依功用，任運自在，故曰觀自在』。修般若行的行人，內在方面，要能真正的證到我空法空，不再被我法二執之所戲弄；外在方面，要觀身、口、意的三業清淨，不再受一切世法之所染汙，如是不藉造作的任運自在，是為真正的得到自在。唯識家說：『位階補處，道成等覺，無幽不燭，名觀自在』。這是約菩薩已證等覺聖位而得自在說的。如娑婆世界的彌勒菩薩，東方淨琉璃世界日光徧照菩薩，西方極樂世界的觀世音菩薩，都是位登等覺的補處大士，他們能以般若慧光，無有幽暗而不照燭，得自由自在的來往，不再為慧光所不照處阻礙，是為真正的得到自在。
自在，經中說有多種不同，最多說有十種自在，我在《心經講記》中，曾講過五種自在，現在不再重說。不論那種自在，我們要想得到，問題非常簡單，關鍵在一觀字。但觀是要正觀：觀山遊水，觀人雀戰，觀看鬥牛，觀諸戲劇，凡是不正觀的，皆不能得真正自在。唯有循於佛法的正觀，特別是像本經這兒說的照見五蘊皆空，透徹地觀察到一切諸法無自性空，不再有諸苦厄逼迫五蘊和合的身心，才是真正的得到無礙自在。佛法行者，在佛法的修學過程中，一天未能體達諸法皆空，是就一天未得真正自在。是以觀字不但很重要，而且要用在正觀上。現有很多學佛的行人，要他以般若慧觀五蘊空，不但沒有一點興趣，而且越觀越會執著自我，由於堅固執著有個自我，於是專以肉眼向外觀察，特別是觀他人怎樣，而且以有色眼光看人，總以為他人是要不得的，不是這樣不對，就是那樣不對，他人簡直一無是處，好像天地間只有他一人是對的。殊不知別人通觀他的全身，真如《八大人覺經》說：『心是惡源，形為罪藪』。身心陷溺在罪惡深淵中，自己完全不覺不知，此真我佛所說的『可憐愍者』！是以要如觀自在菩薩那樣的得到自由自在，就得效法觀自在菩薩，行深般若波羅密多，以照見五蘊皆空，通身放下才得。
觀自在是菩薩在佛法中，修學到某種程度而得的稱號，亦即通常說的『以德立名』。菩薩是通稱，不論那個學佛行人，只要是發大菩提心，就有資格稱為菩薩。因而，菩薩是每個學佛者都可做到的，問題看你是不是發菩提心。我依佛在經中的開示，常常對諸學佛者說，如你現在發菩提心，當下你就是菩薩，亦應當仁不讓的以菩薩自居，但像這樣的菩薩，只是初發心菩薩，如不能保持菩提心，隨時會失去菩薩資格的。是以，發菩提心容易，保持菩提心難，正因菩提心難以保持，所以成為敗壞菩薩的也很多。要知真正行菩薩道，是樁非常艱鉅的事，必要做到『難行能行，難忍能忍』的程度，方能在菩薩道上繼續邁進，成為名符其實的菩薩。假使在菩薩道中，稍為受到一點挫折，就畏首畏尾的不敢前進，退而求其次的向解脫道上進趣，甚至在世間的人天道上徘徊，不是變成獨善其身的聲聞，就是變成流轉生死的凡夫，那裏還有資格稱為菩薩？初發心的凡夫菩薩，在菩薩漫長的歷程中，雖說資格是還很淺的，但亦極為難得而尊貴的，應受具縛凡夫的尊敬，可是在菩薩的本身，不能有一點兒大意，應隨分隨力的，本於菩提心，以救度眾生，逐漸提高自己在菩薩行列中的地位，方不致於成為敗壞菩薩。
菩薩之所以名為菩薩，前已清楚的表示，在於發大菩提心，如不發大菩提心，只對菩薩的崇拜，甚至向所供奉的菩薩，每天拜百拜千拜，或是磕破頭臚，雖說有其功德，但是功德很少。因而我望在座諸位，每天拜菩薩時，不要忘掉自己，也來做個菩薩，向諸菩薩看齊，使自己也成為大菩薩。唯有像這樣的信奉菩薩，禮敬菩薩，始有深刻的意義，亦才能提高自己，而終於完成正覺。佛教是個救人救世的宗教，凡我佛教徒沒有不知道的，但本身如不做個從事救人救世的菩薩，救人救世的佛法精神，從什麼地方表現出來？是以我望諸位當仁不讓的做個度生菩薩，不要看輕自己，不要以為菩薩不是我所能做的，要知文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏等諸大菩薩，有那位不是從凡夫開始做起的？有那位是自然而成為菩薩的？有那位不是艱鉅的去做度生工作的？有那位坐著在看眾生受苦的？每一位大菩薩，都是本於堅忍不拔的意志，不屈不撓的大無畏精神，在前進的菩提道上，不斷的向諸外魔內魔，作不妥協的特殊戰鬥，克服種種的困難，戰勝種種的魔外，犧牲無數的頭目髓腦，才到達現在這樣崇高的地位。我們如能步著諸大菩薩的芳蹤，一步步的向菩提道邁進，將來同樣成為受人膜拜的高級菩薩，怎可自輕而自屈？
菩薩在印度，具稱應叫菩提薩埵。菩提譯為覺，薩埵譯為有情，合起來說，叫覺有情。顯示發心的菩薩，不但自己已經是個覺悟了的有情，而且還以自己所覺悟的，去開導其他的一切有情，使其他有情也如自己一樣的覺悟。唯有像這樣的自覺覺他，方可真正的稱為菩薩。或有以為自己覺悟好了，為什麼還去覺悟其他的有情？這是本於初發菩提心而來，因為當初發菩提心時，就是觀眾生苦而發心的，要使眾生遠離一切痛苦，唯有使眾生覺悟世間的如幻，不為幻化的一切之所誑惑。但在迷昧的眾生，不知諸法的如幻，反執幻化的諸法，以為是實在有的，因而本來不應受苦的，反而受諸痛苦的襲擊。對於這樣迷惑的有情，我不去覺悟他們怎行？難道看到他們在迷惑中受苦？菩薩親自體驗到苦的實況，對於他人所受的痛苦，自然就會有深切的感受，從而認識到自他痛苦，原是這樣息息相關的，如不解決他人的痛苦，自己的痛苦亦難遠離，於是不論自己是怎樣的痛苦，亦要不顧艱難的，先去解決他人的痛苦，到了他人痛苦解決而感受幸福時，自己痛苦自然也就消滅於無形。所以發心的菩薩，總是為他人設想，展開一系列的覺悟有情的活動，在眾生一天沒有得到覺悟時，決不放棄覺悟有情的工作，所以菩薩名覺有情。
「行深般若波羅密多時」，是第二練磨心。發心修般若行的菩薩，是要攝導萬行以趣向無上菩提的。可是六度萬行的修學，並不是很容易做的，因而在感到萬行難行時，往往又會生起退墮心，正在這個當兒，應要練磨自己向上的心，想到自己從無始來，為求世間的一般快樂，尚且受了很多無益的痛苦，現我是求無上菩提，是為度諸生死有情，受些小小的痛苦算得什麼？怎可因此怯弱而生退墮之心？如是練磨自己的一念心，自然就會勇敢的繼續勤修萬行，不再感到菩薩行的難行！同時想到觀自在菩薩，已經修過無數的廣大行，才到達現在的等覺果位，諸大菩薩既然做得到，自信我亦可以辦得到，如此久而久之的練磨其心，自然就能行廣大行，而不以為菩薩行難行。是以做菩薩的，首要能吃得苦，不惜任何犧牲，不畏任何困難，什麼地方有眾生需要度，那地方的環境，不論怎樣的惡劣，都得無所猶豫的，立即到那地方去，不能因為環境惡劣，就推辭有事不想去。至於所要度化的眾生，其根性的不同誰都知，可是遇到惡劣的，剛強難化的，仍得耐心的，想方設法的，予以善巧的感化，不能因為眾生的難調難伏，就放棄度生的任務，不再顧念眾生痛苦。如能經常的這樣練磨自心，自就不會退失菩薩心！
行深般若波羅密多時的一句經文，我們所應特別注意的，是『行深』兩字。佛教是重實踐的宗教，修學佛法的人，假定不照佛法去行，固然是不對的，設或照佛法行而不能深刻地行，同樣是要不得的，所以行者應當認真的深刻的行，特別是修般若，更要深刻的修，不然的話，要想得到自在，那是不可能的。要知如何深行般若，得先了解般若所觀的是什麼，因為般若是能觀，有能觀必有所觀，是每個學佛者所知的。般若所觀的對象是空，空就是深的意思，《十二門論》說：『大分深義，所謂空也』。可見空是最深的，唯有般若可以觀空，亦唯觀空，才能契入諸法空性。假定不以般若觀空，雖修其他各種法門，要想體證空性，無有是處。為什麼要這樣講？當知存在的一切，不論是生命界，不論是自然界，不論是精神界，不論是物質界，一般以為是實有的，而實無一不是空的，對這如有確切的理解，就是這兒所說的般若慧。這本是諸法的真相，原是不怎麼難解的，因它明白的呈現在每個人前，有什麼深刻可言？但因人類以及眾生，無始來把它誤認為實有，長時期的在有中滾來滾去，一旦要他們以般若觀空，是就感到相當的難解。從這立場講，以般若觀空，是甚深最甚深的，所以名為行深般若波羅密。
般若在整個佛法中，實在有它的重要性，不但講般若不容易，就是行般若也不容易。就以般若觀色來說，經中告訴我們：『觀色不壞，是色無常，名為行般若波羅密多』。一切色法是無常的，當然並沒有錯，但以般若觀色無常時，可不能壞它的假相，換句話說，色的假相，不能否認，像這樣的觀色無常，是就不怎麼容易了。觀色是這樣的觀法，觀受想行識也是如此。能夠這樣的以般若觀一切法，是為正觀行深般若波羅密多。《勝天王般若波羅密多經》說：『菩薩摩訶薩修學一法通達一切法者，所謂般若波羅密』。證知修行般若是最甚深的，但在行深般若的過程中，以般若觀空固然是重要的，但以菩薩修學來說，觀空不應立即證空，假定立即證空，那就不能行菩薩行，而取證聲聞果，這是非常重要而不可忽略的。《小品般若》第七說：『若菩薩具足觀空本已生心，但觀空而不證空，我當學空，今是學時，非是證時，不深攝心繫於緣中』。唯有這樣的觀空，方能不捨一眾生，而在菩薩坦途邁進！如是觀諸法空，是真行深般若。如在行深般若時，仍然執著虛假不真實的諸法，不特是在浪費你的精神，亦復是在浪費你的光陰，根本沒有得到般若智慧。是以善能行深般若，必然了解諸法皆空，不會再執諸法實有。
菩薩在正確的實踐般若波羅密多而與空性相應時，就能「照見五蘊皆空」。當知這兒說的照見，就是以般若觀察，所以照見與上所說行深般若，彼此有著相關性，不是脫節不相連的兩法。般若所觀照的是萬有諸法，萬有諸法無不在般若觀照中。現在只說照見五蘊皆空，似乎是說般若唯觀五蘊，實際不是這麼回事。要知萬有諸法雖說很多，但其內容實在不外五蘊，所以說照見五蘊皆空，等於說照見萬法皆空，我們不能把五蘊唯局限於組織生命體的要素來看。五蘊組織的生命體，明顯的活潑存在著，為什麼會照見其空？要知人們於五蘊中妄執為有，好像做夢的人在夢中所見的種種，無一不認為它是實有的，一旦從大夢覺醒過來，立刻就知夢中所見的一切，原來沒有一樣是真實的，吾人所執為實有的五蘊，當知也是如此，果能從無明大夢中覺醒，真可說是『覺後空空無大千』，大千世界尚且無自性空，何況組織生命的五蘊？所以菩薩行者，真能行深般若，便能照見五蘊皆空。五蘊如果真的有其實在自體，不說般若不能照見它是空，就是用任何方法，也不能使它變成空，因為有是眾生的妄執，求其實在自體不可得，不論什麼人行深般若，都能照見五蘊是空的，亦即等於還五蘊空的本來面目，這有什麼不能做到的？
五蘊，就是色、受、想、行、識，為組合有情生命體的五大要素。不論是人類或其他一般眾生，都由五蘊組合成的。五蘊組合的生命體，從人開口便說我這點來看，人及其他眾生都把它作為實有自我看的，由於人人執有一個實在自我，而且認為自我是對的，於是人間世的問題，就層出不窮的出現，如有人問世間為什麼會發生種種問題，原因很簡單，就是人人執有一個實在的自我，到了各個自我尖銳化時，沒有那個肯得讓那個，衝突自然就會跟著而來。試看世間大小事情的發生，有那件事不是源於自我而起？大而世界大戰，小而個人衝突，都因各人的妄執自我，所以佛法認為我是一切禍亂、一切痛苦的根源。如真有個自我，為了維護自我利益，不使自我受到迫害，受些痛苦亦無所謂，事實自我是不可得的，為自我發生無謂的爭執，甚至因此而流血衝突，豈不是冤枉的受苦？妄想執有自我，全是心理病態，擾亂精神有餘，實現自在無望。現在修學般若，目的在以觀慧，洞見組織生命的五蘊內在，沒有一個實在自我，實在自我不可得，會發生什麼衝突？以佛法說，世人如皆通達五蘊皆空的真理，不再於中執有自我，人與人間必然會得和樂相處，社會每個角落必也呈現祥和之氣，整個世界當然也就和平而無戰爭！
五蘊組合的生命體，為什麼說它無自我？要知五蘊可歸納為兩類：色蘊為物質的一類，受想行識為精神的一類。在這兩類法中，我們試來探索，看看是不是有實自我？首先所應知的，佛法是色心緣起論者。色是緣起和合而有的，生命界的物質性的東西，沒有一樣可以說為自我的；心是緣起和合而有的，生命界的精神性的東西，同樣沒有可以說為自我的。吾人得有這個活潑潑的生命體的存在，完全是賴色心二法的互相依持，於中沒有了任何一法，就沒有假和合的生命存在，更那裏有個實在自我？《勝天王般若經》中，更這樣的告訴我們：眾生於五陰身中，妄執有我而起的我見，如在生命體中去追求，既不在內，亦不在外，更不在內外的中間，如是像這樣的無所住，沒有一個自我在活躍，當下就可遠離執我的我見，通達諸法的平等空性，是為真實空觀。不但由五蘊所組合的生命沒有實在自我，就是組合生命的五蘊要素，同樣是沒有實在自體，因為生命體固是五種元素之所組合的，就是五種元素的本身，亦是由各種元素集合而成，凡是集合而成的，最終沒有不散去，所以說五蘊皆空。我們所看到或所認識到的，好像都是存在的，而實不過是萬有諸法的假相，如把它看成有實自體，那就不能不說是我們認識上的錯誤！
五蘊皆空的空字，在整個佛法中，都是極重要的一個字，每一個佛法行者，都不可輕易的將之忽略過去，因為其中實含有無量的深義，不特包含了佛教各宗派的要義，就是說到佛法與世間各宗教各學說的思想不同，亦可說是在這空字，所以通常說空是不共世間的特質。宗教界所說的理論，不論是或淺或深，學術界所說的理論，不論是高或低，甚至現代科學的理論，不論進步到什麼程度，但都在有中轉來轉去，從來還沒有發展到佛法所說的空義。一個思想理論，在有中兜圈子，不論說得怎樣天花亂墜，或是有系統的自圓其說，但是到了最後，在真理的面前，終於無法通過。有人說空是佛教的愛克司，我以為是各宗教各學說的愛克司，唯有經過空的愛克司的透視，始能辨別出什麼是顯示真理的思想理論，什麼是值得我們的信受奉行。一般宗教及世間學說，既不能通過空的透視，儘管在理論上，說得怎樣巧妙，但在日常生活中，總執著有個自我，而且把它看成真正的自我，並且牢牢的執著這個自我，為自我之所中毒，怎麼能通達於空？佛陀深知世間人群受自我毒害的病根太深，所以為諸廣大人群說法時，特別廣說空義，或者詳說無我，以期將諸眾生及現實人類，從有的病源中拔出，不再受自我的毒害！
佛法所說的空，是非常徹底的，真可說是一空到底，不說世間各種學說，就是佛教各個宗派，論說任何一個論題，如仍有絲毫有的觀念在，是就顯示其所說的論題，沒有到達究竟，佛法還得以究竟空義予以破斥！如以大乘三系思想說，真正開顯畢竟空義的，唯有性空唯名系的思想理論，虛妄唯識及真常唯心的兩大系，雖同樣的不斷在講空，但以究竟空義衡量，不能不判它為有宗。如虛妄唯識者，不但大談其空，而且信受一切法空，為什麼仍說它是有宗？因為他們所說的空，是指離心的外境而言，如論到不離心的現境，就又不得不承認它們是有，如這也是空無自性，那就不能建立一切，其過失則非常重大。所以他們儘管滿口說空，終於仍然保留虛妄分別有的心識不空，這不是結歸於有是什麼？至於真常唯心者的說空，雖比虛妄唯識者進一步，不但說執境，現似心外境是空，就是虛妄分別心，也是空無自性的，不能夠說它是有，可是妄心雖然是空的，但隱藏在妄心背後的真常心，絕對不可說它亦是空的，因為其中不但具有一切真實功德，就是流轉還滅亦是依它而建立的，假定真常心亦是空無的，如何能夠建立一切？既然真常淨心不空，當然亦是屬於有的一系。所以唯有以勝義空為究竟而歸宗於畢竟空，是為真正空宗。
以般若觀慧照見五蘊皆空，不但照見其中的自我是空，就是五蘊法的本身，亦要照見其空無自性，唯有像這樣的通達五蘊空，方是真正了解究竟空義，這是讀誦受持以及講解本經者，不得不予以特別注意！如不這樣的了解五蘊空義，任你怎樣談空，終在有中打轉，而仍不知不覺，非特不是善解空義，就是要度一切苦，亦是不可能的。空在佛法的思想系中，有著它的極為重要性，所以特地略多說一點，好使諸位能把握空義。至於五蘊的蘊義是什麼，個別的色受想行識，又是怎樣的解說，不但平常聽得很多，我在《心經講記》中，亦有詳細的說明，在此不再多說。
在此對於空義，仍須要了解的，就是空不是什麼都沒有，而是萬有諸法宛然而有的，這點非常重要！假定聽到說空，就以為什麼都沒有，那不但未解空義，而且是破壞諸法，那過失是很大的，不是佛說空義的本意。要知佛說諸法皆空，同時亦即諸法皆有，不過透過空性的有是如幻假有，與沒有透過空性的有是實有不同。所謂如幻假有，是說緣起組合的每一法，都是緣合的存在，到了緣散時就不存在，要在其中找個實有自體的不可得。雖說是幻有而作用不無，如假有諸法亦予否定，那是萬萬不可！講空或是學空的人，對此必須切實的掌握，不能有點兒偏差！
「度一切苦厄」，是第三練磨心。眾生的苦厄，有無量無邊那麼多，要想離一切苦得究竟樂，不是如想像那樣的容易，非得經過大精進力不可，假定感於苦厄的難以度脫，不想努力的超脫而生退屈之心，就當練磨自己的一念心，想到世間的有情，稍為做點兒施捨，到了生命結束後，還感殊勝的樂果，不再受一般痛苦，現我修無障妙善，沒有不證度苦轉得樂果的道理，況且無始以來修般若的行者，度諸苦厄而得究竟樂果的很多，現我亦這樣的不斷勤修，當亦能如往聖的達到度一切苦的目的。經過這樣的練磨自心，於是精進勇猛的繼續修學，不再自輕自賤的生退屈心。俗說：『世間無難事，只怕有心人』。不論做什麼事，只問有沒有心：如果你有心，難的亦會變成易為，如果你無心，縱是易事亦變成難。世間沒有什麼做不成的事，度苦雖是一件大事，但這是屬本身的事，只要肯得下決心去做，必然會使一切苦厄，從自身中逐漸消失！如你是個大心菩薩，不說解決本身的苦厄，不是一件怎樣的難事，就是解決一切眾生的苦厄，自認亦是可以完全做到的。所以菩薩行者在菩提道上邁進，不論遇到怎樣魔障災難，只要立刻練磨自己的心，就會幹勁十足的勇向前進，決不會為諸魔難，使自己生退屈心！
吾人以及一切眾生，都有各式各樣苦厄，是無可否認的事實，雖說娑婆世界眾生，最能堪忍受諸痛苦，但諸痛苦來襲擊時，不能不說是件痛事，因而要求度諸苦厄，自是每個人的常情！說到苦，佛法認為有無量無邊那樣的多，是以眾生沈溺在苦海中，無以自拔，無時不在憂苦中過活。經說『人身如病，如癰，如癘』，因而人生實在是很苦的。假定說苦有什麼不同，不過是大苦小苦而已。如說那個沒有苦，那必是欺人之談！當然，在人生的過程中，並不是沒有快樂，但那快樂如刀頭蜜，不但是不究竟的，跟著而來的可能是更大的痛苦！
苦雖有無量無邊那麼樣多，但最簡單的歸納起來，要不外於身苦和心苦的兩種：身苦自是各式各樣的，而且不論是怎樣的身苦，大家所感受到的，大體是差不多的。如沒有飲食受用，你所感受到的是饑餓之苦，我所感受到的亦是饑餓之苦；再如沒有衣服穿，你所感受到的是寒冷之苦，我所感受到的亦是寒冷之苦；更如沒有房屋住，你所感受到的是風吹日曬之苦，我所感受到的亦是風吹日曬之苦；復如沒有車子坐，你所感受到的是奔波之苦，我所感受到的亦是奔波之苦。諸如此類的身苦，每個人的感受，沒有什麼不同，只是程度的大小深淺。至於說到心苦，那就大有差別：如同樣一件事業的失敗，有在心頭感到極重的痛苦，認為從此不再有什麼希望，有在心頭感到輕微的痛苦，認為失敗是成功之母，只要重新來過，成功必然在我；有的為了家庭散落，時時在心頭憂愁不已，不知什麼時候，家庭得再重聚，有的雖也在心頭感到憂愁，但決不為此感到絕望，相信會得再建家園的，因而不致過度的憂愁；有的接觸客觀外在的環境，不知受了怎樣的感觸，不期然的會無限悲傷，有的雖接觸到同樣環境，不但不會悲傷，反而無限歡悅；有的因觀月而感到孤獨淒涼，有的因觀月反覺得清涼優美；有的遇到不如意事，內心就會憤結怨恨，認為我是這樣一個好人，為什麼會有這樣不如意事找到我的頭上來？有的縱然遇到不如意事，但能淡然處之，認為人生本來就是不如意事常八九，我為什麼憤結怨恨？憤結怨恨豈不傷害自己身體？有人對自己前途感到失望，好像世間什麼都沒有我的份，有人對自己前途充滿希望，無限美景在向我招手，有什麼理由我要失望？因而本著一股衝勁，一直大踏步的向前邁進。諸如此類的心苦，不管什麼人，都不可能是一致的，因為各人內心的想法不同，所以心苦自然是不同的，而且心苦甚於身苦，並由心苦而引生身苦。
身心兩種痛苦，相互有著影響，就是身體上的痛苦，會引起內心的痛苦，內心的痛苦，同樣會引發身體上的痛苦，這是誰都可以體會到的。不過比較說來，身體上的痛苦減少，內心中的痛苦，並不相對減少。如近代物質文明的高度進步，醫藥衛生的不斷提高改善，不特病患的痛苦，沒有過去的嚴重，就是衣食的受用，亦不如過去缺乏，身苦自是減輕很多。可是精神上的痛苦，非特不曾有所減少，反而會得更多起來。如精神病院裏神經失常的人，逐日逐日的在增多，大有無法容納之勢，而且不是一地如此，世界各國無不皆然。最令人感到不解的，就是物質愈進步的國度，患精神病的人愈多，這不是證明精神痛苦並不隨身體痛苦減少而減少嗎？還有現在漫延世界各地的恐怖主義者，到處採取恐怖的政策，使得人們惶惶然的，感到精神極大不安，不知什麼時候會將恐怖加之於自己身上，如是經常陷在恐怖生活中，精神怎會不感受痛苦？就以坐飛機說，本是極安全的交通工具，可是忽然被劫機者之所劫持，生命受到極大的威脅，怎不感到精神的痛苦？是以如何消除內心的痛苦，實為做人最要的一著。不求內心痛苦解除，只求身體痛苦消失，那是不能真正離苦，唯有從心不苦做到身亦不苦，是為徹底除諸痛苦！
其次經中說有三苦：一、苦苦，簡單的說，苦上加苦，名為苦苦。如身體上所患熱癰逼切其身，假定接觸到熱水變異觸時，會生起極大的痛楚，是名為苦，如是苦受剛剛生起，便又觸惱或身或心，是為苦苦。二、壞苦，簡單的說，樂事過去，名為壞苦。如身體上患有極熱的瘡癰，假使以冷水灑在上面，當下似感到相當安樂，可是短時樂受過去，不特痛苦跟著而來，可能痛苦更加厲害。眾生在生死中所有樂受，一旦壞滅成為過去，各式各樣痛苦就又生起，是為壞苦。如所心愛的東西，當其為我所有時，自然會快樂無比，一旦失去或損壞，內心所感受痛苦，真是無法可形容，不是壞苦是什麼？三、行苦，行是遷流的意思，由一切法在不斷遷流演化中，使人從無常中，生起相當痛苦，是為行苦。如是三苦是依三受而建立的：謂依樂受建立壞苦，依於苦受建立苦苦，依於捨受建立行苦。如依三界分別：欲界三苦全具，色界有壞行二苦沒有苦苦，無色界只有行苦，苦苦及壞苦均無。要想療治三苦，唯有如來法藥。《無量壽經》上說：『以諸法藥，救療三苦』。不知這是苦當然不談，知道這是苦必須治療，不然，將永遠在生死中受苦。《法華經．信解品》說：『以三苦故，於生死中，受諸熱惱』。佛法行者，能不對苦有所厭患嗎？
其他如常所說生命界的生老病死的四苦，社會界的愛別離、怨憎會的二苦，自然界的求不得的一苦。這是通常所常講的，現在不再多說。不管苦有多麼多，尋求苦的根源，實在是由生命體而來。佛說：『有身則苦生，無身則苦滅』；《老子》說：『吾之有大患，唯吾有身，若吾無身，則有何患』？有了這個有漏的生命體，不盡痛苦滾滾而來，因為任何痛苦的襲擊，都由這身體所感受的。學佛的行人，如一面尋求解脫痛苦，而另一面又耽著這五蘊身，痛苦怎能解脫得了？為什麼？病在妄執有實自我，有了這個實有自我的妄執，必然就要為自我的享受，馳騁在人生大道上，尋求自我享受的一切，如能自由的無所阻礙的，求到自己所要求的，其痛苦還不至於嚴重，但事實上並不能如心所欲的求得，於是極為慘烈的痛苦，自然就跟著而來，證知所有痛苦，都由身體而有。假定沒有這個生命體，或者洞達它的如幻假有，還有什麼痛苦糾纏？因此經中特要佛法行者，運用般若觀慧，照見五蘊皆空，就可度一切苦厄。照見五蘊皆空，究應如何觀察？很簡單，從組織成的生命體的五蘊觀起，看看五蘊的那一蘊是我？經過般若慧的觀照，你將發現通常所執的自我，原來是不可得的，到了這個時候，一切痛苦消除，得到自在解脫。
真正照見五蘊皆空，不但可度一切苦厄，同時也解諸法緣起，假定不解諸法緣起，顯示你未真通達空，這就生存世間的我們來說，是非常重要的一點。因為了解一切是緣起的，不但不會執有實在自我，而且人際關係亦會和諧，不致發生不必要的鬥爭，所以本於緣起之理而行，就會知道生存在這世間的每個人，不能離開廣大人群而獨立生存，彼此自然相互協助，造成和樂共存的社會，那裏會有相爭相奪的現象出現？世間自有人類以來，鬥爭所以從未停息，不是個人與個人間的鬥爭，就是派系與派系間的鬥爭，不是國族與國族間的鬥爭，就是整個人群捲入鬥爭中，原因就是各為獨立的團體或個人而謀，不知一切原來是相互緣起的。我佛洞觀人類鬥爭的癥結所在，特為人類高樹緣起的旗幟，使人類了解相互關係的重要性，不要動不動的，或為一己利益，或為一派利益，或為一族利益，或為一國利益，訴諸不必要的殘酷鬥爭，我佛所唱說的緣起真理，在時間上雖已兩千多年，在空間上雖已徧全世界，但是人們特別是掌權者，無視於緣起之理的啓示，仍在不斷的製造鬥爭，好像不把世界毀滅不休，這真是人類的一大悲劇，值此世界人類瀕於毀滅邊緣的今日，我以為佛所開示的緣起無我的真理，有向世界人類宣揚的必要！
【經文資訊】演培法師全集 第 2 冊 No. 5 般若波羅密多心經講記
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-10-28
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「演培法師全集」所編輯
【原始資料】ABBYY FineReader 16 OCR，ABBYY FineReader 11 OCR，Google Gemini OCR
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】