大日經義釋
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十四
沙門 一行 述記
百字真言法品第二十三
阿字第一句，
明法普周遍，
以字而圍遶。
彼尊無有相，
遠離於見相，
無相諸聖尊，
而現相中來。
復次祕密主！於此三昧門句以空加持，於一切法自在得成正覺，是故此字即同本尊阿字。第一句明法普皆圍遶無相，彼尊現離相無尊相中而來者，佛為欲滿彼修真言行者令圓滿故，復說此三昧句也。空者謂阿字也阿字即本不生不可得空也。由此畢竟不可得之空，具足眾德普攝一切佛法也。此攝於梵音是攝取之攝，如攝取諸物令在己身之義也。由以此空加持力故，能攝一切法成佛也。此中自在者，梵音與觀自在之自在有異，此是攝取義，謂能攝取一切法也。如王者於其境內隨意攝取皆得自在，如來法王於一切法自在亦如是也。是故此字最為尊者，言此字即是尊，即為天為神。天者眾中之首，此字亦如是，於一切法中最為其尊。猶如世間地居天中，帝釋為第一；諸世仙聖中，梵天為第一；諸聖智中，佛為第一。此阿字，於一切真言門中最為第一也。由此一字成無量功德，故無上也。明即真言之別號也。明法普皆自圍遶者，謂從一字亦無量字，生無量明，周帀圍遶，如前所說字輪也。雖有如是圍遶，而體即空，寂滅無相。於無相中見相，即是相中而離於相。又於無相之中而現有去來等事，普應世間，當知皆是真言不思議加持之力也。以阿字加持自身故，即同於此空。於此字中而成就一切佛法，猶如世間萬物因空得成，而空本體無相，於無相中而現種種形聲也。尊是義，字是相，即與前品義同也。
聲從於字出，
字生於真言，
真言成立果。
諸救世尊說，
當知聲性空，
即空所造作。
一切眾生類，
如言而妄執，
非空亦非聲，
為修行者說。
聲字出字真言生，真言生果成就。一切救世者，聲空知即空，所作世間一切隨類如言而妄執，非彼空非及聲二修行，故說即聲通達入即三昧證。依法置相應字，照明阿字句，多種真言想經文也。依於阿字，阿字即同虗空，當知本來離相，離相而有來去之相。從阿字而有聲生，阿字既本空，所生之聲亦本空也。所以者何？此聲者約緣而有，謂依喉舌齶等眾緣相待觸而有眾聲生，但屬眾緣無有自性，而此能生眾緣亦復從緣，當知即是本不生也。約字有真言生，真言生即有果成就，如是即救世者所說也。若識此聲即與空等，從空而有聲，表於字空聲相依。若能知此者，所作世間事業其相萬端，皆不出阿字門也。以隨順世間故，有分別而起。不了者，依此而生種種憶想執取之心。然而實虗空及聲，二俱離故。即此偈，互相釋也。即入聲解脫〔謂於聲得自在，即證於三昧了知也〕，即是真言行者所說也。若了知者，即聲表於空，空示於緣，互相釋也。此合移入二俱空中也。即聲即空，即此理，即具萬德。以識空聲等故，即入真性之理。入真性，即是住三昧也。與此三昧相應，即是法也更問。雖本不生，而生一切法。即百字輪，青黃等種種色，方圓三角等種種形，乃至無量不可說等差別之相，依此而照明也。自佗皆空，從空立理，皆是加持用也。進入者，通達也。由住斯理，即是住三昧也。
依法置相應，此相應作和合亦得也。置與布同也。以此字為照明，照明謂成其德也。一從阿字等類意，例一切字也。多種真言想，想謂有所分別義，例此於一字明解一切真言義也。想改為分別。種種真言名，謂由一字中現無量義、現無量說，於一切眾生之類中各現無量言語，皆從此一字生也。於此中立眾多真言名也。證此理者，依法置相應字，即是上來一字中置無量字，形色各異，如百字輪等皆依此而現，應如是照知而觀察之。當知此阿字有無量義、無量種種差別，真言亦如是也。此字義乃是自本來今佛佛道同有此真理之字義也。乃此成自然慧之妙門真言等行，非世間人所立也。即此如來自然智門，非是始起，亦非如來為一類眾生故創立，乃佛佛道同法位常住，雖從本自成，亦要因緣方便乃得明白顯現也。此中但明一字，然百字法門皆可知，故言百字門，謂舉一字則百字可知也。法謂眾多義，非達磨之法也。謂百字之軌儀也。於百字中生種種德名法也。
次菩提性品第二十四
即騰百字法品中義而說喻也。猶如虗空方，一切無所依猶如虗空一切方遍依常，如是一切法真言救〔世〕，常遍於一切法而無所依也。猶如虗空物謂煙雲等，雖見無所依謂空等中雖見一切日月煙雲等，然空無所依也，物等不依彼空也；真言救世亦然，非彼之所依。如教說虗空世所極成也，遠離於三世；真言救世者，亦離於三時。依真言救世者，同虗空三世等離經文也。猶如虗空遍一切方所，一切萬有皆依之而得成立，然虗空無所依。如是一切真言皆依於此真言救世者，而此真言本不生體，都無所依，同彼虗空遍一切處也。此見是現見、現量見，煙等不染，空亦然也。唯住於名趣，遠離作者等，虗空但假名〔謂有種種假名也。謂世人說為虗空，但是假名也〕，導師所宣說。又如世間觀於虗空，謂有所見，而實虗空離一切觀，不與眼對也。又約虗空具一切相，而非此空具一切相，空亦不入彼相中，自佗俱離。當知此真言救世者亦如是，與虗空無異也。雖無所不有，而畢竟清淨，體同虗空。雖同虗空，畢竟清淨，無法可得，而無所不有，無所不成也。又如虗空離於三時，即過去、未來、現在也。真言亦爾，隨世間故，說有三世，謂當修、已修、正修，當證、已證、現證之類。而實真言之體，出過於三世，等同於虗空，況隨順世人說三世耶？救世者，謂約空見種種法，此法既從本不生而生，當知此體亦同根本也。
唯名行位作者等，離虗空假名字等，宣說道非名依所有。如虗空，真言亦然。真言自在，此假字見經文也。唯住於名行，此行亦可為趣。謂有名趣，謂唯名之趣，亦名是趣也。唯立於名趣〔今謂即是言路之義也〕，虗空假名等〔此等是順世間故立此名也〕，假施設也。前偈云：空但有名。後偈意云：此名亦同於空，不可得也。如虗空唯有名字，而不可得離於作者。如世間人以分別戱論故，取是空相以為實有，而生種種妄計。或言虗空是常；或言眾色所圍，此孔穴中是虗空相；或言此空依作者處而生。此等諸見無量無邊，如經論廣說。以要言之，皆不離斷常二見。乃至二十小乘師，亦立空法以為實有。以是因緣，有無量過失。
名亦無所有，等同於虗空。真言主亦然，現住於假名謂現量假立也，非淨穢受生，或果亦不生〔此或是多種義也，諸果亦不生也〕。若無如是等，種種世分別，於彼常勤修，求一切智句〔謂志求此也〕。
今此中云虗空者，即是不可得。空即是大空，空亦復空，但有名字，而實體即不空，離空與不空之相也。導師以方便故，假以言說，以開悟眾生。然亦空，名字亦不可得。若有名可存，即是有相。有相即心生滅，不入實智，云何得名阿字自然之慧、實相之智耶？如空無所依，當知真言亦如是，畢竟無所依。佛以方便，欲令眾生普門入於佛慧，從空立假，令依此假而志求於理。空既本體無生，從空所依之假，從何而有？當如是生於實見也。如是知見，即是菩提之性。菩提性者，不離真言耳。此真言之義，即是菩提。離此之外，別有菩提，無有是處也。
非火水風地，非日月等執，非晝夜，非生老死，非損傷，非剎那牟呼栗多，非秊歲等，非成壞劫數，非染非淨，受生果或亦不生，若一切無畏。如是等分別種種世所，於彼勤修，常作一切智句，樂欲經文也。言真言之性，非地水火風等，如虗空遍地水火風，此四依空成一切事，而空無依。此真言中，地水火風等不思議用，依阿字門，而此阿字，非地水火風之句也。非日非月，即九執等曜，皆世人所立，非真實也。今此菩提之性，無明無明等差別，云何得有晝夜之異耶？離於因緣，實相常住，即是大日如來之體，云何不離生死耶？害是損傷義，亦是衰秏義也。而此真言之性，常恒無變，離諸衰惱變秏之事，無有時分劫數成壞之相。當知如是正觀真言之性，不依於妄執也。乃至劫初時不成，劫盡時不壞，其本無始，其末無終，故離劫數時分等也。以無所不有故非淨，畢竟空故非非淨。一切眾生以此阿字而具一切垢穢之法，如來即以此阿字而成一切功德，故非淨非非淨也。若言從觀而生，以有所觀有所成故，隨行受生，真言皆離此也。乃至從淨觀功德，從無量功德而受意生之身，亦復皆空，故無受生之果也。以此等皆是有所得法，而真言之性自然實智，於一切法都無所得。當知如上種種分別，非真實見，其數無量。以要言之，真言之性皆離如是世間分別之見也。若了知此而如是修真言之行，即是一切智句也。樂欲者，隨意即成也。句是住處義，一切智之住處即是佛住也。當知菩提性等於虗空，虗空等於菩提性。菩提性者，即是阿字門一切智句也。
次三三昧耶行品第二十五
爾時執金剛祕密主白佛言：世尊說言三三昧耶，云何說此法為三三昧耶？如是說已，佛告執金剛祕密主言：善哉，善哉！祕密主！汝問吾如是義。祕密主！汝當諦聽，極善作意，吾當演說。金剛手言：如是，世尊！願樂欲聞。時金剛手問此三三昧耶法。言此者，前已說之而不周備，騰上而問，故言此也。問意言：此三三昧耶者，何法是三三昧耶？佛以此問是大事因緣，故加歎已而誡令諦受，乃至唯然受教，如文可解也。此三三昧耶，大本中廣釋可有一千二百偈，今此中舉其大宗，餘義不出此門也。佛言：有三種法相續〔相續是其相生也〕，除其為障與無障相應，言障除即是無障相應生也，名三三昧耶由與瑜伽相應無障即三三昧耶也。云何彼法相續？次佛答中，初三法者，相續、不間斷是三昧耶義。然梵音相續與障義同，亦可具含二旨也。以相續若有間斷，即非三昧耶，此即障生，故兼二義也。所謂無間相續者，即是言行相應、心口相應，一發心已身口所行不相違越，口有所誓心行亦如是修之，名三昧耶也。
經云：初心不觀自性〔本性也，初也〕，從此發慧如實智生〔謂了實相，了是智也〕，離無盡分別網，是名第二心菩提相無分別三菩提句。祕密主！彼如實見已，觀無盡眾生界，悲自在，轉無緣，觀菩提心生，所謂離一切戲論，安置眾生皆住無相菩提〔謂此大悲願也〕，是名三三昧耶句。此三中，最初但能發心誓欲成佛，然未能正觀如來功德，不能了知以何法而得成佛，未能具有觀照之慧，但有求佛之心，而未能了達自己身之本性有何功德，但有此慧性能於生死中最初發心而求佛果，此是初三昧耶也。從此心後得如實智生，謂能以慧決擇了知此是功德、此非功德等，是處非處邪正之相，以得如實智故，能離無盡分別妄見之網，善滅諸戲論，安住真實相中，然此實智即是菩提心也。三昧耶是等義，此心等發名三昧耶也。初心雖未具實智，然亦誓成佛度人，即是等心，故亦得三昧耶名也。從此第二心相續無間無障故，次即於此真實句中了真假已，於一切無盡眾生而起大悲心，是第三三昧耶也。以一切眾生皆同此性而不能自了，而受生死輪迴無際，我今已自覺了，當普開佛之慧光令悉如我，即大悲也。由見實故非實自除，非從外有法來入身也，除妄時實相自現也。上說此經有三句義，菩提心為種子，即初句也。大悲為根，即第二也。前以大悲為根，今乃居第三何耶？此中以照了為根，以能照了是非故方能生悲，義相成也。第三方便為究竟，此云大悲，亦相成也。由興大悲故施方便而攝一切，此三事從初至後相續不間，名三三昧耶也。以住真了妄為彼眾生故而興大悲，除一切眾生戲論，從此以後即以方便而作佛事也。戲論者，如世戲人以散亂心動作種種身口，但悅前人而無實義，今妄見者所作亦同於彼，故名戲論也。菩提眾生住者，為令眾生住於斯法如我無異，即是安住諸子祕密藏中之義也。
復次，祕密主！云何三三昧耶？最初名佛心，初心等正覺，第二名為法，彼續次生心，所謂名為僧。此三三昧耶，導師如是說，住於此三等，修行菩提行。次種種導首〔謂廣流布種種道門〕，為利諸眾生，當得成菩提，三身自在轉，引攝諸眾生。次三三昧耶，初以大悲方便成佛，次從佛有法，次從法有僧，此三即一體，其實無二性。以是等故，名三昧耶也〔前別時解云娑是佛麼是法〔也〕是僧義也〕。
復次三三昧耶者，謂住此三昧耶即成菩提，住菩提為眾生故現種種色、說種種道，當知即以此心能攝三身，是三昧耶義也。如上說三寶，是三三昧耶也。三昧耶是等義，即此三寶等故名三三昧耶。從此三三昧耶次具三身，亦名三三昧耶也。住三身故有利益之事。利益何等？即是利益眾生也。住三身中示現種種道，亦攝得眾生，攝是自在攝取義也。
祕密主！佛正教表示作一身加持，所謂初變化身者，教即十二分教也。此中種種方便，祕密主！三藐三佛陀安立教故，以一身加持，所謂初變化身。復次祕密主！次於一身示現三種，所謂佛、法、僧。復次祕密主！從此成立說三種乘，當廣作佛事、現般涅槃、成就眾生、利益眾生，皆一身所持，所謂變化身也。由住三昧耶故，有如斯利益也。
次於一身中示三身，謂佛、法、僧也。即是一體三寶，當知皆是從一身之中起也。此中三三昧耶，皆相承次，因前生後也。次承上復有所生，謂示說三乘，廣作佛事，導利眾生，所作辦已，入於涅槃，涅槃之後，復成就無量眾生也。謂一類眾生，佛在時未能發心，因佛滅度，或於遺法之中乃成就，皆是也。
祕密主！觀彼解了三三昧耶諸真言門，修菩提行諸菩薩等，於真言法則而作成就，彼不著一切妄執無能為障礙者，對此有異名為餘。不欲懈墮無利談話，不信心廣積集資財，復應不作二事，謂飲諸酒及臥牀上。祕密主！觀彼三昧耶知諸真言門，菩薩修行真言法持誦，彼不著一切妄執住無為障者，經文也。
佛告金剛手：觀彼上來所說，皆由住三三昧耶。由住此三昧耶，如法持誦，心心不間，所謂不著一切妄執也。由妄執故，諸障得生。若住此三平等者，即不著一切妄執。即此三平等者，即是菩提，諸障何由得生耶？此即是離一切障之大宗也。復有餘障生之由，謂不欲〔即於此真言行中，以有障故，歘爾無由樂欲是也。或由不欲心生故，障得入之也。不欲即是不願求等也〕懈怠〔以不勤進故，如鑽火未熱數息，即障入之也〕。又無益談論，於真言行不念誦，不勤修行，以此虗度時日亦爾，障得其便也。又不信〔由不信故，障得便也〕。又廣聚資財，以求時紛動，守護勤勞，失時受苦。以如是等種種因緣，令行者為障所得便也。以上皆是障生之緣，復有二種：謂不得飲酒，酒是生障之緣，此第一也；以飲酒故，諸不善得生故也。又不臥牀上，此第二也；以安寢牀上，生種種欲心放逸之想，故不得也。當敷艸藉，西方持誦者，多用吉祥茅為藉也。此有多利益：一者、以如來成道時所坐故，一切世間以為吉祥，故持誦者藉之，障不生也。又諸毒虫等，若敷此者，皆不得至其所也。又性甚香潔也，以此艸極利，觸身易破，如兩刃刀形也。行人持誦餘暇而休息時，寢此艸藉，若放逸自縱，即為所傷，故不得縱慢也。又佛所以自藉此艸者，除世間憍慢心故。為太子時，種種逸樂，坐臥寶牀，寶机承足等，若出家猶習之，即與本在家無異。以能捨如是事而坐艸藉，一切人天皆生敬心，亦效除慢心入正法，佛尚如此，況我等耶？行者觀如是功德，故修行此也。
說如來品第二十六
爾時執金剛祕密主白世尊言：
云何為如來？
云何人中尊？
云何名菩薩？
云何說佛名，
導師大牟尼？
我於此有疑。
願斷我所疑。
菩薩大名稱，
棄捨疑慮心，
當修行大乘，
行王無有上。
爾時，毗盧遮那世尊觀察諸大眾會，告執金剛祕密主言：善哉，善哉！金剛手！汝能問吾如是義，汝當諦聽，極善作意，吾今演說摩訶衍道。頌曰：
菩提虗空相，
離一切分別，
樂求彼菩提。
名菩提薩埵，
成就十地等，
自在善通達。
諸法空如幻，
知此一切同〔謂知此一切皆同也〕。
知諸世間趣，
故說為佛陀。
法如虗空相，
無二唯一相，
正覺十力具，
是名三菩提。
唯慧害彼者〔唯作以亦得，謂以慧害煩惱也〕，
自性無言說。
自證之智慧，
故說為如來。
此下依梵本經文大乘道：虗空相菩提，一切分別離。若彼菩提，樂求菩薩名。此答菩薩名也。虗空無有相，菩提亦如是。猶如虗空無相無分別，又虗空無相而眾德所依，萬像依之而立。菩提亦如是，畢竟無相無分別，而具一切功德也。於如是實相欲求證達，是名菩薩。
次釋佛義。此下梵本經文。十地得成自在，善通達，知法空如幻，此一切同趣行，知一切世間，於佛得名。此答佛義也。謂滿足十地自在通達，於一一地中皆善通達而得自在，了知諸法同於空幻，又知眾生深心所行、心所趣向。以有斯德故，一切世間號之為佛。佛之名覺字，因斯而起也。此下梵經文。虗空相法無二，唯一相十力，佛是名正覺，亦號釋迦佛義也。前但云知法空如幻，今云虗空之法一切無相，即以此中了達故，以十力遍知一切法無所不知。如菩薩藏經中說，十力甚廣也。此菩提如虗空無二相，於一相中心無所住，以此故得佛十力。由正住此十力，名正等覺也。佛與正覺，名號殊而體一也。善調身口意，攝伏自在故，能降諸魔。非但降於外魔，內障亦遍降伏之。世出世中以為尊故，復號人中尊。此義經中闕文不釋，餘處如是解也。
已下梵經文。慧害唯無言說，自性自證智，說此是如來，此答如來名也。此慧能害無明，故云慧害。雖不云無明，然所害者即是無明，其義自顯也。此自證境界出過語言道，以知自證非可宣說而授與人，住如此智故得如來名也。又如佛之理自然而證，名為如來。又如諸佛所行之道自然證處，我亦如是而去，故名如去也。大本中具答此各有百餘偈，傳法者但略其宗要，各一偈答之，其大意亦具也。
次世出世護摩法品第二十七
外典淨行圍陀論中有火祠之法，然大乘真言門亦有火法。所以爾者，為攝伏一類故，以佛圍陀而攝伏之。然其義趣猶如天地不可相竝，今欲分其邪正之相，令行者無復餘疑，故傳法人於此品中廣出緣起也。佛欲除彼未來世中諸淨行者我慢心故，自說本生作梵王時，演外典圍陀之法，令彼邪宗心伏，然後說此真言門正行也。
復次祕密主！往昔一時我為菩薩，修菩薩行住於梵天，行菩薩行即是梵住此梵天也。時梵天問言：大梵！欲知火有幾種？時我如是說言：謂對彼作如是說也，彼火名我慢自然。次梵天子所生火，名以簸嚩句，是世間最初之火。謂我先世行菩薩道時示作梵王，爾時有諸梵行學者而來問我：火祠之法有幾種火？我具說之。今成正覺，乃證前說為非、今說為正。是故行者當從今正行之火法，不應用先虗妄不正之法也。
以下次分別邪宗火祠之法，皆是圍陀典中所說也。先說火神之本，最初是大梵王，以彼有如是計一切皆從我生，有如是我慢故，又計自然常故，得我慢名及自然之號，即大梵王也。次梵天子名，梵天子即是大梵王，意念欲有眾生，而彼應念而生大梵天王，以為己所生子。所生子者，此是梵天子，是彼天火天最初也〔自然生者〕。
次梵天子所生簸嚩句〔此是世間火天名也〕，從此以下次第相生，皆是彼法中火神也，但供養而無用處也。
梵飯子是火天名，即梵子之子也畢怛羅又其子也吠稅囊囉又其子也訶嚩奴其子名也合毗嚩訶囊又其子也簸說三鼻覩又其子也阿闥末拏又子其也鉢佗多又其子也補色迦(二合)路陶又其子也，已上皆供養者也。置胎時用者是淨行者初娶婦置胎時〔用〕，〔忙路多火〔也〕，用此火神名呪加之也。火神名在經中，此不出也。下同〕。
欲後浴時者〔彼受胎六月，夫為其浴，仍結〔髻〕為相，以此火神名真言也，名嚩訶那囊火〕，浴妻之時，用𥌋蘖盧火。生子之後者〔生子七日後浴妻，又母解髮，用此火神也，名鉢伽補火〕。
立名時者〔其子既生，請仙人作法，立名之時用也。名簸體無火〕。
食時用此火者謂子〔能〕食時，父母先以此火神呪加持蘇等，然後噉之，圍陀一一有方用也，名戍指火。
為子作髻時謂子漸長，鬀胎毛〔髻〕時，留朱荼之髻，用此火神也，名殺毗火。
受禁戒時是童子漸長，與持本族戒時也。有文闍艸，似此間佛〔前〕竹治之，作繩三股線，繫身絡背，持曲〔枝〕，即古云〔三歧枝〕也。名三謨婆縛火。〔軍持披鹿皮衣，其服戒也。持戒十二年，常乞食，持赤銅鉢。乞食時，作此言：有〔者施〕。住少時，不得即去。歸至火爐，分食為三分。浴已，取一分食供養火神。取灰印三處，參父母師已，以一分食與。其隨彼食與不食，任意也。然後自食一分。於十二年中，勤苦學韋陀法。十二年滿，方出梵種，為娶妻也。名三謨婆縛火〕。
禁滿施牛時謂戒滿十二年已，須報師恩，以物報償，并母牛及犢子施師。師受已，又令彼婚，故說娶妻因緣。告言：過去劫初，梵王下世間，修牛形而行婬欲，因生種類，由此有婆羅門種。今此母牛生子，即是其遺法，爾宜効之。繼存梵種，乃至廣說。爾時用此火加護，彼皆火神名〔也〕素里耶火。
子婚時然，彼婚法，娶妻時誦火神梵天本呪，大意言：梵天本意〔云云〕，我今繼行梵天牛行。今此產門即同梵口而生四姓，乃行〔牛〕行也。名瑜〔者〕迦火。
造作時者〔即以下供養等諸業，初受此法時，火神名別。以後造作，又隨事別有火神呪等也鄔波那易迦火〕。
供養天神者〔彼法供養時，取銅作椀，有兩柄，即華、果、葉及米等諸食盛滿之。其法云：一切天神皆供養也。〔供養〕如家中井竈、門戶、堂屋之類，一一皆遍，每處持〔一〕撮食與之，而誦其神之呪，乃至門戶施竟，餘食置屋上，以與先祖等及餓鬼也。名簸嚩句火也〕。
次造房用梵火造立房等，亦須以法加之，便成淨法，不然不淨也，名鉢羅羅，火梵也。
行惠施時即施其類也。此淨行者不與三姓〔語〕物，〔彼〕亦不與之，但於自類而行施也。施時稱此火神名，以呪加之。本意云：此物從梵天得，今還施其〔梵〕，汝亦是梵天也。下句亦云莎訶名扇〔都〕。
縛羊之所用時者〔謂戒已滿，梵種已出，四姓已具，得殺羊而〔食〕也。彼法云：梵天生四種故娶妻，四姓之女各各生子。即是梵天生四種也。然，所生子自有優劣。其殺羊時，首陀所生之子侍之，剎利所生之子殺之，毗舍所生子割之，婆羅門姓所生子食之。當其時，亦以真言加之。此即婆藪仙〔人〕遺法也。名阿縛訶〔寧〕〕。
觸穢時者〔謂失淨法，如沙門犯戒也。謂有時放逸，不覺人截割其髮，或絡身繩斷，或三奇杖折，或食時為首陀觸等，欲懺悔自罸，集三二百同姓者，大眾中自悔。爾時諸淨行者同聲言：日月諸天證知此人，從今已去復清淨如本也。時懺悔者，〔因大〕供養彼等，爾時用此火天神呪加法也。名微吠至火〕。
熟食時者〔彼法凡欲作食〔時〕，先取生〔米〕物等，以此火天名呪加之，成淨方熟之。若誤不作，則失法，不成淨食也。名娑訶娑火〕。
拜日月者〔彼行法〔者〕，日未出時，合掌東方望日，日出即拜謁誦呪，以此火神法作之。至日欲沒〔又〕向西送之如上法，每日如此。又有都集處，多人同作也。〔日用合微誓耶。火歸已，至月出時，又於家，又迎候禮敬，所用神呪亦別也。月用你地〕火也〕滿燒〔此是施火食法，取食盛滿，於一器鑪中燒之也。〔名阿密栗多火〕〕。
息災凡災事令息，用此火神呪，名那嚕拏火。
增益用息災等神呪，言此威猛如劫災之火，〔其〕勢猛盛，即火神真言名也。〔名訖栗旦多火〕。
除障〔即降伏也，即用忿怒火〔神〕名也忿怒火〕。
攝召謂凡所求事欲成，及令人喜見等也。用迦摩奴火。
燒林木〔彼法不得焚林木等，然有時稠林枯萃，欲燒之令更新茂，義用此法也。使者火〕。
煖腹謂貪已〔令〕身中火，煖腹中食令消化，其食無病等用也。其真言意云：以持我身，若從我身出，即我子也，名社咤路火。
授諸火食等用更問用薄叉火。
次海中火，名嚩拏婆目佉。劫壞時火瑜乾多火。但舉其名，無用處也淨行有在家、〔出〕家。若出家者，從童真行，即入山〔求〕道，乃至得五通，無此娶妻等法也。
右以上皆梵行事。火者邪護摩之法，佛為顯正故騰出已方辨真法也。祕密主！我於其時不知彼諸火性作諸護摩，亦非護摩行。以下又偈也。
又非得業果，
為汝諸仁者，
已略說諸火。
修行吠陀者，
梵行所傳讀，
此四十四種，
我爾時所說十二火次說也，
我復成菩提。
說十二種火。
彼火復云何？
智火最為初。
名大因陀羅。
佛意言：我爾時為大梵王，以諸梵眾來問，我依韋陀典而演說之，令彼依此修行，獲得世五通等事。然我爾時未了火之自性及其業用，以不知故，當知爾時所作之事，不名善作，亦不得名為護摩，非行非業，亦不得其果。及我成菩提時，方了火之自性，及彼方便作因果等。所謂火之自性者，即是如來一切智光也。佛所以如此說者，欲伏諸外道，分別邪正，令彼知有真護摩故。以諸淨行等，於所宗韋陀之典，自謂祕密，而生慢心。今佛自說韋陀原本，而於其中，更顯正理真護摩法。此佛韋陀，當知最為第一祕密之藏，彼聞已生希有心，即生信解也。我昔未成正覺，無所曉知，略說如上四十四種火法，廣則無量，如彼韋陀典中具明。今成正覺，復說真慧之火十二種法，所謂能成大事，除盡一切垢障之暗，而成大事，不同往昔邪道非法之行也。
第一。名為智火方名稱，色黃端嚴增威力，與火光焰三昧住，知智滿足。此中智火者，即是菩提心之慧光也。形方色黃，即是表金剛座也。端嚴者，是內莊嚴，言此智火本尊之形，具一切佛功德故也。增威是外事，謂十力等用也。此智火者，其性如是，內外功德莊嚴圓滿，能與十力，故名增威也。由識此火故，燒無始以來無明薪積，無復遺餘。如劫燒時，火灰燼皆盡，蕩然無垢，一切如來功德自然成就也。然此火神即名為智，其相端嚴，作金剛色，以圓光𦦨鬘而自圍遶，處此光中，寂然正受三昧。由住此三昧故，智性滿足。此智光者，即是毗盧遮那之別名也。即以此尊而表此智。若初觀，即觀此火神能成一切事。若深了其性，即如上說也。此中方壇者，梵名摩訶因陀羅，是帝釋尊之別名，又則金剛輪別名也。智是內證，其外發之表作金剛杵形，此方座形與相似也。然但觀四角之壇，中有本尊即是也。此杵頭有四角形也上云增威者，若作形像所表而論，即是體皃圓滿豐備之言也。然據理之言，即心法門也。然火有二法，若但修瑜伽者，唯觀此尊形表之相，而誦智火真言其名即是也，即名內心火法。若順攝世間故而作壇者，當作方鑪而周帀有光焰，自身亦著黃衣，想鑪火中有此本神，住三昧如上，然後所作事成，不然不成也。此法與息災相應，是堅固法也。此配初菩提心，即阿字門也。由此因緣，智具足也。
第二火者，名為行滿，即案名表義，其梵音亦即真言也。初發菩提心，次修於行，其行滿者，即名為佛也〔私謂此即大悲為根，次菩提心種子阿也〕。其形如秋夜月，光暉照朗，四面周帀，身服白衣，具種種德〔謂身端嚴肥滿可喜也〕。其右手持數珠，左手令持軍持也。此像住於月輪中也。如上所說，即是心性圓明清淨之義。以此妙行之火，焚於垢心戲論穢惡之薪也。若作觀時，亦即觀此為本尊形也。上文云：皆體如來內證之德，彰於外故，以法門表示故也。若外作者，為圓鑪，以白檀末塗以白華等為供養，自亦著白衣，此是息災法也。災有無量，謂外世間如水火虫霜降等種種災秏，及內身一切病惱之類，其相萬端，自身佗身皆能淨除之也。又無始以來有疑心，謂於深法而生猶豫，不能決定信，此即障也。此火能淨除此障，亦是息災義也。此息災護摩亦有二種，但瑜伽相應念誦，或外護摩而作火法也。然若能辦供者，須兼事常作善；若不辦者，但心作即得。有物可為而不作之，但以心作，亦不如法也。
第三火尊，名為風燥。從風所生，是為風子形。燥，黑也。此謂內色黑而外加燥形，如上塗灰等也。此尊處風輪中，即半月形也。亦作端坐三昧之形，謂行人初發菩提心，雖欲進行，而無始已來妄惑煩惱根本未除，數來牽破觀心而加暗蔽，須作此法。風是不住義。又如世間風能壞重雲，此不住之火亦如是，能散壞諸障也。此尊坐風壇中，手執帛去頭三五寸，兩頭執之如天衣形，其色青也此是表風義也，更問。此是阿毗遮嚕迦法，亦有內外二法。
第四赤如日暉，住三角中，右手執刀端坐，刀表利慧斷結也。如日暉光是也，如世日初出時色也。如世日初出時，夜除晝現，暗盡明現，故取此色也。火神！如是形色光焰亦然，身相端嚴圓滿如前作，住於三昧，作微怒形也。
第五沒栗拏，是火和合義也。此尊作淡黃色，謂黃兼有火色也。和合者，是兼二法也。其像左邊作怒狀，右邊作凞怡微笑形，各半身也〔此微笑是不瞋不大喜寂住也〕。身上有毛，謂髭𩯭髮之類稍多，然不可過差多置，令不端嚴也。其項長而有大威光，其身色一邊赤一邊黃也怒邊當赤也。其坐亦右方半金剛坐也，左三角半火坐也。左持刀，右持跋折囉，有內外二法，例前也。此和合者，能遍一切，招召息災俱成也。內用即智光，煩惱即滅無生也。若外作時，香華身服亦須二種，念誦時亦作此形，如本尊也。仍一目怒，一目寂然，災除願滿，一時得成。以此等遍之理故，得有如是之用，不同偏方之教也。
第六火神名為忿怒，即以此名義為真言等，如上也。其身烟色者，謂非甚黑非甚白，閉其一目如不動尊也，其髮散上如蓬頭之狀，作大吼形，謂如開口大呼吼狀也。口有四牙俱出，二上二下，此亦攝二事，一火一風也。
第七名溫腹。如上世間火中，謂是身內之火，能消化食物資身也。此正法中義則不爾，腹內之火，即是內證之智也。迅疾，謂其形更加忿怒，又甚於前也。極忿，謂作此噁字也。有種種色，謂形具五色也。義準前。
第八名費秏，是除遣義也，謂一切業垢等事令無餘也。此尊能除身中一切障，即毗那也迦之類，皆令消秏也。其色如聚集眾多電光難可瞻覩之狀，此是金剛輪同類也。
第九名意生，謂從意所生之法，隨意成也。種種形皆能作所念，皆能成就巧宜，謂毗首羯磨也。即是隨類現身，普門成就之義。自在之慧，隨作皆成，有大力也。
第十、受食火，名却微謂火施時受飲食之義也。受食者，謂施火食時受而食之。更問其尊作持唵字印者，是梵志儀法也。淨行者，凡有所言語，皆側右手作印形而舉案之，以唵字聲而作相故也。
第十一火本文缺少。
第十二、火名悉成，謂能悉成一切，即是所作已辦，處寂滅道場而伏魔義也。又如有一類眾生，一向為惡不可止遏，縱加勸導更增其惡，若縱之又趣惡道，以方便故而伏其身，令其迷悶都無所知，以此因緣善惡俱不能造，次即漸引導之令入正法也。如金剛頂，又金剛手，降伏大自在天義，說如上也。此皆住方便道所為也。祕密主！此等火色所持，隨自己色謂火神〔色〕藥物等同彼，謂隨彼色類也。又偈云：
而作外護摩，
隨意成悉地。
內復祕密主謂次明內法也，
一性而具三，
三處合為一，
瑜祇內護摩，
大慈大悲心，
是為息災法。
彼兼具於喜，
是為增益法。
忿怒從胎藏，
而作眾事業。
又彼祕密主，
如其所說處謂隨類用，
隨彼相應事，
隨信解焚燒。
自己色及藥物，彼同外護摩，作此悉地。隨意者，言此十二種形色及所持物等，須識其性。前內外合論，今說外也。三和合，為火不異神，神不異自身也。彼同，是自佗俱同也。內作者，本尊即火，火即自身也。今謂理釋者，本尊即是毗盧遮那，此毗盧遮那不異自然之慧火，此火不異於我身也。即以一自性三和合，名內護摩也。和合，謂本尊即火，火即同於自己三事等也。上文如意悉地者，隨世上中下事，隨意即成也。若不了此火法，無由得成也。內法亦相況耳。若了此慧火者，隨出世上中下成就，隨心即成也。復次，三和合者，謂身、口、意也。身印、口真言、心本尊，此三事和合畢竟等故，是名三和合也。若能觀本尊，則自身漸淨，淨即同於本尊。若見一性，即三事俱淨也。平等皆是
次明內護摩法。即以此三事等中，若作息災，即用大慈大悲。此三平等大慈大悲和合時，一切息災尊為第一也。若作增益，即以悲及大喜和合也。若忿怒者，火為胎作事，胎即心也。謂有因緣須作忿怒之事降伏於人，即從其內心中而起於忿。此忿非如世間之忿怒也。謂從大悲心中照了忿之實性，而以方便起之，以降伏惡法也。如是等但內作護摩，即能辦諸事也。故凡護摩義者，謂以慧火燒煩惱薪令盡無餘之義也。然今此中略說所用火神及內外之相，當知諸餘法教之中皆有火法等。隨應作何事者，皆準此法住於三昧，隨彼相應而施作之即成也。若不如此，但焚薪木虗盡供養，畢竟濫於外法，又不能成也。又經所言物者，謂所緣火法薪蘇食物眾具也。
爾時執金剛手白佛言：世尊！云何世尊問世尊云何也？云何火鑪三摩地？云何散灑？云何順敷茅艸？謂願佛說也。金剛手又問佛：上來數聞此火法，然猶未決當於何處置火、何處安鑪等，更有何法也？謂散灑、敷茅及以物等，皆問佛也。
佛告執金剛手祕密主言：祕密主！彼火鑪如其肘量，普皆四方，其緣四指，金剛圍之。以下亦偈。佛答之謂意：彼火鑪如肘，量普遍四指，緣金剛圍之。謂隨所住處，穿深一肘，方亦如是。口上安緣，高闊皆四指用大指節量也更審，緣以金剛圍之〔四面各一相接，如上八印等中說也〕。普者，謂深及方令等也。如方鑪者，三角半月圓等可知也。藉以青生茅，遶鑪而右旋，勿以末加本，應以本加末謂勿以梢押根，〔當〕以根押〔梢頭〕也。次第而右灑，茅須青溼。右遶敷之者，謂布茅緣上之法也。當令根首相押，首是上梢之苗也。假令布東方時，茅根在北，苗在南，仍以苗押次南者之根，不得以根押苗也。次第右繞敷之至南方，即須根在東方，苗頭向西，乃至北方，次第準之也。灑水，謂閼伽水也。閼伽別有方法，如悉地中說耳。然此灑水有二法：若以茅作小束，置於閼伽椀中而灑之，灑時順灑、右旋灑也。若直用手灑亦得，然須順灑也。此又二種：若初淨火時，須右旋順灑；若淨了供養之時，當直灑之，不須旋轉也，如悉地中辨之。然未灑時須請火尊，有真言及印，上品已說，乃是此中所用也。灑了獻華，次第供養諸物，爾時當觀本尊形在此鑪中，取上真言遍灑也。滿施者，即是用杓投物之火中也。杓有二種：初大方杓名滿施，當滿盛投火中；次小杓即相續取內火中，然亦須滿盛也。別有法，亦如悉地中說。今略指息災、增益、折伏三事，當知一切事準此而作也。法教當如是，奉塗香華燈，當獻於火天，沒栗二合荼火，以一華供養，安置於座處。安置已，真言者復灑之也，智者以本真言而作滿施。次息災護摩，或問增益法，如是世護摩，說名為外事。
復次，內護摩滅除於業生，謂業生滅也。了知自末那，謂意也。遠離色聲等眼耳鼻舌身語意業。復次，內護摩業生滅了知彼意者，欲識意當離於境，既離境當知亦離根也謂其語在舌攝。身語意等悉從心起生，依於心王而起也。眼等分別生，及境界色等，由慧未生時，依心王有妄也。欲息此者，用風燥火滅之，謂以智風火燒也。燒除妄執，令得淨菩提心也。閉口有淨語也。此名內護摩，為諸菩薩說也。以慧是火，由風而生，慧是止淨心。為觀此已上明世間之事，今此說內護摩出世之事，謂以智火除業生等也。從業受生，從生復造業，輪轉無已。今言護摩者，正是淨除此業，令得清淨法生也。業生既除，然後用意生，意即心王之異名。此從心生法，離色聲香味觸，離眼耳鼻舌身意，此等皆約心為主。約此心王而住而生分別，當以慧淨此心王，即一切法淨也。然慧未生時，為障法所動，當準上文取風燥而燒滅之，須用上文深意也。由慧未生即有分別，以分別故有根境等垢障，今用風燥之火而淨除之，此火即是菩提心也。約此菩提心火而燒妄想等事，悉令淨除，是名內護摩義也。如是知者，乃可名菩薩也。所云世出世者，即是事理兩法也。事即方便所加之火，出世即是慧性之火也。若世間火天作梵天形，今內法火神作三摩地形，寂然住三昧也。
次說本尊三昧品第二十八
爾時執金剛祕密主白佛言：世尊！願說諸尊令威驗現前、令尊現形諸真言門。修菩薩行諸菩薩猶作其形，令行者觀緣尊形，即本尊形同於自身，無有疑惑而得悉地。如是說已，佛告執金剛祕密主：善哉善哉云云。佛言：祕密主！諸尊有三種形，謂字、印、形貌。彼字有二種，謂聲及菩提心。印亦二種，謂有相、無相，正是色義，謂有像、無像也。尊形亦二種，謂淨、非淨。彼證淨形，形謂身也、體也。離一切相非淨有相之身，即有顯形眾色。彼二種尊形成二種事，有相故成就有相悉地，非相故隨生非相悉地，上亦例著之。次引佛為證有相，欲持成有相，佛常如是說也。若心住非相，即成非相也。佛語先標之也。是故一切種當住於非相，言事隨心故，隨心故宜求出世也。觀本尊形已，為無疑悉地，得此以上金剛手問也。本尊者，梵音娑地提嚩多。若但云提嚩多者，直云所尊之義也。本尊亦云自尊，謂自所持之尊也。然彼行者，猶身印真言及觀本尊，此三事和合故，本尊即自降臨道場而來加被也。然此行者初行之時，尚是凡夫自無德力，何能即感佛菩薩等隨言而應耶？但由彼佛菩薩等先立誠言大誓願故，若有眾生依我此法而修行之不虧法則者，我必冥應，或雖不來而遙加護之。若行人法則如法而不應赴，即是違本所願，故不得不應也。亦如方珠向月而水降，圓鏡向日而火生，因緣相應而無思念，此法亦可為喻，非是諸佛有心行而同凡夫之赴應也。若心不相應事緣有闕，則本尊不加護念，故無應驗，非佛菩薩等之過也。然行者以此事故，當須正觀本尊清淨之身，若見已即以其身而為己身，如是無疑慮者，所求悉地無不成果也。經云緣觀者，即是行者各各約其本尊作如是觀也。無疑者，由與彼尊相應故，無復疑難之心也，是故所修必成。已上問竟。
佛言：善哉，善哉！祕密主！汝能問吾如是之事，是故金剛手極善作意，我今說之，乃至願樂欲聞。以金剛手善能次第問疑，為勸未來真言行諸菩薩故，又復慰諭誡勸也。
次佛言：祕密主！本尊形有三事，謂字、印、形也。形即尊形也。彼字二種聲菩提心者，謂行者最初修行字，略有二種觀於字義：一但觀菩提心，此菩提心即是字也，謂阿迦遮吒多婆野等，但舉其首，然諸字皆是也。以為初首，故云菩提心也。或觀字輪，謂以所持真言為輪形入身，如上持誦品說，或觀種子字皆是也。或不觀字但念於聲，謂上觀此聲如鈴鐸聲等次第不絕，及以此聲調出入息，如上說皆是也。已說字竟。
印形亦有二種，謂有形、無形也。形即是青、黃、赤、白等色，方、圓、三角等形，屈、申、坐、立及所住處之類也。印謂所執印，即刀棓、羂索、金剛杵之類也。初心別緣而觀，謂先觀畫尊等，約此而觀，名為有形。後漸純熟，又以加持力故，自然而現，與心相應。爾時，此本尊但從心現，不約外緣，故云無形也。私謂：或可初得世三昧，見其本尊如是形、如是色、如是住處坐立、如是漫荼羅中持如是印等，猶是有相，故名有形。後持真言，宛然直見，如鏡像等，不相而相，故名無形也。
次本尊形有二種，謂清淨、非淨。謂彼行者初因有相引入無相，先觀圓明佛菩薩印身，初作不見約畫像等而觀，漸約法力所加漸得明了，尚有所障閉目則見、開目則不見。次漸開目閉目皆得明見，漸漸不加作意亦見，乃至觸身亦復有礙，猶如目對世人等也。次約此有相漸引入於清淨處，以有相故名為非淨。由此三摩呬多所等引故，住清淨處寂然無相名為淨也。淨者是果、非淨是因，非淨謂形色印像之類也。由此非淨引而成淨，由無常之因而至常果也。私謂此三事各有二種，即行次第也。觀持真言觀於字，次觀聲漸細，次觀形尊又細，次不約緣而觀又細，次觀就無緣又有雜不淨及純淨也。或可橫說之，此三事出各有世出世方便，故皆有二也。
經云：彼二種者，謂上來三事各有二種也。彼二種中即有二種事成就：有想故有相，非相故非相，悉地隨生等云云。謂若以有相事觀見者，事相有相有得成就；若無相者，亦得無相悉地成就也。又云：此三事二種中，隨以一事即致成就，然皆有世、出世成就及事成、理成也。故前三種中各有二種成就二事。
經云有相，有相欲成，若住非相，則非相成就，是故成種種事，當住非相。此勸令離一切相，住於非相也。結勸也。以住非相，理成就故，一切不思議神變不加心相，自然而成妙業。非如世間成就，在於生滅心行之中，而力有限，又非究竟，故勸求其勝者也。私謂：然大般若等中，具說洗滌觀心之事，然須有本也。今行人先約別緣起觀，乃至具見十方佛會諸世界等種種境界，以為悉地，而後於般若洗滌淨除，即成不思議大用，頓入佛果。若不知行行次第，但觀彼文，不入深智，多錯會經意，直爾入空，失圓頓道也。故此一兩品，最須諦觀其意耳。
次無相三昧品第二十九
復次大日世尊告執金剛祕密主言：祕密主！彼真言門修菩薩行諸菩薩，樂欲成就無相三昧，當如是思惟：相從何生？為自身耶？自心意耶？彼身因業而生等艸木瓦石，謂自性如是也。謂業生之身，自性如是也。頑同木石，業生謂從心起。此觀是有相，有相為外，外所有身語等，如是觀之也。頑同草木性，離於分別作，謂業由心生也。從因業生是內也，外謂土木造立是外也。
佛告金剛手祕密主：彼非想三昧成就，願欲真言門菩薩行。修行諸菩薩如是思惟：從何相生自身自心意者？即是修瑜伽者已能觀於本尊等，乃至現得種種奇妙之境。然猶是世三昧攝，未得三平等慧。今更開示入三平等觀也。若此觀明白了身口意實相，即入淨菩提心初法明門上菩薩地也〔此是私釋，然大意如此也〕。先明身實相觀者，謂經云：彼身業生艸木塼瓦等性，如是作離頑如外作，或業生如形像見等經文也。上來言當住非想等，今此品中若修真言行者，若欲得此非想三昧成就者，當造斯觀也。
經云自身自心意者，謂從心有思生，心是清淨心，意是分別也更問。然此身同木石，其性頑愚者，言此四大若離於心，即同木石也。如大般若觀身念處中說，如明目人自觀倉囷之中種種米麥等。此身亦如是，身念處觀開時，自見三十六物各各異相，爾時身相即除。如開倉見米麥時，倉囷名除也。乃至一一皆緣生，次第深說也。
次又明以身同於像也。如作像者，以土木雜物和合為像，或佛或天，或餘父母形等，以不善觀故，隨生所尊所愛之想。然一一細觀，但眾緣合會，都無自性。今我身亦爾，諸界假合，自不了故，而生身見。若細觀時，都無自性，但從心有，如幻夢等境，從緣而生，實不可得也。又此身者，以因心故，狀若六情有知，然實不爾。如人心不觀察，則有所住，則雖日月之明，或有所不見，雷霆之響，或時不聞。又如過去一心禪觀比丘，乃至從道行，有大軍過，而不見之。當知若離於心，則此身雖具眼耳等根，猶如木石無知也。又如像喻，若此木石等像，或謂火所燒，水所壞，刀所傷，金剛等所碎；或忿怒麤語加之，不能動其少許心想，令生不喜；或種種供養，被以妙衣，獻以名饌，塗以妙香，炫以妙色，乃至人天上供之具，豐盈於前，亦不生喜。當知彼像本性自空，是我心分別故，而生增減，或毀或供，俱顛倒不實耳。如外觀像者，須以此觀而觀自身，爾時不見身相，離於分別。如是觀察其身，見身實相，即證無想三昧也。故凡觀察時，先須約相有相之緣，漸次深入，自然即相無相，即緣無緣。若不得此方便，但直爾觀空，而不知以何因緣故空，著是空法，多生異見，故修行次第，須有指適也。
何以故？愚童凡夫，於自性空形像，自我分生，謂從自身生我分別也。顛倒不實，起諸分別，或供養，或除供養等，或毀罵，皆除捨之也。然觀身時，合有語觀，以攝入身觀，故不別說。今略顯之，即是智度論意也。今此語從何有耶？謂從喉咽脣舌臍等眾緣，心動風界，互相觸故，得有此聲，猶空谷響，都無自性。凡夫不了，故聞好生欣，聞逆情生怒耳。今如是見聲實相，即知此聲不生不滅，同於實相，是入音聲平等慧性也。次即觀心，以法無形相，觀可覺知。先從麤觀，了此身平等，語平等，自知深入，易可觀察也。
復次，祕密主！心性離一切相，思惟性空，當思惟此也。祕密主！心於三時求不可得，離彼三世，彼性如是，當思念之而離於相。
復次祕密主！行人爾時既觀外相，次了內心亦空。此心離一切相，於三世中求皆不可得。如虗空離三世，心亦如是，出過三世生住滅法也。
復次祕密主！有心想者，謂愚童凡夫之所分別，謂約心取相不能了知，不實妄起有如是說。彼不如實知，謂由有是妄執不能如實知也。如是思念，謂思凡夫起是思惟也。如是謂凡夫有此分別也。已上屬心句也。
祕密主！以此真言門，修菩提行諸菩薩〔說相顯無相也〕，謂當了知有相而起無相也。謂菩薩如是思惟，證得無相三昧，由得住於無相三昧故。祕密主！彼人當得由除妄故，真言實相實體現前，行住坐臥常現前也。如來所說真言，彼常親對而住。由識真言之體，如前十喻，即是悉地相也。然凡愚以不了心實性故，謂為我心、我愚、我智、我順、我違，自生種種縛著之想。以心虗妄故，所有身口亦皆虗妄也。彼不知何事耶？謂不見真實。由不見真實故，由如嬰童無所曉解。若見心實相時，自然離如是一切戲論分別也。以不知心實相故，而生妄執，名為凡愚。若了知者，即諸佛也。
次經云：祕密主！真言行菩薩證得無相定，如無相定住，得如來說真言親對，而彼常住。此經文引不具，當撿經細觀也。此意言：此真言行菩薩如是離相修行之時，名住無想定也。由住此無想三昧故，如來所說一切真言皆現前而證，故名親對也。如是證理之時，即名常住。常住者，即同佛住也。今此品合次六十心說之，說義次第於彼先言不便，故以此中結會而說也。私謂：上來經文大意不過三行，謂口真言、身法印、意觀佛也。然此三事皆緣生法，緣合而有，都無自性，不生不滅，即是阿字之門、法界之性。凡夫不知，云何得入？故佛先說此三真言門，漸得三昧，乃至親覩本尊，見種種神變之境。由是心有所著，不得三平等住。今說入三平等法門，若行者於瑜伽心中而復能如是觀察，離於身口意分別戲論，即得現前而證。真言實相同於佛住，自體常住同於如來也無相三昧品了。
世出世間持誦品第三十
上來一部經意，只為修真言行諸菩薩等，明持誦入道之法，而今此品專得其名，當知統說一部之要旨也。
復次祕密主！今說祕密念誦法，亦令一一誦諸真言，佛菩薩等別別說。謂隨彼之中取一一，謂各各也。於諸真言中隨取一一各別而作心念誦，第二作出入息念誦，此二法最第一相應也。常如是作此二法，是名第一念誦也，勿異此也。若異此者，於念誦有所闕支分，由不具故也。然以內外相應分之有四，我先已說也，今已下更說之。彼世間者有所攀緣，謂三種中但觀字印身，觀之識其本性，知印即字、字即身，無礙而心湛然，是念誦也。若以字作出入息，字即真言之體，以此出入息資身，名出入息也。然此二中由出入息有少所緣故，當知意念誦最為上也。字印尊無所分別，作出入息亦得也。經初金剛手已曾問佛持誦之法，上來亦有略答之處，然未具足。今為決擇故，更具分別其宗要之行也。其祕密者，上來諸品所明非不祕密，然此中宗要乃祕密中之祕密也。一一念誦，或作意念誦，或作出入息念誦，此明差別行法不同也。一一念誦者，謂專心口誦真言，口中聲出時，一一聲字皆悉諦了，不間斷攀緣也。作意者，即直是心持，作心想念誦不出聲也。出入息念誦，如上所說服風等是也。二相應者，謂於三念誦中，其作意及出入息，此最相應最為第一也。常勿異者，謂常當依此而作，勿異緣異想也。若不爾者，徒用功無益也。持真言者闕支而用者，謂字有點而不導，或字闕，或應長聲而短聲呼之，如是類甚眾，皆名闕支念誦也。右此內外相應，合有四種念誦也即四色是也。言世間有緣相續，所謂字句。句是舉足行步，謂觀此字，如一一步字，即是種子字也。前已出世念誦，身字印合為一，隨用一即得。今世間念誦，即分異之，或觀字，或觀尊，或觀印也。謂句及本尊，就世間中，念誦出入息，最為上也。前出入息，變字為出入息。今世間念誦，見出入息中有字，了了分明，是有分別也。前出世間，不作如是分別也。於真言中，分別為二，即方有相，一體無分別，是無相也，皆是有緣也。次明世間持誦者，彼有緣相續字句，此中或取一字緣之，或取句等，想在本尊心上，如前具明，是外念誦也。取一字者，即是種子字，或真言初首之字。若真言小者，或具想其句，如上說，如連環等，在本尊心上。圓明之中，此二種，或字或句，隨息出入，不絕不間歇。誦時纔令自耳聞息，出時字出，入時字入，令隨息出入也。今謂天台云：誦經是圓寂數息，是此意也。今以此字一緣，與息出入，自然念念相續，心不散亂，恬然易入三昧也。此為世間念誦，最為上也。又經明此義，如觀鏡像，分明而見。今觀字、見字、觀印、觀尊，即見之，此是有相也。若行者見此真實，即不住有相，然猶未入無相。若觀菩提心，是一向無相也。此心即是佛，佛即是自身，自身成佛，一相無異相，故名無相也。隨謂或來或去，隨心也。
世間念誦，以出入息為上也。當知出世間意念誦，遠離於諸字，字與本尊作一合相。不壞，謂不分為二，取為分別也。一合相，謂合為一，令不取著，不壞此相也。不壞意色相，謂色相像與心不相異，故云不壞也。勿異於法則，謂教法如是也。住是法則，誦三落叉，如前說。我所說多種念誦，謂遍數、時節、現相、增益等。三落叉是數，數是世間也。出世落叉是見三相，謂字、印、本尊，隨取其一一合相是也。字、印、尊等，身、語、心等，名見也。乃至能令持誦者淨，令一切罪除；若不淨，更一月等，如前也。然今所說念誦數，謂牒上文也，不應異此法則也。又上明尊神者，言此字句念誦之法，諸尊皆爾。上從佛部，下至八部，凡有念誦，皆當如是作之。其出入息念誦，亦隨本尊法，一一有此行法也。出世間者，當知是意念誦之法，離於文字也。豈撥離前來真言字等，方名離文字耶？不如是也。謂能達字之本性，即是圓明常住，本來不生。不生者，即心是也。心之體性，圓明清淨，具足眾德，而無分別，當觀如是之字也。此字者，還即是前來本尊真言之字及句耳。但了知此字從心而生，心既圓明湛寂，從心所生之字，其性亦爾。所云離字聲等者，謂離分別緣念之心，及聲想等也。然持誦時，有誦有觀，或可兼行，或但修觀照也。誦謂如上緣於聲字，或出入息等，照謂觀此字之體性也。然初觀時，帶於有相，若觀種子一字，其圓明初即小作，若具觀句等，即大作。圓明狀如連環等，以心觀照，令宛然分明，後即從此而觀其性也。本尊作一相不壞取，意不壞形，勿異法則者，真言本尊，即是初觀圓明之字也。今既已觀圓明之字，
次即觀本尊，如上已說。一相者，即身口意也。觀本尊心上作此圓明即是心，其身印等即是身，其真言字等即是語。今已明見本尊，而觀本尊三事一相平等如於實相。又觀本尊三平等一相即同於我，我之三相亦復一相平等不異於尊。此圓明之性不異菩提心，菩提心不異本尊自佗平等也。又所觀字雖不同，然皆是三昧門。若解一字之性相，即解一切字之性相。若解一切字之性相，即悟一字之性相。字即本尊，本尊即心，心即法界體性也。是故此阿字即是不思議字。如阿者，一切亦爾也。如字者，印等亦如是也。於此不思議三相，謂字真言相、身印相、本尊心相，不遣不立、不增不益、不損不減，當作一切平等觀，而達一切法、成一切智。當依此法，則勿異此而作也。此即是三落叉義也。落叉梵音是相義，亦是見義也。我於種種經教中，凡有持誦相應處，多言誦一落叉或三落叉等，或言為除罪障故誦一落叉，極重障者不過三落叉，便得罪業清淨。然此義有餘，今當決之。所謂落叉者，是相也。若得三相，當是罪得除也。先明身相，謂身體先時麤重，今則輕安。乃至或行百里千里，迅疾而往，不覺勞倦，速疾異當。先時靜坐係緣，多為小蟲蚊虻等所惱，今悉不生，無復膩垢可惡之相。廣如大品中所說，此是身相也。語相者，隨有所誦，暫發聲時，本尊即至。又如大品所說，口發誠言，非人不嬈於佗之類，皆是語業淨相也。意亦有殊異相，謂發生無量慧解，如經一月四月，分別不盡等。或先時貪耆，如是如是食味，或不得者，身即不安。今時寂然，不復思念，乃至多日不食，恬然得喜悅之味，無餘食想，身亦不困。或先多種種煩惱，今皆靜息，皆是意淨相也。由具此三淨相，故名三落叉。若不爾者，徒自勞形，虗數遍數，難得成就，無所益也。既得此三相，當更增修勝行也。或時諸天八部，飛行空中，不敢履踐其影。或來敬禮問訊天諸童子，以為給使，問其所須。如此是誰得知耶？但持誦者，自知而已。此亦罪除淨相也。
然上來明離一切相，今說三相，與此云何相應耶？今答：此三相以阿字故，此三即一相，亦非一亦非異。如天台所解，與此略同。謂一相一切相，非一非一切，即相即無相，即非相非無相，皆是此意也。如是三相平等，住於實相，是三落叉義也。身實相是一落叉，除一切身垢；語實相是二落义，除一切語垢；意實相是第三落叉，除一切心垢。三垢除已，三功德生，即是分證如來功德也。又落叉是垛義，是標義。如文殊經中明學射，初雖遠垛，後漸近之，乃至任運中的。首楞嚴三昧亦爾。以是因緣，名落叉也。
復次，身印、口真言、意本尊，即是三行；差別不同，即是三相。即此三相，入阿字門故，離於三相，一相平等。如是照見，是三落叉義。落叉者，見也，故云勿異。勿異者，不得佗觀也。復次，前三句義，謂菩提心為種子即因也，大悲為根，方便為究竟。從首至終，皆明此三事，或自顯此三德，或為成佗三行。言三落叉者，即與此相應也。謂行者最初，先須有菩提心，此是一切佛法因也。若不發心，則離於妙因，何有進行耶？雖已有心，若望路不進，有願無行，何能成就大悲胎藏，生功德身乎？或雖能進行，以離方便故，而有疑心；因疑心故，一切不成，亦不得入實相也。是故佛令諸行人，必須依師而學，不得自專。以自利根、分別力故，輙尋經文，便自行之，隨聞便用，不入漫荼羅，不受三平等戒，不能具解方軌。以不知故，雖發心修行，勇猛精進，然以方便差失故，所為不成；以不成故，而生疑心；以疑心故，謗毀如來深密之藏，即是五無間因，趣五無間道。以是因緣，須具三句義，不得闕少是三落叉義也。以此事故，次後品付囑中，復明擇弟子相，文相承躡耳。
囑纍品第三十一
次是勸囑品，經雖不言，其義如是也。次佛告大會，即是經文之初十世界塵數金剛菩薩等也。今說經欲了，故加付囑也。汝等應當住不放逸者，即是承躡前文，此大乘密教當如法相承，若傳受失宜，即是專擅自恣而越法則，故云住不放逸也。復次，如上三句義自利利佗之行，汝等當住阿字義祕密教中而作佛事，若不隨此，即是住於放逸也。以差機而授，或傷彼善根，故經云：有智若聞，即能信解；無智疑悔，即為永失。若菩薩不深觀眾生本末、因緣、種相、體性，而卒爾傳法，即是為人天怨，是為大放逸行也。故次云於此法門，若不知彼根，不得授與佗者，根即信等五根利鈍之相也。除我弟子者，謂已依我教而住，心相體信，方堪授之。若餘世間外道之類，未入正法，信心未固，當且於餘深法中示教利喜，不得輙爾為說也。若菩薩照機識因，自由己智力，今為末代傳法人等，更明外迹可傳之相也。前經初已明擇弟子相，今又說之，然皆略舉宗旨，大本中具明也。良晨生者，大本中具明如是宿次，如是執曜時節而生，則有如是根性，如是相貌，宜即與如是如是教法，其言甚廣。又一一皆有淺略深祕兩說，今此中但舉其綱目耳。求勝上事，即是發菩提心，唯求如來具足之行，凡所施為，非求餘事，所行廣普尊妙也。微細慧者，謂聞一字一句，即能自以智力，廣解無量義趣，廣演無僻之類也。思念恩德者，乃至從師聞一句之義，乃至成佛，猶不忘報之，當知知恩報恩也。渴仰者，謂心殷勤希求勝法，猶如薩陀波倫之類，乃可為說也。歡喜住者，謂聞妙法，心喜踊躍，遍於身心也。不求彼法者，乃至不受餘經一字之類也。
次又辨其外相，略說其色，謂青白也，即是非白，又非大黑，是吉祥色也。大本廣明，今但舉一隅耳。頭廣，謂如羅云，頂如傘蓋之類，然不太廣，又不令小，要在豐纖得中而相具也。高項，謂頸不太長，又不短縮，以要言之，脩直得中，而不過甚也。額廣而嚴，亦謂極理太廣，又須具足端嚴之相也。鼻脩直者，謂非太隆高，非太卑平，當如金銅之類也。略說身心堪為道器之相，如是之人，乃堪傳習也。彼具相者，子謂佛子，如是人等，應當與之慇勤攝受教之也。瑜伽論十地中說也。佛又勸囑，必是堪繼傳者，當勤教授之，勿令失時也。時金剛手等具大德者〔即是上來會眾等〕，時彼聽眾聞說是者，於諸本尊所說之法，我頂戴受持得已，謂如受王教，奉行流布，當作供養。時眾重起禮佛，為法久住故，請佛加持也。聞佛所說，頂受奉持，為一切智作禮，而請如來加護。所以者何？佛已付囑如是祕藏，以荷重任，行如來事，其軄不輕。然此妙法，如來在世，猶多怨嫉，何況末代惡世之中。然我等已發誠願，要此令如是之經，廣行流布。是故請佛，以自在神力，加護我等，令所願得成也。法眼道，久住世，遍一切者，即是弘經之願，以佛加持，令此法眼，久行於世也。此是開佛知見之大直道，一切諸佛所行之路，故云法眼道也。當令此道，久住於世，窮眾生際，又橫遍世界，無不流通也。即是上行等云，隨佛有迹之處，我皆誓傳此法門，弘經之意也。時佛受彼請故，即以真言，而加持此法，如經中說也。〔未說句義，更問〕時諸上首菩薩，聞佛說已，頂戴受持已，廣說摩訶毗盧遮那成菩提加持神變經竟。
大日經抄記。
問：前三句：一者、菩提心為種子；二者、大悲為根；三者、方便為後。今就大悲藏漫荼羅說之，為以中胎為菩提心，次八葉為大悲，外三院為方便也？答云：此有二種：若有修行者，因中說之；有如來，果地說之也。且如最外院八部等世天，即是前八心中，從初解守齋已去，乃至受用果等也。然有善根開發，與正道相應，即是大悲胎藏華臺之因也。如來以方便力而引導之，乃至今成就世間八心以來，是外院之位，漸漸向裏也。及二乘亦在此內。次又知有勝法無上心，稍進引入第二、第三，皆是大悲句也。次成佛果，入中胎，即是方便句也。然此八葉及中胎五佛、四菩薩，豈異身乎？即一毗盧遮那耳。為欲分別如來內證之德，表示于外，故於一法界中，作八葉分別說耳。且如四菩薩東南普賢者，何也？普賢是菩提心也。若無此妙因，終不能至無上大果，故最初得名。次文殊師利者，大智慧也。先發淨菩提心，如普賢觀經，次第乃至毗盧遮那，遍一切處，常、樂、我、淨波羅蜜等之所攝成，皆是淨菩提心也。次即說第一義空，我心自空，善惡無主，觀心無心，法不住法等，即妙慧也。以此第一義空之妙慧，淨彼遍一切處淨菩提心，平等慧利刃，斷無始無明根，即入菩薩正位，故雖有菩提心，而無慧行，即不可成果，故次明文殊也。次西北方彌勒，即是大慈大悲，俱是第二句中義也。以此大悲藏，增長成就妙菩提樹枝條華葉，故次說彌勒也。若慧而無悲，則方便不具，則不得成菩提，不能具六度攝眾生也。次東北方觀音，即是證也。證謂行願成滿，得入此華臺三昧也。若就未成果時觀之，此則差次淺深，今以佛成平等慧觀，從因至果，但是如來一身一智行耳，是故八葉皆是大日如來一體也。若如來但住自證之法，則不能度人，何以故？此處微妙寂絕，出過心量，說何示人耶？故漸次流出，入第一院，次至第二院，次至第三院，雖作如此流出，亦不離普門之身，其八部之眾，皆是普現色身之境界也。若就情機而說，則三壇從深至淺，乃至世天真言義淺，但是應身道方便，未究竟也。若開實性，即世天真言，與大日如來何相異耶？從如來則從深至淺，從內漸外，而成三重壇，從眾生則從淺至深，從外漸內，而成三重壇也。
又如字義，即是此之次第也。初阿字，在東方，如梵音阿字，有初首之義，以順世間法，諸方中東為上，故喻菩提心，最是萬行之初也，其名曰寶幢佛。次即此阿字，是行也，若但有菩提心，而不具修萬行，終不成果，與前四菩薩義不殊，其佛即是華開敷也。次即暗字，三菩提也，以萬行故，成正等覺，其佛名阿彌陀，即西方也。次即是大涅槃，其字曰惡，是正等覺之果，果故說也。次即入中字，是方便也，此是毗盧遮那佛本地之身，華臺之體，超八葉，絕方所，非有心之境界，唯佛與佛乃能知之，為念本誓，開示大悲藏，普引眾生入佛慧故，復以加持神力，普現身口意，遍滿生死中，當知此即是方便也。若離方便，如來本地尚不可說，何況以示人耶？不可為諸上首之菩薩說，何況流入生死中耶？以此方便，同於大空而現眾像，當知一切大會漫荼羅，皆是一身，無別身也，即是普門身，即是法界身，即是金剛界身也。又菩提黃色，是金剛性。次行赤色，是火義，即同文殊之義，萬行以妙慧為導，不得離慧而有作也。次成菩提白色，即是圓明究極之義，又是水義，如我昔所願，今者已滿足，化一切眾生，皆令入佛道。為是事故，是起大悲故也。次即是大涅槃，迹極返本，眾生有緣之薪盡，則如來方便之火息，故涅槃也。佛日已隱於涅槃山，故色黑也。中心空具一切色，即是加持世界漫荼羅普門之會，畢竟清淨，無所不有也。其百字輪所以從外向內，亦是此義也。如中胎者，一切本尊亦如此說。如金剛手種子字，即成五事是菩提心是行是三菩提是涅槃是方便。所以云方便為後，是此義也。如蓮華尊亦有五事是菩提心是行是成菩提是涅槃是方便。如文殊以字為種子，亦有五義菩提心行成菩提涅槃方便。餘一切尊種子字，皆亦如是廣說。以是義故，金剛手者，即是大日如來；觀世音者，亦是大日如來；文殊師利者，亦是大日如來；乃至鬼神八部，一一亦有此義，亦即是成大日如來。體雖是一，而義各異。所以瑜伽中云：毗盧遮那言：我即是文殊、觀音等，我即是天，即是人，即是鬼神，即是龍鳥。如是等無不即是者，由此義也。又云：此大悲藏本尊位次等，及形色各殊。為未深入瑜伽者，初學之時，不得正觀本尊，故佛以方便示此，令心有所緣耳。及觀成時，以法力所加故，自然恒與佛會相應。設不作念，猶自明了，況加觀耶？如是時，自然真見漫荼羅也。此地者，即是淨菩提心。是上所表，皆是大日如來法身妙莊嚴之相也。又觀音、文殊、普賢、彌勒，已在八葉中，即大日如來大法身也。為度人故，漸出于外。故次圖中，復有文殊、觀音等，以類可解也。又云：如八葉中，普賢是菩提心，文殊是慧，彌勒是悲。此菩提心即是大日如來，不離大日如來有菩提心也。大慧即是大日如來，不離此大日如來別有慧也。悲即是大日如來，不離於大日如來別有悲也。當知準此說之，萬德皆爾。猶如天台、法身、般若、解脫義，若但法身，不得名法身之類，與此相合也。
問：百字輪外內一一作如是次第，即是漫荼羅引入漸至於中之義耶？答：此謂於因果也。若修行者，初發菩提心，次進行，次成正覺，次住涅槃，次起方便，即作如是次第也。若自果地而說者，即以迦字最在內，次行，次菩提，次涅槃，次方便，最在外也。其字同於體，即為法體之果，不作菩提心因地之說也。從法身起，應次流向外以度眾生，猶如漫荼羅自中胎出，至於八部世天之位。又從外引入佛果，猶如漫荼羅從外乃至八心之初，至成菩提方便等也。云仰壤拏那麼等字，亦隨出入義，或在百字內，或在百字外也。更問：
又問：就行者心中觀行，作漫荼羅大悲藏義，即以中胎為菩提心也。漸次向外，乃至世間天位為方便耶？若凡進行者，有次第也。先依法持誦，作真言、手印等，觀於圓明。或但觀字，或但觀印，隨作一事成時，三事成也。初觀圓明，亦不能即見。由手印、真言及念本尊故，三業漸淨。以障淨故，即漸見圓明。若見圓明時，或於其中有本種子字，宛然明著，如其形色也。如是見時，自心亂想息除，湛寂心常一，不為外緣所動也。既如是見，猶是外緣。次當引外向內，作如是觀察：此圓明者，即從我心而出。當知內亦復如是。夫圓明清淨，即心之體性，無別法也。猶勤方便觀察內心故，即見此圓明種子字，唯是自心，不復外緣。乃至若外圓中明見本尊等，如上方便。今內觀時，即是自身作毗盧遮那等本尊也。既如是與瑜伽理相應，即是隨分成就也。以瑜伽相應所觀，隨意即成。觀此心八葉，如上方便。即於此心華臺上，為漫荼羅中胎。其外八葉，亦隨佛位列布也。〔又云：此八葉，即是大悲藏第二重也〕。爾時行者觀心八葉作中胎，觀其身即是漫荼羅。從心以上為第一院，從心以下至臍第二院，從臍以下為第三世間天院。諸尊形色相好各各差別，宛然其自身中而現，對之猶如親入佛會也。然未見諦人猶未能如毗盧遮那作種種神變等，但是觀心成就耳。然有一事真實不虗，所謂我即是也。我即是者，決定諦信我即法界，我即毗盧遮那，我即是普門諸身，此事不謬。如上真言加持義中，我即法界是也。又云：法身而有自在神變加持，此不足疑也。如瑜伽金剛頂中引數百喻，大本廣說其意。如帝釋在天宮中，其地一切皆瑠璃寶，內外清淨。一一天眾自居其宮室內，而見帝釋常在其宮，宛然相對。何以故？以此地等一切皆妙寶所成，遞相暉映，更相引發，彼不來，此不去，亦不相和合而緣具故。如此而實無生無所有，不可不信也。又如諸天在歡喜園放逸太甚，爾時以其宿業力故，從樹葉於中有法教之音，訶彼天人令住正行。爾時天等即暫止放逸，心念善行。然一一樹等中求不可得，亦不從天身中生，不自不佗而成此事。又如與修羅戰時，天鼓出聲安慰天眾，令發勇健之想，令修羅怖畏退散。而實此鼓無形無住處，但以諸天功德眾緣所成，皆不可思議，況法身耶？又如大梵天王在本宮中，一切天眾念欲得見者，無不皆現其前。以諸天等皆知彼清淨行，又端嚴相好第一故，煩惱貪欲等心為息，生無量善願，隨分進修淨行。然梵王於本宮中不動不搖，亦不作意：我當普應於彼。而各各皆現其前，皆作是念：獨為我現，為我說法。是等世間以少福願，尚有如是不思議用，何況如來法身，而不能成就如是自在神力加持神變耶？然常途說法，或云法身淨寂如虗空，無所動作，都不說具足如是力用。以為凡起神變，皆是有為之心、三昧之力，而不言法體如是，此其未了也。
問：漫荼羅第一院東方，唯有三角虗空眼及如意寶三事，餘空缺云何？答：如真言及手印中，如如來毫相、如來舌、如來牙、如來齒、如來臍、如來甲等，皆在此重也，當次列之。其佛頂在第三院，此中無也。
問：寶幢佛是何義？答：此是菩提心也。如世軍中有幢，是眾中之首，軍之標幟咸所瞻望，進止之節莫不隨之，猶如一切萬行皆為此菩提心也。以之為標為主，故得名也。次寶幢即云華開敷佛，何耶？答：此是行義，十度萬行資菩提心，次第敷榮，牙、莖、葉、華滋榮可愛，故得名也。次華開敷云阿彌陀，何也？此是受用佛，即是成大果實，受用其果，無量不思議現法之樂皆得名也。次鼓音佛者，方便也。既得大果，豈自受用而已？乃為一切眾生演之，種種方便成所作智，猶如天鼓之音，無思而成事業，故得名也。又前云北方阿閦者，經誤也。此是瑜伽義，與此不相應，以鼓音佛為定也。
大毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十四終
No. 438-B 重刻毗盧遮那成佛神變加持經義釋䟦
毗盧遮那經義釋十四卷者，慈覺大師所將來，而傳播人間，業已經八百餘載。現行印本，差脫頗多，錯謬不尠，讀者病焉。同空阿遮棃銳志校正，廣徵善本，欲據㠯挍讎改刻，公諸海內。因集眾本㠯對，挍擇其善者，而從之繕寫收藏。及未竣其功，寂臨終屬余曰：吾耄及，且病不可起。易簀之後，子其善繼吾志，覓得善本，重加訂正，使之飜刻發行，吾無復遺憾。余蹶然目諾。顧余不佞，不堪其任，且彫刻欠資，因循歷秊，而憶空師所諉，中心藏之也久矣。遂欲獲善本，目重挍正，旁搜汎索而不獲。乃拈空師原本，夾復挍讎，再使人改寫焉。爾後會獲古藏異本，題其后云：以長宴本寫，以谷本挍焉。而標書唐院本，乃眾本中最佳者也。因重挍正，改削更新，目授剞劂，今茲刻成。余㠯不負空師之言，為[夭/(甲-田+口)]粗記顛末，目附卷尾云爾。
寶曆六秊丙子冬十月X23n0438_p0521b11天台遮那業末資苾芻大為慈勇曼提撰
與二十卷、十四卷前本處處對勘，未免得失，而彼拙此巧。貞觀四年九月二十八日，比丘圓⺩於近江三井寺記。
貞觀七年三月十三日，於染殿北院起，讀百字生品已下釋文，二十七日了之。⺩記。
此義釋一十卷，於青龍寺灌頂阿闍梨前，長生殿持念大德 全大師座下，固請得來，覽者知元由。
大中十年四月八日， 日本國比叡山延曆寺沙門圓⺩記。
凡於行左注著字及卜者，要知不同，不得專用之也。
又背後書，亦准前商量之。七月、八月間更一勘。
又到本國，更一度勘，未免稍異，而同本 ⺩記。
又多兩重怗文，當知初依梵文，後釋唐語，若能案文，並無不同。
又承和未來十四卷，是未再治經文之前本，今此本再治經之後本，覽者知之。 ⺩記。
No. 438-C 大毗盧遮那成道經義釋目錄緣起
錄之來由者，如余所聞件義釋，從大唐來我國，且五本焉，今見有四。謂西大寺得清大德或書德字請來本一十一卷大曆七年到唐，未委歸年也，次高雄寺法名神護空海和尚本二十卷貞元二十一年到唐，大同元年歸朝，次當寺慈覺大師本一十四卷開成三年到唐，承和十四年歸朝，余賫來本一十卷大中七年到唐，天安二年歸朝，都盧對勘，大同小異，不免巧拙也。又聞平城山階寺法名興福有一本，此玄昉師入唐將來，昔我比叡祖大師借看昉本，不堪可寫，登時還却寫西大本，自充披覽。大師緣彼本二卷已下，元欠內題，重復繕寫，准外題加添之，兼錄經品，示于當卷所釋起盡，故入藏有前後兩本也。其高雄本，以世多行，更不入藏。今記數本，題為令後代會事之由，及名是非。非者，此疏也。是者，義釋也。斤疏體者，初以筆語談於大宗，撮略釋題，後更開章，分科解釋。諸家章疏，大綱如此，而今不爾，所以題疏與尾不合，披而可辨。其義釋者，直爾釋文，無有拆開章段等事，以為祕教，不同常途，對眾講演，只會文意，潛通佛意。而我輩未諳，凡有解釋，混言為疏，學之未遇師匠耳。古今□本，題額各異，不此將傳，諸德之望，隨得入手，有何是非？□□之家，非無改潤，染毫云疏，斷筆稱釋，若會斯趣，詎偏執之？余失本慨歎，早不親抄，近偶還得，書其首目，竝近頭邊，兩二行文，猶備失漏，覽者詳察，取捨□宜云爾。
元慶八年歲次甲辰五月二十六癸酉據三代實錄，當作乙酉，延曆寺前入唐尋教釋圓珍，在總持衙□□坊准據開元釋教廣品歷章記錄。
第一延曆寺藏本一部十四卷
一上梵本毗盧遮那成佛經抄記
大毗盧遮那經義記卷第二上
第二同藏本一部十四卷新寫
大毗盧遮那成佛神變加持經義記第一之上
山家勘定本已上十四卷者，更寫西大寺本云：三卷已下題目，竝指示當卷所釋本文，雖非別本，題目歷歷，仍為一本，來哲知之。
第三高雄寺衙院北本一部二十卷
大毗盧遮那成佛經疏卷第一
沙門 一行阿闍梨 記
已上二十卷者，高雄寺空海和尚從西京所傳本也，須改疏字作義釋耳。
第四總持院藏本一部十四卷
毗盧遮那成佛神變加持經義釋序釋溫古
毗盧遮那成佛神變加持經義釋第一
沙門 一行 述記
已上一十四卷，此總持院本，即是慈覺大師從長安所傳也。此本有序，異於三本，是可仰重歟？
第五圓珍隨身本一部十卷序在別
毗盧遮那成佛經義釋卷第一
沙門 一行 述記
[○@編] 𥌋 灰 𦦨 𩯭 㠯 佞 [夭/(甲-田+口)] 百上⺩有經字
阿字等七句偈文次下阿字至而來二十四字長行⺩本倒置
以字而作字輪以
於作諸．諸作眾
復上⺩有次百字真言法品七字
無下一有相字
⺩無真言二字
空上有於此中三字
⺩無之自在三字
法下⺩有一切法自亦如是七字
天下⺩有等字
世下⺩有間字
天作世
皆自⺩作遍字輪以
有下⺩有相字
字一作空
⺩無聲字至通達二行半文
證⺩在次上入下
依上有地字
置作布
應下有以字
照上有為字
明下有故字
句多種作等類無量
生一作出
⺩無生字
當上一有生字
作⺩作依
⺩無而字
即此至知者二十五字在細注知也下
謂等十四字山本⺩本大書
了知在即字上
示作不
合疏作令
移山作並
聲下⺩有耳字
一⺩作亦
多種⺩作無量
明⺩作使又便傍書明字
切字一無
也字一無
乃作及
可下⺩有得字
法謂至法也二十九字⺩細注
次上⺩有經字
即上有菩提性品四字
猶上七十疏有故經云三字
猶如至等離五行⺩作故經云譬如十方虛空相常遍一切無所依如是真言救世者於一切法無所依又如虛空中諸色像雖可現見無依處猶如虛空物謂烟雲等雖見無所依謂空等中雖見一切日月煙雲等然空無所依也物等不依彼空也真言救世者亦然非彼諸法所依處世間成立虛空量遠離去來現在若見真言救世者亦復出過二世法
世下一有者字次同
但⺩作眾
名下有等字
謂等十九字大書
離下一有空字
時疏作世
修一作彼
約上一有分別二字⺩傍書此二字
名行至字見⺩作唯住於名趣遠離作者等虛空眾仮名導師所宣說名字無所依亦復如是虛空真言自在然現見離言說
行等六字作趣者
今等細注⺩大書
路疏作語
此等細注⺩大書
云一作言．云上有意字
空上有虛字
二十疏作世
主等八字⺩作自在然現見離言說
此等細注大書
謂等細注⺩大書
名下一有列字
志一作至
所下⺩有而字
實下⺩有相字
耳一作了
果或⺩倒置
無一切二字
分等六字作種種世分別
常字在次上彼下
作作求
無樂欲二字
此上⺩有有字
非非淨⺩作非染
行下一有者字
樂上⺩有隨所二字
無者字
次⺩作經
爾上⺩有次三三昧耶行品七字
說言作所說
剛下有手字
相等七字⺩大書
續下⺩有生者二字
⺩無然字
本等細注⺩大書
謂等細注⺩大書
謂等細注⺩大書
欲⺩作願
住⺩作置
但悅⺩作佛說
菩等五字⺩作安置眾生皆令住於無相菩薩
云何⺩作有
佛作覺
覺下一有也字
彼下⺩有心相二字
無次字
名為僧山智證兩本作和合僧
耶下⺩有諸佛二字
無如是
住上有若字
無於字
行等五字作諸道戶門上
首一作師
謂等八字大書
為上有種種道門四字
無引等五字
無次字
前等十九字⺩大書
也作耶
益下⺩有事字
無是字
身下⺩本一本有者教即十二分教也此中種種方便祕密主三藐三佛陀安立教故以一身加持所謂初變化身三十七字
僧也一作脩進
解等六字⺩作若解三
⺩無對等六字
餘一作除⺩同
不下⺩有生字
無廣字
三上⺩有此字
即等細注⺩大書
以等細注⺩大書
由等細注⺩大書
茅上⺩有草字
等下⺩有多字
以⺩作又
無刃字
机⺩作几
人天⺩作天人
効除作動（効ハ本文ニ效トツクル。[○@編]）
說上⺩有經字
爾上⺩有次說如來品五字
次下二處偈文⺩作長行
名作為
說佛名⺩作為正覺
佛名一作名佛
行大乘⺩作摩訶衍
問吾⺩倒置
謂等細注⺩大書
知作解
說為佛陀作名為正覺
正覺十力作成佛十智
彼者作無明
唯等大書
無作離
為作名
此等九字作云何為如來至行無有上以上問也意言佛上來說法已處處云佛或菩薩等然我雖聞此猶未蒙決擇名義之相以何義故得菩薩名得如來名得人中尊名為自從父母所生便有此號為德成行滿十方得此號耶大乘行王無有上是歎佛德方問也佛次又歎善哉乃至勅其諦聽方答也大乘
彼上有於字
求上有欲字
名在菩上
無無等八字
此等六字⺩裏書
知下有諸字
此上有知字
趣等十一字作解諸世間趣知此一切同
一本無之字
一本無覺字
虛上⺩有法如二字
十力佛是作成佛十智力故
正等四字作三菩提方
迦字無
切一作相
遍一作當一作應
降一作除
之下⺩有也字
經⺩作位
已下至此是十九字⺩本作唯慧害無明自性離言說自證之智慧故說名
無雖不云三字
明下有迷平等道四字
此自倒置
此作斯
⺩卷第十之下
次作經
外上⺩有字護＊摩＊品四字（摩ト品ノ問ニ法ノ字脫カ。[○@編]）
以字一無
簸⺩作播
示⺩作亦
應⺩作宜
分別又作列
天字一無
自等⺩大書
此等⺩大書
也下⺩有其子名三字
上下⺩有次第相生四字
無用字
＊等大書（[03]ノ補註本文ハニツクル。[○@編]）
也上有用字
彼等⺩大書
髻山本作髮
生等⺩大書
其等⺩大書
能下⺩有喫字
髻⺩作髮
前一作節⺩作箭
枝一作杖
三岐枝一作枝枝
軍持等⺩大書
者施一作施者
也⺩作名
云云一作亦云
牛下⺩有之字
者作赭
即等大書
彼等⺩大書
供養二字一無
一下⺩有取誦二字
語字一無
⺩無彼字
梵下⺩有天字
都下一有火字
縛羊下疏卷第二十
謂等⺩大書
食下有之字
人下一有之字
寧下⺩有火字
謂等大書
因大一作用火
彼等⺩大書次同
⺩無時字
米一作菜
月一作天
⺩無者字
又上有已字
日用至地作拜月天時用所謂你地火皈依已至月出時又於家又迎候禮敬所用神呪亦別名日用合微誓耶
滿下有之所用三字
此等大書
名等文在次上此是上
其下一有火字
猛盛作威猛
名等九字在次上即上
即等彼等大書
神上三本有忿怒火三字
令字一無
出上⺩有若字
求山本作學
顯正至業果四十三字⺩在次下所說下
又等五字⺩細註
無為汝二字
諸已下為長行
所下⺩有宣字
⺩本一本無我字
而⺩作為
以下⺩有作字
復一作後．⺩復下有彼字
往一作在
⺩無是字
⺩無名字
⺩無即字
私等細注⺩大書
謂等細注⺩大書
相一作形
心下一有相字
一無淨字
火下一有身字
半⺩作有
也字一無
右一作左
⺩無手字
是等十字⺩作是日出暉時色也
⺩無作等五字
火字一無
各下⺩本一本有生字
此等⺩大書
差山本作若
項⺩作頸
也⺩作色
成下⺩有就字
等一作通
謂⺩本一本作諾
其下⺩有義字
⺩無二火字
悉成一作迷惑恐不是．次悉成同上
都山⺩疏作百山本裏云合云自無所知
又疑衍
色一作也
而等偈文⺩為長行
內復山作復內十作復次
⺩無彼字
事下有業字
焚燒作燒之
⺩為傍書謂字
作⺩作外
異下⺩有於字
名⺩作為
⺩無於字
⺩無出字
⺩無故字
平一作此智證本作此平
此⺩作法
虛下⺩有空字
畢竟山治定作百而
茅上⺩有吉祥二字
佛上⺩有次字
彼火至圍之二行餘文作言火爐如肘量四方相均等等者已下佛以偈答之
緣上一有繞字
四等十四字⺩大書
相作指
普作均
當⺩作應
梢頭作首
無次第等三十五字
⺩無茅字
押作壓
之⺩作此
也下⺩有次持吉祥草依法而右灑以塗香華燈次獻於大天行人以一華供養沒栗荼安置於座位復當用灌灑應當作施持以本真言次息灾護摩或以增益法如是世護摩說名為外事復七十字
閼作遏
無於字
無順灑二字
地下⺩有經字
之疏作於
⺩無法教至外事三行半文
⺩無意也二字
聲色倒置
身下有及與二字
業下有等者二字
復次至世間之事七行文裏書
從⺩作由
言一作內
約字疏無
而住二字山十無
慧下⺩有火字
燥下一有火字
上文⺩作前
故下⺩有故字
名下⺩有為字
世下有間字
出上一有也字
⺩無次字
令⺩作色像
⺩無尊現二字
無猶等七字
尊上有本字
形下有故字
形同於作身以為
主下有言字
云云作吾今演說金剛手言如是世尊願樂欲聞十六字
形作身
貌作像
相字作形
相字作形
⺩無形等三字
無也字
相作想下同
顯形眾色一作形色
非上⺩有二字
例一作列
著⺩作差
有上有佛說二字
欲上有故樂二字
無持字
即成非相作故獲無想悉地
無故字．一無故等四字
為無作無有
得字在次上悉上
此上有者字
云字一無
隨言⺩作如是
我⺩本一本作或
方山作明
其身止己身山本作自身而為本尊
由⺩作猶
野⺩作也
⺩無謂字
純作淳
處下一有如是二字
名下⺩有為字
直⺩作真
如下有是字
相一作想
相作見
非下⺩本一本有清
復下疏有無字
相⺩作想下同
觀山本無
雜⺩作淨
出山本無
事相之相七十作於疏亦同無事
欲一作故
⺩無等字
行山十作之
智一作致
次⺩作經說
⺩無作字
佛告至經文也八行文珍裏書
此等十字⺩大書
性上⺩有自字
作等十四字作離於性造作無所識知因業所生應當等觀同於外事至觀察性空
愚下⺩有等字
囷一作庫山本作薗⺩作庫裏書囷字次同
界⺩作緣
幻夢⺩倒置
⺩無狀字
不字十無
住下⺩一有住字
具⺩作有
俱字一無
相一作於
毀上一有與字
智度十本作和合之
次下⺩有第字
從⺩作於
心下⺩有無自
相作想當
離彼三世⺩作以過三世故
復次祕密主五字一無
謂⺩作即是
起下⺩有故字
無如字
已等六字⺩細註
說等六字疏大書
顯作引
⺩無祕密至前也二十七字
言彼常⺩作語
而住作其人常現在前也
即下⺩有名字
次經至細觀也二行餘文⺩裏書
次下⺩有於字
由⺩作猶
世上⺩有經字
心一作意
最下一有為字
是下⺩有意字
息下一有知字
不等九字⺩裏書
支上⺩有於字
右山作又一作在
言一作謂
⺩無即是二字
前上⺩有於字
已下有說字
分字一無
變上山有最為上者四字
明⺩作別
如作能
方字一無一作正
皆上一有知字
在⺩作置
息字在入下
云⺩作之
寂字疑形誤合作家字山本作頓家二字
是字一無
此下⺩有一字
最上有中字
上下有文字
猶⺩作由
此一作是
為山智證作謂
相⺩作像
⺩無然今二字
方下⺩有身字
也今等九字一無
三下⺩有相字
於下一有本字
耆與嗜通
如是二字一無
八部⺩作龍
三⺩作一
垛上一有除字
令一作誡
專一作恣
聞智證本作文
囑上⺩有經字
且一作具
良晨生一作良日辰生四字
來一作是
明⺩作說
令十作全山本作合
項⺩作頂
銅一作鋌
即等七字⺩大書
直一作慧
未等六字⺩大書
大等五字⺩裏書
中字一無
然上⺩本一本有不字
⺩無今字
⺩無世間二字
⺩無可字
⺩是裏書大慈天三字
⺩無此字
則不⺩倒置
具下有足字
謂上一有者字
佛成七本作如來
但一作俱
三下一有重字
次下山有鼓音二字
故下一有次字
之⺩作等
提下⺩有心字
導一作尊
極十作竟
此一作之
大十作本
是下⺩有大字
內上山有五字智證本作
中下十有胎字
謂於作須論
初下一有直字
若⺩一作答
者一無
即⺩作得
⺩本傍朱書尊字
內下⺩有心字
無作如是至知內等十八字
緣下⺩有也字
圓下有明字
又等十四字⺩大書
宮⺩作中
遞⺩作迭
等一作葉
此一作玅
故下⺩有無字
為息一作息為
世下⺩有間字
葉華⺩倒置
⺩無無量二字
不下有可字
此緣起新加
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 23 冊 No. 438 大日經義釋
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-03-17
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿
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