大日經義釋
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十三
沙門 一行 述記
受方便學處品第十八
金剛手於經首已，問佛菩薩戒義。佛前說入漫荼羅時，為弟子授戒時，即合說此戒法要。先受此戒已，住斯學處，然後合聞如來祕密之行。此戒未造漫荼羅前，即合為說也。佛前說入漫荼羅時，為正說入漫荼羅方便。未及說之，故金剛手騰前事復問。故經云：爾時金剛手祕密主白佛言：願世尊說諸菩薩大有情等句，是具迹義。住處義，即學處也。修學句，具方便智慧，謂眾德歸趣此人，備具此戒也。謂諸方便等，得在於身也。普來義也，慧方便等，普趣其身，此正譯也。離謂二意疑慮者，如在岐路，不能進也。惡意無疑慮，於生死流轉不壞，此以上皆經文也。謂菩薩住此學處故，能令具於大悲，離於惡意，即是疑惑也。即以此戒故，於生死流轉中而不可壞，不壞即是常住，無能害也。問意言：云何於生死流轉中而得此戒，常不毀壞，不可破壞也？
時毗盧遮那世尊處一切，以佛眼觀一切法界，告執金剛祕密主言：諦聽，金剛手也！法界佛眼觀。金剛祕密主告言：諦聽者，佛以大士請說一切菩薩根本之行，將答故，先以如來眼遍觀大會。大會者，即是遍觀法界也。此中云諸法界者，謂觀佛界、法界、眾生界，觀此三法界故，名諸法界也。觀法界即是一切如來境界，眾生界者即是一切眾生應度因緣，皆是法界也。既遍觀已，知有堪任聞此深行之戒者，故答金剛手也。
次告言：諦聽！金剛手！今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者，即於大乘而得通達修行道。善巧說！若於此住菩薩大有情而得通達大乘者，此修行道即是菩薩戒也。三世諸佛皆由此道至菩提，故名修行道也。由住此諸佛修行道故，諸菩薩即能通達大乘也。何以故？今此戒即是一切眾生自性本源之戒，若住此性淨金剛戒，自然於一切法而得通達也。持不殺生戒所不應為，謂應持不殺生命戒也，謂加諸生命字不得斷命戒也。
次佛告其戒相，謂不殺生命，不與取，欲邪行，誑語，惡口，兩舌，妄語，綺語，及貪瞋邪見等，即是菩薩戒也。此中不殺生者，謂於一切有命之類，乃至不生一念殺心，以無殺心故，名不殺戒，餘皆放此而說也。初授此戒時，阿闍梨先當授與三歸。此中三歸者，即是常住祕密之三寶，非法僧別住，同於有餘不了義經，如涅槃鴦掘等中，應引廣說也。又如上文中，師為授三歸法也。既授三歸了，阿闍棃次當勸發其心，令生決定大誓，受此十無盡藏，還三遍授之，受已令彼自表白，我某甲今依十方諸佛及阿闍棃邊，得受此戒竟，今日今時，我某甲得名為菩薩也。此戒無有時節，乃至盡形受之，盡未來際，無有捨義也。若如上所說戒，於一月一秊等入道場時，謂行此方便，事了即休等，則有時限，然深義說之，亦至見真方息也。
菩薩戒略有二種：一、在家；二、出家。此二眾中復有二種戒：一、自性修行戒；二、是制戒。今此十戒是菩薩修行戒也。以是善性故，一切菩薩法應行之，即涅槃所謂性自能持戒，云自性戒也。所以須持者，以生謗故，須將護彼意。又隨順彼意故，又須持也。所以然者，一切世間諸天輪王亦有十善法，一切外道亦有十善戒，一切二乘亦有十善戒。若菩薩不如是持者，彼等即生輕慢誹毀之心：我等皆有如是善法。今此人自云：大士行尊妙行而無淨戒。當知所學非真也。以生彼等疑惑不善心故，即為前人作無義利非善知識，以是故須持此戒也。二、佛所制戒者，即是自具方便也。如聲聞法中為欲修梵行故，佛為設此方便以防護之，以是故速得成果。今大乘中亦有制戒，所謂具方便智善巧也。以有善巧方便故，令此十善成不共戒，不與聲聞外道等共，故經云善巧修行也。此經十萬偈，大本具有授此戒等方便，今不得此土。然金剛頂中自有授法，與彼不殊，當出取之耳。如聲聞有四重禁戒，於此中乃是偷蘭遮，非重禁也。所以者何？此十善戒為隨順將護二乘外道故，以善巧方便而具持之。然菩薩自有根本重禁，此中所謂殺盜婬妄，但是偷蘭遮，乃非彼菩薩極重也。如前三世無障礙戒，於中先令不捨三寶，又令不捨菩提之心，此即菩薩真四重禁也。若菩薩生如是心，捨離於佛，即名破於重禁。所以然者，如來即是一切善法所從生處，菩薩以自歸依佛故，方有一切地波羅蜜等萬行成就，猶因種子方得生果。若捨阿字本自然之智，則一切善不得生，故捨佛即是斷一切菩薩之命，而絕其成佛之根。若行婬盜殺妄，但於道有礙，非是絕成佛之根本，故但成偷蘭也。以佛不可捨故，法僧亦爾。如聲聞經尚云：捨一卷經戒，捨七眾人中一人。即和合義斷，不成具戒，況一切菩薩同乘一道而至道場，佛佛無異無別。是故當知，隨有所捨，即斷一切法命也。菩提心亦爾，是一切諸行之本，若離菩提心，則無一切菩薩法，故捨之亦犯重也。如聲聞經，犯重已，即非沙門，非釋子，不入眾數。今此中若捨佛法僧，菩提心即不入眾數，同彼二乘毀四重也。然行者自知犯戒，更自洗浣其心而重受之，即還得戒，不同二乘戒折石斷頭，無再得義也。
復次，菩薩自有十重戒，如前不殺等，不在其數也，乃是偷蘭也。云何十耶？其四如前所說，更有六重，并為十也。第五、重禁者，謂不謗一切三乘經法。若謗者，即是謗佛、法、僧，謗大菩提心，故犯重也。以祕密藏中一切方便，皆是佛之方便，是故毀一一法，即是謗一切法也。乃至世間治生、產業、藝術等事，隨有正理相順，是佛所說者，亦不得謗，何況三乘法邪？第六、不應於一切法生於慳恡。若犯，亦毀重也。以菩薩集一切法，本為一切眾生，若有所祕惜，即是捨菩提，故犯重也。第七、不得邪見，謂謗無因果、無佛、無見道人等諸邪見，皆是也。若生邪見，自然捨佛、法、僧及菩提，故犯重戒，而聲聞但得偷蘭。是故當知名方便不具足，但是隨一途說也。第八、於發大心人，從前勸發其心，不令退息，若見其懈退而不勸發，或退止其心，令離無上菩提之道，即是違逆一切如來所應作事，故犯重也。第九、於小乘人前，不觀彼根而為說大法，或於大心人前，不觀彼根而說小行，犯重禁，此即是方便不具。以違逆如來方便故，差機說法，為人天怨，故犯重也。第十、菩薩常當行施，然不得施與他人害物之具，謂施酒及施毒藥、刀杖之類，一切不饒益損佗之具，即犯重也。以菩薩常行利佗行，今則相背，故犯重也。當知前不殺等，是將順佗人意。又初入法者所持之戒，今次說十事，是乃一切菩薩正行之戒也。若菩薩以正順後十戒故，復便行前十事中而不為犯也。
次佛言如是修學句，若菩薩隨所修學，即與諸佛菩薩同行，當如是學。聲聞以近彼佛戒等名近同，今與佛同等也。修學句，菩薩隨所修學諸佛世尊及菩薩同事應當學者，此身三、口四、意地之三，即是一切菩薩。修學句，是一切菩薩學處也。此即是一切菩薩隨順眾生戒，隨順即是同事也。又一切佛菩薩皆如是行，以一切菩薩法爾常行故，令我亦如是行，即是與一切佛菩薩同事業也。更問此本性戒自然合行，故涅槃云：性自能持戒也。
次金剛手問意。爾時執金剛祕密主白佛言：世尊！於聲聞乘亦說此十善業道。世尊！於世間人民及諸外道，亦於此十善業道常願修學。常願謂要心常持，即受戒之別號也。轉具者，謂具此轉皆具行也。世尊！彼有何差別？云何種種殊異也？聲聞緣覺亦有十善戒，亦謂息世譏嫌及性善故持之。一切外道世天亦有十善戒。今復說菩薩戒者，但十善即是。然則有何差別耶？故佛次為分別之。
歎言：善哉善哉！祕密主！又復善哉！汝能問如來如是義，應當諦聽今當分別者，分別有無量，今合為一，合說此法門也。能問如來如是之義事，次答也。諦聽當分別道一道說法門者，謂一切法不出阿字門，即是一道也。道者，謂乘此法而有所至到之義也。一道者，即是一切無礙人共出生死直至道場之道也。而言一者，此即如如之道獨一法界，故言一也。於此一道中而分別種種差別，猶如無量岐路皆至寶所殊街同歸也。又如以一阿字門分別一切字，當知雖有差別不異阿字門。今此十善亦爾，隨上中下智所觀自成種種，非一切眾生本原戒而有差別也。然佛為破大眾所疑，答金剛手所問，故亦於一道中而分別答其差別相耳。此分別意云何？佛亦同一如我所說，聲聞學處離慧方便，教令成就開發邊智，非等行十善業道，不無其異也。故次言若聲聞我學說彼方便，離教令成就邊智，智發十善業道等行者，此答其與大乘別也。彼聲聞十善但是教令成就，猶如國王有所約敕，自今若行如是事者，當與如是等罪。彼人以畏罪故，順而不逆不敢違越。聲聞亦爾，以佛所制威德波羅提木叉教令尊重，法王所制故不敢毀犯，非是具足方便自性能持。又但為自盡諸漏，非為晉順一切眾生，是以但是一邊之智，非中道實相之戒，是其差別也。
彼諸世間復離執著我故，佗因所轉者，次明與外道異也。彼宗所計我神等而生一切，今我亦爾耳，乃自非我，是大我所生爾。若是我所生者，善惡因果皆因彼出，今此身心即自無我，持戒之果為誰而修？誰受其報耶？當知因果義不成故，猶如無種子之華果及石女兒，能以空華為鬘，無有是處也。此石女兒喻，撿佛性論具說云云。復有著於斷常而行十善法，若常則無果報，今持十善依何而住？若斷者，亦無果報，亦何依耶？故十善名同，如蟲食木，偶得成字，不可比也。
次明大乘十善差別之相。若菩薩戒者，以方便智攝一切法平等入，當勤修習。言此戒入一切平等法，離於自他而普淨自佗，自開一切如來知見，亦令一切等同於我。以入一切平等法界而修此戒，故與一切不共也。
佛次更欲廣說菩薩十善戒相，令真言行菩薩無有疑惑故，以大慈大悲眼觀察眾生界，告金剛手言：此梵音眼而有二名，今具存之。以慈目悲眼故，重說二名也。
先說不殺相，謂盡形壽，乃至捨一切刀杖等殺法、殺緣、殺因、殺業等，凡與害命相應者，皆遠離之。觀一切眾生而去瞋怒之心，悉同於己，乃至有形之類，永無害意。然不但以不殺成持戒也，當須有方便慧，謂觀此人必造五無間謗法等緣，當增重障，無由出離。以大悲心籌量，若害之能利多人，或令彼有出離因緣，寧自入惡道，須將護彼，以大悲心而加害之。此即方便，非彼二乘共也。次盜亦爾，於一切乃至艸木，不與不取，亦不為彼一切作匱乏因緣，故觀彼聚積無厭，由此自損，成大障業，乃至方便取之，為修種種功德，然後告之，令彼隨喜等。如是種種方便，但隨順深行十戒行之，以大菩提心而為導首，一切無犯。此是持犯之相也。前已略說殺戒。
次更具說。經云：祕密主！菩薩盡形持不殺戒，乃至非怨害心者，當捨刀杖，離殺害意，護佗之命，如護己命。餘謂有異方便也，謂餘方便也。隨諸眾生類中、隨其事業中，為免彼故，云隨彼業而作之，慇勤修之，令彼免執，應離怨害意也。形類是眾義，如彼類造極惡事、極重業，欲免彼故，假令行刀杖等無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪，以輕易重故。今亦爾，如救水中女人等可知也。菩薩戒可知，盡形持不殺命戒，當捨刀杖殺害，如己同佗，我生命護之。餘類眾生如類物，脫自形類作而受報，應離怨意者，此第一戒相也。盡形者，非但一期而已。若菩薩從初發心及成菩提，一切有命之類尚不生一念害心，況起身口耶？其所有隨緣殺，具如殺戒中種種廣說之。相亦爾，乃至一念不畜，況施行方便耶？然惱害心略有九種，謂憎我身及惡我善友、好我之怨，過去未來現在為九也。又有一類於非情生瞋，如迦葉佛時有一比丘經行，為株杌所倒，大怒，引钁掘之，為刃所傷，自致殞命，即於須臾受毒蟒身。時彼弟子同學等，欲焚其身。時後身毒蛇，在彼焚處遇佛，以因生惡心，欲害世尊。時佛教誡彼，爾前身以忿非情故，自致此報，今又甚彼，將更受惡身也。其後不久，有童子等，以彼害人，即共殺之，而焚其身也。彼又以見害忿怒，及欲害佛因緣，入大地獄，即於焚故，身未了時，後報二身，同時被見燒，當知此是於非情處生瞋所致報也。又如律中，比丘經行，壞伊蘭葉，頰額血流，怒言：佛何故乃制此戒，有何義利耶？因掣異方，謂觀眾生受大苦蟒，欲害五百商人，為護佗故，以大慈悲害蛇命，蛇免罪生天，商客患免也。斷之，如有部大律說也。非情處尚然耳，況有情處耶？菩薩觀此事故，自不生心，亦勸佗離也。餘如前說金槍緣廣說。又師子救賈客害蛇因緣，在寶藏經、大方便經等。
復次，菩薩持不與取戒，所攝受用物觸取不起心，況復餘物不與取。諸餘有情見慳恡恡不施，施與無福，作隨類形眾生煩害己，彼離施為彼與時，如是持不取戒前對不殺廣〔說〕，今此戒亦然。若佗所攝受用物不起觸取之心，況復餘物不與而取，有餘方便雖不言方便，義必有之。見諸有情而極慳恡積聚而不施與，不造作福，隨眾生像類害彼慳故取，離於自他，為彼行施得妙色等謂勸發他施也。
若時菩薩發起貪心而取之，祕密主！菩薩有退菩提過分，於無為法毗尼有過也。施妙色等得菩薩貪心發起取者，第二戒也。一切佗所攝物義，如毗尼廣說，乃至不生一念取觸之心，乃至菩提欲心尚不生，況作方便取觸耶？然菩薩有方便觸取，謂見有眾生不信因果不行惠捨，於所有物封著不能自割，又生此心：何處有施福耶？以如是故，種種方便引化皆不能得。爾時菩薩以方便盜取其物，亦不生入己之心，但為彼人故作種種福事，因方便招召令觀見之，使其發希有心：此大士乃能於物不恡而以與人，我自觀已則不逮也。如是漸次，菩薩又方便說施物之利，有如是如是種種果報，彼心作漸信伏，亦於是物自不能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰，而告之言：我昔來所用施物乃汝物也，以汝不能自用施，猶如收糓而不更種必致窮乏，先福已盡更無所望，故為汝用之，今先施福皆是汝有。如是先佛說，凡施當獲妙色、力、安、無礙辯等種種大利，勿謂無福也。以此因緣，令彼出惡道、餓鬼之難，成菩提因。當知菩薩以具慧方便故，能作斯事，二乘、外道所無有也。隨類者，謂有如是一類眾生，宜以此化也。又次隨類者，非但此一方便，更有無量妙方便。以要言之，以令彼開佛知見而為導首，非為餘事。此相甚多，不可具說，當隨此況之。舉一例諸，則可類解也。菩薩害其慳者，害是對治義，如言永害隨眠。今亦如是，害彼慳結也。然此菩薩實不生貪物自取之心，若取者，即是害菩提支分也。由此貪心故，害於成正覺之緣，令支分不具，故云害也。亦即是越菩薩毗奈耶也。艸繫比丘云：佛所制戒，我不敢越之也。有為戒者，此是修行方便，故云有為戒也。然無為戒者，即是本性戒，非是修成。對此有所行之方便，故言有為。然深觀即同無為戒也，以不離阿字門故。
次不淨行戒云：菩薩持不邪行戒此中有重犯，云皆是持不犯，意不異故。不〔注〕佗所攝自妻自種族護，自貪不發，況復非道。菩薩持不邪行戒，若佗所攝自妻自種族標相謂〔尼〕等，即是自種標相也，不發自貪謂心中事，況復非道。二身和合，有異方便色類事，準上也。及二形相向餘色類事，此第三戒也。佗所攝，謂佗所有婦女姉妹之類，如律十種護等也。然菩薩有二種，若出家者，一切欲心尚不得生，何論佗護及非時等。然亦謂解相，故律具言也。若在家菩薩，於自妻非時等，即名為邪行，如智度於尸波羅蜜中具說也。又非時非處者，如近塔對尊明現之處皆是也。以明中即是對天神等，故亦制也。自種族者，謂同姓不婚等也。又族者梵音，亦是標幟義。如西方法，若女人衒賣女色，自官許已，有人與彼若干物，隨爾所時，即是彼所攝也。然彼有人時，即於門置標，令佗人知。異人見之，即知彼已有所屬。若固爾干犯，即同邪行也。自貪不發，謂尚不應與貪染之念相應，況非道行婬及正境等，而和合分劑耶。然有異方便，為成彼大菩提因，則有犯義，不同聲聞也。如大本菩薩戒說，有菩薩從生已來，修童真行，尚未面覩女色，況起染心，常於山林修道。後秊十八，因入村乞食，有童女見其端嚴美妙，便生欲心著，告言：我於仁者深生欲心，仁者行妙行，正為利一切耳。若我願不遂，恐致絕命，即違仁者本願，而害眾生也。彼菩薩種種呵欲過失，彼終不捨，以不獲所願，因即悶絕。時彼親屬念言：必是夜叉也，形貌異人，我女見而躃地，將不奪彼精氣耶？共持刀杖執縛，將欲加害。女少蘇已見之，即具告父母因緣，彼言：是女之過，非童子咎。即便捨之，女人又追隨不止。比丘念言：若彼不得所求，必自喪命，而入惡道。遂從彼願，多時和合，伺彼欲少息時，以法勸導，而說法利。彼女以深愛敬故，即順其意，共修梵行，成大法利。然此菩薩，但以大悲方便，能有下劣，忍於斯事，而非欲貪所牽，而作非法。若不由大悲，但以欲邪行心而作，即是犯戒也。此是具智方便故爾。隨類者，即是指前，義同盜戒，故不廣說，例可知也。如經說：群賊捉得緊那羅女施菩薩，菩薩受之，因此得財，無量時行施。又如美髮菩薩乞食，女人見悶絕，為護女故上疑〔云〕藥叉云云，因此念菩提心，不捨眾生故。恐離菩提心，因受為妻，久後勸導，同發道心，眷屬亦發心生天善巧方便，滅罪行也。
次持不妄語戒。
盡形存活，因妄語持，不妄語戒，當盡形壽〔迴文向上〕。設為活命因故，不應妄語，即成欺誑佛菩提。祕密主！是名菩薩住最上大乘。若妄語者，越失佛菩提。是故祕密主！此法門應如是知，捨妄語業所不應為，是名欺誑諸佛菩提。祕密主！菩薩最上大椉，不捨實語，此第四戒也。活命因緣者，即是種種名利事等，或因飲食、衣服、囚禁、苦厄如是等。如作妄語，即身命存；不作，即有待之形將不存立，故名活命緣也。菩薩有如是因緣，爾時尚不生一念欺誑佗心，況起方便耶？然略說有八非聖語、八賢聖語，謂不見言見，不聞觸知而言聞觸知；見言不見，及聞觸知而言不聞不觸不知，是八非聖語也。反此即名八賢聖語，謂見言見，餘三亦爾；不見言不見，餘三亦爾，如毗尼說也。五分大妄語戒，有若菩薩如是犯者，即是謗佛菩提。何以故？菩提者，即是一向實義，而今此乃妄誑之因，正與彼相背，故名破菩提也。
復次，如來無量劫修諦誠故，所可言說，人皆信受，乃至說不可思議法，非彼心量所行，難信難解，以佛無量劫誠實語故，人皆信之。今菩薩而誑眾生，即是生彼誑法因緣，亦是破菩提也。是故菩薩住此最上大乘地真言之行，不得生一念誑佗之心，及彼種種緣，具如律說。若違犯，即是越佛菩提也。此意亦合有隨類方便語，文無略也。如菩薩戒大本中說：有一女人，殺害父母，作五無間業已，自念：我此惡業，決定入無閒獄，極惡已成，更有何等善法來近我耶？以此因緣故，更不改過修善，但靜坐而住，拱手待罪。菩薩種種勸之，令懺悔修善，乃至告語：大乘法中，有方便可滅此罪，終不信受。菩薩生大悲心，又化作婦人，投彼止宿，因自說：我亦作如是業。彼婦人自念：餘人亦有作此事耶？我今得伴，可共同止。如是多時，彼化人漸以方便，欲共改悔行善，而不從彼說，謂言：汝必欲作，便可作之，然我自念，終無益也。彼化人即於彼同住中，示行善事，漸獲法利，具大神通，而示見之。告言：我今行善，先罪已滅，今得此法。若法不成，何由能獲如是事耶？彼生希有心：彼我同犯，彼尚能除，我何不作？因與同行菩薩方便化之，罪垢得除，漸入佛法。此即是菩薩慧方便故，能如是持戒，非二乘世人共也。又僧伽吒經說：有一丈夫，其妻艶麗婉美，尤相愛重。後時命過，情不能捨，恒負之而行，乃至枯朽，而不肯棄。菩薩化之不得，因示化作一婦人，亦負一夫云：此人我所愛念，而命終盡，情不能割，故恒負之。彼丈夫念言：此即我伴，與我同事。因共止住。後時菩薩伺彼方便，即棄彼二屍於恒河中。時婦人及彼覓屍，欻皆不得，便歎怨云：我等負之，乃至枯朽。今見異伴，遂相與結愛，而伴棄我等。當知其情不可保也。鬼尚如此，況生存乎？彼見此事，戀心頓息，即發心厭欲修道。菩薩有此慧方便故誑語，非是惡心而作也。
次麤語戒。
菩薩䎡細心，信受攝眾生。復次，祕密主！持不麤惡罵戒，應當以柔䎡心，攝受諸眾生等，隨彼像類語言〔𢌞文向上〕，謂隨順言也。祕密主！菩薩初行，所謂義利眾生此行最〔先〕也。或餘菩薩住惡趣，因眾生而作麤語等，隨類形語言。何以故？此是菩薩初行，為眾生故。或菩薩惡趣，因眾生住麤惡語。此第五戒也。麤惡者，謂有所言說，能令彼心不順，令生不善之心。或高聲現相，所謂麤獷等，皆是如毗尼說相也。菩薩常當柔和善順，而不卒暴，所可宣說，悅可前心，以此因緣，能漸攝彼，令入佛道。而今作違惱之因，即是乖背四攝方便，故犯罪也。然亦有方便而作麤語，如菩薩戒大本，有一人常行麤語，以為常性，一切無能化者。菩薩化作一人，所行嶮暴躁惡，更過於彼無量倍數。彼見已歡喜，此人所行，皆勝於我，我常自謂無與等者，而今彼所作事，堪為我師，因請言為汝弟子，同事已久。菩薩漸示厭離，稍稍歎柔順行，呵麤暴事，後自改已，勸彼令改，而猶未從。菩薩後時，以示捨惡行故，稍自修道，得大法利，現示神通。彼發希有心，此人所行，先過於我，尚能自改，而獲此法，我何不為？又以彼為師，而入法利，即是菩薩以慧方便，而示誑惡也。
次不兩舌戒。
復次，祕密主！菩薩應持不兩舌戒，離離閒語，離惱害語，若犯非名。菩薩不生離閒眾生心，或餘異方便，見有眾生隨所見處而生執著，隨彼像類作離閒語，令彼住一道故，所謂住一切智道者。菩薩無離閒語，無惱亂，非菩薩行，諸眾生不生離捨。或有情隨所見處而著眾生，見彼隨類作離閒語，如令眾生住一道，謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之相，如毗尼中具說，乃至野干師子因緣云云。然菩薩尚修無惱害行，隨上中下類皆令歡喜和合，不作彼別異因緣。然見有種種異見眾生，各著所宗不能自出，以此因緣方受大苦。菩薩爾時為引彼令捨惡知識故，而作離閒之語。如過去有外道師，領徒千人說邪道法，菩薩觀彼有堪化因緣，入彼法中而作弟子，不久學法皆盡其奧，慧悟絕倫。彼師歎尚：此人傳我法已畢。乃分徒眾五百人令彼領之。爾時菩薩漸以方便，入彼見中而稍化之，經久知彼於己深生信伏，漸樂深法。爾時五百弟子，見心漸正而成慧性。時彼師聞其法異，來觀聞之，彼因種種開示，師亦悟解，即令五百人皆師菩薩而受新法，於是千人皆入正法。如是之類，即是方便破彼和合也。菩薩行門甚廣，不可具說，舉一可知。
祕密主！菩薩持不綺語戒，隨彼形類有所言說時，方利益彼方。有此語當說，違者不應說，隨彼方相應和合也。出其義利，謂令彼有義利也。出謂作也，謂行此義利隨方隨時作也。令一切眾生得歡喜心淨其耳道，謂耳根淨也。何以故？菩薩有殊異語，謂差別種種隨佗意語也。有餘異方便以戲笑為先，欲令眾生歡喜住佛法中，為眾生故雖出無利語，處生死中利益眾生。具謂種種備具也，處生死流轉而無所著也。此第七戒也。
綺語，謂世間談說無利益事。如毗尼中說種種王論、賊論、治生、入海、女人治身等，或城邑國土是非評論世間事。以要言之，一切順世間法，無出離因緣皆是也。然菩薩應當時方利和合語。所謂時者，雖欲開導於彼，然彼都未有信入之機，誠諦未發，輙爾說之，令彼不信，慢毀謗己，亦無有化事，即是非時也。反此名為時語。或大眾閙亂多人之處，其心不靜，而妄有所說，不入其心，因失道緣，亦非時也。方，謂非處也。謂彼正造惡時，即於彼所作之處而為說法，以彼方著所行之事，反生背忤之心，因生彼不善之心。反此名隨方語也。利者，謂一向無諸不利，今修善順彼情機而出言也。若菩薩如是行者，能令有情歡喜信伏，自益益佗也。以彼聞已得利，己亦不唐捐其功故也。然菩薩有殊異謂異方便也，謂異於前也，謂笑為初首，如戲笑者，乃至歌舞伎樂藝術諸論，即是前所說種種世間事也。菩薩為令彼歡喜，既得歡喜故，善順因愜其情，方便化導，令其安住佛慧。雖了知無益，心不生著，然觀時觀方義利故，而有作之。雖作無利，然以無利，而除彼無利之事也。以彼先時造惡，惡與道反，直爾捨置方便，而急持之，反更驚拒，故方便同事，彼後得令入佛道。故此無利，即是有利之因，如大良醫，能變毒為藥也。若如是作者，乃是菩薩出流轉生死之因，不應同彼聲聞無方便慧者，一向拘局，唯遮諸過，無開通之道行，是故不慧滿足也。自出流轉，亦令佗出，故名離流轉也。如華嚴說善見女人即是也。為欲引攝眾生故，生婬女家，於五百婬女，而為上首，妙麗絕倫，具諸女德，六十四能，一切妙巧方便，皆悉具足，善攝人心。而此女人，先以方便力故，同彼邪行因緣，令彼極生愛念，有所言語，人無違者，觀彼情機，隨緣開導，令見欲之實性，即從此門，而入佛慧。時彼諸人，以信愛彼故，即能諦受其言，以是因緣，所利無量，雖在非利之中，而能成此大利，即是菩薩具慧方便持戒也。經中此類甚廣云云。菩提三藏云：漫怛羅是密語也。西方若二人別語，更有異人來，即相簡別。或有人見彼別語云：勿往干佗密語。此名漫怛羅也。
復次，祕密主！菩薩應持不貪戒，或於彼受用佗物之中不起染思。何以故？菩薩應無著心。菩薩心若有是心者，彼於一切智無力，無力謂退息也。由著斯法，於一切智無力而住一邊，即不具足義也。又祕密主！菩薩應發歡喜，應起如是心，此亦同也。我所應作令自然而生，善哉極善數數歡喜，不令彼諸眾生損失資財，此是第八戒也。前者已明身口戒已了，次明一向心戒也。此是從心所起之貪也。若菩薩見佗有種種勝事，謂色力財富之輩有無量門，菩薩不生思念：彼人有如是事而我無之。以是因緣而生企羨，有所欲願貪著貪求之心，皆在此戒攝也。由念此故，又當生於受惱之因，故不為也。菩薩不應如是。若無力者，譬如有人具無量方便伎能，有時病患則無所能為。菩薩亦爾，若以貪愛而病其心，令菩提心無量力勢，皆無堪能之力也。一切智者，即是萬德皆備無所缺減之義。由起此心，令此萬德無缺之體支分不具，是故於一切智門即是無力也。然菩薩見佗有種種勝己之事，當自慶悅而作是念：我本立大誓願，為一切眾生故行菩薩道，皆使萬德兼具。若此等有所乏者，我尚欲不惜身命難行苦行而利樂之，而今自能成辦，即是我之大利，誠可歡喜也。菩薩以此自慰其心，我所應作自然而至，故歡喜也。我為眾生故，尚欲以無數方便精進，求賢瓶劫樹自然之用，破彼窮匱之業，何況彼能自致而更損之以自利己？以此語心不復生著，即持戒之相也。如長阿含中說，過去𤘽留孫佛時，波羅奈國王名思利或云思益，以常思利益一切，故以為名也。時有五百大臣而白王言：今者國土極為豐樂，人心盈滿無思難之心，恐不可以應敵，王宜以事授之以習勞苦，則堪犯難庇衛王土也。時思益王仁甚慈忍，而作是念：我云何以非時之事而加於人乎？乖我本心無此理也。時群臣知王正意，遂不復言。帝釋知之而作是念：此王所行乃菩薩道，未知堅固以不？我可試之。因告隣國王長手令其伐彼。此長手王所王化名五支城，以其統攝之境但有五城，是小國也。彼聞帝釋所言而作是念：我聞婦人之仁思不及遠，今此王所為過於仁愛猶婦人耳，今我兼而有之。尋興四兵往伐其國。諸大臣白思益王言：先已忠諫而不見納，今人不習武又無其備難，出不悟虞將若之何？王即思惟而答之言：彼所欲者國土人民及府庫珍，我不與爭則又於人無害，卿等勿憂也。尋即挺身而出，往深山中而修梵行。時長手王無血刃之功而有其國，經歷多時購求思益王而不能致。時南方有梵行婆羅門，以先業故極為匱乏，無以奉養父母師長，聞思益王好行惠施，故往投之求自資給。行往彼國至山林間，過到故王修道之所。時思益王先意問訊召令安處，給其食物寒溫得所，今何所往耶？彼梵行者具答所由。時故王聞已愍然不悅：我常在國勢力自在，能隨意給人，今罄身失國，何能滿彼也？思惟是已因告婆羅門：思益王者即我是身爾，今已失國故在於此。婆羅門悶絕良久而蘇，念言：我薄福故遠求冀有所得，而復邂逅豈非命耶？時王慰喻言：爾勿大憂，我有方便可致耳。彼王以我是怨敵故常見購求，若人獲彼首者重加賞賜，汝今以我首往，必大見酬賜也。彼答言：我淨行者云何殺人？甚不可也。王答言：若爾者，但以繩繫我而往，於理無失。時彼即繫至王門。爾時舊臣等見已，皆共嫌責婆羅門：爾淨行者而不應募，害此賢王以求自利，深非道也。破淨法矣，何道之有？彼即具言：非我之咎，是此大王行菩薩道使我為之耳。諸臣尋入白王，王卒聞大驚，以為來奪其國，及聞說始末心生愧伏：如是行菩薩道者，而我奪其國，何以長久而王天下？因告思益王：可復本位，自在行施利安萬人，我當反於舊國，各復其所無相侵害。爾時二國交好，無復怨敵之患。如是等本生經當廣說之，此即不貪因緣也。
次持不瞋戒。
祕密主！菩薩應持不瞋戒，遍一切常當安忍，不著喜於怨及親，其心平等而轉。何以故？非菩提而懷惡意。所以者何？以菩薩本性淨故。祕密主！菩薩應持不瞋戒，此第九戒也。瞋謂於一切眾生上起於惱害心，不饒益行從心而起。所以持此戒者，若菩薩有人來種種加害，乃至斷截支分，尚不生害彼之心，而況輕於此耶？若不爾者，非菩薩也，應遍一切處而行大忍。若佗種種加害之時，應自念：我先世無明因緣生此有患之身，又無量世來常惱佗故，今則業熟而受斯報，何預前人而怨咎之？如是種種正觀。又念此身從緣而生，無有自性、無有我人，誰害誰受？以此觀於實相，而不生害彼之心。此瞋忿之念，即是眾惡之具也。以能如是歡喜故，心常歡悅善寂慈忍，不著我人諸法而常平等。此平等者，即是怨親不二、有益無益稱機之類，一切平等心不增減，而不生心造諸惡具，常行饒益利佗之行，等觀世間猶如一子。何以故？此菩薩正觀實相，照了此心本性清淨故。如經說：過去南方有王名曰師子，城名豐樂，正法理國不害於人。然以王國法故，出城狡獵示現威武，雖無害人之意，為護國土安萬人故，欲令隣國懷德畏威也。時王狡獵，見有奔鹿而自馳逐，絕山履嶮要令及之，以無害心故。但既及，但鞕其角尋即捨之。何以故？欲示武藝威萬人故。既入深山無人之地，侍從不逮乏息山中。有母師子，見王形貌異人而生欲心，因來逼之示現欲相，王畏彼故尋即和合。時劫初獸等亦解人言，然女物之性若有慧者，受胎之時則能了知，因告王言：我已懷王之胤，後若有誕生當云何也？王以手所持印留遺之言：若生子，可繫此置我門側。後既生兒，體貌類人而甚猛勇，以兼獸性故也。其母如先約，夜逾城門置王門側而去。明旦閽人見之尤生怪心：云何似人而復少異？我當白王也。王默念之不以告人，因敕命為己子，字曰師子善奴。王後厭於國政，因使攝國。以本性故好食鮮肉，一時急求厨膳，膳夫求肉未至，遇有新死小兒，即以為食進之，如賢愚經智度廣說，乃至日日令求人肉。已食小兒數逾五百，城中共相告語：必有夜叉入國，凡諸小兒當謹護之。日未及暮皆持入室，守護甚嚴。膳人求之不得，又往大臣等家取之，又失五百。後一時持死小兒而臂有釧，諸人見識之，因執縛詣執事者所。此人盜小兒，當知前後所失必是此人也。因彼首伏，乃云：王之咎，非我過也。群臣以白父王：今此太子猶有猛獸之性，不可為主，願王自理國。王言：我已灌頂而授彼位，云何奪之？不從所請。群臣遂謀欲害之，彼因持利刀，遁入山中。初時取死屍焚食之，後漸食人，乃至執王子五百，常求肉飼之，漸取而食。時國人立其弟為王，名為善奴，慈人惠利，正法化理。後有四梵行者，求上善法。王念言：此人利我不少，當何報之？未及與彼，而出羽獵。群臣諫言：獸王近在山中，或能為害，王勿出也。王念言：我欲利一切，不愛其身，今若取我而食，乃吾本願滿也。遂出至林中。彼兄獸王，聞弟出故，即來取之。以猛健故，諸綵女等，皆悉散走，為其所執，乃至悲泣等云云。如智論說未報梵行者之意，與共約而放之。王言：汝火未盡，當必還到。以彼先焚薪，待烟盡，方燒人而食也。彼念：以何法故，乃能不惜身命，而來赴斯？因問之，彼即歎不殺等行，如法廣說。彼雖猛惡，而有慧性，聞即醒解，得未曾有。念言：彼即我師，欲求何願？王言：汝今在林野中，猶如猛獸，何能滿我願耶？答言：我以念師恩故，要有所要報，必可說之。王言：若求願者，我之本懷，唯在不殺，所願在此耳。彼即許之，誓不害命也。又放五百王子，而修善法，與王同歸。王知彼已行善行，還立為王，使正法化世，而自出家。當知菩薩於如是怖畏之中，尚不生瞋，而彼作利益之行，況餘事耶？如是等本生經中，當廣說之耳。
第十，邪見戒。
復次祕密主！菩薩當捨離邪見住於正見，觀當來世而生怖畏，無害無曲無諂其心端直，於佛法僧其心決定，決定謂歸命三寶也。是故祕密主！邪見最為極大過失，能斷菩薩一切善根、一切諸不善法之母。如悉曇字母能生諸字，邪見亦爾，能生一切不善也。是故祕密主！下至戲笑因緣，亦當不起邪見之心，此第十戒相也。經云持邪見戒者，邪見是不善之本，謂害此邪見而持於戒，故云持邪見戒也。承上九戒，亦例此可知。應言持不殺戒，乃云持殺戒者，亦準此說也。邪見謂各各於其本法之中，見理不正順於邪道者皆是也。此是害三世善之根本，謂由過去行業而有今世五陰依正之果，復由今世行業而有未來果報。由先了此因緣法故，得入無常無我等門，從此無常無我之智，得入法空如實相。當知離此世間因果外，別無正見正慧也。若謂無果無因，即壞三寶四諦法，以壞三寶四諦法故，無四沙門果等一切聖法及世善法。今盡撥無此事，即是外道宗計也。當住正見，謂即翻前非決定正信因果諦實之法也。諦者即是如來真實句，若謗此即是害一切善也。無害之害者，害謂煩惱支分，由此故能見障一切善，故名害也。次轉釋之。云何無害？謂無曲也，曲即邪見也。猶如蛇未入竹筒所行屈曲，見心亦爾，若未入諸法實相道中，則曲而不正也。次又轉釋：云何無曲？謂同於幻等。觀此心實相，從緣而生，猶如於幻。以達實故，離於戲論。離戲論者，即是無幻也。若如此者，即是住於端直之心，於三寶境界，心常決定也。以入實相端直道故，即是於三寶中，常得決定之性也。是故勸諸菩薩，離此諸過之根本，所謂能害一切善法之根本也。以是故，菩薩持戒，當離此過惡也。轉謂徙惡為善。如經說：若無明轉，即變為明。今邪見亦如是，舉體即是慧性。若轉令端直，即是正見。不同聲聞厭諸煩惱，別求聖法也。不善亦爾，轉此善性而為不善，如結水為氷，無別性也。母等者，母是能生之義。言因邪見，能生一切不善之法，猶如於母也。以是義故，菩薩乃至戲笑觀看，亦不生邪見。舉要言之，不生一念犯此邪見戒之心，況復多耶？如聲聞經中，戲笑語等，不名犯於學處。此則不爾，乃至於戲笑等中，作邪見等事，亦不可也，而況故思之業耶？然菩薩有慧方便故，亦能即於諸見不動，而修三十七品，即於邪相而入正相。何以故？以眾生無始以來，多習此法，卒難為正。如彼良醫，先同其事業，後奪彼權，如涅槃等說也。又如菩薩藏本生中說：乃往過去，有城名波羅奈，王名梵施。然此乃久劫之事，而今城名，即是彼先地也。當知彼世界中，數數還於舊地而得，而得本名也。然近曰波羅奈王，亦名梵施，數數與古同名也。時彼王大臣婆羅門，生一子。其子生時，空中四方雲色，青黃赤白，各隨一方，綵絢彌布，乃至遍閻浮提，而降微雨。凡婆羅門法，若生子時，必請天仙聖智之人，先令觀相，而為制名。時大臣求得一仙，令觀其子。仙問：是子生時，有何瑞相，當依此制名？父以前事對之。仙人曰：我韋陀典中說，若人生時，有此相者，必通四韋陀典，流演法澤，布於四方，因名為慶雲。然大臣種族，習四韋陀典，是摩納婆宗，故依本宗，號摩納婆也。此童子秊漸成立，傳習其業，凡四明宗旨，無不洞曉，而作是念：不唯解故，而獲義利，當思擇行之。尋究此文上下宗旨，當依何法而得出離也。所以者何？以此童子，宿殖德本，久資慧性，故雖生異見之宗，而能自生此覺悟之心也。然一一尋究經宗，但生梵天，而無出世之道，而白父言：今所習中，未有出世之道，更有何法而為增上耶？父言：我自祖宗相承，唯此法最妙，又是梵王所說，但可遵行，何能更求勝法耶？子復念言：今所學未竟，云何懈怠，必當更求勝慧。我聞雪山之中，有大仙人，於四韋陀外，別有決擇深義，名計磔婆此名問答隨〔心〕也。即以此教，故號此仙為計磔婆仙。我今當往問彼父言：此仙所住嶮絕，非人迹所至，云何能至耶？時子去心不息，尋即詣彼。時諸天神，以此童子，必能利益眾人，因共加持，遂達仙所。彼仙見此容皃，特有過人之表，先意問訊，廷彼坐已。時彼仙人，有五千仙人，而為上首，常演深法，即問童子：何由至此？童子具述前事，因白大仙言：我於人間學此四典，恐有僻解不合本旨，請先敷述，唯大仙印許。時即廣陳所解，大仙歎言：此童子慧悟過人，我之所解所不能及。然童子所云出世間道者，我親從梵王聞之，有大仙當出于世，號一切智者，見者唯斯人能演斯法，非我等志中所及也。又隨所解分別之旨，具教授之。時童子以先世善根本，聞一切智者名，得未曾有，深荷師恩，念欲報之。然梵志報師之法，須鹿皮之衣，以黃為梵綖，及五百金錢，念欲報之。聞南方有王當立，欲示威德，受灌頂位，廣施梵行者，欲於彼求之。然彼梵志等，令王備羊馬人各千，殺以示威，用為灌頂，冀獲名稱遠聞。童子後至，時王聞彼名稱而大歡喜：我將立而感此賢人大吉祥也。即引為上賓，令共定儀法。童子召諸婆羅門，一一究問：今此殺生之祠，出何文據？研覈苦至，彼並理屈，因告王言：此灌頂法，非真道也。王可於一日中，於四城門辦具一切供具，隨來求者，悉以惠之，其福無量，名亦遠布。王亦先有善根，聞即悟解，敬從其教，厚為之禮。童子但取五百金錢，及鹿皮綖直而去。中路至寶生城此城近健䭾羅界也，王名勝以軍戰必勝，故立名也，以然燈佛初出于世，嚴飾城邑方迎之，潔清衢路，種種布華香，特異常日。童子見已，問人：何故如此？為以我至故耶？為有他緣乎時童子名稱遠布，所在厚接敬之，故自疑也？城中人報云：有佛出世，名曰然燈，王欲迎耳。童子聞佛名，豁然大喜：今此名號，出過已典，將非大仙所說者耶？因用所得之物，求覓供物，欲往獻佛。時天魔以彼心大故，恐引無量眾生，出過已界，蔽一切人，無有可買之物。時有女人，以先福業，與童子久遠因緣，故魔不能蔽。童子從求買華，答曰：我欲獻佛，設令一華，以百金錢，亦所不賣。童子言：汝已定賣。即以百錢而買一華，乃至五莖，用五百金錢。女人即要言：我不與汝，汝若世世能為我夫者，乃可得耳。童子深念：女人妨菩薩道，我寧不買此華？尋欲置去。女言：我要世世助成真道，終不相礙。云云。如經律說也。及持華至佛所，散以供養，於空中為葢，隨佛入城。童子得未曾有，佛為說法，深得法利。又於道路泥處，欲布鹿皮衣，令佛蹈過。魔王五度擲去之，而告言：童子！汝所行真，一切世間，汝最為上，云何自棄真道，學沙門邪道之法乎？彼終不以介意為念，前有狹道，而泥污佛，必由中過。因俟至時，布衣及髮以掩之，令佛蹈過。次弟子欲隨佛過，佛言：止止！此大心者，汝等蹈之，壞汝大福。佛因按頂而授其記。當於爾時，即見十方各如恒沙佛國，皆按其頂，而為授記，即登菩薩第九地。時無量百千天人眾，以此大士因緣，皆捨邪見，而入正道。此即示菩薩慧方便故，先示入於邪道，盡彼宗旨，方復迴心，故能引彼無量同類，故名慧方便具足也。當更撿經具足
爾時執金剛祕密主白佛言：世尊！願世尊說彼十善道戒斷極根。斷者，謂如斷艸雖斷更生，若斷多羅即不更生，名極斷。此說戒功力也。云何菩薩王位自在處於宮殿，父母親戚圍繞，受天妙樂而不生過？如是說已，佛告執金剛祕密主言：善哉，善哉！祕密主！應當諦聽，極善作意。吾當演說菩薩毗奈耶決定善巧。祕密主！應知彼二種菩薩。云何為二？所謂在家、出家。祕密主！彼居家菩薩受五戒句，王位自在種種方便道，隨彼時方自在攝受隨方時自在作之，如示邪見、治大邪等，求一切智，所謂具足方便示現舞伎天祠主等種種藝處，隨彼彼方便以四攝法攝取眾生，令彼志求無上菩提。彼持不殺生命戒、不與取、妄語、欲邪行、邪見等，是名在家五戒句。菩薩受持如所說善戒，應善修學、應具信心，隨順往昔諸佛學處，謂隨昔諸佛而學也。由住有為具慧方便，能得如來無上吉祥無為戒薀，學者思學故得也。已說十戒相竟。
金剛手白佛：願說十善業道戒極根斷，云何菩薩王位自在，宮室男女親屬父母圍遶，受天妙樂而不生過？此中問意，更有何法能害此戒之根，令善法不生？極者，即是具害一切善也。問意言：云何處世法中而不為所污耶？然菩薩為眾生故常須在世間，必須有戒方便令不害其善也。佛歎已令諦聽，即說言：菩薩調伏決定、善巧決定，謂一切惡自害，一切善皆由彼生，即是自性之善也。菩薩有二種：在家、出家。若居家者，受五戒句如前。王位自在，不妨行菩薩道，以此五事也。種種方便道時，方攝自在一切智求，謂方便具足舞伎天祠等種種藝處，示現隨彼方便眾生。四攝法攝取者，經文也。時謂觀時非時，不待不失如海潮也。方謂隨方處應以何法而入道，順世界悉檀也。以方便慧具足故，種種自在施為而攝眾生，置於一切智地，不同彼無方便之五戒，但自拘局志求自護也。以觀利益攝一切故入種種道，乃至彼我入天祠示同學，彼所學漸以正見引之，以如是等方便無邊故所利無限，即以四攝之法引入佛道。四攝，如寶雲菩薩藏等中具說也。若在家菩薩如是持五戒，謂不殺盜婬妄邪見，於此五中以方便持之，其餘一切無礙，務令引入佛道而已。以此五戒為首，而能成一切智地如來之位，故云得無漏戒性成也。由住此具慧方便，是為學處也。此本性萬德皆具足戒，即是無為戒也。更重釋之與前不異，重敘以前未明也。上云菩薩有二種，謂在家、出家，此五戒句即在家菩薩所持，以在世間有種種事務，由持此五戒句及此五戒句能具慧方便故，諸煩惱惡業不能害之，由此因緣得成佛也。故經云：如是善戒善修學具信，此勸持也。勸持意者，佛引古佛為證，過去諸佛由持此五戒故處於世間，同眾生種種事業而攝取之，不妨自行故得成佛，萬德圓具無漏自性之戒亦由此生也。方便智具者，此方便即是身印、口真言、心觀本尊三昧，以此為方便。又有妙慧，即觀此三事從緣而生入於實相，是故萬行頓具而得成佛也。如聲聞經：俗人所以持五戒者，為防護身口令入見諦故。今此中亦爾，以此五戒句為方便而防護之，令得成真言之行而見諦也。非直在家菩薩然，此五句諸出家者皆共行也。復有四根本重禁修真言行者，乃至失命因亦不應犯。云何為四？一、謂謗諸法，二、捨離菩提心，三、慳悋法，四、惱害眾生。何以故？此四是性染，非持菩薩戒也。
以下偈文。非持菩薩戒，此性是染，以上經文也。真言行菩薩，有此四重禁，即同聲聞四根本罪也。若犯此者，即斷根本善業，一切功德皆不得生，如聲聞經中斷多羅樹等喻也。然大乘中無永斷義，更受自新，即是生也。若犯此者，即非菩薩，猶如聲聞犯重，非比丘也。所以然者，由此四事，於菩薩法中，是能性染，能障一切功德，令不得生故，乃至失命因緣，亦不毀犯也。次佛又引證，謂過去未來現在一切佛，皆由具慧方便，修行此戒，而得修學無上菩提。得大悉地者，即是妙行之果，謂成菩提也。無有漏者，性戒也。方便離智學處，亦說聲聞。大勇士入彼者，經文也。意言佛為聲聞，亦說具戒及四重等，然以攝彼一類小根性故，權作此說，非為究竟，是故此戒離於方便，方便及智，皆不具足也。若能趣大乘學妙戒，乃能具菩薩戒耳。大勇士者，指金剛手而告之言也。佛以下劣有情，無大乘志願，欲攝入長者之家，不令久在貧里，唐自疲苦，而無所得，故以此法而攝入之，非佛本出世之意也。故此戒者，非是佛慧無漏不思議之戒，若入佛無漏智，即自證知耳〔已上受方便學處品了〕。
次說釋百字生品第十九
爾時，毗盧遮那佛觀察諸大眾會，說不空教，隨樂欲成就，於一切真言自在，真言之王，真言導師，具大威德，安住三三昧耶，圓滿三法此安〔住位〕如在車上坐，或臥或立乘之也，以美妙言告大力金剛手言：勤勇士！一心諦聽諸真言。真言導師即時住於智生三昧，隨樂欲一切真言自在，真言導師大威德，說三三昧耶圓滿，告言以上經文也。上來雖說真言種種方便，然猶未具，故更說之。所以更觀大會，照彼心機，然此眾中普皆貞實，堪為法器，乃復為說也。復次，為以不思議神力加持於彼，令得法力，堪任聞此妙法，故觀察之也。諸真言，如上已廣說耳。此是一字真言之心，於一切真言最為上首，當知此即不空教真言也。不空者，隨一切眾生有所見聞觸知無空過者，皆必定於無上菩提，故名不空也。復次，隨彼善願皆能滿足，乃至眾生大菩提願亦能滿足，如大寶王在高幢上充足一切，故名不空也。一切真言自在者，猶如如來為諸法之王，於法自在，今此真言亦如是，於一切真言而得自在也。以此因緣，復名真言之王，復名真言導師。如多人入海，依於導師，乃至有所進達，得大寶聚，還歸受用，此真言王亦復如是，為一切真言導師也。導師即是救世者，言此真言即同於佛也。又復具大威德，如來自在祕密神通之力皆由此生，若行者能如法行，即亦同此真言而得如此也。三三昧耶坐者，謂身、口、意三三昧耶也。口真言，身法印，心本尊也。座義更問之，今謂即金剛坐也。圓滿三法者，謂教、理、行、果也。教即上來所說，今於教下滿此三法，究竟無餘也。佛出妙音告金剛手：我今說此法，汝大力勤勇士一心諦聽也。前說真言品即合說之，何故不說，至此方說耶？為迷彼尋經文人也？佛具大悲，何不即說而迷惑眾生耶？答曰：非有恡也，但謂世間有諸論師，自以利根分別智力，說諸法相通達文字，以慢心故不依於師，輙爾尋經即欲自行。然此法微妙，若不依於明導終不能成，又恐妄行自損損佗，故隱互其文，令彼自以智力不得達解，即捨高慢而依於師，以此因緣不生破法因緣，故須如此也。佛將說此真言，導師即住巧智生三昧，謂此三昧能生如來普門善巧智，故以為名也。百光遍照真言者，謂從此一字而百法光明遍流而出也。然此字若翻為遍，亦不正當其理；若翻為放光，放光義亦未盡，大都是遍出之意也，百威德之光從此而出也。此真言先歸命一切佛乃說也。
經云：金剛手！此真言真言救世者，大威德佛自，即是一切法自在牟尼。佛告金剛手：此一切真言真言救世者，成就大威德，即是正等覺法自在牟尼謂於一切法自在也。破諸無智暗，如日輪普現，即為我自體，大牟尼加持。應現作神變本文云變化作變化也，隨所欲利眾生隨其所欲而利饒益之，已上不用也。利益諸眾生，乃至令一切隨思願生起，謂隨彼心所思願即令得生也。悉能為作此，神變無上句。是故一切種類中謂於一切所欲中謂諸欲中，謂於一切事中不如求此正覺句也。應故當一切種，清淨身離諸障，應理常勤修，求正等覺句。清淨身離障，謂行者自淨其身，令離一切障而修行之也。一切種，謂於一切方便色類中修也。一切無智闇，破日輪現同見，自是我加持大牟尼，現作變化眾生利益，乃至是眾生等思起令發生，常為作此變化最上句。是故一切種種方便，欲勤修應理，當作清淨我者，以上經文也。此真言即是一切法自在牟尼，此即毗盧遮那之別名也。此真言慧方便之光，能破一切無智暗，猶如大日出時，眾冥自滅，普謂一切眾生，頓除一切無明之暗也。當知此字，即我所加持，即同於我，與我無異，我即佛自稱也。我以此真言門故，隨類普現色身，遍法界一切眾生之類，隨彼種種喜見之身，能一時普現其身，稱其心欲，而為示現，非但現身而已。然彼心願思念，無量不同，乃至一須臾間，有無量樂欲，皆能滿足，故云思發智也。又復起彼入道之機，故云發智也。住位，住此最上句也。故此種種方便句，應勤修學也。若修者，即得清淨我，此中清淨我者，即是毗盧遮那也。然此字輪，最中置此真言王，次外一輪，有十二字，謂從伊至奧，凡十二三昧聲也。次外輪布於百字，先從字等二十五，次等二十五，次等二十五，次等二十五，以此中俄上若上拏那麼五字，是大空之點，遍一切處，故同布列也又別時釋云：此五字〔在別〕外十二字，同圓布之。更問。若作五重布者，此等二十五字為第一輪等為第二輪等為第三輪等為第四輪，亦得也更問之意未盡。其布字次第，逐日右轉也〔已上百字品了〕。〔次品說此真言王之果也〕。
次百字果相應品第二十
祕密主！若得入正覺大悲灌頂地，自見住於三三昧耶句。祕密主！若入此世尊大智灌頂陀羅尼形示現佛事，爾時佛世尊隨住一切眾生前而作佛事，宣說三三昧耶句。爾時毗盧遮那告金剛手祕密主言：若佛世尊入大智灌頂地得三三昧耶，令身口意平等為一也，住立我見。當此祕密主佛入大智灌頂陀羅尼形佛事示現者，以上經文也。大智灌頂地即是如來第十一地也。由住第十一地入大智灌頂，乃能作如來事，故翻此大智地為陀羅尼身而作佛事也。由此故能為一切眾生而作佛事也。陀羅尼形者，謂總成向來真言輪而以為身，即成普門身也。由住此總持身故，於一切眾生前示所喜見身，說所稱機之法無有差謬，同入佛智也。
爾時，世尊隨一切眾生諸佛事三三昧耶句，宣說隨住：祕密主！觀我語字輪神化廣長無量世界遍清淨門，如是性一切眾生歡喜令法界隨類表示門，亦如今者釋迦牟尼世尊殊異虗空界流遍世界勤作佛事。祕密主！非有情性能知佛是語輪相流出，正以覺妙音莊嚴瓔珞生佛影像，隨眾生性欲令發歡喜作現生者。以上經文，佛如上說已，次告金剛手：汝可觀我語輪，謂即觀佛陀羅尼身字輪境界也。佛以神力加持大會，非但令祕密主觀我語輪境界廣長遍至無量世界清淨門，如一切眾生本性表示隨類法界門令發歡喜，亦如今者釋迦牟尼世尊流遍無盡虗空界於諸剎土勤作佛事大會。非但令金剛手得觀此事，一切大會亦得同觀此不思議神妙之境也。所以者何？此大智之身常住寂滅，離諸因緣，非有心之境，離佛神力所加持，則一切菩薩非其境界也。佛既示已，告言：汝等且可觀我字輪境界廣長無量也。長謂人所不及也。私謂此即高也。其廣橫遍於一切眾生界，其高豎窮佛界，故云廣長也。如是廣長之身普應一切，從何得乎？乃從此一字真言王而現此事也。以一真言身示一切身，以一真言字音而出妙聲普周法界，以一真言本尊之心普示一切智慧之境也。釋迦牟尼者，即是此不空見之身，普入世間而作佛事，故此所示即是牟尼身也。佛令作佛事，即此釋迦從毗盧遮那字輪而出，然無二無別，皆遍一切處。以此字同於大空本不生故，當知百字之身亦如是也。殊異者，謂如來三三昧耶之身流遍世間，乃至十方虗空悉遍，無有虗空而不遍者。當知虗空不可量身亦如是，廣長無際而作佛事也。
祕密主！非諸有情能知世尊是語輪相流出，亦撿華嚴心我妙音生諸佛等正覺。妙音莊嚴瓔珞，從胎藏生佛之影像形相也。莊嚴，謂以語言莊嚴其相也。從心胎藏生佛形也，廣長無際而作佛事也。非眾生知者，即此佛之字輪上非菩薩之境，若離神力則不能觀，而況眾生知其所生之處及所往所住之境乎？諸言音中佛為最上，種種莊嚴六十種等，以要言之以無相莊嚴也。從心現生佛隨類身，由住此玅音三昧故普現其前，隨其本性令得歡喜信解也。此後微妙音莊嚴胎藏者，從一字而生名胎藏也。從此一字為胎，隨彼生者以為影像，如一鏡圓淨而對眾色，色既不來鏡亦不往，然而因緣和合影像炳然，不生不滅、不一不異、不來不去、不常不斷，即同彼體不可思議。如來影像亦復如是，無思無為而應一切，皆隨彼心令得歡喜，而為現生作佛事也。即以一佛言音能生一切佛事，如六根淨品尚能以一妙音滿三千界，況如來究極圓淨之六根耶？
爾時，世尊於無量世界海門亦是口義中法界成菩提，殷勤勸發，成就菩提，出生普賢行願。於此玅華布地胎藏莊嚴世界種性海中受生，以種種性清淨門，淨除佛剎菩提場，現佛事中而住者，以上經文也。由此大智灌頂無量世界海門。門者，所從入處之義也。無量世界海口，即指眾流所趣所入之門也。由知此無量世界海門故，勤修菩提。而此菩提者，非是一菩提，乃至遍法界之菩提也。以眾生無量故，法界無量。今乃普令皆成菩提，已經異同入法界，乃是大菩提之行耳。爾時，世尊於無量世界海門法界，殷勤勸發，成就菩提，滿足普賢菩薩行願普賢，即如來功德也，出生普賢菩薩行願。以此加持故，現相如後也。於此妙華布地胎藏世界，言於此者，即此者索訶世界也。於種性海受生〔種性，謂受生處。海，謂〔無〕斷廣多也〕，以種種性清淨門，淨除佛剎，現菩提塲，而作佛事〔謂加持作佛事，無不遍也〕。
復次，菩提如上無異，同入法界，此乃是大菩提之行耳。若如是發行，即是普賢之行；如是起願，即是普賢之願。菩薩為此事，由是初發心也。華地者，如淨治平地，帚灑清淨，散布種種色香味觸可愛之華，周帀端嚴，而坐其上。今此大悲胎藏之心地，亦如此也。胎是初起處，即是如來所起處，以從如來性生。如來性生，即是從是字生也。如是發心，即是初地位也。海，謂如來種性之海也。從此實性，而生如來一切功德也。胎，謂從此以為根本。由住普賢行如來，從如來性海之胎藏，漸漸具足一切如來六根之分也。此普門身，隨眾生種種心行差別，性欲各異，即以清淨妙門，而淨其心，無得究了。如是淨其心，即是莊嚴一切佛土也。行者如是住初菩薩地時，即能以阿字門，普現世界，現如來身，坐于道場，而淨法界輪。即能遍知一切句，謂成佛也。亦能隨所欲樂，而滿其願，不空過也。故次經云：復次，志求三菩提正遍知句，知心無量故，知身無量。求者，樂心無量；知身無量，證身無量；知智無量，證智無量。次復，樂求者，還修菩薩道也，即是佛事也。眾生見彼道故，即勸發以學道也。
復次，樂欲勤求正遍知句者，知心無量即是知身無量，知身無量即成智無量，知智無量知眾生無量證，眾生無量知虗空無量證而得此。祕密主！心無量、四無量而得正等覺，即知眾生無量，知眾生無量即得知虗空界無量。祕密主！以心無量而得四種無量謂除心，餘身、智、眾生、虗空也，得已成最正覺，具十種力降伏四魔師子吼云云。成十力四魔降伏無畏師子吼，此一切勇士智句，最上學處百門，於諸佛心說以上經文也。此意言，由入此大智灌頂門，住菩薩種性故，即知心無量；以知心無量故，即知一切身無量；以知身無量故，即知智無量；以知智無量故，即知虗空無量也。所以者何？一切法由心而有，了達此即法無量，即知身無量也。稱緣示現之身，乃赴機度門之智，應彼而起亦復無量，一一等同虗空也。以身、智、眾生、虗空無量，故名為四無量也。由此無量即從心生，故名四無量心也。若得此四無量心，即是成正覺，即是具十力降四魔，即能無畏師子吼。如是等事，皆由住此四無量心，住於最上一切法句而得成就，故名字悉地之果也。此百門非但我自說，一切佛亦同是說也。此謂指上十力等功德，勇士謂祕密主也。如是勤勇士最上覺者句，於百門學處諸佛所說心意云，所以成佛，由學此百門心也。右百字果受用品，謂隨彼彼門有相應者受用也。
次真言百字位成品第二十一
爾時金剛手祕密主白佛言：希有世尊！以下偈說真言救世者謂上百門王也，謂能生諸真言也。真言救世者，真言諸真言生知云何？誰於何處大牟尼？諸真言誰生？云何誰說？此一切大勇士說與願者，說以上經文也。時祕密主聞佛所說，得未曾有，白言：希有世尊！說此真言救世者，即是佛也。如佛於一切眾生有大歸依救護之處，此真言亦爾，於一切真言中同於救世者，為彼諸真言救護之處也。如佛是一切歸趣之處，此真言亦爾，為一切真言歸趣之處也。是大聖者聞佛說，即以一字能生無量真言身口意差別，隨眾生性示種種身、說種種法、現種種神變，因問此真言云何生？又誰證知生在何處？問此三事也更問未審。大牟尼，歎也。云何知？一、知者誰；二、於何處，謂從何得也；三、誰生諸真言也；四、前問誰得知此，後問生者是誰。大勇士，是佛也。此一切願說中上者，說之也，願說中上也。願一切智與願者，說此即歎佛之德，能與一切願而滿足之，故名與願者，因請佛說也。佛大法自在牟尼，滿如是說已。世尊大法自在牟尼，普皆遍法界。毗盧遮那佛，一切智告言：善哉摩訶薩，具德金剛手，吾當一切說謂為汝一切說之也，祕密最希有，諸佛之祕要，諸外道不能知。諸大乘灌頂，悲生漫荼羅從此生壇灌頂也，調柔具善行，常悲利佗者，有緣觀菩提，彼常不能見不可得〔見〕也，普遍皆世間。悉遍者，時佛為欲說此真言心法，即以神力加持，遍周法界，悉有此言音，而告金剛手也。一切智毗盧遮那，善哉善哉。大眾生，金剛手大德，說吾一切祕密第一希有，諸佛之最祕，一切外道以上經文也。
佛歎金剛手，善哉善哉，執金剛大德，大德具萬德也。此法乃是一切如來祕密中之祕密，於諸祕藏，最在其上，共所守護，不妄與人，第一希有難得之法也。今此諸法之祕，一切外道所不能知，然外道有二種，一者世間種種外道，二謂佛法內有諸外道也。以雖入佛法中，而未能知如來祕密，猶是邪見，心行理外，故亦名外也。此法乃二種外道所不能知，此佛法中外道，即二乘人也。佛既不妄與人，久默斯要，待機而與，今何人合聞此法耶？故次言若人於大乘中，得入大悲生灌頂之法者，乃合聞之，不然不得也。
次又簡之，雖引入灌頂，然須觀之，若其人性調柔質直具諸善行，如是之人乃可引入灌頂之法也。又有常悲者，乃合引入漫荼羅也。常悲者，謂如有人於此時中有悲此時中無，或此方有此方中無，或親處有而怨處無。今則不爾，於一切時處常有悲心，又復廣普平等，如是之人乃令引入灌頂，既得灌頂方令聞此，非如常流布之經也。此法華偈中亦當說，簡人可引之耳。復次有緣觀者，亦不令得聞此法也。佛法離一切相離一切緣，若有相有緣即不離斷常見，故不得聞此法也。今言無緣者，豈是撥一切法都無所有耶？非如是也。佛法雖離緣相，而以方便具足一切善功德神力不思議種種境界，即相無相即無相而具一切相，即緣無緣即無緣具一切緣，非謂但空直無所有而已也。具大意者，謂具菩薩大行大願發於大心，如是之人乃可為說也。
前問從何生者，今答從佛心生也。導師即是佛也。若隨導師隨所住處，此真言即隨彼生，謂從一切支分生也。彼有能知是內心之大我者，謂歎此心也。隨其自心位乃至諸眾生亦然者，導師所住處，八葉從意生，蓮華極端嚴，圓滿月輪中，無垢同於鏡，於彼常安住。真言救世尊，金色具光炎，害毒住三昧，如日難可觀。諸眾生亦然者，此華臺從心意生也，即是觀於自心八葉蓮華。此華不從餘處生，即從意生，意即是華，無二無別也。此華臺圓明如月，清淨無垢，同於圓鏡，以世間更無物可以為喻，唯有圓鏡可以喻況，令彼得意忘言，然實過於彼百千萬倍，不可為喻也。今此圓中有真言救世者，具大功德真金色，具有炎光住三昧，寂然而住此當觀。此一字真言王，從此真言王即觀本尊或大毗盧遮那，如上瑜伽法中說耳。說未分明，當更問之。然上文彼具可引撿也。害謂一切煩惱悉已除害，其威光如和合百千萬日威光猛盛，猶七日童子不能仰觀烈日而觀其明，今此光亦爾也。彼一切眾生觀於日輪而不能見其本質，今此佛光亦如此也。經云：恒常於內外，普周遍加持，以如是慧眼，而了知於意。明鏡作心鏡亦得也。真言者，慧眼而觀是圓鏡故。當見自形色〔自見身形也〕，寂然正覺相，生身生影像，身身所生緣，上身有為有漏，下身無為也。意從意所生，心生心生淨意也。常出生清淨，種種自作業染汙阿賴耶之業能生淨業也，不淨業除，淨業當現，淨業現已生光，如電普照也。
次於彼光現，圓照如電𦦨。亦不取電義也，但取種種雜色光圓滿也，圓滿雜色光照也。真言者，能作一切諸佛事，普遍內外。當鏡意知者，鏡即是圓明中華臺，當知此鏡即是意，當知此鏡即是自心也。以何方便而得觀知耶？謂即如上方便，於二目置囉字，以此慧眼而觀實相圓鏡之心，故得明了現前也。誰能觀之？謂真言行人也。此行人即以囉字之眼，妙慧光明而觀華臺之鏡。初作意外觀，宛然炳著於此圓明中如來，乃至音聲色像，皆悉無邊。既如是明了，即引之而為內身。謂前來所觀毗盧遮那之身，寂然正受，威光無際之觀為己身。即令己身同於彼尊，於圓明之中寂然而住，同於彼佛也。以離一切相而現示相，名真實相也。所以然者，此蓮從意而生。謂先以囉字置眼而觀於心，華臺之鏡即是外見，即以外見而成內見，即自了其心也。故經云：慧眼如是觀，慧眼持誦者。鏡觀見自形色，寂然佛相，身身生緣，意心生出，常淨種種自業。次光彼電𦦨，彼謂持真言者，作一切諸佛事。見若淨，我亦說作一切事。意思以上經文也。所云生者，謂身語意生。先觀圓明佛像金色等，當知從意而生。即引外向內，如身同佛身印，語同佛真言言音，心同佛心生，皆從意生也。即以生此生，而能淨一切業。故云：常淨種種自作業，謂離一切業也。若離一切業，即名諸佛也。若如是覺知，即能以圓光遍照。遍照者，即是作佛事也。隨身口意，遍照莊嚴，常作一切佛事，即同毗盧遮那也。誰能作此佛事耶？所謂持真言者也。此皆佛答金剛手真言所生處也。謂此真言，即從行者身口意而生。若如是知，即是內外清淨，而作佛事也。經云：自業者，即是佛事也。謂普現色身，或示處處行菩薩道，八相成佛，諸本生事等，無量無邊。以要言之，皆是如來自業也。若能如是知，是成佛也。持真言者，由住前觀，次第方便。此真言行，是身有緣起，更無殊勝起，更無殊勝異於佛也。故經云：見者成清淨，聞說亦復然。見聞觸知者，皆悉得清淨。此中能字，是含多義也。如意所思念，能作一切事，次光彼電炎。彼謂持真言者，作一切諸佛事。若淨，我亦說作一切事。意思亦然。
祕密主！真言門，菩薩行，菩薩如是身中生，緣起無有佛殊勝是也。以上經文也，師說未分明，可更問之且可思其義，次第配也。像也。緣起者，謂觀心八葉之華，華上圓明，同於淨鏡之類。初時未即明了，以囉字慧眼方便故，漸自明了。乃至於圓鏡中，又見自身，即同一切佛等。如是法生，即是從因緣起。若從緣起者，觀此不生門，即入法界體性也。以慧眼為因，淨鏡為所緣，無量自業等佛事，從緣而生。然實不自生，不佗生，不共，不無因，如中論等中所說也。此法殊勝，更無過上也。皆說離一切相，無對無緣。而今作此觀等，豈不相違耶？如從阿字生一切字，生一切字時，即離本不生義。此亦如是，佛以方便力故，故無相寂滅法中，而作此瑜伽之行。無相之中，而說諸相。即此諸相，即是無相也。所謂相者，即是從緣所生之法。然實不自生，不佗生，離於八不，即是第一無相。不離於相，而說別有無相也。若作此說，即同外人之斷空矣。然有難云：今此觀本尊身語意等種種境界，即是相。相者，是世間法。今說真言成佛之行，而乃更明世間三昧有相之法，何也？故佛次引喻明之也。
又，祕密主！真言門修菩薩行，從身所生影像者，謂身影像起也。身謂垢身，影謂淨身也。此所起莫過於佛也。
如眼耳鼻舌身意等取，如是彼自性空，唯有名字所執，同於虗空無所執著，從因業生等於影像者即是相，相者即是世間法。今佛說真言成佛之行，而乃更明世間三昧有相之法，何也？故佛次引喻明之。
如眼耳鼻舌身等，四大種攝取，彼自性空，唯有名字所執，同於虗空無執著。從因業生等於影像者，即是相，相者即是世。業生等影，經文意也。因如鏡，業如身，如對鏡而影現也。如行者先觀外緣心之明鏡，然引入己身，若自佗平等無二，即是瑜伽成也。自身為因，所緣是緣，因緣合故，有影像生。若了此因緣，即成等正覺也。誰成正覺？謂真言行人也。此意者，如世間五根等，從四大因緣生，業等生，雖有相有緣，然自性空，即同第一無相之法。今此瑜伽亦爾，雖為有相，而從緣生，緣生實相，即是阿字法界之體，何得難言是有相也？若了如是義，即成正覺也。故經云：如眼耳鼻舌身意等，四大種攝取，彼自持集聚，脚取正覺。彼互相緣起，不間斷也中，相續若緣生，彼即影像生。是故諸本神尊即我，我即神本尊，互相發起。由互相生故，從身生身尊身，身生像天形，謂生淨生身，以上經文也。我之所起，因於圓鏡，見明鏡時，自身影像現，由先未見圓明故，能淨如來成正覺。彼互相緣起，如鏡中生像，像互相生，因緣不斷。中自垢身生淨身，彼互相生，不間斷也。間斷中相續，即是無間斷也。若從緣生彼，即如影像生，此明不離因緣也。是故諸尊即是我，我即是本尊，互相發起。由互相生故，從身生身〔謂生淨身〕。如是尊形像生身，所生於身，謂垢身生淨身，淨身即是佛。本尊之形，當如是解也。己身心，己身心淨已，又即同彼互相緣起，無有間斷，故云緣生即是影像生也。以內外相因，更相影發，展轉相見故，諸尊即是我，我即是諸尊，佛即是我，我即是佛也。身生形相生者，謂從自身生也。觀己，祕密主！法緣通達慧，通達慧緣法，彼等互相作業，不住性空。云何，祕密主！意意生身，影像能生？祕密主！通達是證果義，至於所至處也。此通達當言證也。祕密主！觀此如前說鏡喻，心中明鏡現像影時，無有分別，但從緣起。今觀此法，為從鏡生耶？從面生耶？如是求之，皆無實處。若從鏡有，無面亦應常有；若從面有，無鏡亦令常對，然俱不可得。故知但從緣有，而實常空，此是法也。因觀此法，得成證慧。然此慧戲論永絕，不可顯示談說。若不說，不度人，復違本願。更從智還生法緣，從佛因見法成佛，成佛已，復說法也。亦可此從緣生，復成法也。
譬如白黃赤等作意者，作時染著意生，彼同類如是身轉。以上經文也。意言：祕密主！觀法法性空寂之相，因緣此相，以慧而能通達也。法是離諸相，法法即是緣，由觀此入法性而通達法也。若通達法，即是達緣，達緣即是達法，互相發起也。因知法空寂，即是達法也。由有分別起，知法是空，已知緣，緣依法，法依緣，互相緣起，是名諸法性空也。若法如是性空，云何從意生起？願經文彼等互相不住性空。
祕密主！云何意能生影像？祕密主！譬如若白若黃若赤作意者，此引喻也。如人初見白時未明了，次即生心分別：此是緣耶？此上無問也。金剛手！非為不知為眾生故而發疑問。若如是者，彼從意、意從心生，誰能得知耶？佛即說：喻由如白。何以故？以異青黃等故心生。此解即是從心生心。世間尚爾，當知從淨心生，淨心亦然也。染著意生者，如見白時心作白解，由此白故令心亦白也。如比丘觀白者見一切亦白，見青者一切亦青也。作時為於白上作白，意成就也。識心從白心生不從外起，如人觀白時即見一切白也。如月燈三昧說：如女人好自莊嚴照鏡，自見還自生愛著。若智者觀此從何生何處來，一一觀之不可得也。由此言之，從心生像還自生染，若了知此但從緣生即無染著，以此證於自是自心而生於心也。彼同類如是身遍，謂即是童女自見其身也。若染即是生死，若解但從緣生無有自性即是涅槃，故云同類身遍也。從內觀意中下是偈。祕密主！又如內觀意中漫荼羅以療熱病，彼眾生熱病即除，謂一剎那頃即是也。剎那提婆無疑，不同此天字也。非意異曼、非曼異意。何以故？彼曼一相故。作意者，觀青黃赤白等，如修可十遍處等，想青色時一切皆青，此青但由心生也。以久久用作意，意能生之，此色隨心而現，心既能緣能生彼類也。染是執取義，當知從心意生與彼同類，心既如是身語亦然也。是故當知意中漫荼羅作三角形等。
次又引喻。又如意中起立漫荼羅作三角等，如上說。且如除熱方便作圓漫荼羅白色，中有字或種子字，而上安點等餘類，此可解也。此點即除熱惱為甘露味，由作此法從心作之而能除熱，乃至剎那之頃彼病即除，彼從心起也。當知彼心不異於漫荼羅，漫荼羅不異於心，以一相故也。言此漫荼羅與心無二無別，今此法亦如是可解也。
次佛引喻，如幻者化為男女等，即此祕密主。又如諸幻者變化作男子，而彼男子又復作化。祕密主！何者為勝？金剛手答言：世尊！此二人者無相異也。何以故？世尊！不實生故，二男子本性空故，等同於幻。如是祕密主！事謂悉地等事，等謂多也。意中所生事皆從意生，此二性空無所分別，謂無二無別也。從意及意所生，彼二俱空無二無別也。化人又復作化，如是二幻何者居尊？何優何劣？何長何短？何好何醜耶？經云誰勝者，即是問此二幻何者尊勝也。答言：此二無異。何以故？以皆從不實生故，二俱本性空故。夫幻而作幻、而作幻者，有何殊異耶？佛因言：汝且觀此法，如從心生圓鏡等，心即是鏡、鏡即是心，無二無別，不可論其差別之相也。若染心者即是世間，若染離心即是出世間心也。
右此百字位成品，說未分明，當更問之。然其大意，以先修瑜伽故成，乃至極大世間。然不以此慧方便，觀空實相，洗滌其心，即猶是世間之法。故須作此觀行，令入漫荼羅實相，成大空之壇，無所不有，而畢竟清淨。此其大略也。
次百字成就持誦品第二十二
經云：諦聽祕密主！真言救世者，身身不異，謂身不異彼身，所謂處於心是。而同彼真言之身，前是有生之意，後是淨意也，能令意淨除也。普皆有光，彼處流出，從淨心中流出之彼，即指前意也。光與瑜伽相應而生，由與瑜伽相應，從彼心而生是光也。愚夫常所不能知，謂愚夫所不能知，於此道不能了達也。乃至身所生，分分不異於身，從身所生身也，有無量多種也。身既無量，如是真言言說有無量。如如意寶，謂吉祥如意珠也，隨所欲利而得成就。如是世間照世者，身一切利成。祕密主！云何無分別法界一切所作隨轉？祕密主！又如虗空界云云。
佛告祕密主：諦聽！真言救世身，身不異意生，意善令淨除。彼處流出，普皆有光，相應支分處，愚夫所不知。此道乃至身所生分，無量多種經文也，猶持真言故。此言有異從意生，意能善淨除。彼所流出，即以此身不異彼身。從自身生，即是從意生。由淨除諸垢故，一切事成也。由有是德，隨諸支分流出光明而作佛事。如斯等事，凡愚所不能知。由不知此道故，得愚夫之名。此道者，即真言行也。以成真言得悉地故，從於此身更有身生，謂欲色界等其類眾多，皆從一真言而出無量身口意。如上所說，從佛上中下分生無量門身。此行人亦如是，能隨身分上中下，或現四佛四菩薩乃至諸八部等，猶如大悲藏中所說，其數無量也。又疑難云：上說真言無相無緣，同於大虗不可分別，云何而有此種種事耶？今喻如如意珠滿一切願，乃至三事亦能淨也。若人欲其身淨珠力故，令其身如瑠璃；若欲語意淨，亦隨意隨分而得。世法尚爾，何況如來大寶耶？是故無分別法界，如大龍在宮不動興心念，而業力等降雨差別之味也。以是義故，於無相空中而現無量身口意普門之事，即身可得，不須疑也。又喻如虗空，非眾生數而眾生所依，非壽者、非摩納婆、作者、受者等，一切妄想皆除，悉離分別，無去無來，然不異眾生界。一切眾生依正作業皆由此成，滋益眾生成種種事。不可以虗空能成一切事故，便謂虗空有為有相也。今此大空漫荼羅亦如是，畢竟清淨，無所不有，常住寂然，而不空成就。故經勸信云：當如是知，勿生疑惑也。爾時世尊，又復無盡眾生界淨除句、三昧流出句、不可思議句、轉佗門句宣說：若本生無所有，隨順世法當空，云何知生修行者？若自性如是，覺不可得，當虗空等心生、菩提生，當發悲生一切世間，隨順以上經文也。住無盡眾生界淨除，謂本立誓願，欲淨除無盡世界一切眾生也。以眾生有垢故，不能自度。今欲為彼普開如來知見，便得清淨，令彼身口意地，皆得淨無垢穢也。當知此淨除無盡眾生句，即是三昧流出句；三昧流出句，即是不思議句；不思議句，即是轉佗門句。轉佗有垢為自性淨，轉佗無明為如來明，故名轉佗門句。佗，謂眾生也。以轉穢為淨，而說是法門也。本生無所有者，若本無所有，隨順世間生，云何當了知空謂當云何知諸法空也？生此瑜伽者，偈中自有問也。是承佛神力，有此問也。若言本無所有，隨順世間者，彼修行者，云何當令修行者生此空？謂淨空也。若言無有者，云何生此淨空也？若本無所有者，此生隨於本無，即是本不生也。云何瑜伽者？云何識於空？此空即是真言之性也。云何生瑜伽者也？若自性如是，覺名不可得謂觀名字不可得也，正合為觀，觀與覺同也。
當等空心生，所謂菩提心生。此引上明十喻也。以覺本不生，無相不可得故，得此等空之心，清淨無分別等。如上非但空而已，即有智生，謂菩提也。應發起慈悲，隨順諸世間，住於唯想行，即名為諸佛。本來生無所有者，謂如來了達諸法本自不生，本無所有，謂隨順世法度眾生故有，有謂普門示現種種方便利眾生事，從機感因緣故有，而本無所有。眾生之性無所有，由修行故，知此眾生之性本來空寂，由覺知是性空故，唯有名字而不可得也。謂空性唯有名字，畢竟求不可得，此即是不可得空，非如劣慧者執是空性以為實有也。觀眾生同諸虗空，虗空本性離於觀照，離一切妄念戲論，如是了知虗空，即知真實之理，不應取是空法也。此虗空以不可得故，非是都無所有，而實有其自性。所謂空自性者，即不空也。當知此不空者，即是虗空等心。虗空等心者，即是淨菩提心。從此淨菩提心，而生大悲心也。所以然者，行人了是菩提心已，而作是念：一切眾生皆悉如是，具有無量如來寶藏。而不自覺知，以是因緣，唐受疲苦而無利益。菩薩以此因緣故，而起大悲心也。由不了此心，即生死浩然輪迴無已，了知即是涅槃。菩薩以一切眾生皆有可覺之性，而不能自悟，為是事故而生大悲，將設方便而加救護也。即以此大悲，為除無盡眾生垢故，隨順世間而設方便。以無盡眾生界種類若干，性欲根緣展轉差別，菩薩順彼而化導之，故云隨順世間也。
當知從想造立生，所謂空從於相中建立之。住於唯心已，還得此唯心，建立一切法，觀此為空空。意謂空空之號，從觀而有，亦但有名，空從心生也。如下數之法，轉從一二三之分異言有此一二等別異也，此聲分去聲也。勤勇空亦然，乃至增長隨次第。即此阿字等想，言唯想義如上，此阿字即是想也。自然智是佛，謂佛所加持也。若造立想空不空，觀察下數之法，轉彼從一二三為始分異，如是彼空勇士，乃至增長隨其次第。阿字，此首字相，應知加持自然智經文也。前說得虗空心，即是菩提心生。菩提者，覺也。此心即言是空耶？而實具足恒沙功德。雖具如來無量功德，而無相無名，不可顯示也。如法相家說十二種空，大般若說十八種空等，皆為明此義也。若但空都無所有性者，云何成就如是不思議神變德而度眾生？當知此空是自證之理也。想既空無所有，名亦如是，是處不可示，言辭相寂滅。若以如是自證之法，為凡愚說之，終不可得也。當知此但有空名，於十八空中最在其上，即是諸佛大空，而實不空也。此中算數喻者，猶如世間人下算之法，最初畫置一字以為其本西方筭皆〔於土中〕，畫之未已，復畫〔之耳〕，乃至億載阿僧祇等，皆從是生。然最初未下算時，本無是數。從此空地本無算數之中，而下一算，若二若三，乃至無量，乃算畢已，除去眾位，還空如本。然所挍計之數下算者，心自證知，宛然不失。雖從本無中立數，今已如本而無有之。然數法持在於心，而無所失，即是不有而有，有而不有也。今此阿字門亦如是，從本來不生中，為隨順世間故，隨次出身。無量法門，雖出如是無量方便，然亦不異於阿字本性不生之義，猶如彼數不離於一也。以初算法從一起故，一切數法皆不離於一，乃至一萬，即是萬一不得相離，餘一切數可解也。今一切法不得離於阿字，亦由是也。然有論師，又復引喻，猶如蟲行，有無量蟲，相隨不斷，而成道徑，或有種種方圓屈曲等相。若離而異之，各各自是一蟲，無復曲直長短等相也。今此法亦爾，於究竟自證不思議空法之中，而具一切功德。然從緣生，無有本性，不離於一，本不生理也。此阿字為首相應加持自然智者，由自然智加持此字門故，生無量語，語有無量聲，聲有無量理，即同彼數之一一遍一切。大空亦爾，具一切法，遍一切法。此阿字亦然，一切真言門，皆從阿字而有，猶如萬像從空而有，非直生一切字，即此所生之字，一一門中，即顯不生之理也。
次云：祕密主！觀此空中流散假立阿字之所加持成就三昧道。祕密主！如是阿字，住於種種間布圖位，乃至有形無形、有相無相，一切從阿字也。置位，謂種種莊嚴也。觀者，謂令祕密主觀此也。謂住種種形像莊嚴，而分別其位也。此諸法本不生故，顯示自形，自形即是阿字也。於自形中，顯示本不生也。觀此阿字，如是祕密主！種種圖位間布我觀，住不生諸法自形，顯示經文也。觀此阿字，於空中流出世間萬像，一切世間皆從此生，然本不生也。阿字假立加持三昧成就，證三昧、具般若、成萬行，皆由此阿字。由此阿字得福慧圓滿，皆從此阿字門也。此阿字能生種種之色，謂青、黃、赤、白、黑，乃至雜間有無量種，及種種形，謂三角、方圓、半月之類，及本尊等無量不同。若識此中真實之義，無不舉體入於阿字之門，同於毗盧遮那也。上來所說阿字門，即是顯示自身之我，即我自身本不生亦無滅，不生不滅者，即是如來之身，當如是觀察也，故云阿字以自形顯示其德也。次或無所得義，從嚩字形顯示不可得義，此嚩字以證本不生也，嚩字形現也，即是下文言語道斷之義是也。此明何義？佛言：阿字具有一切功德，或直從阿字門，以本不生而顯說之，或從異門顯之，即是嚩等諸字門也。其義雖異，門亦有殊，然所示我之自身本不生義，無有異也。若法有一是生，即是可說之相，非言語道斷之法，以縛字，言語斷心行滅故，入阿字門，以阿字故，即知此縛不可說示也。以下皆是異門之相，或一切法中造作離故，迦字形現，此即明一阿字門，然欲明一切法本來無作故，現此迦字，然此迦字，即明阿字義也。如迦字若上不置橫畫，即不成迦聲，所以不成者，以迦中闕阿聲也。此迦字上頭即有阿形，當知百字皆爾，下例可解。若無阿聲在中，即不開口，亦自無有聲也。
或一切法虗空等故，佉字形現。或一切行不可得伽字形現。或一合相不可得，重迦字形現。阿賴耶含一切染淨種子，是含藏義。或諸法離生滅故，遮字形現。遮正翻，即是死滅之義也。或諸法無影像故，車字形現。如世間法，因日樹等和合，即有影生也。或一切法離生故，惹字形現。或一切法離戰敵故，重闍字形現。此是有此有彼義，有此彼即有戰敵也。或一切法離我慢，吒字形現。吒是我慢自高義，對此即有𢍉下。若有慢有𢍉下，即有生〔滅〕，不與阿字相應，以阿聲在中故，即明無𢍉無慢之義也。或一切法離養育故，佗字形現。是滋養成立義，如調和水土等而養林木等，即得滋養，然一切法入阿字也。或一切法離怨對故，拏字形現。怨謂一切向自身，於一切處作惡，惡即對非惡處為二也。或一切法離災變故，拏字形現。是災變義，謂世間蝗蟲水火之異，及盜賊侵伐來等是也。或諸法如如離故，多字形現。若觀有如如，即有所觀，有所觀故，即有生有滅，即不與阿字相應，故如如亦須離也。或諸法離住處故，佗字形現。若有是處有非處，即有是非心生，不與阿字相應也。或一切法離，佗陀字形現。若有此彼所施之物等，不與道相應也，如般若說也。或一切法界不可得，䭾字形現界，謂各持本位也。諸法界，形像萬端。界者，眾像在中之意也。此界不可得也。或一切法勝義諦不可得故，波字形現第一義諦亦不可得也。或一切法同沫不堅，頗字形現沫，是不堅義。猶離不堅，即阿字之德也。或一切法離縛故，縛字形現若見有縛解，即有執心故也。入阿字，即無縛無脫，以不生故。或一切法觀無所得，婆字形現觀，即觀照也。以觀照成，即有受生處。若了本無，即無生無觀也。此中釋婆字，不合釋此麼字也。此是空義，別釋之文誤也。或諸乘不可得，一切法也字形現乘，謂三乘。凡乘船車之類，有所至到，皆此義也。若有所乘，即有所得也。或一切法塵離，囉字形現囉，是染義。染汙，謂令清淨色染汙，此即是塵染也。諸法離一切垢〔故〕。或一切法無相，邏字形現若有相者，即對無相，與阿字不相應。或一切法離寂故，奢字形現奢，是寂然義。若有寂然，即有散亂。無寂無亂，法體如是。或本性愚夫一切法，沙字形現沙，是愚夫〔無〕識義。愚、智為二，不與本體相應也。或諦不可得，娑字形現此諦，是真實之義。諦、非諦為二，是世間法也。此是現字形也。現字者一切法門功德，皆在此中也。或一切法離因，訶字形現訶，是因義。若有因，即有果，即是生滅法也。入不生門，無因無果。佗倣此煙。
祕密主！隨入此等一一三昧門。祕密主！觀是乃至三十二大人相等，皆從此中生。阿字乃至訶字等，於一切法自在而轉，此等隨現三藐三佛陀隨形好成就，及此等三藐三佛陀隨形好。秘密主！一一三昧門隨入見。祕密主！乃至三十二大人相等，皆此中生經文也。即此一一字有三十二三昧門，此三十二門互相入故，能成三十二相也。謂上迦字等二十字也，囉等八字及此四字并為三十二也，一一字中三昧皆具三十二相也。
次俄若拏那麼五字，一切法中自在而轉，此等正等覺成隨形好，成就隨現經文也。此五字遍於定慧中，亦能成三昧，亦能成智慧，能遍成如來八十隨形好也。是故修真言行者，當識此等字義。若真言中有此等字者，隨義相應，即知意明如此事也。以明如此義故，即知此真言有如是功德力用等也。此中有一偈，從祕密主真言門菩薩乃至百字生三昧耶，此是別處文，不和入此本文，誤也。不解此諸佛廣作我亦得成一切佛人中尊者，如上三十二相、八十種好等一切成佛之因，一切功德皆由此廣衍而得成就，一切佛由此行得成天人中尊，若行者如是行者，亦得成人中尊也。右百字成就持誦品竟。
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十三
[○@編] 糓 𢌞 𮜒 𤘽 邂 𫎇 𦦨 𢍉 經卷第六
受上⺩有經字
合⺩作命傍書合字
⺩無入字
騰一作勝
大等十九字⺩作摩訶薩等具智慧方便修學句者問也句是足迹義住處義即學處也
⺩無也惡二字
無下有有字
不上⺩有中字下有可字
即上有惡意二字
不下⺩有可字
無是字
⺩無一切二字
佛眼作如來
⺩無也等十二字
將下⺩有欲字
諸作一切次同
即⺩作當
無修等二十一字
殺⺩作奪
生下有命字
謂加作須知
字下有謂字
命下⺩有持字
與下有而字
誑上有虗字
語下有麤字
口作語
無妄字
綺作無義
無生字
非下⺩有是字
引下⺩有之字
得受⺩本一本倒置
戒一作或
謂⺩作須
行下山本智證本有盡苦源三字
令⺩作今傍書令字
成一作戒
不得疏作未到
取字疏無
戒⺩作或
無人字
同⺩作如
也字一無
耶⺩本一本作重
并作開傍書并字
藝⺩作醫
重下⺩有禁字
退⺩作沮裏書退字
行⺩作乘亦
⺩無及施二字
復便山本智證本作假使
言下有祕密主祕密主六字
是下有所字
所下有有字
諸佛作正覺世尊及諸
如作知
一切二字⺩傍書
菩薩二字常字⺩傍書
令⺩疏共作今
次字一無
⺩無金等五字
於上有薄伽梵三字
此作如是
無世尊於三字
學作行
轉等二十五字⺩裏書一本無轉等十一字
者下疏有具字
此下有戒字
轉下有謂皆也三字
聲上⺩有次金剛主問意言七字
謂下⺩有為字
⺩今傍書佛字
然則作世尊彼
耶等十四字作云何種種殊異也
汝字在次上又上
也等九字⺩作然則有何差別耶故佛為汝分別之歎言善哉善哉
分作差
說字在分上
門下有者字
亦⺩作言
離上有彼字
我⺩作乘
學下有處我二字
無彼字
離教作教勅
智發作非等行
無行字
其字傍書
令一作命⺩傍書命字次同
彼諸⺩傍書
無復字
無與字
亦爾耳⺩作此身裏書亦爾耳
入字⺩在次上一切上
切下⺩有法字
存⺩作在
目作眼傍書目字
⺩裏書去瞋怒表書生內恕
於⺩作雖傍書於
彼⺩作破傍書彼字
修⺩作作
次下⺩有講字
無經云二字
中⺩作而
執⺩作報
餘下⺩有形字
脫⺩本一本作況
及⺩作至
緣字一無
命⺩作弊傍書命字
欲⺩作方傍書欲字
尊下⺩有之字
⺩無佛字
致⺩作獲
壞⺩傍書疏無壞字
頰額作剌傷
⺩無乃字
異等三十七字在次下如前說下
方下一有便字
苦下⺩有如大二字
苦蟒疑蟒苦
害⺩作傷
命作令
客患免也作免患
患一作悉
等下一有說字
戒下⺩有若他二字
觸等五字作不起觸取之
無取諸等三行餘文
惱一作慳
慳下⺩本一本有慳字
無取字
疏卷第十八
時⺩作有
取上有觸字
祕密主作是
無有過於三字
法毗尼等二十三字作＊奈耶法者五字．一無法等六字（奈ノ前ニ毗ノ字ノ脫カ。[○@編]）
便下⺩有而字
⺩化傍書他字
利⺩作類
⺩無種種二字
無是字
是疏作己
告之⺩作往之告
也作耳
無施字
⺩本一本無是字
福一作施
⺩無次字
導⺩作道
則⺩作即
繫⺩作結
修下⺩有行字
無有字
⺩無戒字
注下有也字
族下⺩有標相所三字
無自貪二字
發下有貪心二字
復下一有交會二字
尼上⺩有阿字
自貪作貪心
和合一作合和
及上⺩本一本有非道二字
謂一作須
尊字⺩在次上近下
自疑白字
固⺩作因
未下有⺩有甞字
色作人傍書色字
染⺩作著
著字疏無
恐⺩作必
絕作殞
蘇⺩作時醒傍書蘇字
童子咎⺩作苾蒭咎也
⺩無人字
意⺩作言
有⺩作為
忍下一有為字
類⺩作應度
捉⺩作投
見下⺩有之字
云下⺩有無字
盡上⺩有當字
形下有受字
存等十八字裏書
成作為
所字一無
⺩無不應等二十四字
即下一有是字
命下⺩有獲字
欺⺩作欲
語下⺩有也字
⺩無也字
五等七字⺩細注
誑一作語
⺩無正字
誠⺩作誡
可作以
皆⺩作亦
⺩無意字
五一作此
坐⺩作然
法不成⺩作罪不滅
不上⺩有由字
作作成
⺩無時字
⺩無菩等十字
⺩無應字
𢌞文向上⺩裏書
無所謂義三字
利下有樂
先上有為字
住上有見字
眾生作者
作作現
無麤等三十字
⺩無惡字
是下一有能字
暴下⺩有𮜒字
稍稍⺩作種種
後作復
誑⺩作麤
⺩無離字
間下⺩有隙字
生等八字作於眾生起離柝之心有
如疏異無
尚一作常
慧上⺩有旨字
尚下有云字
漸樂⺩本一本作示
⺩無五百二字
觀疏作親
聞⺩作問
即下有時字
皆作亦
門甚⺩作甚深
可知至持八字⺩作例諸其隨類可知也次不綺語戒以隨類語辭時方和合出生義利等者
違作諱
耳下⺩有根字
殊異⺩作差別
餘異至著也五十三字文⺩作或餘菩薩以戲笑為先發起眾生欲樂令住佛法雖具出無利語如是菩薩不著生死流轉者
論⺩作治
無間字
諦未發⺩作未信樂未發其心
妄疏作委
今一作令
善下⺩有法字
諸⺩作談裏書諸字
順下一有悅字
愜⺩作逗傍書愜字
⺩無觀字
有作為
道字一無
不下⺩有名字
復上⺩有次不貪戒四字
菩薩至息也作無有菩薩生著心故若菩薩心有染思彼於一切智門無力而墮一邊
法下一有故字
智下⺩有門字
起作生
無此等四字
令下有彼字
生下有極為二字
極等七字作數自慶慰勿
無是字
門下⺩有等字
貪⺩作憂
受⺩作憂
若作一切智
伎下⺩有藝字
愛一作欲
令一作今
尚⺩作當傍書尚字
仁字一無
⺩無以字
人下有中字
乖⺩作永傍書乖字
猶下⺩有如字
耳作身
悟字十無
若⺩作如
珍十作耳疏作爾
投⺩作至
得所⺩作問勞
時上⺩有爾字
在作享
人下⺩有而字
此下⺩本一本有時字
⺩無言字
⺩無我字
致下有之字
募⺩作謀
久一作人
下下⺩有乎字
反⺩作及
經一作緣
秘上⺩有復次二字
安字⺩在次上常上
者下有親字
生下⺩有等字
於惱⺩作損
也下⺩有菩薩二字
稱機疏作輕重⺩輕毀
不作無
⺩理傍書治字
捨⺩作放
即⺩作與
⺩無門字
閽作眾
諸⺩作其手露見
⺩無此字
遂下⺩有共字
刀作刃
慈人惠利一作慈仁惠和
何⺩作厚裏書何字
智下⺩有度字
斯一作期
等行⺩倒置
醒⺩本一本作悟
要諸本無
與上⺩有放字
彼作⺩倒置
觀等八字⺩作畏他世
心下⺩有得字
失⺩作惡
根下有是為二字
說⺩作法
正一作止
復由⺩倒置
無世字
世下一有出世二字
害之⺩作之見
見字疏無
故⺩作相
實相⺩作決定
本下一有也字
是⺩作此
謂⺩作為傍書謂字
⺩無菩薩二字
戲下⺩有論字
於⺩作戒
為⺩作矯傍書為字
同⺩作因
⺩無彼字
而得二字恐剩
各下⺩有各字
韋⺩作圍下同
故⺩作此
天⺩作世
慧下⺩有白父言三字
心一作正
人⺩作生傍書人字
特上⺩有奇字
＊延作近（延ハ本文ニ廷。一本ハ延。[○@編]）
先⺩作仙傍書先字
者下一有見者二字
中作力
根⺩作業
本疏作今
欲報⺩作報欲求
⺩無童等四字
召⺩作名
祠⺩作初
方下一有欲字⺩有出字
何下⺩有以字
城上⺩本一本有時字
泥⺩作濘
介一作分
污一作濘
足⺩本一本作說之
斷極根三字一無
應⺩作汝
極等六字⺩作善思念之今
彼等五字作菩薩有二種
居⺩作在
王作勢
彼一作謂
不上⺩有及字
妄作虗誑
善等七字作具諦信當勤修學
信心經作諦信
昔上有往字
慧⺩作足
學等七字作有四種根本罪等下文具之
居⺩作在
檀一作地
彼等五字⺩作歌伎或入祠
戒性疏作性戒
與等十一字山本智證本共細注
異下⺩有講後二字
持下有也字
⺩無是字
行⺩作德
禁⺩本一本作業
罪⺩作戒
地下一有大悉地三字
方等十九字⺩作亦說餘學處亦說離於方便智當知大勤勇誘進諸聲聞經文也云云
勇士⺩作勤勇
已等九字⺩大書
此本者⺩於唐大中九年請得長安左街新昌坊青龍寺傳教大阿闍梨法全大師手下〔元住安邑坊玄法寺〕之本將到日本歸山家後權寄三井寺其後迴住山家〔即延曆寺也〕次以此釋本安置於山坊而不令多人知之先先年忽然失却覓不能得去年聞得或有進奉．亭子院下囑法然禪師令啟上之今年三月中旬禪師奉．命便付狀於前相摸橘判官令登山告委曲其後四月日判官𫎇．仰自將登山分付看坊僧良基惟澹等權取領狀迥詣今為末代略記萬一故欠委曲〔元慶八年五月十八日勘次⺩記〕．大中十年正月十三日再勘了〔於天台再勘八月二日⺩記〕日本延曆寺圓⺩記．此延曆寺中有數本釋且寺庫納兩本並十四卷其青標紙本元初借西大寺本攸寫也故入唐德清大德將來之其白標紙者祖大師更令抄寫之見定錄云山家勘定⺩也聊有開科目而與前同本矣今世多行二十卷本此空海和上請來與上十四卷大同少異仍不入藏然清大德海和上兩本不與菩提心論合其所引開示悟入文欠缺故．總持院覺大師唐本十四卷并⺩將來此一十卷本大體相同其十卷者即此薄紙本也興善三藏論所引四種阿字在件兩本細勘彼此非無少異然是同體焉至于少異不可會同覽者得意用四本好耳此本紛失經年今四月來入手仍與院本對勘略記來由須造目錄載題邊文合後來辨別之．元慶八年五月二十二日勘了〔起四月中旬末〕前入唐釋圓⺩記
⺩卷第十之本
釋一無
法下⺩有故者
住位一無⺩作謂
言作音聲
無諸字
導作尊
隨等二十五字作而說生種種巧智百光遍照真言曰
真言下一有王真言三字
然⺩作皆
貞一作真
一作暗
於下⺩有安字
如是作爾
此作安住
無坐者二字
座等十二字裏書
圓上有三法二字
教字裏書疏無
⺩無勤字不說二字
經文下有師心解者有世辨聽聰慢易心故不依師匠趣爾尋經即欲行者顯此深秘妄行多損故方便力捨傲慢隱互其文無有慳恡四十八字
人也至也佛六行餘文裏書
悲一作慈
謂疑為
而下⺩有有字
放一無
⺩無之字
出下有之字
無此等三字
先等九字細注
經云至暗也十八行餘文作南麼三漫多勃駄喃佛告金剛手此一切真言王救世者成就大威德即是等正覺法自在牟尼〔謂於一切法自在也〕破諸無明暗如日輪普現是我之自體大牟尼加持利益眾生故應化作神變〔本文云變化作變化〕乃至令一切隨思願而起〔謂隨彼心願即令得心生〕悉能為施作神變無上句故當一切種淨身離諸垢應理常勤修志求佛菩提〔謂行者非於一切方便色類中修謂離一切障而修行也〕此真言即同救世者救世者佛也威德牟尼同牟尼者
已上不用也五字疏無
言下有大字
智下有之字
無猶字
冥作暗
滅作除也
無普等十五字
無所字
與等四字裏書
即作者
遍下有於字
無彼字
心作身（心作身ハ身作心カ。[○@編]）
心願思念作彼思願
足一作之
思發智⺩作隨思願生起
發智作生起
無住位二字
清等二十二字作即得菩提得菩提者即是毗盧遮那也然此字輪可初
二下⺩本一本有字字
無字字
麼下一有帶上聲三字細注
在別一作別在
轉⺩作旋
已等六字裏書
次等十字一大書
次⺩作經
祕上有次百字果相應品第二十爾時毗盧遮那世尊告執金剛祕密主言二十六字
悲作智
頂下有即以二字
無爾時至經文也四行半文
宣一作演
⺩無也字
住下一有此字
⺩無第等三字
由等十三字⺩為裏書有普能利樂一切眾生
即⺩作印
同上⺩有使字
爾時至境也十三行文作爾時大覺世尊隨住一切諸眾生前施佛事演說三三昧耶句佛言祕密主觀我語輪境界廣長遍至無量世界清淨門如其本性表示隨類法界門令一切眾生皆得歡喜亦如今者釋迦牟尼世尊流遍無盡虗空界於諸剎土勤作佛事祕密主非諸有情能知世尊是語輪相流出正覺妙音莊嚴瓔珞從胎藏生佛之影像隨眾生性欲令發歡喜經文也佛如上說已次告金剛手汝可觀我語輪謂即觀佛陀羅尼身字輪境界也佛以神力加字大會非但令金剛手得觀此事一切大會亦得同觀此不思議神力之境也祕密主觀我語輪境界廣長遍至無量世界清淨門如一切眾生本性表示隨類法界門令發歡喜亦如今者釋迦牟尼世尊流遍無盡虗空界於諸剎土勤作佛事
示作爾
謂一作增
私等六字⺩細注
高山本作高廣
身上⺩有印字
令下⺩有佛字
亦等十二字恐分註
撿等十一字⺩在次下知者下
心恐合作意
⺩無廣等九字
此一作是
上十作尚
乎下諸本有益字一作葢
六疑八字之差
⺩本一本無後字
中⺩作遍
住一作作
今上一有也字
令下⺩有一切蒼生四字
已經⺩作如是無
乃下有此字
界作間
⺩無此等十一字
山本無下者字
種等⺩大書
無十作不
謂等⺩大書
復等二十一字⺩裏書
事下⺩有故字
生上⺩有而字
之⺩作支
心下⺩有者字
淨⺩作轉
無界字
正等三十五字作句以知心無量故知身無量知身無量故知智無量知智無量故即知眾生無量知眾生無量故即知虗空界祕密主由心無量故得四種無量得已成最正覺具十智力降伏四魔以無所畏而師子吼佛說偈言勤勇此一切無覺者句於百門學處諸佛所說心已上經文
證上一有知身無量故五字
樂⺩作志
還作遍
彼下有求字
以諸本作心
道⺩作行之
知上⺩有即字
證作知
知上有即得二字
空下有界字
證而得至經文也五行半文作祕密主以心無量而得四種無量謂心身智眾生也除虗空得已成就最正覺具十種智力降伏四魔處師子吼云云
何下⺩有以知二字
法下⺩有界字
應一作稱
起作赴
⺩無同字
智作知
勇士最上⺩作學此一切無上
心下有得字
疏卷第十九
次⺩作經
金剛至者說四行文作執金剛祕密主得未曾有而說偈言佛說云云真言救世者〔謂上百門王也〕謂能生一切諸真言摩訶牟尼云何知誰能知誰生如此真言生者為誰惟演說大勤勇士說中上如此一切願開示
諸真言一無
有⺩作中為
趣一作依
示上⺩有欲字
法下有是字
問作問
後⺩本一本作復
說中上者⺩作開示者請
疏無願說中上也五字
願⺩作如此
一無智與說三字
佛大至灌頂也四行⺩作爾時薄伽梵法自在牟尼圓滿普周遍悉遍諸世界一切智惠者大日尊告言善哉摩訶薩大德金剛手吾當一切說〔為汝一切說之也〕微密最希有諸佛之祕要外道不能知若悲生漫荼羅得大乘灌頂調柔等云云
滿上十有圓字
見下有之字
普上有已下經文重言六字
外上一有不知諸三字
外下⺩有道字
合下⺩有得字
方下⺩有中字
二令字一作合
當一作常山本智證本作廣
令一作合
常下一有之字
大意⺩作善行
從佛⺩倒置
歎⺩作觀
⺩無乃等八字
端嚴⺩作嚴麗
同於作猶淨
害毒二字⺩在昧下
諸上⺩有一彼一切四字
者下有謂字
喻上⺩有為字
無於字
如下⺩本一本有盛字
明一作光
⺩無經云二字
自等五字⺩大書
生身作佛及從身故
緣作影
心等六字⺩作謂垢意生淨心
於一作放
亦⺩作今
之⺩傍書有今字
經云至一切三行餘文⺩作經文真言者慧眼觀是圓鏡故常見自形色寂然正覺相身身生影像意從意所生常出生清淨種種自作業次於彼光現圓照如電燄真言者能作一切佛
謂七作圍
佛身下一有佛字
生字一無
作字一無
所山本無
處處⺩作其上裏書處處
知下⺩有即字
一本無更無殊勝起五字
見者⺩作若見
說作等
能山本智證本作囉
一切⺩作諸
次下有於放二字．一光字
謂七作圍
事上⺩有佛字
門下有修字
身中生緣⺩本作自身影像生
無佛字
是也作過三菩提
緣上⺩有因字
也下⺩有如上二字
即下恐脫不字
山本無離字
故⺩作於
有上⺩有非字
然有至明之約三行文⺩無
即是止之也三十九字一無
行下⺩有諸菩薩三字
無者字也字
謂等五字細注
謂作為
無莫字
也下有意言影像起中殊勝莫過於佛也十三字
如眼耳止明之七十八字恐衍文
著下⺩有相字
生等倒置
像者作像然有難云今此觀本尊身語意等種種境界
取彼⺩作持集聚持如是
同於作猶如
無下有所字
無從等四字
無者等十三字
經文意作此經文
然下⺩有後字
伽下⺩有是字
為山本作若
取彼至經文也約三行半文⺩作持集聚彼如是自性空唯有名字所執猶如虗空無所執著等於影像彼
脚恐合作却
生字一無
我之至能淨二十六字⺩在次下如是解也下
因一作同
起下一有無斷絕三字
尊上⺩有本字
無是字
相下⺩有發字
謂等四字大書
無等十四字⺩作如鏡中生像像互相生因緣不斷〔中略〕當如是解也
影⺩一共作分
即作亦
⺩無觀己二字
主下有觀是二字
互⺩作邇
相作為
不作無
云何二字在主下
通達等至成法也八行餘文在次下意言上
心上有此字
令一作合
智上⺩有證字．下有更字
法下有展轉相三字
此下有慧字
⺩無赤字
⺩無若等十三字
願疏作影
相下有作業無三字．無不字
何下⺩有從意生三字
生作作
人下有眼字
緣上有白字
無緣耶至如白二行餘文
緣一作像
上一作疑
無無字
說一作設
⺩無以字
比上⺩有此字
⺩無也等二十字但裏書有剎那提婆無疑不同此天子也非意異曼非曼異意何以故彼曼一相故作意者觀青黃赤白等如修可十遍一切處等想青色時一切皆青此青但由心主也以文用文作意意能生之此色隨心而現心既能緣能生彼類也染是執取義當知從心意生與彼同類心既如是身語亦然也
自作白
遍作展轉
遍作展
療下有治字
即除至三角形等六行半文作即時除愈無所疑惑非漫荼羅異意非意異曼荼羅何以故彼曼荼故一相故若法如是性空云何從意生起影像耶此疑問也金剛手非為不知為眾生故而發疑問若如是者彼從意從心生誰能得知耶佛既說喻猶如作意者觀青黃赤白等修遍一切處等想青色時一切皆青此青但由心生也以文用文作意意能生之此色隨心而現既能緣能生彼類也染是執取義當知從心意生與彼同類心既如是身語亦轉也
字一作子
可疑剩
⺩無字字
化下有彼秘密主於意云何彼何者為勝時金剛手白佛十九字
二上⺩有是字
主下有意生眾三字
無等字
謂等六字⺩細註
彼二作如是
化人至異耶四行裏書
染離⺩倒置
成字⺩在次上此下
⺩無此字
次字⺩作經
經云已下十六字作爾時世尊告執金剛主言
不異作無有異分意從意生等
異下有於字
身下一有意從意生四字
⺩無能字
意作善
無也字
生下⺩有起字
分下⺩有淨字
言說至經文六行作救世者亦說無量譬如吉祥真多摩尼謂吉祥如意珠也隨所樂欲而作饒益如是世間照世者身一切義無所不成祕密主云何無分別法界一切作業隨轉祕密主虛空界云云離一切分別乃無分別而彼無盡眾生界一切去來所作不生疑心謂決定也謂一切眾生界中一切事業皆能作出也謂一切依空得成也如是無分別一切智智等同虛空等謂等於虛空也隨一切眾生內之與外皆悉能轉也引上所說今喻況之如是無分別一切智等虛空俱無分別而今一切眾生內外而轉謂於眾生所欲隨事而轉外謂內謂心
猶上有又字
⺩無門字
悲下⺩有胎字
今一作答
分⺩作心
得作淨
如來下有如意妙寶而不能作此事耶如世珠雖作種種事滿種種願而寂然不動無思無為不來不去而成一切何況如來四十四字
動興心念一作興心動念
而下一有隨字
正⺩作止
有⺩作成
無盡至以上四行文作宣說淨除無盡眾生界句流出三昧句不思議句轉他門句若本無所有隨順世間生云何多知空生此瑜伽者若自性如是覺名不可得當等空心生所謂菩提心應發起慈悲隨順諸世間
欲⺩作令
便⺩本一作使☆相一作明
穢⺩作垢
⺩無本等六字
⺩無當字
本下⺩有生字
者字一無
生下⺩有亦字
世下⺩有間字
利下有益字
性下一有本性二字
空下⺩本一本有空字
⺩無心字
也下二十本有想唯心住諸佛即名八字
相十作想
意上一有者字
有⺩作假
轉下⺩有增彼二字
勇下有彼字
⺩無若造至經文也三行文
二一作六
於土中⺩作用白云於墨
之耳作云云
是下⺩有本字
今下一有此字
究⺩作畢
性下⺩有若無本性四字
間⺩作莊嚴
布下有烈字
分別⺩作列
無此字
次等六字⺩在次下生也下
也⺩作此
無是字
無是字
⺩無有字
嚩⺩本一本作迦
⺩縛字裏書阿字
語下有道字
行下有處字
⺩無明字
⺩無來字
伽⺩作哦
或下有諸法二字
得下有故字
離生⺩作生不可得
慢下⺩有故字
滅下一有義字
拏山本作重荼
法下一有一切二字
陀上⺩有故字．陀作娜
＊離＊塵⺩倒置（離塵ハ本文ニ塵離トツクル。[○@編]）
故下一有也字
夫山本作鈍
無下一有所字
此是等或一等本文細注⺩倒置
是一作見
阿等六字⺩作為裏書表書仰壤儜曩莾
成就二字在次上三藐上
無等字
陀下有形好門
形好至經文也三十二字作現成就
⺩無字字
好下⺩有色字
生⺩在有上
不智證本作亦
衍一作行
者十作時
已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】
【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 23 冊 No. 438 大日經義釋
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-03-17
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿
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