大日經義釋
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十二
沙門 一行 述記
祕密漫荼羅品第十一之餘。
然行者作如是無生無性觀時，心無所得，不著內外之相，即是諸法畢竟皆空，都不可得。然則從發心來，修行種種福業，及利眾生所修萬行，云何於此畢竟空中，而不墮於斷滅也？然行者由有方便力故，不墮如是過失也。所以者何？如行者初觀時，種種有相之境，即從緣起法，以從緣起故，不自生，不佗生，不共生，不無因，是故常無生。若無生者，此因緣法，即緣同於法性，湛然清淨，具足一切不思議性起功德，隨緣赴機，猶如鏡像水月，有而不有，不有而有，雖從緣生，而不墮二邊。是故雖畢竟空，而能成就種種功德，普利一切眾生，大悲化物，不墮實際。故經云：以方便力，而為眾生作菩提之種。無緣觀行智，當知仁者，此仁者即是成菩提也。無緣觀即是中道不思議觀也。佛已離一切執，為度人故，種此栽種之種也。已成佛時，得無緣覺觀行，於本寂法中，起方便利佗，以方便利眾生。以何方便？若住本寂，即違本誓，故以方便為眾生種菩提也。此因是之利益，別名為度人，故迴無緣作有緣之義也。仁者即佛，名越眾生，謂過人也。仁者是寂根得勝也。
前問云何名見諦，今次答言本寂法無自性，彼諸安住於本寂法中彌盧等心名見諦者，彼諸道修行人也，知法本寂無性故，不動如須彌，是名見諦也。如上所云，先從師所授得真言觀行方便，得與三昧相應明了現前，次即如實正觀三事皆無生無性，了不可得，如由是因緣，即能現覺一切法從本以來常寂滅相。此中云彼諸法者，即是指前所觀照之境，即於此中而了知本寂，住於自證之理也。已得安住如是法體實智慧中，疑悔永盡，猶如須彌山王無有動搖也。須彌盧即是不動搖義也。猶安住此名，齊此以來名為見諦也。以此實如空者，真實即如空，猶如空也。無自性名實，實者即如空也。實者非妄語也。次云以是所見猶如佛見〔諦〕即同佛也，先佛亦如是見也，我亦如是見，故云及也。次云以是實及空非妄語，并所見如佛如是見先佛者，是釋見諦義也。夫見住者，即是安住實智慧中，故名實也。猶覺了無性空本性淨故，當知諸法皆空，空謂離虗妄分別而住諦理，俱是為實也。見此理者，即是見於古佛所見之道，解與諸佛意縣同。往昔如來亦從此路去成正覺，既得如是自然之智，復當轉授眾生，今我所得亦與此無異，故名為實。實者即是無虗誑義也。前問諸得菩提心，彼悉地更無過上者，從此之外更有五種悉地。
云何名悉地？復有幾種？今先答果。夫言成就悉地者，謂住菩提心也。此菩提心即是第十一地，成最正覺，是名悉地。諸悉地中最在其上，故經云：彼悉地更無過上也。次答入修行，是信行地也。次昇於地位，世間五神通，佛及緣覺等。次答悉地有幾種者，謂此無上悉地以前，略有五種悉地：一者信，二者入地，三者五通，四者二椉，五者成佛。此是五種悉地。初住信者，謂隨分能淨諸根，深信如來祕藏決定不疑，信佛有如是如是方便，若依行者必成菩提，此是地前信行也。次入地者，謂入初歡喜地也。準望聲聞法中，猶如見諦人也。第三五通者，謂了知世間五通之境，猶如幻夢水月鏡像不可取著，爾時得度五通仙人之地，名第三也。爾問二椉者，謂觀察二椉境界，心得無著不墮實際，第時得度二乘境界，爾時到第八地也。從第九地修菩提行道，轉轉勝進成如來位也。然諸經論師大略皆作如是說爾。若祕藏中，義復有異，謂初歡喜地，自有十心，從初心至第四心，得度五通境界，從第五至第八心，得度聲聞緣覺境界，從第九心，一向行菩提道，至第十心，名為成佛。佛者覺也，謂覺自心性淨，本來常寂滅相也。然此十心中，從第一至第八，名為見道，從第九至第十，名為觀道。見謂見於諦理，約此進修，觀謂一向觀於如來不思議界祕密功德，如是祕密之境，非所見法，出過心量，故別名觀道也。覺者是觀知義，已度二乘境界，了知二乘心與菩薩異也。若入第二地時，亦至第四心度五通，第八心度二乘，第十心成佛。準此有信及入位，名與初地十心不異，但此十心，轉復光顯離垢也。乃至第十地，亦有十心，即是凡有百心，一一轉勝，可準知也。如華嚴經真金之喻，可準知耳。此初地十心滿，即能分身百佛土等，如彼具說。但百心成佛，是寶炬陀羅尼經所說，甚深微細，此經未度東國也。修業不息，令心心淨也。
次答修行事業不息，乃至心心續淨，謂不歇功用也。如是成熟謂〔不〕熟令成熟，當得於悉地也，亦可云彼當成悉地。次答悉地何時生者，經云：世世生生乃至業，不能除果令成熟。彼時悉地成，一時須業生。令在身得持誦者，悉地從意出此經文也。此世世生生，是義語也。梵云散跢那，是識也，謂內心中也。猶如世間眾生造種種業，乘此業故而受果報，或一生或百千萬等生，此業不失，熟即受報。今答此悉地生亦如是。如行人隨上中下期願，依真言法要而修，得成悉地。由此悉地在身故，乃至世世生生，常在行人身中。猶如業果，雖復從眾緣生，常自空寂，不有不無，而亦不敗不亡。從此悉地成，世世受果，無失敗也。乘悉地之業，而受彼果，名為生悉地家。既生悉地家已，乃至成佛已來，終不失壞，故云業不能除也。經云熟者，熟即是果也。令成熟者，是受用果義也。一時之間，謂一時之頃，即是行者初依法持誦，既得境界，許其作成就法，即於此一夜之中，而得悉地生。由一時間作，而於長時，寄在身中，長不失壞。猶如置毒乳中，乃至醍醐，悉能殺人也。如人造天業，隨業受果，既得天報，隨念即得，不加功力，隨念而成。此悉地亦爾，於一切生，常得隨意而生，故言隨意生也。於彼時間，彼持誦者，從所修善淨業生時，次持誦者，得悉地從意生。淨業與所生心，俱等無分別也。業生心等，於彼一時間，悉地成也。
次答云何昇空界者，言行者乘悉地之力，遊步空界，自在無礙。猶如於幻法中得無畏者，無所畏，謂於幻法方軌法則，悉能了知，無疑難故，所欲皆成也。如彼幻師，化作種種境界，能隨人所欲，而為示現。然彼幻師，實無動搖，無有變易，但以真言藥物因緣，惑眾人心故耳。今此悉地亦爾，不捨此身，而步虗空界，遊諸剎土，種種自在。然亦未曾動搖，但是真言幻所作故，得如是耳。此幻師真言，名帝釋網。猶彼網於一切事，顯示相現，有種種相，而實無有一一實事，故名帝釋網。此即是彼幻人世間真言，借以為喻，喻出世真言之幻也。又云：網是不斷絕義。若網人，則令人蒙昧，不能自出。此真言網諸人心，亦彼蒙昧，妄有所見，故〔名〕也。
次答如乾闥婆城身之祕密者，彼所有住人，非身復非識也。次答云何身祕密者，言此悉地之人，不捨此身，不捨此識，而能祕密其身。猶如乾城，於中見種種宮殿人民眾物之相，彼雖似有而實非有，亦不有而有，或時可見，或時而無，此行人祕密其身亦如是。亦如乾闥婆城，但從眾緣而生，其實非實，或隱或顯，由真言觀行眾因緣故，而令此身隨緣生滅，亦如是也。又如於睡夢或經文：復次如人夢中上三十三天，受天種種妙樂，猶人於夢中而遊諸天宮，不捨於此身，亦不至於彼去過于一劫，及其夢覺，乃少時頃耳。彼人不捨此身，不往彼天，但猶眠法之心，有此不思議事，不可以心識而能測其所以。今成就悉地者，遊諸世界亦如是，但以瑜伽夢因緣，得有斯事，成種種事，宛然不無，然亦知彼皆如十喻，不生取著也。身淨故有悉地，猶如虹霓，真言同如意珠，悉地猶如虹，真言如如意珠，功德業是悉地也。虹在天，不知從何有，而能見眾色，真言如如意珠，隨身語意種種生也。隨念出諸資具，雖生而無分別，無分別而生也。又如綵虹在天，五色絢明，宛然可觀，今觀是事，為從空有耶？從地氣生耶？若從空生，空本無法，云何而得有如是色？若從地生，是亦不可而有此事悅可人心。當觀知彼法，不自生，不佗生，不共，不無因，但眾緣合耳。今悉地之身亦如是，以真言持誦功德力故，而有如是不思議種種神變之用，亦如彼虹也。復更釋疑。如有人言：此真言事相之法，云何能成無相見諦真實之法？然此真實之相，實不離於因緣，即觀此緣生實相，即入不思議境界也。如如意珠在於幢頭，能滿一切人願，隨心所欲，可彼所求，稱心而至。今觀是彼從珠得生耶？從人人心生耶？若從珠出，何一切時不出，要待人心希願方出耶？若從人心出，則人心得，何不自求而待珠耶？當知不從珠出，不從人心出，不共，不無因緣，但和合有耳。然今悉地不思議神變亦如是，但猶真言觀本尊及身印等緣而成悉地，由真言故口業淨，觀本尊故意業淨，印故身業淨，三業事平等故，自然而有不思議業，然亦不可分別無思無為也。若爾，既同如意，當知是有相法耶？為除彼見，更說太虗空喻。猶如虗空無相無分別，然而一切有情種種作業，去來進止皆因於空而得成就，種種萬物一切色相亦因於空而得顯現，而虗空性常無分別，無有生起之相。真言亦如是，本性常淨同於虗空，一切有為所不能染，而亦能成種種作業，普門變化不可思議。
云何是有相耶？當知世間種種有相之法，取是形相，名之為相。由此分別而為立名，名之為名。如是名相之法，皆同十喻。但從因緣故有，因顛倒生故說無。其實無生無性，即同法界如如性也。若能如是觀者，即是與一切如來同會一處。是人雖未即能究竟佛慧，然其所解與諸佛同。由與法相應，解同諸佛故，即是與諸佛同會一處也。譬如虗空方〔明十方空也〕，離諸有為行，真言者不染，一切分別行。如是遍觀察，解了唯是想，真言者觀時，諸佛同隨喜。
護摩有二種者，前雖略說護摩之相，今更分別內外護摩也。如兩足尊所說護摩有二種者，外護摩謂作法除煩惱隨煩惱等障，內護摩謂諸佛兩足尊說息諸境界十二因緣生等也。然外護摩與內護摩而作方便，即是彼因也。有難者言：今作此護摩之施而求彼果，即是有所希望，何成稱理者？答：我今無所希求。問曰：若爾，何不隨檀那常法遍施一切貧苦之人，而虗作此焚燒令盡，有何義也？答：然，凡夫之人若有所施而有受者，即有希願之心，或求反報、或希施果，以此因緣不能對治希求之心，以不能治故即不能絕貪愛之源，以是因緣不能與內護摩而作因緣。今燒此施，正為絕彼過失而作對治，作無著慧因而為內護摩方便，故如此而作也。由持此供物而奉本尊，即知希求之心亦如此物無異一切，如薪盡火滅無可取者亦無方所，故能內護摩為因緣也〔作增益上中下有增〔減〕，如獻華時先除垢穢已即更增益威光然後供養，如華既爾護摩亦然〕。深行阿闍棃即作內護摩，若淺行人即作外法而究竟為內法因也〔復次諸尊〔之別相本性須自〕證知，謂佛菩薩二乘天神上中下觀其形察其色等即可知也〕。
復次，修行真言復有種種差別，今料簡之。若世間人依彼自部之尊而修真言之行，謂如大自在天等，有無量種類，各各不同，不可具載。經但舉其一隅，以大自在為端也。然彼等作法供養之時，各各望得成就自部本尊之果，隨彼性位差別不同，各懷希願求成彼果。心有限量，果等亦然，不同如來所說護摩修行之法也。
世間真言等，
說量世間法，
世知識諸天，
自在福德者，
彼所說真言，
及與大力印，
悉皆現世果，
是故說為量。
有少殊異者，
謂是生滅法，
無有堅住謂，
當來世無也。
說量者，佛說彼是有限量法，如是說也。以世人但求順彼本天神等果報而欲求證，故佛亦作出世護摩之法而對治之，故有真言行護摩之法也。然彼世人之尊，若於彼本法之中極究竟者，但得與彼本尊為類，不得過上。彼真言及印亦爾，但隨彼尊植福深淺勢力所堪，而說真言手印及本尊等，隨彼勢力，但得成彼本尊之果，又但能成現世之果，獲世間成就，終不能成出世間果也。若修如來真言印等，則不如是究竟，由此悉地因緣，永不退轉，終成妙覺。又復世世生生，永不窮竭失壞，此其異也。如牛蹄之涔，設令停水，隨彼勢力所極，即自涸竭。若人以此水置於大海之中，即無竭盡之理。何以故？以與一切水性和合一味，故不可盡也。修如來真言行者亦如是，乃至成佛以來，世世受此悉地之果，終不可盡，終乘此力而得菩提。何以故？已與一切如來大海同一味故也。
出世諸真言，
本初作不生無作也。
諸業生悉斷，
離身口意過，
而成佛獨覺。論云犀角，或云麟角。
及佛聲聞眾，
菩薩等真言。
我今說其量，
超越於三時，
從緣而生起亦可〔云〕〔用〕皆字。
可見非見果，
從身語意生。
世間所稱說，
果能經一劫。
等正覺所說，
真言逾劫數。
出世間真言本始不作生者，然彼世間之尊自在天等所說真言，皆是有作之法，從彼尊生。出世真言則不如是，非是如來自作，亦非古昔諸佛所作。是故當知，此真言印等，從本際以來，法性自爾，非有生作也。問：若言無作無生者，今現見諸行人，為求悉地之果，而勤方便得成彼果。既有生有果，則有所作，云何不生耶？答：是義不然。夫真言之性，及以手印持誦之者，體同虗空。所生之果，亦復如是。由從真言、手印、本尊三事平等因緣，能淨身口意地之障。既淨三障，從此而生不思議果。是故此不思議果，其量不可得。如彼真言印等量同虗空，當知此果亦如是同虗空也。乃至聲聞、緣覺及菩薩等所有真言，亦同彼量，皆越三時。三時，謂無過去、未來、現在也。以離三時故，乘此悉地之果，永無失壞，究竟成於無上菩提也。果緣起生者，謂緣真言、手印、本尊等眾緣具故，而得成就。是故此量，即是平等中道之實相也。此果有二種：一、是可見法，謂現在世而得成就；二者、非可見法，謂當來果報永無盡故，世世受果，展轉勝進，以至成佛。然非表業，非色非心法，不有不失，而不敗亡也。然由身口意業淨因緣，而得生此無生無性也。上有多種答，更撿本問對之。
次答果數壽量幾時者，然世間之尊，所有真言，勢力極上，不過一劫，佛所說者，則逾劫數，謂逾一劫，復逾一劫，如此無量，乃至成佛也。是故世人所獲悉地，壽量及果，則有數限，不逾一劫，今則不失，壽量無盡，過於一切劫數之量也。若事中釋者，但隨力能過若干劫，或過無量劫，壽量不盡，亦是過彼世天也。故云越劫者，是通含不定之語也。尅實而談，是無量壽，出過劫數，受報亦無限量也。
諸佛之大仙。
佛子眾三昧，
清淨離諸想，
有想為世間。
次答三昧者，略有多種：若諸佛及佛子二乘，名離想三昧；若是世間瑜伽，名有相三昧。此中三摩引是等義，地是慧義，以慧觀照，如前三事皆空，以三事體空平等，離一切相，三事平等，合而為一，是名三摩地也。然佛與菩薩三昧，皆離相清淨，以此三昧，正觀三事皆等，更無分別，離諸相故，本性純白，離諸染汙，故名清淨也。若有相者，謂世間一切三昧，謂隨其果修行，望果修因，有所希望，極至四禪八定，更不得過，故非清淨也。聲聞緣覺，雖得清淨，然未能一切清淨，以於煩惱所知二障，尚未遍知，故未純淨也。世三昧又有二種：一者斷見，二者常見。若斷見者，一向無分別；常見者，有少分別也。
從業得果者，
有成就熟時，
若得悉地者，
於業自在得〔回〕〔轉〕，須受亦得，不受亦得也，
心無自性故。
心性離因果，
解脫於業生。
生等諸虗空，成就及熟時，業得果若悉，地得當業迴。心之無性故，果因不離業，生能解脫生。如虗空者，謂世間有相三昧，猶有業望報而修，故名成熟。得是成熟，名悉地也。若以此世間之定，而回向心之無自性，體既無相等虗空，虗空無際，故功德亦廣也。回此心之無自性者，心名質多。質多者，猶如眾綵莊嚴積聚，名為質多。猶眾緣所成故，即是無有自性，此即是因也。本因既無自性，當知所生之果亦無自性。所以者何？若因有生者，果可有生。今既因尚待緣而成，無生無性，當知果生不可得也。以因果皆如是，故得解脫諸業也。或有說言：若如此者，便是無因無果，墮斷滅見者。此亦不然，但離業生之性。既離業生之性，即有法性之生，等於虗空。虗空無邊故，當知所成功德利益眾生，事亦無邊無盡，故非斷也。
右已略說偈答金剛手問了，更以長行說之。云復次者，由前已說之事有所不盡，更續明之，故云復次也。諦聽者，以此法轉深祕旨要故，重誡令諦聽也。此中略說五事，謂印、色、尊位，及住并三昧。印謂手印、契印也，改為形相也。色謂本尊形相分段差別〔置者，謂方圓半月三角之類也〕。尊位謂漫荼羅中所住方位，各各有處所也布置聖者位次。住謂本尊之像，非直畫之而已，由真言印等所引故，來至本坐加威而住也〔現威驗也〕。三昧謂隨上中下分寂忿悅等儀相也。請本尊如法為印及形相，配置尊位，威驗現前，住於三昧所趣所住處為也。言所住處名為趣，謂三昧趣也。要具明此五緣方便。所云五趣者，趣是別別之義，由此五緣差別，故云五也。由具此五故，世間及出世間所有漫荼羅皆能解了也。然此五事，乃是古昔諸佛成最正覺法界虗空之行，先佛成三菩提諸〔佛〕也法界虗空行，由體同法界成如來行故也。如是諸佛為度無餘界有情本願故，為利益安樂修真言門諸菩薩故，而演說之，故令慇懃諦受也。
如是，世尊！金剛手世尊！唯然，願聞者，是金剛手等十世界大眾，及普賢等十世界大眾，蒙佛告敕，皆同聲白言：唯然，世尊！願樂欲聞。故佛更說祕密漫荼羅法也。佛言：有正等覺漫荼羅、最密、中密、無上大悲藏生等名。若無量世、出世漫荼羅同者，即是如來最上正覺究極之說也。然此大悲藏生，前已說竟，何故更說？有何差別耶？然雖前說者，是為祕密，更有祕中之祕，密中之密。若不得此法者，設通達前法，亦不得成，故為最祕要也。若解此者，一切世、出世間諸漫荼羅，皆同用之，無所不入也。〔已下經疏等，為說祕密，稍難分辨耳。〕其作法者，先作四方漫荼羅，其界唯用羯磨金剛智印，周帀相連，以為其道，唯安一門。其中又作十字金剛印，亦如前作之，但以十字為異耳。其十字金剛印上，畵作蓮華，仰而半敷，令此十字，如華之莖也。其華上安八葉之華，即如前五佛四菩薩方位也。當以心想，而置九點，即是臺及八葉中，各想一點也。此點即是大空之證，此成正覺義也。於此八葉及中，當作方圓漫荼羅，而畫本尊之像，佛方壇，菩薩圓也。此但是行人自為己作，不合示人。若作法時，自在壇門而坐，自作灌頂等法，然後得作一切法也。此事尤祕，但心存之，不可形於翰墨也。又其臺上，當想如上十二字真言王，令其字一一分明，置於壇上也。〔更問連環置耶？以何為次第〕耶？又云〔華中安子〕者，〔謂〕畫蓮子，或十或過，減亦無在。
經云：流出者，謂人了解此祕密法，一切世出世壇皆於中流出，隨義相應可解也。略有四種造祕密之法，謂事業即是從初至末緣壇種種事業所應作者也、形謂本尊形顯分段也、悉地即所成果、安置位即置本尊方位也。了解此四法，即通一切流出之法也。更問：從此流出諸壇，皆依本教所說也？
佛子者，告彼也，謂金剛也。又四菩薩者，普賢巽、文殊坤、慈氏乾、觀音艮，是其位也。前緣起列眾中，或以除葢障替觀音，或以除一切惡趣替文殊，其義各異，課用一事，亦得以此中用觀音為正也。已上毗盧遮那漫荼羅竟。次初明諸佛漫荼羅，即佛部正覺者最初說也。
凡作餘佛壇，如作彌陀壇，即移彌陀入中，其大日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等，即不令坐八葉華，當去之，但於方壇中坐其本座。
八葉上佛菩薩，各移稍近外各位方所也。其大日佛，當與寶幢竝在一處，左右無在也。然亦須在中胎院內耳。如以閻摩入中者，其外院本位，但表地印而供養之也。此作扇底迦等，增益亦同之。用線法，當中置橛旋繞之，亦置空中及下綖二種也。又云：師在中持綖，弟子繞之半月，如字作也。作此佛部漫荼羅，作圓漫荼羅，其圓如月，中白如貝色。此圓中先作白蓮華，華上畫三角，此三角中作赤色，其中畫佛像作何佛，更問。繞三角以金剛圍之，如圖也。繞三角置點，點標也更問。其外輪作光，如却敵形也。圓外周帀安點今疑此點一一皆是本尊之位，更問或可置字。光普皆流出者，謂想光從佛身中流出，漸次流布在三角外也〔真言主謂本尊也，遍身有光流出〕。前大壇中亦有三角印，與此用處不同。前者但是印，此中置佛，或置印作法，圓具於彼也〔世出世同畫者，此同亦可名有也。言世出世有無量漫荼羅，欲說令善聽也。移在上，當知此是最初悲生壇〕。次蓮華部此語屬上件，此但是祕密漫荼羅也。若作扇底迦等，方圓赤白及天等，各依本也。雖作圓漫荼羅，然本尊等座，有方有圓，各依舊也。作方漫荼羅，內畫商佉，商佉上有蓮華，蓮華上有金剛，金剛上又有蓮華，華上置觀音菩薩，或可安印，或安字也。諸印上皆安種子字，謂商佉、金剛及華上也。其次院安大勢至等處，周遍作光，勿生疑慮也。以本種子巧，皆安置之，而作種子也。空處當置七白吉祥，一一皆有二使者，此經但略而言之，自別有觀音部，法中具載，當別詳撿也更問。明妃資財主，是能自在施與求者也。及大勢至等，如法作之也。作得自在之尊，持標相印也。當殊妙作之，如馬頭在三角壇中畫之，如法作之，住三角中。其餘諸尊，亦各有形色等別，及方圓半月三角等，皆如廣本也。前所云須通五事，謂形色印本尊及位，即此事也〔如畫〔彼〕尊，合作何色，及形像等，各各有印〕。前者大悲藏生，是都會壇，今此中隨三部，各各別有也。如此中蓮華部壇中，胎是吉祥壇，以觀音為主，胎外留空地，空地外即是第二坐位，悉置觀音部諸尊，餘盡如作大壇法。其空處亦置十方佛，其第三坐位亦置八部眾等，準前可解也。三角中猶如日出之暉，謂日初出赤黃色也。在明王側者，在大勢至側也。若作馬頭漫荼羅者，當在三角中置之。在外三重漫荼羅，亦皆隨之作三角也。作此時何耶疙哩嚩在中，即移觀音替居勢至之處，餘眷屬皆圍遶之。餘皆回互，可以意得耳。次作第二漫荼羅者，謂從蓮華部數之，蓮華為初，即金剛為第二部也。我正宣說之，謂善說也。非前非後，依次而說也。其漫荼羅，四方作普，以金剛圍之。以三股者，作界緣相接圍之。圍中黃色，中安蓮華。華上有缾，缾白如月色。或用金剛圍之，或用餘物圍之謂隨彼尊之印，展轉為中心，亦〔以〕其印圍之。彼缾上有大風，謂半月形。此中如黑雲狀如雨時雲，靉靆垂黑。其下狀如幡形，如大風吹，形勢流動。彼半月如大猛火𦦨，作三角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤，如日初出色。其中置蓮，蓮極赤，如災劫大火焰色謂殷深赤，或可赤黑。蓮上畫金剛謂或畫本尊形，或畫五股印，或字也。其金剛流出種種焰光。若畫形者，心上安種子字，謂吽引字也。若畫印者，印上置字也。想吽字，誦而加持之也。此是汝漫荼羅者，佛親對金剛手說之，故告云：是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆說，我今亦如是說也。諸明王各依本坐類形色者，謂金剛母及金剛針鎖之類，眾多金剛眷屬，各依本尊形色差別，或畫形，或作印，或置種子字也。各依其法次第相應，謂成就妙悉地故。案此中金剛手為中胎，諸部類為第二院也。此皆說中胎也，轉作無量壇也。先說者安右，後言者安左，隨所開門以辨左右也。復次，我前說眾多金剛之別名也。自在，謂於金剛得自在也。復次，此說我金剛執自在者，如前大悲藏大會中，毗盧遮那之下，不動降三世中間，畫諸金剛者，皆未列名，今方列之，故云復次也。謂虗空無垢金剛、金剛輪、金剛牙蘇喇多金剛妙，住也，謂共住安隱也、名稱金剛、大分謂大者之分，即是大心眾生之體分也、金剛利謂極〔迅〕銳之〔稱〕，此壇總以印為之。寂然金剛寂靜義，如涅槃義也、大金剛名也、青金剛、蓮華金剛、廣眼金剛、執妙金剛、金剛金剛直以金剛單為名、住無戲論金剛、虗空無邊遊步金剛以上列名也，各在一處，在大壇中安之。如是等壇，方圓等依前，順其色形，亦準此也，依名作次也，周而復始也。白黃赤黑等，隨文次第，最在前者白，次黃，次赤，次黑，次者又白，如是次第也。及餘謂所不說者，準此例解也。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數，前列眾與此中互有出沒，或此有彼中無可知。又此等金剛所持之印，或三股，或一股即針也〔此準前次第，初作三股，周而復始也〕，或兩頭，此兩頭即五股也。此印用周帀作四鐮，狀如四金剛，其中有一狀如五股而不開也。或鬘者，或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名為真言，即此名中最上字為種子吽，隨別字及通用，各於心上置之也。其手印通用上五股金剛印也。不動尊漫荼羅風火俱者，風謂半月，火謂三角，謂於半月壇中畫三角，三角中作不動尊也。在泥哩底方者，故毗盧遮那之西南方作也。其心上當置種子字，其三角當以刀圍之，若不畫尊形，但畫刀或索亦得也。或三世勝異者，異謂在於風方，以此為殊，餘同不動也。三處以金剛圍也，在半月中以本金剛圍之謂所執印在半月中。三處者，謂或作形，或印，或字也。然此不動尊漫荼羅，若別作者，不動在中，毗盧在中院東方，餘金剛眷屬周帀圍遶也。
次說佛母漫荼羅。前布置漫荼羅形，先應知此謂金色。前但列名，未說尊形及印，今列之也。先作漫荼羅金剛色，四方以金剛為界圍之，此最上者尊形。自上者，謂自此當說之，謂此佛母漫荼羅於諸壇最為上勝也。次於漫荼羅中作蓮華，黃色有焰，蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形，令頂高隆，傍畫兩眼形也。若作佛母形者，當如女天之像，心置種子字，或可但畫印即佛頂髻也，或但作字耳。若佛頂為中胎，諸佛眼等為眷屬圍繞也。佛恒自身火焰中住，種子布之，謂此印於光焰中住，中置種子即是也。捨三分位，謂捨三座位而置佛眼。普布種子，謂於壇中遍布之也。前說菩薩部中未說者，今更說之。凡是諸菩薩應須作漫荼羅者，皆同此義也。其漫荼羅當作圓明之像，令極白淨，於中作十字嚩日羅〔二合〕臺，臺各置標，大真陀末尼，如承珠標，其頭皆置如意珠，珠有光焰也。其本尊菩薩於十字中心置之，諸餘菩薩在次院中次第而布，更外置八部也。極白是寂靜色，當極令明淨寂然而住，此等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也。
次作釋師子漫荼羅即釋迦也，諦聽佛子也，當作金剛四方令普此金剛是如上所說五輪〔中〕。金剛輪，方壇也。普者，正四方之稱也。其壇黃色，極令鮮好，於中畫金剛杵三股，杵上安蓮華，蓮華黃色，華上置鉢，鉢邊通有焰光。若作佛形者，當畫釋迦佛持鉢，又以金剛圍之，右邊置袈裟即僧伽梨，左邊置錫杖也。
次五佛頂。其白繖葢佛頂，以繖為印〔畫之〕置座，座上置印，且依本部，如佛部一切方也。或依事，謂息災圓等也。勝佛頂以刀圍，普光皆流出，猶如燒鐵焰謂赤焰光也。最勝佛頂以輪為印。除障佛頂以鈎為印摧碎佛頂。火聚佛頂畫佛髻形大士者，號會通金剛也。會通大佛頂以金剛為印阿毗揭多佛頂發生佛頂也，是最勝尊，一切超尊，以蓮為印。無量音佛頂以珂貝謂商佉也。色類應觀謂如前說〔觀色類，謂白黃赤等色也〕。佛毫相用如意珠為印，此名漫荼羅。此印法等，灌頂成就物等用也。其息災等，則隨形色轉變，非此所用也。成就皆以本尊在中。佛眼當作佛頂髻形，兩邊置眼。其佛頂黃色，以金剛圍之。無能勝明妃持蓮華印謂空風指捻華，餘指申之，捻華指向心前持也。若諸尊有印者，依文置之。若無文，取本部主印置之，準種子字中也。無能勝王作口印，在黑蓮之上，謂畫作忿怒口，其口雙牙上出者是也。此等諸佛位，若以釋迦為中，則佛頂等列居次院。若隨一一本尊中，取一為漫荼羅主，即移釋迦在外。餘皆可例解耳。
次說淨居天印。經云：淨境界行者，謂以禪定為味，以淨為行耳。其印今次列之：思惟手謂稍屆地水，指向掌，餘三指散舒，如三奇杖梢，側頭屈手向裏，以頭指指頰，善手妙好義也謂手施無畏，皆用左手，右亦得，笑手謂迴思惟手當心前，令三奇向上，華手以風空捻華而申三指，其三指或仰掌舒之，或竪舒〔皆〕得，虗空于謂側右手散指而在空中。此等天或作笑，或作思惟，或與願等，皆得〔彼畫法則謂依此法畫之〕。
次地神印，作寶缾，圓白之中，其瓶插諸寶穀華果等嚴之，以金剛圍之。次請召火天印，當側申右手，其風指第三節稍屈，又屈空指上節向掌中。若先直而屈，是請召也。若先屈而還展，是發遣也。以諸大仙而圍遶之，謂迦葉瞿曇仙等，皆次第畫之，竝在火院之中。火院即是三角壇，其中色赤，名赤院也。其印如前五通仙人說。四韋陀印是也。此是梵行者祕記。若誦韋陀者，見此手印，知是何論何部等也瞿曇仙虗空中行，欲有二渧汙下汙地，地生甘蔗，日炙生二子，為釋王者是也末建拏坐禪蟻作封遍身，恐傷蟻，復入定者是也竭伽仙山名，約處得名也縛私仙即舊云婆藪仙人者是也㼜竭囉私是身汗液義也。此仙不從胎生，從汗液而生，故得名也。南方閻摩王，當作風壇，壇中畫但荼印。〔若印等，此壇一角向身，一角向外也〕〔或隨隱便安置〕王右邊畫死，后以鈴為印。若畫身，即持之。左邊畵黑暗，后以幢為印。
此幢也梵云計都，亦旗也。大自在忿怒，作輸羅印。此輸羅也。大自在子之后，作鑠底印。此鑠底也。大梵天王明妃，作蓮印，謂未開蓮也。那羅延那，作輪印。七母等同用沒蘖囉印。此是也俱吠離也。修頂骨印在毗沙門，此顱方也，骨也。以笑手狀持之謂屈水地指掌中，散舒餘三指，如笑手狀，以持頂骨，如持鉢狀。七母等眷屬，謂烏鷲狐及婆栖鳥似鵄鵶，小黃土色，觜亦黃，是鸇類也。此鳥有祕身法。此等竝在風輪中，圍遶七母凡閻摩王部類，皆在風輪中也。若持華得此鳥等，亦得持七母真言也。此等各別自有持誦法，今入此漫荼羅會故耳〔以為莊嚴〕泥哩底方作大刀印那羅延那天亦名作輪印如上俱摩囉一名作鑠底印〔大自在之子〕難陀龍兄弟作雲印雲中有電，復有水形，俱在壇門邊也商羯羅王作三戟叉印。商羯羅后作鉢致印。月天作白缾，并有蓮印。日天作車輅印，在金輪中即是正方壇也社耶毗社耶作弓印亦在〔金〕方輪立中也，弓傍須有箭也。風天作風幢印。妙音天作琵琶印。嚩嚕拏龍作羂索印如前。作圓漫荼羅，取本種子字圍之謂字當〔心〕以印圍之。大我即告執金剛也。右此等略標印說記，若廣作者，具如法中，謂彼各自在真言別行法也。上釋迦部類了。
以下明菩薩漫荼羅此是大壇第二重諸菩薩位也。
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文殊漫荼羅正方，以金剛圍之，如前作。此中又作三角火出，即是三角也。三角中作青蓮華，取真言字，即種子字也。誦之想遍其中，於中安之非但於中安之，亦四邊安之也。其三角內傍界道邊，周帀作小青蓮，以圍遶大青蓮華印也。所以作印，為識此尊法門義趣等故，各隨形色等觀之，而識祕意也。如法取種子字，而種子之字〔即是安置此字作種子也〕，彼中作是印。如次作此勤勇者，即是滿殊也。謂作蓮種子等，如法次第作也。隨形色觀之，而識祕意也。光網童子作鈎印，寶冠童子持寶為印，無垢光童子持未開華青蓮華為印也，所說使者，即此是文殊部中所持使者。持誦者，如所相應而知彼印。以法相應作者，謂以下女童子智者，即同文殊也，亦可名具德也計設尼大刀為印，小計設尼輸羅為印，雜色使者以杖為印，地慧以幢為印，招召使者以鈎為印，以上並女童使者也，諸奉教使者，普皆作小刀印如經及圖〔此刀作鋸齒形〔也〕，云小刀，非正翻也〕。右如上所作，皆於方壇中作印，以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊為中胎，餘菩薩為第二重，八部為第三重，佗放此。
南方除葢障菩薩，以如意珠為印，亦作四方金剛輪，中又作三角壇即名火輪也〔所說相，當以如意珠畫大精進者種子，所謂如意寶也〕。三角中畫如意珠，以眷屬圍遶也。以下菩薩皆是此中眷屬耳，應當以眷屬圍遶。當知彼印相，今廣說眷屬也。於彼中當作印，畫之如次第，即是如法也。彼文有此字，指之如左：除疑怪菩薩即嬌都也，其印金剛，印曰音越：缾中作缾，缾上插一股金剛，半在缾中也。無畏施菩薩，作無畏手如瑜伽中釋迦印。除惡趣菩薩，畫作發舉手謂舒手仰掌，從下向上舉之。救意慧菩薩，作悲手置心上謂以水空相捻當心，餘〔皆〕令申散也，其捻指向心。大慈悲起菩薩，作執華印空風相捻如執華形，餘指申散而豎之。悲念菩薩屈火指向心前，餘指皆申散之，智者即噵此菩薩名也。除熱惱菩薩，作與願手印舒指仰掌，向下流注甘露水。指等者，謂諸指也。不思議具慧者菩薩，作思惟手與如意輪菩薩手同，亦如前淨居天印也，具不思議慧。右皆作方壇置蓮華上也謂畫此手等也。此皆除葢障眷屬，餘義如文殊中說之。
北方地藏菩薩印大因陀羅輪也，於金剛輪中作寶莊嚴地〔所謂在中先置座也〕，地上畫蓮華具種種色，華上作幢，幢頭安寶，不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者，此是形相也。此說名最上形，是歎也。若作此印，於諸印中最為勝上殊妙也。彼中畫印慇懃作之也。此菩薩有無量眷屬，今略說彼上首者如左：寶作菩薩印，三股金剛在於寶珠之上也〔但於寶地之上作印也。若畫形者亦坐蓮〕，如地藏法也。寶掌菩薩作一股金剛，安此金剛在寶上也。持地菩薩作兩頭金剛，安於寶上是也於一股中有五股形，如前印也。寶印手菩薩印，作五股金剛置寶上即是五佛金剛也。堅意菩薩作十字金剛即羯磨金剛也。亦置寶上。右一切皆彼漫荼羅中安置者。
皆於方輪中作寶地，地上置寶，寶上有印也。
西方虗空藏菩薩，即是文殊會中西方部主也。作圓壇極令明淨鮮白，坐白蓮上，手持刀。若不畫菩薩形者，但畫刀，其刀極利如霜〔如是謂如是堅利也〕。又堅固以種子字而圍繞之也。智者以自種子而種子之，即是安本種子也。亦本圍之，還以輪圍之也。此本即是字也。
次列眷屬上菩首薩，彼印形如教，謂皆依教如法作也。虗空無垢菩薩印，作輪即四股刀輪也置風壇中，輪亦自圍之也。虗空慧菩薩印，於風壇中置商佉即半月壇也。清淨慧菩薩，畫白蓮印在風壇中。行慧菩薩印，於風輪中置商佉，商佉中插青蓮。住慧菩薩印，於風輪中畫青蓮華，華上置金剛也。凡於此大悲藏大壇中文殊一會，凡四菩薩，隨以一菩薩為主，置於中壇。餘者各於第二院案方而列，第三院置八部也。若是大悲中第二院者，假令以觀音為部主，其金剛部及佛頂等，竝依方位而列為第二院。其第三院置八部，不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者，即如上說更問之。此說是定義也此事更問審也△。
入祕密漫荼羅法品第十二
入祕密漫荼羅品者，謂諸佛身語意祕密之藏，唯執金剛祕密主乃能知之，故佛復告之也。然此執金剛即是毗盧遮那之所化身，謂欲發明此深密之法故也。此法無人能發問者，唯佛佛相問乃可知耳。如金剛頂經分別積品中，佛入三摩地已，從佛身中出字形、印形、本尊之身，各從方方出施作佛事，所謂是大因緣開佛知見。如是作已，復入如來之身。爾時空中出問法之聲，問佛一百八號，云何名佛？云何名正遍知等？乃至問十六大菩薩及真言印等，如彼廣說。
爾時佛自歎言：善哉，善哉！能問斯事，乃至隨問而答。爾時大眾得未曾有，而作是念：今從佛身而問於佛，猶如幻事無作無生者而成佛事，今此執金剛亦復如是，從佛金剛慧印而生，復持如來金剛慧印而生，復能有所問而佛答之，恐人不信，若自問自說則不足尊重，故以佛身而問佛身也。又所以名執金剛者，猶能持如來身密、口密、心密，故名持金剛智印也。
爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法者，上已答金剛手祕密漫荼羅，而未明入祕密之法，故次宣說也。持誦者遍學祕密漫荼羅，智者真言者應遍學謂一切處須解也，智者祕密壇〔即智是通達也〕無所疑滯，故名智者。智者盡燒一切罪，弟子法如是。持誦者，即是成就之人，謂阿闍棃也。應遍學者，然唯佛與佛乃能遍知遍學一切諸法，能具此德乃可為師耳。今末代此人難得，云何得有傳法師耶？然阿闍棃雖未得如佛應遍了知，然於此經宗旨次第法用一一明了，及隨順此經所謂諸法緣漫荼羅所要者，應善知之，應修瑜伽之行，曉了眾生種種根性利鈍有遮無遮，及本尊真言身印之類，乃可傳法為弟子作入祕密漫荼羅法也。所以然者，今此諸佛法要甚深難解，共所守護不妄宣傳，久默斯要不輙爾宣說。若末代人師不能了知魔事及入道方便次第，而妄教人即令差機誤佗，故須遍學也。所云智者，即是此遍學之人也。能知應與不應與、應入不應入，如是種種故名智也。若不閑方便徒有所說，而不能令佗建立無上善根，速入一切如來之位，更招極大障法自損損佗，云何名智人耶？弟子法如是者，謂如法入壇作法也。
燒弟子罪者，猶彼從無始來具有無量無邊深厚之障，若不為除則身器不淨，猶有障故不合為說。一切如來具足之道，猶聲聞人有十三難等，不合為受戒也。燒彼壽命令不復生燒除灰燼者，今豈以世間之火而焚彼身，令命根不續為灰燼耶？今自有妙方便大慧之火，而焚彼業煩惱身使不復生也。一切眾生皆以業煩惱蘊積相續而得生長，輪回無絕故名為壽，今即焚之令盡無餘也。業煩惱為薪，方便智為火，以此因緣而得無餘，此薪既盡能治之法亦遣也。所謂燒者即是字義，當以阿字為弟子身，使以阿字遍作其身也。
次以囉字加其上。囉字者，即是大慧火。即以此慧火之字，焚彼菩提性真金之卝，令垢穢無餘，故以囉字而焚阿字也。然既焚竟，豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶？不如是也。諸垢之薪已盡，更有妙生，所謂淨菩提心真實生也。此生即是清淨之性如來種子也。師以何方便令此灰燼復生玅牙也？燒盡同於灰，彼等復更生也。以字燒字者，謂想阿字同方壇，弟子在中而以囉字燒之，以燒故同為一體也。身同阿字，而以囉字燒，一切煩惱罪除，乃至身相亦除，體同金輪也。謂嚩字門也。當於心上觀圓明，於圓明中而安嚩字，從此嚩字而生水輪，猶如白乳而以注之，以此方便復生淨菩提心佛種子也。生此清淨之身，內外無垢，如百鍊之金而加瑩飾，隨用成器也。當知火動之時，即與風俱。風輪者，即是訶字義也。又嚩字上加點，此點即是大空欠字門也。微妙法水，從空而注，以淨其心器，當知即具地水火風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義，非徒如文而已，當善思之。行者既得如是遍淨無垢，成壽命還活，悉皆無垢也。意生之身，復為欲令堅固如是意生身故，更有方便。由置十二字，復同十二支緣，謂十二支句也。此即是前說十二字真言王，當用布滿其身也。初有四字布於上分，謂從頂至額也。一字頂上虗空字也，二字在耳，一字在項也。如本自性配，先從眼起好也。次有四字在中分，謂二肩上及心上咽上也。次有四字在下，謂臍上腰上，一字在腿上，一字在足下。然髀足皆有二，今但於一足置之，即管兩足也。當知此十二處，即攝餘一一身分，如二耳字，即攝二目等也。如上所說之字，當取上真言王，從初字次第而下布之耳。
然作此方便有三等：一者師自布之，二者用作漫荼羅更問布字云何起，三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已，即能成於法器，故云作彼器也。如是作已，即是成就三昧耶。所謂三昧耶者，是等義，謂我等於佛，佛等於我，無二無二分，究竟皆等也。阿闍棃者，即等於佛，佛即等於弟子。此弟子非但等於十方三世一切如來，亦等一切諸菩薩，亦等一切聲聞緣覺，亦等一切世間天仙之眾。若如是等於一切，即是毗盧遮那佛身也。故云諸世間等同順，亦是法華皆與實相不相違背義也。應作如是解，等同諸佛也。此解三昧耶。
祕密漫荼羅中，入一切法教中，自在諸漫荼羅，如是等我亦然。解此三昧耶祕密漫荼羅，入諸教中諸壇得自在，雖不入亦得自在攝取也，如我等持誦者也謂我與彼行者不異合為一，是名三昧耶也。持誦者不異三昧耶名說者，解是解了之義、解知之義，若解此入祕密漫荼羅方便，即是遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切漫荼羅故，即得自在修行一切法門，無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧耶名，故云三昧耶名說也。
如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法，乃以此法為要用之法，不於前說，乃在此說之。若不解此，上來所作漫荼羅終不得成也。所以迴互前後，不相承躡者，豈佛有所恡惜耶？但為欲令入正法者，應須依師而學。猶如佛於聲聞經中，呵賊住人云：得具滿和上阿闍棃，如法受戒，快修梵行。何故如盜住也？今末代學人亦爾，不務近善知識，諮承法要，而自師心欲望成就如來自在之業，直爾披文，便欲作之，望得成就，無有得理也。非但自損，又欲求名利故，而妄作人師。自既違法，而欲建立佗無上善根，何有此理？由此無有効故，更招謗法破法之緣，成無間之業。何有無間業人，而能自利利佗，俱成妙果耶？是故行者務求明師，一一諮稟微旨，曉了明白，先自成立堪能建立佗人無上善根。猶如聲聞法中，五法成就，自成五分法身，亦能成佗五分法身，得離依止，得在師位，爾時乃可傳法利人。其或不然，慎勿妄操利器，自傷其手也。故經云：差機說法，為人天冤。今不善遍學持明瑜伽之藏，而欲隨佗本緣而授其法，亦猶是也。入漫荼羅時，有三昧耶偈，可有十四五偈，即是與弟子受菩薩具戒，及教授教誡要誓之言，此土未傳耳。
次住祕密漫荼羅品第十三
前品說入祕密漫荼羅方便，所謂三種加持也。謂以真言加師之身及所入之壇，并加弟子令住堅固，然後得安住於祕密藏中，故次說住證之品也。
爾時，大毗盧遮那世尊彼時等至三摩地，證未來眾生觀念，從定住者。毗盧遮那義，上已釋之，今更釋。所謂毗盧遮那者，日也。如世間之日，能除一切暗冥，而生長一切萬物，成一切眾生事業。今法身如來亦復如是，故以為喻也。然世間之日則有方分，若照外不能照內，明在一邊則不及一邊，唯能照於晝日而光不及夜。今如來日則不如是，遍照內外，無有方分晝夜之別，圓明常住。一切眾生若得此日出時，則能生長一切如來善根，行如來事。世間之日不可為喻，但得其少分，故加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者，佛住畢竟無相寂滅之法，以大悲故住於三昧，令一切大會及無量眾生得見此大悲胎藏漫荼羅莊嚴大會微妙之法，即是於無相中而見有相。雖復有相，而從因緣生，即不生義，同於性淨之法。而諸眾生各隨本緣，見種種色，聞種種聲，獲種種法，各隨心器如法修行。有如是大因緣故，又為滿足金剛手所問之法，令明白無餘故，而入三昧也。等至者，三昧名也。上云爾時，而此復云彼時如來入于三昧者，對前因緣，次復有此事，故分別之，而云彼時也。更問等至者，猶過去一切諸如來，皆乘此道，至成正覺。如過去者，未來現在一切如來，亦復如是。皆從此道，乘此方便，而成正覺，故云等至也。如三世佛，至成正覺，我亦如是。如我今乘此道，而至道場，一切佛亦如是。佛佛皆等，本末究竟悉等，故云等至也。又復如前所示大漫荼羅方位之相，如佛所入三昧而示現者，若阿闍棃住於定中，而度弟子，亦當布此方位之相，與彼無異。一一皆是入法界諸善知識，普門行法。若師作此觀，以加弟子，亦令得見如是大會也。今內心所觀，與外事所布，內外平等，無有差別，故名等至三昧也。佛入此三昧故，令金剛手等諸大菩薩，皆得滿足所問之疑。佛於三昧中所現之事，即是示其方位法用，故入此三昧也。彼佛入三昧時，彼佛土等〔等者，如等同也〕平正。所謂地平者，以三昧而言，即是得見淨國莊嚴，其地平正，無有瓦石諸山，及沙礫等也。然此即是淨菩提心之義，以信力故，平其心地，除去所有阿賴耶之所含藏沙礫株杌等類，唯除畢竟平等淨菩提心體性之地。若能平淨此地，即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。
五寶間錯者，謂金銀等五寶。五寶，色也，五色之寶而間錯其地也。五色者，即是白、黃、赤、綠、黑次第也，間錯是界也。白是信，黃是進，赤是念，綠是定，黑是慧也。上釋云：初白、次赤、次黃。今以此釋為定，前釋非也。從此下一一莊嚴皆有義釋，今此中未解別處一一對其法門也。非但五寶間錯其地而已，莊嚴門標又有門標，即是大悲胎藏之門標，令知所入之門方位之相也。此標即是如上所圖者，然有畫作及立作者，畫作如所畫圖，其立作標者亦依此相而作也。其門有柱，柱上橫木，標知是門也。四方之門即是四念住，標是四梵住也涅庾呵是門都囉亦是旗也。是標雜色者，非但五方之色，更有種種雜色，此雜色幡其相廣長而在門標之上。大寶葢者，葢在上都覆之如壇方也。葢者，此葢之量遍覆諸佛剎，故云大也。此標上又懸白拂寶鐸以為莊嚴，前是綵幡，今是寶鐸及幡，并懸寶幢幡而間錯之也。并種種雜綵名衣，縣垂周布好綵之束，節段束之，是雜綵也。私謂即是如可著雜色衣之義也。從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相，普現色身種種方便說無量法，是雜色義也。雜色幡以來皆在門標也。建謂立幡於標也。八方隅建大摩尼幢，幢以摩尼作也。幢者，謂於柱上始有層臺之柱也。四方及四隅，各建摩尼妙寶如意之幢也。此外復有八功德水，淨妙浴池，湛然清淨。復於池中有無量水，生禽鳥嬉戲自在，出種種微音，悅可一切。又生種種時華，時謂六時之華，各適時而現也。非但名華，又有種種寶珠羅列也。八方分分布之分即方也，五寶瓔珞繩繫也。此八柱之上，周帀寶繩而相連繫也。此中云瓔者，梵音與前所云瓔珞有別。謂垂如仰半月形，而垂下寶瓔，周帀相接也。其地細滑，如綿綿衣，樂受極觸。樂者，如西方有純綿之衣，如此地綿巾之類，極柔滑，按之則沒，舉身復平如舊，其觸極細，最生樂受也。又有無量樂器，彌滿空中，在於空中，不鼓自鳴，其聲深妙，令人樂聞，歡喜快樂也。於此布列莊嚴之地，復生無量隨諸菩薩福德所感意生之坐及宮殿，從如來信解生。其座羅列，亦作三重，如上大悲藏生漫荼羅布列次第也。各隨菩薩淨妙功德五塵樂具而生，有種種差別。舉要言之，則有十世界微塵數等，各各不同，而布列其位也。此等皆在八寶幢柱之內，竝從如來信解力生。以如來本願力故，於等至三昧中，普門示現也。
法界標標之者，既從法界生，即是法界標幟也。此中有性義，梵文語含標，即是性也。法界體性，本來常淨，第一無相，還用法界而莊嚴之。中有大蓮華王，此華即同法界，遍一切處，自性清淨也。當知彼中如來止住者，華既量同法界，當知佛身亦復如是，此即中胎八葉之華也。生大蓮華，如來住彼法界第一，隨意信解，眾生喜悅。第一是第一法界身，隨諸眾生信解，令得歡喜。此第一是極微細意，最難見之性，故極微細也。此第一者，義譯當云性也。隨意者，佛本願力，為度一切眾生故，普門示現，各各隨彼所喜見身，稱機導利，令得歡喜也。彼如來諸支分無礙力，從十力信解，生無量色形莊嚴之身者，如來支分有無礙力，名無壞力。以一切世間天仙，及二乘菩薩等力，尚猶有礙，由有礙故，更有勝上力者，則能壞之。今佛力無礙不可壞，猶如金剛，故云無礙力也。此無礙力從何生？當知從如來十種智力生也。從佛身支分上中下，分為三分，流出種種類形，乃至一一毛孔，皆悉流出種類若干，形色各異，或方或圓，三角半月，或青黃赤白黑，寂心歡喜忿怒等形，其數無量，即是諸本尊等，皆當坐於意生所感之座也。
今此十力復從何生？謂從如來無量阿僧祇劫以來，修行六度、十度乃至百千萬不可說不可說阿僧祇諸度萬行，即此諸行功德資長法身而出現也，以功德所資長身出現也。彼出現已，於諸法界大會之中，諸謂十方也，非但示形而已。復出種種妙音，演布不思議常寂祕密之法真言之行，普令一切皆得聞知也。此所生菩薩各說種種妙偈而歎於佛，有音聲表作如此說，謂偈也，猶如下方踊出之會。然大日如來猶住三昧，此是三昧所現華臺中，毗盧遮那世尊於身分中示現此身。
從此法界性蓮華中佛出種種形之時，又從佛身出種種聲而演妙法。經云音表者，即語表也。音演偈略有二偈：初偈云：
奇哉一切佛，
方便不思議，
於無藏性慧，
以慧含為藏。
此偈歎佛之意，見上示現不思議事，故歎佛之功德甚為奇特也。歎一毗盧遮那，即是歎一切如來，故云一切佛也。當知如來所現奇特之相，即是如來大慧及方便中生此不思議業也。云何不思議耶？謂住無藏性而能作有藏也。藏者，梵云阿賴耶，此翻為藏，或云宮室宅舍之義。如世間舍宅，一切眾生各隨己分安住其中，既有此窟宅，即有善惡含藏不能自出，如來已離如是阿賴耶窟宅，故云無藏性也。佛雖無一切藏，然以慧方便而有藏生，謂於無相法中而示種種相，無妄想法中而出種種音說，即以此藏令一切至於無藏也。次偈若識無得者，諸法無住相，彼無得而獲，得諸佛導師。此意言法性無得不可思議，無得是空義，若得此者即佛也。若有所得即是有妄有藏，非是如來無師之慧，若可識即是心所行處，非究竟勝義也。所以歎佛不思議者，乃於此無得不可識法而能得之，所謂上來境界無相而相，令一切眾生以無所得而得也。誰得此法？謂諸佛導師也。復次偈云奇哉者，梵音奇哉，即於初首而有阿聲，此偈已表法竟也。此即是本不生義，能生一切諸法，謂如來身所示種種形聲，皆從阿字而生也。時出此種種形竟，還入佛身，彼身又復還入如來不思議法身，各隨所出之處而入，故經云：又復入如來，彼法身不思議。此不思議梵云阿真底亦有阿聲，意明從阿而出，又從阿而入也。此兩頭上下指兩阿字，明一切法出入即同法界之體也。
彼佛告執金剛祕密主者，言彼佛即毗盧遮那也。當更問彼佛者，為是三昧中所現者耶？為是本如來耶？當是本如來也。從此以下，佛從等至三昧起已，而告金剛手也。佛所以住三昧而現如前種種希有之相，謂地平如掌，乃至布列諸尊及八葉華等方位者，欲示執金剛等內心瑜伽之境，以外況內而表於義也。是故今從定起，復說內心漫荼羅入祕藏之法，而示執金剛手也。善男子諦聽內心也！心中漫荼羅，彼祕密主身地即是法界自性，以真言印加持而加持之，本性清淨，緣以本性清淨故也。如前以大日自加持，次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事業也。如大本中有二十種勸令諦聽之相，佛為執金剛除一切塵垢，及修行真言行諸菩薩等，法要未具，不得疾成無上菩提。今復次說滿足前義，令法要圓滿，若不知解此，則前法皆未周悉，以此因緣勸令諦聽也。如是二十種因緣當廣說。前所呈示是三昧力故，呈示外境，今則內以觀之，以於行者自心之中而具佛會大海，十方通同為一佛土，唯自明了佗所不見，故名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅，先須治地平去沙礫株杌等事〔我人眾生壽者〕，次當平治令悉堅牢平正，方可於中而建立之。今此亦爾，欲於內心建大漫荼羅者，亦先須平地去株杌等過。此云身地者，此語即含地水火風也。
云何治耶？謂先當建立瑜伽之座。瑜伽座者，即是所持真言之字以加持之。取彼所持真言最初之字以加持最初之字，即是真言心也。其字當去點等，但取本體，以本體即是阿字，阿字是金剛地也。所以然者，猶如釋迦初成正覺時，入金剛三昧而成正覺，除金剛地更無能勝者。今此亦如是，為欲建立內心毗盧遮那大漫荼羅會故，若不先建立金剛心地，則不能安立也阿字是金剛輪，為欲昇金剛座故，先觀阿字為始，還以金剛而持金剛也。觀此字當作方形，然此字形體亦方也。觀此字正方而作金剛之色，遍滿行者內身，猶如身之地大無所不遍也。
次作水三昧者，謂觀縛字，處在圓明，其色正白，亦遍滿其身，然此字形亦圓也。前觀阿字已遍一身，今復遍身，猶如水大遍洽一身，與彼地大不相妨也。次觀囉字，作三角赤色，此字即作三角形也。囉字亦遍一切處，猶如身中火大也。次觀訶字，作側半月之形，其色黑，彼字在中，色又深黑，亦遍於身，猶如身中風大。地水火風是外境，從外內照，即是阿嚩囉訶字以加其身也。此阿者，即是法界之性，以一切法本不生故，即同法界也。以阿字故，餘水火風當知亦是法界清淨之性，從因緣起而本不生。以此一一真言之字，加持而加持，而當知此字本性清淨也。緣者，謂因此得生也恐是〔故〕字義。
業金剛有情加護離一切塵有情壽者滿奴、所生末那、仙生、作者等。株杌過患者，金剛有二種：一者智金剛；二者業金剛。此梵云金剛羯磨，謂所作事業也。以此金剛業而加持故，得淨除其地也。離一切塵者，塵謂過患等也。欲平其地，先當除去沙礫株杌等，所謂一切垢見也。
次略說其相，謂有情壽者等見，及滿奴所生者，是一類外道見。滿奴是我，言一切依我而生也。末那仙生者，言一切從彼生也，亦是一類外道見也。此等即是垢障不平之性，今亦以金剛智作業，除彼不平之過，去彼株杌，方淨治此心地，而建祕密大漫荼羅也。四角四門，西向門常開出入，門傍安緣周帀者，如前所示外相中門標之類，及周帀八方大寶柱，柱上懸寶瓔白拂等種種莊嚴，今內心瑜伽亦與彼無異也。
然彼一一皆是內心法門，應更問其名義耳。於中有從意，生大蓮華王，八葉有莖蕊，周遍妙彩畫。於中如來，一切人中尊，高身語意，身心地登昇心地，得至殊勝悅意果。授者，謂在此內心大平地莊嚴中，有大蓮華王座也。如上所現大華王，其體淨妙，量同法界，今此內心所觀，猶如於彼，故名為大華王也。其華有莖有蕊，諸色間錯，妙綵畫作，皆謂內心觀作，如彼畫工運布眾色，作諸色像，雖眾緣合，無有自性，而相皃宛然也。此上有一切人中尊，即是毗盧遮那也。此是行者自性無師智大毗盧遮那佛，非從外來也。身語意，超身語意心地登昇者，超身語意心地，得至心地，獲悅意殊勝果，超染汙心地，得至淨心果地也。如一切世人未得身口意三平等故，不能入此心地法門，如來悉離三業眾過，得三平等，至於一切諸佛心地，謂得淨菩提心毗盧遮那如來悅意心地，故於一切中尊也。復次，一切眾生同有此性，如來祕藏具足無缺，而不能自信，不自了知，如來明了自證，而為一切普開覺之，亦令同得此法，故名一切眾生中尊也。悅意果，謂最後果，當知得是心地者，即是毗盧遮那如來也。授與，謂有人傳授，復自觀察修行而得斯果，猶如人與，其實自悟，不從佗得也。
如上毗盧遮那，在華臺上。以次八葉，東方觀寶星佛，亦名寶幢佛。南方開敷華王佛，因陀羅亦是王義，若重言王不便，故存梵音也。北方鼓音佛前置阿閦，今改為此名也，西方阿彌陀。其四隅之葉，東南普賢，東北觀自在，西南文殊，西北彌勒也。其華諸蕊中，置佛母諸波羅密三昧等，佛母即虗空眼等也。此華蕊下面，置諸持明忿怒等，皆在葉下。其華莖，即以執金剛祕密主持之，以為其莖也。無邊大海眾，即金剛也。亦有種種供具華香之類，今略說之，下文更有安布方便也。其華莖下，觀為大海水，為成三昧耶故，須辦華等。為欲與一切入壇故，心念華而令入也。海岸之外，地居天眾，各依方觀布之。
意燈華已下偈也〔意生，謂從心生華等〕。畫之殷勤者，謂彼持誦者，布於身心，猶如於畫也。此心漫荼羅之上，有佛在中，故曰大我。大我者，佛之別名也。自作，謂自內觀作之，諦了分明也。然此祕密漫荼羅，若師觀弟子深是法器，誠心願求，而力不能具眾緣，如上廣作者，師得為作此法度之。自餘當須眾緣，不得同此也。然若弟子已得瑜伽，師欲令入祕密佛會，亦作此也。囉字淨除者〔先已作阿字及囉字淨除了，今如前法淨弟子也〕，即是如前方便，觀於囉字之火，而燒除彼障法積業，令悉淨已，方復以甘露法水而灌灑之，得於死灰之中而生道芽，故次授彼暗字也。師當住瑜伽之座，觀此阿字加點，置弟子頂上十字縫中，當知此上有點，即是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者，謂師將度弟子入祕密藏，故尋念三世佛所行方便，欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之座，以其身心而作佛海之會，唯獨明了，餘人所不見也。次授弟子華，令投師身上，供養內心之佛而觀本緣，隨彼本緣而觀其法器。若本尊攝受華中，於彼師皆覩之不謬，而弟子未得瑜伽者，但見在其身上耳。其華投處，大略心為八葉之位，從臍至心為金剛臺，臍為大海，從臍以下是地，居諸尊位也。此表何義？謂從諸佛大悲海而生金剛智，從金剛智出生一切佛會也。於一切漫荼羅中，此最為上，無與比也。〔自見已，向彼說之，謂師心中所見墮處也。〕上文說持誦者，觀其內身肉心，八分作八葉，作開敷及囉字置目等。若行人不如是修行成就，而能作此祕密度人，無有得理也。要當先自成就，堪住瑜伽師位，又為阿闍棃所許，方能辨此也。今此所作，雖是度人方便，然行者於自持誦觀照之時，亦當如法習之，用此灌頂之法而自灌灑，為除一切障，速入佛會故也。前品名入祕密，今復云入者，此入是證入之入，猶如人已入室宅，一一明了，細分別之，出入自在，家內所有，悉皆知之，不同初入門人也。
次祕密八印品第十四
爾時毗盧遮那世尊觀察大眾會，告金剛手言：祕密主！有祕密八印甚深極祕密者，如來前品之中說入住祕密漫荼羅法竟。時諸大會復作此念：如是祕密甚深難解之法，更有何方便具足之相，速令真言行者得成就耶？時彼如來知眾所念：此祕密中為更有甚祕密耶？為劑此耶？以不能測故，無能發問者。故佛不待彼問，但無問而自說也。所謂有神驗者，若行者或內或外敷列彼本尊等漫荼羅座位之時，以此八印及真言本尊之所加持故，於本尊位中安置甚有神驗。同同謂等同本尊威神也。彼諸尊等自然降赴道場，滿彼正行之願，事竟乃去也。此是不思議感應之法，猶如水火鏡中日月應之尚不可思惟，況如來不思議法界之感應也。此是阿闍棃所行之印，不得輙爾而習。假令已入漫荼羅者，尚不得於前輙爾而作，況餘人耶？非直以有本尊真言亦有標幟，以本尊真言趣為標幟。趣謂如六趣等，此是真言趣。周謂周具義也。非直真言兼漫荼羅如本尊相應者，如本尊有如是德，我亦有之，故為具也。此如是一事以上，同彼尊也。謂形色坐立，喜爾自身住本尊形，當如是知。知已，如本尊住而得悉地也。若行者依此八印真言及漫荼羅相應而配住位，若能知此，將近悉地，不久而得。如本尊住者，前雖配祕密漫荼羅，若請本尊，須作此法方得也。若不作此，則未圓也。此經皆前後相成，共為一事，綺互其文，行者甚須相照覽，乃可行也。若行者持誦之時，亦須作此，謂請本尊及所欲願等，則得速自建立也。其第一印者，作三補吒虗心合掌，其二地指及二風指直而開張，餘如舊即是也。此是毗盧遮那如來威德生印，從此中有如來大威德生，此是一切智智之明也。其漫荼羅作三角形，於其四邊又有四三角圍遶之，故曰周也。其中當觀毗盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼羅，當觀八葉華，華臺上作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座作此三角，其尖向下，其色赤也。前云三角尖向上，今向下者，義用殊也。想佛在此中而作威光印也。
其真言曰：
囕𡀩。
第二、如前作印，而雙屈二風指，以捻二空指頭，令皆如𡛥(上)字之形，此是金剛不壞印。金剛者是如來智，此智非從緣生，不可破壞，故名金剛不壞也。其漫荼羅形圓如蘇(上)字〔是〔娑〕字第五聲〕，以金剛圍之當是金剛有〔光〕焰也，其金剛亦在漫荼羅四邊，如上也。所謂嚩字者，此漫荼羅正圓而白耳，亦在華臺之上，其中有大日，如來以下皆放此也。然此八印，持誦者隨取其一，隨事類念誦，隨事用之也。
其真言：
𮢥(無敢反)嚩(無縛反)。
第三印，如前作印，三補吒合掌，其二水二火指開張，其地風等指先已開張，作初剖蓮華形，此如來藏印亦名蓮華藏印也。漫荼羅，如前作圓月輪，但以四蓮圍之為異耳，中亦觀大日如來。
其真言：
糝(引)索。
第四印如前第三印，其二地指相竝雙屈入掌，此是佛妙音莊嚴印，亦是萬德莊嚴印也，亦云內外莊嚴印也。如世人種種室宅衣服車乘等眾寶之具，無所不有以莊嚴之，則名萬德皆具。今此若內若外，如來眾德莊嚴皆具也。漫荼羅半月形而側以點圍之，餘如前思之也。
真言。
憾郝。
第五、如前作三補吒，合掌而稍開曲，其掌二空指開張〔稍向裏曲開掌心，如掬水像也〕，名從佛支分生印，謂從如來一切支分而生也。其漫荼羅如缾形者，意取缾腹即是形圓也。以四金剛圍之，餘如前。
其真言：
暗惡。
第六印，如前二火，指稍圓屈，俱屈入掌鈎曲，背相合也，而頭相拄，此中指也，餘依舊即是也謂如第〔五〕也，此是法住印也。其漫荼羅如虹形，有諸色間錯，猶如虹之暈色也。其形如霞虹，其下平，上有金剛之幡也。從上來諸漫荼羅，有蓮、有金剛、有點等，今此漫荼羅，一一皆取以莊嚴圍之，相間錯也更間。
其真言曰：
X23n0438_p0475a02勃 䭾 陀 囉 尼佛總持此初字為種子，謂嚩字，即無縛也。 薩沒哩(三合) 底(二合)念也 X23n0438_p0475a03 X23n0438_p0475a04沫 囉〔力〕也，囉字引聲。 䭾 那 迦 棃作益也，謂益念力。 䭾 囉 䭾 囉 䭾 囉 耶 X23n0438_p0475a05 X23n0438_p0475a06䭾 囉 耶 薩 𮢥上謂自持〔持我〕也，下謂持佗持一切也。 薄 伽 嚩 低世尊也，呼本尊也歎德也。 X23n0438_p0475a07 X23n0438_p0475a08阿(〔引〕) 迦(引) 囉 嚩 低謂具形相者 三 摩 曳釋如上也 莎 訶此恐未審更勘梵本
第七印如前。三補吒，以二手、二地、二空各相捻在掌內，而開火指，其水、風頭相合也。漫荼羅，虗空形方形作之，雜色間錯，此是虗空色。如空中含一切色，像如來大空智含一切法也。其兩邊各一點挾之。
真言曰：
X23n0438_p0475a16阿此是種子也。此一字是行。 吠 䭾〔一〕謂具一切智也。謂已證之智也。 費 提〔二〕即以此所具之慧能惠他人也 X23n0438_p0475a17 X23n0438_p0475a18莎 訶
第八印合掌掌心相到已，先左轉轉時右手覆而左仰，相合如舊，次右轉轉時左覆右仰，仍合不散即是也。此是如來迅疾持印，謂如來祕密神通之力加持迅疾之義也。漫荼羅同前虗空，但改作青色，以眾多白點圍遶之。
真言曰：
X23n0438_p0475a24摩 訶 瑜 伽一〔此〕〔也字加三昧聲，是種子也。〕瑜伽，大瑜伽者，諸佛瑜伽也。 瑜 祗(上) 你二此真言主住大瑜伽也，未得瑜伽令得之也。〔謂〕授與修行者願。 X23n0438_p0475b01 X23n0438_p0475b02瑜 藝 說伐 哩三〔於瑜伽而得自在也〕 X23n0438_p0475b03 X23n0438_p0475b04欠(平)空也 闍 哩(引)生也，從空生也。迦是作也，作此生等於空也。 雞四 莎 X23n0438_p0475b05 X23n0438_p0475b06訶
復次，第一、東方寶幢佛，第二、南方開敷華王，第三、西方阿彌陀，第四、北方鼓音佛，第五、東南普賢菩薩，第六、西南文殊師利菩薩，第七、西北彌勒菩薩，第八、東北觀自在菩薩。當知此八印，一一皆是毗盧遮那印。如東方印，則寶幢佛印亦是大日如來印。佗倣此也〔依次〕配四印。
經中次誡阿闍棃應授法、不應授法，若未灌頂，一切不得示也。次若調柔人〔謂柔和善順而不卒慕等〕，次勤精進。又有堅固勝願者，謂能發勤精進，自能發無量大願弘誓者。次恭敬師長〔謂阿闍棃〕，謂如法華身為床座等。又念恩德者〔念報佛恩〕、清淨者〔內外俱淨也〕、自身捨者〔若求法不惜身命，如雪山大士等〕，雖是入漫荼羅，要有如是等德，乃可為說，不得輙爾示人也。所以者何？此如來祕藏之要，在所遊方，不得妄宣傳也。此是佛教阿闍棃耳。若弟子之位未得許可等，固不在言限，何可妄說，令他輕謗，自招無間大獄之辠耶？
次持明禁戒品第十五
時金剛手為彼修真言行諸菩薩等，當有持明禁戒之法，猶未說其因緣，是以次復以偈問佛，故言諷誦也。然戒西國音有二種：一者尸羅此是修行戒也，謂淨身故須行之，二者沒栗多尸羅者〔戒〕有二，謂本性戒及制戒也。〔謂〕性戒謂淨諸根，今沒栗多謂成就故制之，如後服風等〔也〕，如律因〔事〕制〔事〕也。今譯中或云禁戒，或云制戒，皆是沒栗多也，尸羅是長時所持之戒，沒栗多是有時願之戒也。謂行者持誦時，或要心一月二月六月者，舉數也。初六月不成，更六月作，展轉乃至得成〔乃〕止。如說三月，亦例可解也。先時持誦經六月，若無相更經六月，若有相已方作成就也。若祕釋者，六月謂淨六根故也。云三月者，〔淨〕身口意也，乃至秊歲等，此事了時此禁亦罷，故異名也。今此問中具問二義也。先問云何明制戒，即上二種云何發起。次問云何修行，謂知是法已，隨所住處〔隨所在方云何修行得無著〕〔也〕而修行之也。此中問意者，諸法寂滅無相，無有能修所修之相，若有所持即是有著，今云何於修行之中而即無著，得成大果故也。
次問修行有時節不？如世間戒等則有時限，乃至聲聞受具則齊一形，今此明有限齊不也。然問意者，此戒既是從緣而得即有始終，然寂滅法無有始終之別，云何相應？設令有起，以何為限量也？
次，云何持戒者增長威德？幾時得威德？依何故得知威德現？謂今依止何處，云何修行，以何法而令此威德增長，同於如來一切威德成就也。又問持此戒時〔問何時得離此等也〕，云何時方作業，法非法等當於何時而得離也。然，佛戒者，即是如來自然之慧，非時非方，離法非法及諸作業。今問何時而得離此諸事，入於一相也。時，謂一月、一秊、一日、一時等限。方，謂所住之處，何處可修，宜在何處也。云何速得成〔謂如上事〕，願佛說其量。謂速疾事量也。既問終始。
次問其量，問此離相之戒其量幾何而可得也。金剛手言：我已於過去先佛所以了知此法，今為修真言行者，令彼未來世中速得成就如來戒故而發此問，非為有所佗求及名利等。今我誠言此心何人證知耶？唯以如來為證，而我深心唯佛自了知也。既以兩足尊為證，因請人中尊為我說也。此為未來眾生故證者，仁中尊，此即指佛也。如法相而證，故云如所證也。此已上凡有五頌是問也。
時大日如來聞彼發問諸佛持明戒故，歎言：善哉，善哉！大勇猛！今佛以彼為一切眾生故問，是以還為一切眾生故而歎之也。勇者，謂能除自他一切障故。又勤精進無有休息，處生死中而無厭倦，能除一切無明之怨，以此眾多義故名大勇猛也。由行大願、求大法、起大行、成大事，所謂普令一切眾生入佛知見，故名大士也。此有情者，梵正音索哆是著義，從世間人深著身心不能暫離也。今菩提索多亦爾，著此大菩提行，乃至無有一念休息放捨之心，故名索多也。又名薩埵，是有情義，以於有情之中能修無上道，荷負一切諸餘眾生，即是眾生中之無上，故名大有情也。眾生是隨所執著義，今能自出復令佗出，故名大有情也。如以能持如來祕密，故名金剛手。又名大福德者，是佛歎金剛手，稱其異名，歎其有大福德。大福德者，即是修集如來功德也。
此以下佛亦以偈答耳。言所製戒殊勝先佛宣說者，佛又引佛為證，此戒過去古佛所說，我今亦如是說也。究竟之法古佛道同，故引此證明無二道也。明制戒發起制戒正覺住者，由持此戒故，發起真言之行而得悉地也。即以住此持明戒故，即同正覺。正覺是佛之別名，以行如來所行之道故，即同於佛。以此修行道故，令世人易得悉地之果。此答云何住戒也。佛意言，如佛所住之戒，行人亦當如是而住，即是三平等故，福智增長故，悉地易成也。自真實等起無疑慮者，當修禁戒得若常等引者，自真實謂自持真言手印想於本尊，以專念故能見本尊。本尊者即是真實之理也，非但見本尊而已。又如實觀我之身即同本尊，故名真實也。此有三平等之方便，身即印也，語即真言也，心即本尊也。此三事觀其真實究竟皆等，我此三平等與一切如來三平等無異，是故真實也。行者修行時，佛海大會以決定信得入，若有疑慮則真言之行終不能成，故重加誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。等引者，梵云三摩呬多，即以三平等法引攝一切功德，攝在自身故言等也。舉此三平等即是普攝一切功德，照此三事究竟皆等攝入自身，名為等引。又定慧等合為一，名為等引。能住如此真實乃至等引，即是住佛戒也。菩提心法修學業果，若一相合和作業離戒，佛所得智不異戒。一切法得自在者，菩提心即是如來正因謂心王也，法謂心法，即是一切地波羅蜜自在力等。以要言之，一切功德法，皆是此法，皆是佛之眷屬，亦是菩提心之眷屬，如華臺之有葉蕊也。此之妙果，即同於佛。所謂業者，一向是善業私謂即如來玅業也，以此修行，等同於佛。從初發心，乃至戒及業等，皆同於佛。佛離一切相，而住淨戒，所謂離諸相，一相一味。若能如是離一切相，而住於戒，此戒即是佛戒也。其所作業，即是佛業也。其所得果，即佛果也。以其一相無相，離作業故。若行者分別此是戒，此是持者，此是所持之法，以此不真實故，有所得故，即非持佛戒也。又此戒者，即是如來無師之慧也。由住如來智智故，即於一切諸法，而得自在。以於法自在故，照了一切眾生真實之性，亦能如實而利益之，令一切皆等於我也。由住此戒，攝一切法，名自在。自在者，即是攝取之義，謂自得法，又能利佗也。故次經云：有情義中通達是也。義者，謂善利也，即所謂義利也。常無所著，修行速等瓦礫諸寶者，謂自得一切法自在，亦利眾生，離於是法非法等種種差別之見，心無所住也。由無所住故，等於麤惡，及珍妙之寶，心無增減也。爾時行者，觀五逆闡提，與如來功德，等無有異，不生增減，何況餘耶？若至觀於一切煩惱惡業，與如來功德，不生取捨，況瓦礫之與金寶耶？
次答：持戒量既有始者，何時當終？故佛答言：乃至落叉見誦真言數，常應時月禁而竟者，如淺略有持真言戒，劑爾所時或劑爾所數，謂一遍十遍乃至落叉等，或一夜一月乃至秊歲，故今此中佛言當至落叉乃終竟也。落叉者，若淺略說是十萬遍，今此不爾，落叉是見也。若見實之時，此真言行即得終竟，不然無有中息之義，非如世持誦者劑爾所，爾所即求其淺末之効也。然此中持誦，應如上先作三平等之方便，謂真言、身印及觀本尊。見本尊時，其心相應而住，無有能動亂之者。又觀所持真言，從本尊心中流注而入其口，猶如華鬘無有間絕，即以如是佛之功德自滿其身，亦不從身更流出也。然將成滿時漸有相現，或如本部中所說成就之相，或自身有種種疾苦而得瘳愈，或諸小蟲之類不止其身悅白清淨無諸垢穢，或先鈍根劣慧而今逮得不忘總持，隨於一字，能演多義，乃至合偈諷誦，心無所礙，此是前相也。故佛言：若見時乃竟。落叉是見義，亦是成就義也。行者心住三昧，得見本尊，寂止正定，假使妙高山王崩壞震蕩，尚不能間動其心；或種種異相，如菩提場中可畏魔事，亦能安心而不生怖；乃至魔宮美妙綵女，亦不能傾易其志，令生雜念。何以故？以住實戒之所持故，當知爾時去見道不遠也。或時一切所食之味，乃至苦澀皆如甘露，以此緣故，其身適悅，麤弊五欲之味不能移之，是貪息相也。其瞋息相者，行人六根漸淨故，猶如行大曠野盛熱之時，日光沙礫鬱蒸之中，忽遇清泉而自灌洗，爾時諸忿害等所不能嬈也。復次，等金石者，即是三平等也。月時數者，皆是持誦之限也。又落叉是垛義，如射中齊也，如首楞嚴經、文殊經習射之義。若見諦任運相應，是落叉義也。
復次，如上所云，一相一味真實之見，難信難解。如來復以異方便世間持誦之法助顯之，故次說六月持誦法。然此皆是祕意，究竟與前不異也。其第一月，當觀金剛，是方漫荼羅黃色也。觀其自身而坐此中，即以自身而作阿字。其阿字正方黃色，當令內身充滿無缺，舉體皆是此字也。當結五股金剛印，不須持數珠其印作虗心合掌，雙屆二水，以右加左相〔鈎〕，掌中二火頭〔相拄而尖，二風勾屈於中指背，二空二地各竝豎，以印當心，即是如上金剛手印也〕。當於一月中，但服乳，不食餘物。但觀所持真言，從臍而出，從鼻而入，如調喘息無異。爾時但觀以此真言而為喘息也，其色亦黃。若觀真言，即以一一句為一息。若觀種子字，但無閒作息也。雖云一月，然一十、一百乃至一落义月等，要以見諦為限。復次，一者，即是一相一味之義也。見此名滿一月。
次第二月住於水輪，其輪圓而色白，想身在中，如上方便手作蓮華印，謂二地二空聚為臺，餘三指開敷，令火風稍相竝，即前觀音印也。觀其身作嚩字色白，以白真言為出入息問：為觀嚩字耶？為本所持種子作白色耶。於二月中是月結蓮華即，但服水而已，餘皆不食。所謂服水者，但以此真言出入息白乳之字為食也。行者若相應時，自得法味持身，不復有佗食想，但以法喜之味而充滿身耳。嚴備，謂於中坐也。爾時但觀此字，不觀本尊像也。
第三月在火輪中，謂三角赤漫荼羅〔住勝上火輪也〕，觀在其中，以囉字為身也。作慧刀印，謂三補吒，合掌，屈二風，捻二空也。其出入息赤色。三月義如前〔謂三月三十日、三千日等，以見為限〕。此第三月中，不求一切食〔謂不得乞食等〕。若有施來者，得隨意食之。無人不與則不食，但以囉字為食耳。以此方便，燒一切罪障，令無有餘也。以此義故，一切暗盡明成明，謂佛慧明也〔備，謂備具用此印也〕。
第四月在風輪中，是側半月也與上同，其色黑，用訶字為身，出入息如上說。此一月中但飲風而住，不食一切食也。此飲風亦是以訶字出入息為食，非如外道飲氣而生也。當作轉法輪印，此印即是定慧手反相叉前所作者也〔此難作〔也〕〕。第五月〔從金輪至同等諸佛〕〔也〕，處金剛水輪中，謂作方黃漫荼羅，內有圓白漫荼羅，身坐其中，臍以下黃中，以上白中也不作印，用阿嚩二字〔餘如上〕。此一月中得不得皆不食，謂斷一切食，但以二真言出入息為食也。自五月以來，修無著離我之行，同於一相寂滅，即同於佛也。
次第，六月處風火輪，除一切障，亦是風輪。中有火輪，準上可知。下是風，臍以上是火。用訶囉二字為食，得與不得，亦一切不食也〔迄捨利養〕。
次佛說其功德行者，以此方便行故，一切梵釋龍鬼八部，遠而敬禮，共所守護，來至其前，作奉教命，乃至藥叉神等，亦來問其所欲，而奉給之，諸持明仙，住其左右，一切惡鬼羅剎七母等，為人害者，亦遠而敬禮，見其身如大劫之火，威光猛盛，隨一切善願，自在成就，諸為障者，皆不得便，猶如大吉祥金剛觀音文殊等，無有異也。
次阿闍棃真實智品第十六
上雖廣說阿闍棃弟子之相，及方便作漫荼羅度弟子等。爾時執金剛次復請問大日世尊諸漫荼羅真言之心，然是中阿闍棃真實之相猶未廣說。今者金剛手為滿足其義味故，次復問云：何是一切真言之心？為持何法、以何方便而得阿闍棃名？又誦持何等心真言而得阿闍棃名也？次佛以金剛手能建立一切眾生善根，滿彼真言行故，而發此問，悅可其心故歎也。彼知眾心所欲聞法而問之，故令歡喜也尾扶是佛之別義，亦是法王義，謂聲便故用此音說也。又此中真言心者，此心梵音汗栗䭾之心，即是真實心也。從前品來皆是偈問偈答，此品亦是偈也。
次答言：祕密中最智真言智者，謂智中之智無上無過也。今我將說此法，汝宜一心諦聽也。
次云：佛子！諦聽！善哉！善哉！大有情！佛歎金剛手，令彼大眾生，歡喜如是說。言謂隨問答，祕中之最祕智，一切從真言所生智，此最為大。一切心真言，以所謂阿字門諦聽。所謂一切心者，即阿字也。以一切言音，皆從此字為首。若無此阿聲〔心真言〔心〕所謂阿字門〕，則離言語，無有可說。當知但開口出聲，即阿聲也。上文俄若拏那摩竝上聲，雖云離阿聲，然阿有內外。若外聲雖無，然不得離阿字內聲。內聲即謂喉中阿聲也。當知此阿，即是一切法本不生義。若能如是照了本體不生，離因果者，即得常住不生也。此心真實，即是無量義處，遍生一切世出世間之法，離一切戲論，諸戲論永息，而巧妙智生。此智即是奢摩佗、毗鉢舍那之智。從此智有無量慧方便生，以離分別戲論故，遍一切處也。巧妙智者，即是一切智智之別名也。何等祕密主，一切真言心者〔祕密主，云何阿字是一切真言心也〕？佛又自徵問而答也。然此阿字，即同種子〔佛兩足尊說阿字名種子〕。如世間一種子，能生多果，一一復生百千萬數，乃至展轉無量，不可說也。然見子識果，因既如此，當知果必如之。今此阿字亦如是，從此根本無師自然之智，一切智業，從之而生。布諸支分者，支分即是自心也。由此心即攝一切身分，離心無身，離身無心，亦同於阿字，故互文也。若布此者，即同諸佛，謂從子有果，即是佛能正遍知，故名為正覺。由識此字之理性故，得如來名。此字之理性者即是此心本不生之義是故一切如是謂皆同阿字也謂阿字皆是諸真言也及安住支分謂雖加諸字亦有阿字在中也又遍住於支分阿字為心如人有心遍支分分轉之心皆受苦樂阿字亦遍一切支分也即是此心本不生之義。
前之有佛兩足尊說，是故一切。此諸一切支分，安住支分布，如相應依法，一切遍授者，次勸行者當布支分中，謂布在心上也。梵云阿伽羅，是身支分也。阿字遍一切字，若無阿則字不成，要有阿字。若字無頭即不成字，阿為頭也。遍謂遍一切一切有事，理謂言說理、證真言理皆遍，故重云一切也。此阿者，如人身支分及內心，此阿字一切遍也。若布一切字無阿，即支分不具，是身支分也。依法如理是布一切處，授謂遍布也。雖未能遍布一切諸字，以此阿字為初首，即是遍布一切字也。然約此阿字能說一切世間語言，復因此語言得解一切出世之理也。所以者何？要因此阿字生一切世間語言，然此語言不離阿字，以不離阿字故即是不離，於法體不生。是故因阿字門是有世間一切法，因世間一切法得悟阿字門也。又以此心即是遍於一切身分，是故隨布在於身之支分，即是遍一切身分也。依法如理，遍布諸支分也。是故遍一切字，亦遍一切身之內外也。故令遍應理，是相和合義。猶阿字遍一切字，即是和合也。即哩比字加於阿字也。然迦字等，若口中無阿聲，即不成字。當知此字本無言說、無名字，因阿字而得有也。如人無頭，即一切支分皆死。此迦字等亦如是，若不以阿字為頭，即不成聲，亦不名字也。故阿字為命也。哩比得伊上伊引等三昧聲，亦因阿字發起也。假令迦字若無阿字，但於喉中作短裓聲，不噵迦字不成也。以加阿字即成迦故，當知阿字不生。迦是無作，其義即是相應和合成也。佗皆放此。
經文是故能遍諸身，能生種種，是毗濕嚩，謂巧也，能生種種不思議法也，遍一切身分也。然字者，梵有二音：一名阿剎羅，是根本字也；二者哩比鞞是增加字也。根本者，即是本字，如阿字最初二音是根本也。次從伊上、伊引去乃至污奧，凡十二字，是從生增加之字，皆是女聲，其根本字是男聲也。男聲是慧義，女聲是定義也。其根本字遍一切處，次諸增加字亦各各遍一切處，根本、增加不相異也。皆以根本字體有本而加點畫，是故根本、增加不一不異。猶如器中盛水，因器持水，水不得離器。此亦如是，更相依持，能遍內外也。相應梵音瑜祇，即阿字義，相應即是瑜祇之義也。非但阿字遍一切處，從迦佉等乃至娑訶亦遍一切處。何以故？此等皆是根本音，其根本音即同阿字。如迦字等各各有從生增加之字，如迦字中即有計雞矩俱雞葢俱矯，皆是女聲也。然迦字體上加於畫，則成增加之字，體是慧而加是定，定慧相依持合而為一，其體不失止觀雙行，亦遍一切地也。增加遍於根本，根本遍於增加，滋生遍於種子，種子亦遍於滋生也。又此阿等是字，從字有聲，如從一阿字，凡一切語聲中有阿聲者，不得離此字也。從字表而得有聲生，以有聲故生於支分，能表一切世出世間之法。若但有其字，不能詮表於理，要因音聲語言得有所表，謂赤白青黃、東西南北、大小方圓、上下尊卑等一切事類，方可領解也。然從阿生一切語言之聲，當知此聲表種種差別，既從本不生義而生，見彼生表之時，即解本不生也。是故聲出之時，理性即顯本不生，與一切從緣生法互相能生、互相表解也。然此阿字非直遍於身分，然一切非身亦皆遍滿，是故從此阿字之心生種種功德也。今欲歎說此布字法門，為令行者即於自身而具生一切如來種種功德，猶如下種子已，無量果實展轉相生，故復勸行人明聽諦受也。
經云：佛子諦聽者〔此佛子應諦聽，我今說此布字心經文也。布謂字也，心謂內心也〕。佛子！梵音名蘇囉多是著義也。著於微妙之法，故名蘇囉哆也。復次蘇囉哆者，是共住安樂義，謂共妙理而住，受於現法之樂也。復次樂著妙事業，故名蘇囉哆也。又以棄邪趣正義故名蘇囉哆也又是遍欲求義故名蘇囉哆也。
次佛答中，心心作，餘諸支分布，如是一切皆作。以心布於心，餘者布支分，如是一切作，即同我自身。作謂置地也，謂如是作之也。我佛自住瑜伽座者，以一心而布於心，故名心心也。如常說心心者，謂意及末那。今此中義有異，謂以阿字而布於行者之心，阿是一切法心而布於心，故名心心也。猶此是最初，故先布於心。心是一切支分之主，阿字亦爾，是一切真言之主。既布此竟，其餘諸字則布於一切支分，如下品說也。然此布阿字法，即前文所說，先觀其心，八葉開敷，置阿字於其上，此阿字即有圓明之照也。將行者染欲之心與真實慧心而相和合，即同於真而共一味也。如是觀者，即是如來，故云彼若如是作者，即是我也。我者，佛自指也。又復大我者，即是如來，故云即是我也。即是我者，即是阿闍棃也。非但以此瑜伽故得是阿闍棃，亦以此故得成弟子也。住瑜伽座者〔謂大因陀羅坐〕，謂四方金剛輪坐也。住於阿字之上，以此為座，與此真理相應，名瑜伽座。坐此瑜伽金剛座者，即是如來也。尋念如來者，謂觀於佛，即是其身也。解此廣大智，解即知也。若能依教而知者，正覺大德尊說彼為阿闍棃也。解此故，即是如來。如來即是彼，謂得如是名號也。若具斯法，則得廣大智成就心，以能成就廣大智故，得阿闍棃名也。若是阿闍棃者，當知即是名佛，當知即是菩薩，當知即是梵天，當知即是毗紐天〔自在天別名，正云毗瑟紐〕，當知即是日天，當知即是風天、月天、梵天，即是帝釋大梵，當知即是黑夜大，即是閻魔羅，即是地天，即是玅音天，即是常浴及常梵行者。地謂能持世間所有一切及根莖等種種苗稼，我亦能持一切眾生根本等而無分別也。妙音是天名也，即金光明大辯才天女，大辯謂后天也。我出音勝百千梵聲，故得名也。梵謂涅槃，先大梵是解脫，此中梵是梵志者，謂未證也。梵行謂修梵行者〔是常澡浴外道之本尊〕鉢羅摩是解脫義，即梵天也。亦即是比丘，亦即是漏盡者，即是玅吉祥，即是持祕密者，即是一切智者、一切見者，即是一切法自在王，即是住菩提心者，即是智性，即是一切法中不著，即是一切遍皆說，即是持吉祥，即是真言王，即是持金剛。以要言之，一切大漫荼羅之所布列者，及如來一百八號等，無不即是也。何以故？以此阿字法體常遍一切處故。若能如是相應，即同毗盧遮那遍一切處也。故佛於經中作如此說也。具大涅槃名為梵尾是空，瑟紐是定，是定是佛四神足也。自在謂於法得自在，如薄伽六義也。能除一切眾生幽暗，謂大智日也縛嚕拏是水龍，由主水故，即是具大悲水，能遍灑一切也。如月長養世間一切物，佛亦能長一切眾生菩提心也。帝釋因百施得成也。百度開四城門，廣施也。釋是百迦落，是勇施也。佛具無量百施，故名帝釋也。造立世界主，謂五大天世。外道謂造立世界主，亦是毗首羯磨。我亦生於一切心，心主故得名也。迦羅時，三時即是我也。謂閻摩者，謂將有所去，謂善到、惡到也。將至殺害處，名閻摩殺我。將至善處，而殺害彼煩惱也。謂三椉車麼，即我也。我所立時，過三時皆是我，悉是作心也。對彼時，外道也。浴是天名，謂淨身、口、意，最是第一浴也。說謂外道，其名稱謂我即是也。即是比丘，即是漏盡者，即是吉祥者，謂功德天，我亦具一切法德也。諸持祕密，謂持三密也。一切智亦外道，有此稱名，我即如實是也。由自證故，非但有空名也。一切見亦是天名也。一切法自在，亦是世傳有此天也，我即如實是也。財富者亦天名，謂自在須與即與，佛即是也。若住菩提心，及以聲智性，不著一切法，說名遍一切處，謂一切種智之別名，即是具一切智也。菩提心即是定，從字有聲出，以智分別之，即是智也。即是持誦者，真言從我生故，我即是持誦者。亦是持真言者，由從我生故，我持之。由真言字從我生，我即持故。即是具大吉祥者，亦即真言王，謂阿也。即是執金剛，謂持此密慧也。次所有字輪，若在於支分，心位、心住，隨便安置也。住於位，位即所住也。上來說心竟。
次布身分，謂於眉間當置吽字，此是一切執金剛所住處也。次於心上四寸許觀置娑字，即是一切蓮華部所住處也。我心住，一切遍自在，我皆遍種種，有情非有情。阿字第一命者，謂即以阿字為心故，遍於一切自在而成。言此阿字不異我，我不異阿字也。乃悉遍於一切情非情法，此諸法即以阿字而為第一命也。猶如人有出入息，以此為命，息絕即命不續。此阿亦爾，一切有情以為命也。次嚩字，說名水謂想嚩即同水也。次想囉字，即同火也。次想吽字，即一切忿怒持明也。又想佉字，即同空也當有訶字即是風，今闕之更問。所以作此觀者，欲布一切字於是身分，即是一切如來法界之法，萬德皆備。猶如坐道場時，非金剛坐則不能勝。今亦如是，欲備一切如來功德，先須用此地水火風四輪及空，然後作具法也。以能如是了達其義，即是真實阿闍棃也。
第一，真實若解者，得阿闍棃名。壇中名字雖殊，皆是諸佛功德，為度彼故說也。是故諸佛說，一切皆應知，常作勤修者，能得不死句。由阿闍棃以阿字加其身故，即是漫荼羅一切大會天等也。了達其義，即是真實阿闍棃也。次勸常當如是修行，即得不死句。不死句是常住義，常住即佛也。
次布字品第十七
即義與上相連也。亦明古佛道同引，一切佛同說。
迦字咽下佉上腭誐頸重伽頰也。謂從頂十字直下至喉，此中間遮舌根車舌中惹舌端頭重嵯是舌出生處吒脛足兩脛也𡛥腿拏腰。謂繞腰帶周匝處也荼二臋坐處哆大便處佗安腹娜安肱二手也駄脇肋跛背也。令遍之頗胸也麼二肘已上臂膊下重婆二肘已下至腕也陰藏二眦囉二眼欏遍額伊(上)伊目精或目角也。此二字先配右，後配左。凡一切配有左右者，皆先右後左鄔烏兩脣先上次下翳愛二耳先右後左惡奧二頰也。先右次左暗字是成佛句也。在頂十字縫噁是涅槃義，無所不遍，配支分。
若能如是作，即是佛，即是一切智，即是資財具一切法財〔者〕，即是佛真子一切智智也。
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十二
[○@編] 𦦨 灰 卝 𡀩 𡛥 𮢥 鬱 鞞 𮑱 有⺩作起
墮下⺩有斷滅證三字
以等二十二字⺩作得無緣觀行方便利眾生為植眾善本故號仁中勝
⺩無得字
之⺩在益字下
本等十九字⺩作於諸法本寂常無自性中安住如須彌是
如上⺩有若見諦者四字
如字疏無
十無彼字
者上有本寂二字
⺩無也字
諦⺩作實
無及等五字
語下有者字
無并等十字
⺩無俱字
⺩從傍有五字
⺩無爾字．爾疏作耳
提⺩作薩
觀疏十智證本俱作覺
說下⺩有可知二字
⺩無熟字
不下有成字
世世至生生⺩作修業無間息乃至心續淨未熟令成熟爾時悉地成熟於彼一時頃業淨生心俱得等真言者得悉地隨意生〔此經文也〕此業心俱
須一作頃
在上疏有寄字
業不能除⺩作淨心俱
一等五字⺩作於彼
常得等十二字⺩在次下成也下
等下⺩有得字
⺩無於字
身下⺩有悉成真言幻猶如帝釋網十字
名下⺩有網字
身一作為
身下⺩有是字
⺩無亦字
⺩無又如等八字
至一作生．⺩無至字
彼下⺩有如是喻伽睡住真言行者此身如虹霓十五字
之字一無
事下⺩有也字
隨念等十八字⺩在次下無法下
又如等十八字⺩接續次上悉地也文
當觀⺩倒置
得字一無
⺩無業字
相一作想⺩相下有因字
即⺩作是
解⺩作稱
⺩無文字（該当箇所不明。[○@編]）
明等五字⺩大書
離諸⺩作一切
行下有不染二字
染下有污字
如上有若字
無遍字
觀下有察字
作等⺩本大書
減⺩本一本作威
復等⺩大書
之等＊六字作殊類性觀察當（六ハ七カ。[○@編]）
已下偈⺩長行體也
間下⺩有諸字無等字
說等十字作今說限在
作福德自在
無是字
為作分
出世至諸佛所作⺩作出世諸真言無作本不生作無作諸業生悉已斷戰勝離三過麟角無師者及佛聲聞眾菩薩諸真言彼量我當說者出世真言超諸戲論雖從緣起無作無生故云戰勝也體越三界天等所說真言皆是有作之法從彼尊生出世間真言超越於三時從緣而生起亦可用皆字也可見非見果從身語意生則不如是非是如來自作亦非古昔諸佛所作是世間所稱說果能經一劫等正覺所說真言果逾劫數
云一無
用一無之有云字
能經作數
⺩無行字
⺩無無字疏亦爾
謂⺩作為
已下疏卷第十六
劫上⺩有一字
二想一作相經作想
次上四句偈文⺩在佛子下
相疏作想下同
⺩無更字
⺩為長行
就一作熟
回轉二字⺩大書
心等十字⺩作遠離於因果云不者無也於解脫相業生
時下有者字
不⺩本一本作亦
⺩無能生二字
等下⺩有於字
猶⺩作從
⺩無滅字
置等十二字⺩大書
現等四字⺩大書
為等六字一無
乃下⺩有至字
法等六字在次下空行下
佛傍在法字
⺩無益安二字
佛等二十七字⺩作最初正等覺敷置曼荼羅蜜中秘密無上大悲藏生及無量等世出世
極⺩作竟
世下⺩本一本有間字
⺩無已等細注
其下⺩本一本有十字二字
法下⺩本一本有事字
翰⺩作紙
無又字
明作別
更等⺩大書
華中安子作含果實
無謂字
更問⺩本一本并細註
以⺩作亦
次等十八字⺩作復次秘密主如來漫荼羅等者諸佛漫荼羅即佛部
⺩無凡作至作也百六十二字文疏無凡作至其本＊坐＊五＊十字文（坐ハ本文ニ座トツクル。五十ハ五十一カ。又，疏ニハ百六十二字ミアタラズ。[○@編]）
在一作差
像下⺩有也字
點字一無
也一作色
皆下⺩本一本有遍字
流下⺩有普字
真等十三字大書
世等細注⺩在次下此但上
字下⺩有也字
白⺩本一本作百
次下如法作之四字⺩在作之下
如字作何何耶揭哩婆此云
無住等四字
⺩無及字
如等十六字⺩大書
彼作本
王下⺩有邊字
餘下⺩有者字
說下⺩有之為第二部五字
者字一無
以⺩作如
幡下⺩有如字
災劫一倒置
印等五字⺩在次下之也之下
此是作先佛示
是上有之字一有說字
是下⺩有汝勤勇三字
無今字
諸等十字作部母商憩羅金剛部生等
說及言⺩本一本俱作道
說我⺩倒置
垢下⺩本一本有今字
迅⺩作嵈
稱作極
此等十三字⺩大書
無也字
一無用字
吽⺩本一本作次
也上一有之字
⺩無在等十字一本無以等六字
先等十字⺩作安置壇形像方正此金色
此最上者⺩作也最勝漫荼羅上者今示
最下一有勝字
之作也
女天⺩倒置
也下⺩本一本有越於中分而至六字
普等十二字在次下部中下
⺩無二合字
靜下⺩本一本有淨字
⺩無中字
左⺩作右
以繖為印畫之⺩作以繖為印畫之若有說處望文也在次下勝佛上
佛下⺩有頂字
觀等十字⺩在次下本尊在中下
名下⺩有印字
皆十作指
彼等十字⺩接續次上細注空中
穀⺩作敷
大⺩作火
印⺩作即
若等十四字⺩大書
或等六字在次下左邊上
母下⺩有也字
得七十無之
耳下⺩有＊悉二字（悉ノ前ニ皆ノ字ガ脫カ。[○@編]）
以等四字大書
大等五字⺩大書
金下一有剛字
心⺩作中
說疏無之
也下⺩疏共有以字
了下⺩有也字
也下⺩本一本有此中又作三角六字
於中安之四字⺩本一本在次上真言字下
祕下一有密字
即等十字⺩大書
是一作此
作一作青
等一無之
⺩無即字
同一作目
此等十四字⺩大書
無也字
＊他下⺩有皆字（他ハ本文ニ佗トツクル。[○@編]）
所說等⺩在次下圍遶也下而大書
曰⺩本作汩一本作曰〔音越大也〕
⺩無皆字
莊嚴地三字⺩在次下地上上
所等八字⺩大書
彼等九字⺩在次下菩薩印下
但等十六字⺩大書
亦等五字⺩細注
如等八字⺩大書
還等五字⺩本押紙
薩下⺩有亦本圍之還以輪圍之此本即是自也十五字為押紙
置等四字在次下之也下
行上有次字
住上⺩有安字
△下⺩有凡作餘佛壇如作彌陀壇即移彌陀入中其大日如來移就彌陀位若是二乘天等尊即不合坐八葉華當去之但於方壇中坐其本座八葉上佛菩薩各移稍近各依方所也其大日如來當與寶幢並在一處左右無住也然亦須在中台院內耳如以焰摩入中者其外院本位但表地印而供養之也百十五字
⺩本卷第九
謂疏作為
一方一無
如來⺩作金剛
持等十二字⺩作真言遍學者通達祕密壇令修
智者作前諸
即等六字大書
名等五字作須名通達也
無盡等十字
持上有善字
代下⺩有時字
⺩無然於二字
謂疏作有
智人⺩作不達
弟等五字作如法為弟子燒盡一切罪
如上有令字
燒等十一字⺩作由彼無始曠劫積集塵牢或
無有字無邊二字
合作令
燒等十二字⺩作壽命悉焚滅令彼不復生同於灰燼
令命倒置
名⺩作不
智下⺩有慧字
卝一作鑛
金下⺩有剛字
訶一作阿
成一作身
由⺩作猶
無支字
⺩無用字
空下一有輪字
項一作額
故等三十七字⺩作故云一切諸如來乃至平等不違逆亦是法華皆與實相不相違背之義也應作如是解等同諸佛不違背義也故云解此平等誓
諸下一有佛字
無中字
中自等四十九字作諸壇得自在諸漫荼羅雖差別緣起若解此三昧祕密漫荼羅平等無二故入諸法教中諸壇得自在〔雖不入亦得自在攝取也〕我身等同彼等者
也字一作亦然二字
名說⺩倒置
者作不相異
無解等十字
三昧耶名說⺩作說名三昧耶
無⺩也字
次⺩作經
前上⺩有次住秘密漫荼羅品八字
爾等二十六字⺩作爾時大日世尊入於等至三昧觀未來眾生故住定中
見疏作現
彼⺩本一本作爾
時十一字⺩作即時諸佛國土地平如掌者手掌
五寶色也⺩本一本作謂
界疏作戒
⺩無之字
⺩無者葢二字
今下一有有字
名等六字⺩在次下私謂上
節一作即
⺩無色字
以上一有者字
⺩無謂字
微⺩本一本作妙
適一作遍
珠⺩本一本作樹
分一作布
⺩本一本無分字
⺩本一本無也字
別上⺩有少字
綿綿疏作綿纊
亦一作而
標之⺩作幟
含下一有也字
止⺩作安
⺩無第等十八字一本無第等十五字
信解作種種性欲
⺩無此等三十一字
諸⺩本一本作一切
無下有障字
十下有智字
生上有所字
身作相等
名字一無
猶⺩本一本作由
流⺩作依
妙等六字⺩在次下謂偈也下
身⺩作耳
表⺩本一本作聲
音上有此字
奇哉等四句偈⺩作諸佛甚奇特權智不思議無阿羅耶慧含藏說諸法
一切⺩作諸
大慧及珍作權智
住無藏性作無阿賴耶性
有下有含字
無藏者二字者下有說諸法三字
藏性⺩作賴耶
若識等十字⺩作若解無所得諸法之法相
得下⺩有之字
哉⺩作特次同
各下⺩本一本有名字
彼⺩作祕密
彼佛⺩作世尊復
彼佛作世尊者
彼佛⺩作世尊
來下⺩本一本有耶當是本如來六字
祕下⺩本一本有密字
⺩本一本無手字
⺩無加持而三字
以⺩本一本作心
去等十三字⺩作去我人眾生壽者去沙礫株杌等事
令悉一倒置
先等十三字⺩作觀身地即是法界自性真言加等者
無以加等七字
然⺩本一本作如此
加持而三字一無
故一作緣
業等二十八字⺩作羯磨金剛所護故一切塵垢我人眾生壽者意生儒童造立
有情⺩作眾生
滿奴⺩作意次同
末那仙生⺩作儒童等
四等十七字⺩作方壇四門西向通達周旋界道內現意生蓮華等
無方字
瓔作纓
中上⺩有其字
高⺩作特
⺩本一本無身心二字
登昇作至於
得上有逮字
無至字
授作等
此上一有又字
⺩無身語意三字
超下⺩有越字
無心字
無登等十字
心上有於字
獲作建得
⺩無得字
秘下⺩有密字
⺩無是等
無上⺩本一本有復有二字七十疏亦有
水下⺩有海岸之外地居天眾八字
入下⺩有壇字
無海岸之外四字
⺩無意燈等七字
意生等八字大書
殷勤⺩作誠諦
⺩無作字
先等十九字⺩大書
令悉⺩倒置
芽下⺩有是字
⺩無觀字
其⺩作具
中於⺩倒置
自等十六字⺩大書
然⺩作法
疏卷第十七
秘密⺩作佛子
極⺩作為
⺩無之字
深⺩作希難有
內外⺩倒置
於等二十一字⺩在次下之願下
於上有事復二字
甚有神驗作威神所
令⺩作如
尚作亦
本尊⺩作自
趣⺩為道下同
周字一無
喜下一有怒憎愛三字
此一作住
來下⺩有大字
周下一有壇字
色下⺩有亦字
無者字也字
𡛥七十疏智證本共作縛
蘇一作縛七十智證本同
⺩無是等五字
娑一作婆
光作尖
其上一有問字
羅下有漫荼羅三字
上下一有文字
印疏作即
月下⺩本一本有之字
上⺩有細書一字
張下有唅〔二〕鶴字
稍等十二字大書
缾⺩作滿月
無缾等四字
五下⺩有印是二字
霞一作覆經作彩
力⺩作刀
持我⺩作無戒
薄伽作婆誐
引上⺩有去字
風⺩作指
⺩無一字二字
此下疏有字二字
也等十字一在次下伽也下
謂下⺩有能字
說伐作濕嚩
於等八字在次上者願下
觀下⺩有世音二字
依次⺩本一本倒置
謂等十字⺩大書
謂等四字⺩大書
念等四字內等五字若等十三字⺩大書
此下⺩有是字
耶下⺩有六月者舉乃至身口意也十字
次作經
時上⺩有次持明禁戒品六字
⺩作
戒字⺩在本文者上
無謂字也字二事字
⺩無乃字
淨上⺩有為字
⺩無問中具三字
明制⺩作成禁
修行⺩作隨所住
隨等十一字大書
⺩本一本無也字
故字一無
次等十五⺩作問住於
時下⺩有方字
⺩問等八字大書
成下⺩有就字
謂等四字大書
去下⺩有無量二字
以一作已
從⺩作猶
身上⺩有其字
如字一無
手下⺩有之功德三字
名下有也字
製戒⺩作說
先作戒古
宣說作所演
明上⺩有緣字
明等七字作所起戒住戒如
住一作等
自等十八字⺩作等起自真實不生疑慮心常住於等引修行戒當竟
等下⺩有引字
心下法下⺩有及字
若等十九字作和合為一相遠離諸造作具戒如佛智慧異此非具戒至
同上⺩有等字
⺩無者字
有等七字⺩作通達利眾生
義作利
無所著修作修無著
速疏作則
至下⺩有滿字
見等十一字⺩作所說真言教畢於時月等禁戒當終
乃作及
至下有一字
叉下有作字
世下⺩有間字
是下⺩有見道二字
蕩一作動
間疏作悶
或下一有有字
無而字
⺩無易字
住下⺩本一本有真字
適⺩作遍
⺩無又字
⺩無之字
意一作密
鈎下⺩有於字
相等三十二字作柱如峯屈二風各如於二火背二空二地各並竪以印當心即是也
三⺩本一本作二水
白作自
出⺩本一本作水
備⺩作整
住等六字珍大書
觀⺩上有漫荼羅三字．下有自身二字
二謂等⺩大書
備等⺩大書
息下⺩有等字
⺩無手字
此等四字從等九字⺩大書
也作者
無也字
中下有作字
阿下⺩有鉢羅二〔合〕字
餘等三字⺩大書
下上⺩有齊字
切下⺩有至字
迄等四字大書
來⺩作未
次⺩作經
上上⺩有次阿闍棃真實智品八字
眾下⺩有生字
一作
義一作名
智十作祕
善等五字⺩作摩訶薩
喜下一有故字
⺩無一切二字
以傍⺩有者字
心等九字⺩大書
一無心字
有上⺩有字字
此上⺩有此心真言即得常住不生也十一字
何等二字⺩在次下主下
言作語
無秘等十四字
無然等八字
佛等十字大書
如上有此佛自答也五字
布⺩作住
心下⺩有能字
⺩無前等十八字
支上⺩有諸字
依上有布已二字
一切作皆
有下⺩有為字
切下⺩有如是二字
阿下有字字
法下⺩有謂字
體下⺩有法體二字
⺩無是字
能作此
諸身作一切
是上十有此種種三字
也恐剩
是上⺩有即字
污⺩作烏
即下⺩有是字
聽諦⺩倒置
佛子已下至佛子⺩本作今既所分布佛子一心聽者佛子應諦聽我今說此布也以心作心者前心謂字也次心謂內心也
心等十四字⺩作以心作心餘以布支分一切如是作
無以心等十五字
同下有於字
自身作體
無我等八字
心心作心而作心
心⺩作作
此下⺩有字字
即下⺩有是字
我下⺩有體字
住上有安字
謂等六字⺩大書
坐下有也字
剛下⺩有之字
如上⺩有諸字
也作諸有
若下有於此教法王說為阿闍梨等者謂十三字
⺩無名字
自等十字大書
⺩無梵天即三字
名一作后
是常至菩提心也⺩十三行⺩餘文本押紙
一作
持⺩作時
以要至說也三行半文⺩在次下＊裏＊上上來說心竟上（裏上ハ本卷481頁上8行目ナリ。[○@編]）
此一作是
⺩無於字
時傍書昧字
殺一作然
作心十本作心作
謂⺩作為
外字一無
⺩無法字
密下⺩有者字
定一作空
者下⺩有字字
即作是
⺩無次等二十七字
我等十八字⺩作我即同心位一切處自在普遍於種種有情及非情
佛也下⺩有次下文．七品入曼荼羅法品位品八印品禁戒品真實智品布字品覺處品此書義釋用紙唐土呼𮑱薄紙以此紙出𮑱洲故曰𮑱薄紙也從長安城東謂橋〔橋此謂河也〕過華洲界次到同洲了至縣洲河西縣𮑱東有黃河河有浮橋過之入舜城即河中府也以縣在河東平帶府縣曰河東縣即此𮑱洲之府也地甚清潔一之與南並有山川南曰中條山傍山東行至解一此有壚池耕造取之形似霜柱甚味稍淡兩京喫之登解東安邑縣柳谷坂頭看壚池如於禪師坂臨良田堂耳雖此閑事便以記 點本表紙 有此記付 便紙書之 後賢察之
⺩卷第九之下
次⺩作經
即上有次布字品四字
說下有也字
者下⺩有也字
無真字
一切智智作也告之
已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 焚【CB】，梵【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 敵【CB】，歒【卍續】(cf. T39n1796_p0742b03) 日【CB】，曰【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 【CB】，【卍續】 【CB】，【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】
【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 23 冊 No. 438 大日經義釋
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-03-17
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿
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