大哀經
大哀經卷第五
西晉[＊]月氏三藏竺法護譯
知眾生本行品第十七
佛告族姓子：「如來見己及他眾生，知於往古不可稱計本所行業——一世、十世、百世、千世、百千世、無數世不可計載，百千億世、天地成敗、劫立劫盡亦不可計，無能限量天地及劫之反數也——而悉知之，靡不徹了。本於某處，名字、種姓、居止、飲食、顏色、形容、壽命長短、所更苦樂善惡之事，於某處沒生於某處、於某處沒復生彼處，言語、學問、音辭、章句而悉說之。己身本末、一切眾生，皆以了了為眾生講。
「如來咸知眾生因所從來、本末根源、所更苦樂，隨其應時、察其本末而為說法。識其過去心所執懷、心所抱緣使其罣礙、或無朽廢所因興緣、本為何從而有是心？如來皆知。其一人心所行如是，因其行而起陰蔽，如來能悉頒宣無數恒河沙劫所行本末；亦復觀察一切十方眾生心之本末等無差特。說其本際當來亦然，心之所緣如來所覩而演本無，有過於此而無窮極，是為如來知其往古過去眾生之心不可思議、不可稱量，佛之聖智不可稱計。
「如來察於眾生之行：心懷恐懼、擾擾不安、周旋生死、某在某處、某從某來、本殖德本志在佛道、或為聲聞、緣覺之乘，緣其種德承佛聖慧，悉識念之。
「是為如來而知眾人所殖德本因緣之報，應其根源而為說法，而令聽者立不退轉，各從本行心所信樂使得其所，是為如來第八之業。」
佛於是頌曰：
「其劫之數，
無底億姟，
世之錠燎，
悉識往古。
又察己身，
及知眾生，
所觀了了，
如掌中珠。
名字、種姓、
顏像亦然，
住此終沒、
所周旋處、
因何所緣，
而受其身。
其平等乘，
演說彼法，
其有過去，
無量、無底。
眾人之心、
所想念法、
所可由從，
而其發心，
最勝大慧，
而皆知之。
其中間心，
從古過去，
因人所行，
安住悉知。
恒河沙劫，
稱量本末，
諮嗟講說，
不得涯底。
當來無底，
本際之源，
而為頒宣，
往古所行。
其無儔疋，
慧不可盡，
世尊如是，
聖慧如海。
若有眾生，
立德求佛，
設於過世，
奉敬最勝，
住佛神足，
力無所畏，
悉念於此，
前世所作。
世尊皆知，
眾生所念，
如其往本，
所種眾德；
悉識於此，
住三乘者，
成不退轉，
解脫淨道。
安住別識，
過世善行，
一切眾生，
無能思議。
是為大聖，
第八之業，
以化眾生，
所度無底。」
大哀經徹視品第十八
佛告族姓子：「如來至真以淨天眼過於凡俗，皆見眾生——生者、死者，微妙、瑕穢，善惡、禍福，好顏、醜姿，趣安、趣苦——如其眾生所興禍福報應之果、如其本末，悉知斯實。其人如是：身行惡、口言惡、心念毒害、謗毀賢聖、墜于邪見，以此邪見所行事業，壽盡身壞墮於惡趣，危害地獄苦惱之中。於是民人其身行善、發口言善、心所念善，不謗賢聖、隨其正見，則因正見所行快事，壽盡身散便趣安處快樂世生。
「如來於彼則以天眼如其方面觀諸佛土等如空界，無邊無際。思其法界而不可得，亦無所著，超過一切諸所句跡。其有眾生受形類者、敢有現世皆見終沒而復生者、其諸佛土今現在者皆見有外散壞合成。又復所現諸菩薩眾悉復覩此盡終沒，來就其生而復出家；或復所現坐於樹下成最正覺，轉于法輪，捨其壽命而取滅度。聲聞解脫滅度皆復見此緣覺之法，顯示神足而為眾生作祐。
「或有眾生形不現者——外道、異學、五通仙人明所不覩——聲聞、緣覺及諸菩薩所不能逮，如來至真則以天眼悉覩此類。
「如來見於眾生所有微神，根如車輪多於三千大千世界，其不現者不可稱載。眾生之界如是無量，浩浩昊昊無有崖底；如來天眼巍巍如茲，悉覩一切諸佛國土眾生種類、本末源界。
「何許眾生佛所應化而隨律者，從其人本修行佛戒，尋立其前便化其人，餘人在邊猶不見知，是為如來第九之業。」
佛於是頌曰：
「如來之天眼，
清淨無垢穢，
嚴治無量劫，
功德威神聖。
覩見於十方，
諸佛土眾相，
所有及與無，
諸所可興衰。
彼所有眾生，
有色并無色，
歸於善惡趣，
生上、下、中間。
退沒來受胎，
行惡墮苦惱、
積德則安樂，
最勝悉知此。
其諸菩薩眾，
一切諸佛土，
遊步所作行，
出生棄家去。
若在佛樹下，
降伏魔官屬，
諸佛皆知此，
天眼悉覩之。
若佛為法王，
逮上最正覺，
所可轉法輪，
度脫諸天人。
為作尊佛事，
或復放壽命、
若復現滅度，
佛亦悉覩彼。
其聽導師法，
思惟而修行，
致尊清淨業，
興立無惱熱。
自聞於經道，
毀呰於生死，
已度至彼岸，
最勝悉見之。
其外道聲聞、
緣覺及菩薩，
天眼之所覩，
不究見生界。
如來之天眼，
清淨無垢穢，
普見於眾生，
微妙身神處。
所現如車輪，
眾生細妙身，
多於三千界，
諸天、人民形。
生死若干種，
眾生界如此，
悉知天人想，
普為現佛道。
如來所開化，
眾生根通利，
世雄在前住，
為說尊上法。
餘人在其邊，
不見如來化，
是為導師業，
天眼之勢力。」
大哀經諸漏盡品第十九
佛復告族姓子：「如來至真皆盡諸漏，以無漏心而修解脫，以智慧度已證神通而尊其行，生死已斷建立梵行，所作已辦知名色源。如來於彼以無漏慧清淨無垢，鮮潔顯曜，蠲除一切諸所止處罣礙之蔽。
「諸聲聞眾諸漏所盡，而有限礙未至止處；其緣覺者所盡諸漏，若有限礙於大哀行而無辯才；如來至真所盡諸漏眾行普會而悉備足——皆除一切諸所止處，執懷大哀，辯才勇猛而無所畏，威神巍巍無能諦察——一切世人所不能逮，一心一時而僉平等。
「如來至真亦無罪業罣礙止處，威儀禮節亦無缺漏，猶如虛空而本清淨，一切諸魔及諸外道所不能當。功德名稱是為如來諸漏盡慧，不與一切塵欲罣礙而俱合同。是無漏慧住於堅固，為諸塵漏眾生之類講無漏法，除諸所著而說經典，從不誠思而出生矣。眾生由此而成眾漏則受陰入，以故汝等觀察而審，如來則為興喻示本而現其前如應說法，令知塵欲虛偽無實，使知如審以了真諦無受法者，是，族姓子！如來至真第十之業。」
佛於是頌曰：
「其導師者，
為無漏慧，
明闡廣普，
清淨無量。
所以十力，
以勢超殊，
堪任於此，
篤信遵道。
諸漏盡慧，
謂聲聞眾，
不除止處，
縛在罣礙；
人中之上，
為眾導師，
已除止處，
獨無限礙。
其得緣覺，
亦復如是，
無有大哀，
及與辯才；
有佛世尊，
諸漏已盡，
以無盡慈，
辯才無量。
清淨尊人，
住無盡慧，
知其眾人，
諸漏所因。
緣其好此，
而與眾生，
不能曉了，
其應真跡。
最勝則為，
愍哀此三，
講無常法，
苦、空、非身。
今此諸法，
本從無出，
了是若干，
致尊佛道。
亦無有人，
及與壽命，
號名為人，
所作亦然。
一切眾生，
猗此若干，
世尊興愍，
故說解脫。
又其安住，
不以懈惓，
亦復未曾，
減損佛智。
以故最勝，
常懷慇懃，
心恒憐傷，
頒宣經道。
佛業如是，
倫匹若茲，
是為十力，
降伏外道。
十力所住，
建立勢強，
轉無稱量，
殊勝法輪。」
大哀經四無畏品第二十
佛告族姓子：「如來至真有四無畏，諦住勇猛所作業者。吾為至真平等之覺，自了如此，諸天、世人、沙門、梵志、魔王、釋梵不能障塞如來之法。言不曉了，成最正覺，未之有也。何故如來名等正覺？了一切法悉為平等無有偏黨。其凡夫法及與佛法則悉平等，故成正覺；其所學法及不學法、緣覺之法與菩薩法至諸佛法，悉亦等之，故曰正覺。其計世俗及於度世，有罪、無罪，有漏、無漏，有為、無為，有數、無數，此二諸法亦悉等之，故成正覺。
「彼何故等？以空故等，故曰為等。諸見自然以無想等，想自然故；以無願等，三界自然故；以無想等，所想自然故；以無行等，行自然故；以無起等，所起自然故；以無依等，所依自然故；能如審等，三世自然故；以慧等，無明恩愛自然之故；以泥洹等，生死自然故。
「又，族姓子！如來至真於一切法如是平等，故成正覺，是故名曰平等正覺。如其如來曉了諸法成最正覺，如是建立住於大哀，便為眾生若干方便、種種因緣各為如應而分別說，則歸命法因法而生，尋時滅盡苦惱之源。其此非師自稱為師、不尊稱尊、未成正覺自謂正覺。是故，如來於此儔類獨無所畏，超絕無侶而無倫匹，是為如來十一之業。」
佛於是頌曰：
「於諸法平等，
由已成正覺，
是故平等覺，
如來而普現。
其凡夫之法，
佛法則亦等，
所學不學法、
及諸緣覺乘、
諸有世俗法、
及與度世法、
諸善、不善行、
泥洹一等類。
解空及無相，
棄捐於諸願，
無生、無所行，
等見於此事。
等明如是業，
所說亦如茲，
因此度眾生，
是為大仙法。」
佛復告族姓子：「如來自知諸漏已盡，彼諸天人、天上世間無能譏謗如來至真、敢言諸漏不盡者。所謂如來諸漏盡者，如來已脫愛欲之源，心解諸欲無所罣礙。又，佛心者，已度諸漏，蠲除一切塵勞之行無所罣礙，是故名曰如來至真。諸漏已盡故顯現世，以賢聖慧第一真諦無敢當前能遮蔽法雨，當令除滅穢修之行使其造證，以故曰盡。無有不盡、未曾生盡，以此名為盡。如來所盡謂真諦者無所復盡，已無所盡此則無為，其已無為彼則無受。無在不在，此無處所是謂興立，成諸如來住無所生，是諸法住如法界住，此為應慧。如是應者則無所應，亦不滅度、亦無所成；如是像法則不可得諸漏形色，亦不除漏。
「如來大哀住權方便，皆為眾生而演經典使除諸漏，是為如來十二之業。」
佛於是頌曰：
「最勝已盡諸漏欲，
未曾復有貪罣礙，
人尊皆脫諸生死，
已斷瑕穢無有餘。
安住皆棄諸無明，
未曾可得愚癡冥，
人中師子諸餘見，
是故無礙、無欲塵。
安住所說隨其時，
皆盡諸漏無死生，
究察諸法無所有，
豈能使盡復令長？
其所盡者無伴黨，
若已盡者假名盡，
其有盡者二有為，
計彼又無於三相。
住於此界無取作，
佛以聖慧度彼岸，
曉了是以應說法，
是為安住十二法。」
佛復告族姓子：「如來悉了蔽礙塵欲諸罣惑法而無罣礙，天上世間、諸天人民無能堪任毀於如來、言不應法。
「於彼何謂廢退於法？又有一事令法廢退。
「何言毀於如來為不為一？謂心憒亂不能專精。
「復有二法：一曰、不慚，二曰、無愧。
「復有三法：一曰、身行惡行，二曰、口出麁辭，三曰、意念毒害。
「復有四法，二行於四至不可至：一曰、𢤱悷，二曰、瞋恚，三曰、觸忌，四曰、愚癡。
「復有五法：一曰、殺生，二曰、盜竊，三曰、貪婬，四曰、妄言，五曰、醉酒。
「復有六法：一曰、無恭恪心，二曰、祕惜經典，三曰、輕毀禁戒，四曰、不隨定意，五曰、不懷法念，六曰、憍慢法師。
「復有七法：一曰、自大，二曰、甚慢，三曰、重慢，四曰、是我，五曰、邪慢，六曰、過諸貢高，七曰、無能及我。
「復有八法：一曰、邪見，二曰、邪念，三曰、邪言，四曰、邪業，五曰、邪活，六曰、邪便，七曰、邪意，八曰、邪定。
「復有九法，謂九害惱：一曰、我所敬者而輕蔑之，二曰、今現輕蔑，三曰、將來黨侵，四曰、我所憎者而敬愛之，五曰、今現欽敬，六曰、將來欽敬，七曰、曾侵毀我，八曰、今現侵我，九曰、將來侵我，緣是之故起惱害心。
「復有十法，謂十惡業：一曰、殺生，二曰、盜竊，三曰、婬妷，四曰、妄言，五曰、兩舌，六曰、惡口，七曰、綺語，八曰、無明，九曰、鬪諍，十曰、邪見，是為所行從不順念。
「見應順法而不愛樂，墮於顛倒立在陰蓋，依倚邪見、恩愛之弊則失正法，違遠妨廢。身、口、心行如來悉知——如其所知，知諸蔽礙——所說如審。如是法者致於蔽礙，當除此法；已能除去故為說法，令諸眾生去諸陰蓋超然則出，是為如來十三之業。」
佛於是頌曰：
「諸最勝曉了法，
其習此不得脫，
著心懷不能捨，
謂不知羞慚者。
身、口、意亦如是，
初未能將護斯，
貪、瞋、恚、癡、恐懼、
犯殺生、偷竊人、
犯人妻、妄語醉、
六失行、七憍慢、
說於八邪脫門，
皆妨廢解脫跡。
若不能制其意，
乃及十不善句，
由不捨、不順念，
是等類未解脫。
見隨逐顛倒著，
而依猗放逸誼，
不當習如是法，
可成茲人中尊。」
佛復告族姓子：「如來曉了賢聖所行，尋造平等盡苦惱；眾生習善因是得生，若造平等便滅患害。假使諸天、世間人民不能障蔽如來正法，謂於至尊不應眾聖之所宗奉、不任大道，佛永無畏。
「何謂所宗？謂一乘道。淨眾生有二法：一曰、寂然，二曰、所願。
「復有三法：一曰、空，二曰、無想，三曰、無願。
「復有四法，謂四意止：一曰、身意，二曰、痛痒意，三曰、思想意，四曰、法意。
「復有五法：一曰、信根，二曰、精進根，三曰、意根，四曰、定根，五曰、智根。
「復有六法：一曰、念佛，二曰、念法，三曰、念眾，四曰、念施，五曰、念戒，六曰、念天。
「復有七應法：一曰、意覺意，二曰、法覺意，三曰、精進覺意，四曰、歡悅覺意，五曰、信覺意，六曰、定覺意，七曰、護覺意。
「復有八應法：一曰、正見，二曰、正念，三曰、正言，四曰、正業，五曰、正活，六曰、正便，七曰、正意，八曰、正定。
「復有九應法：一曰、第一禪，二曰、第二禪，三曰、第三禪，四曰、第四禪，五曰、虛空慧正受，六曰、以慧正受，七曰、不用慧正受，八曰、有想無想而為正受，九曰、滅於一切諸痛思想正受。
「復有十應法：一曰、離殺生，二曰、離盜竊，三曰、離貪婬，四曰、離妄言，五曰、離兩舌，六曰、離惡口，七曰、離罵詈，八曰、離綺語，九曰、離瞋恚，十曰、無邪見住於正業。是謂應行，離於所生，是為諸善三十七品——合集戒品、成於定品、合於慧品、究竟解品、通達度知見品——成賢聖諦離於所生。
「復次，所謂離於所生，謂修行平等賢聖之事。所謂應賢聖者，彼無法品若二、不二，有權、無權，有進、或退，若生、不生，無受、無捨，道所越度諸不平等二事之行。諸法無二，則如審慧修所依生。
「如來以此無所生行為眾生說；若能行此，眾生歸斯尋盡苦惱，是為如來第十四業。」
佛於是頌曰：
「近斯清淨，
至不可量，
人所依猗，
逮到清淨。
最勝普聞，
而悉知之，
已知經典，
樂說甘露。
至乎眾善，
無數諸法，
道品清淨，
為佛世尊。
勇猛習此，
而得解脫，
十力所演，
無有所處。
如應順念，
滅盡塵勞，
方便等法，
無憂豐茂。
不依於法、
不猗非法，
逮平等脫，
精進平均。
其緣善德，
不依道法，
慌惚虛無，
如空無念。
猶如幻化，
如夢所見，
彼則得度，
生死所趣。
是為十力，
所行之業，
人所獲致，
於所周旋。
是以大哀，
而度脫之，
興隆慈愍，
故無等倫。」
大哀經十八不共法品第二十一之一
佛復告族姓子：「如來至真而無缺漏，智者、愚者得未誤失所行正法。所以者何？如來至真身行無闕則為至真平等之覺，威神巍巍，端正殊絕。威儀、禮節、視瞻、舉動順於等行，被服法衣、手執應器，行步、進止、往來、周旋經行、坐立猗臥，出入郡國、州城、大邦、縣邑、聚落，足不蹈地，千輻相文自然輪現，柔軟殊妙香潔蓮華而現乎地。如來之足踐於其上，其有蟲蟻含血之類，遇如來足晝夜七日而得安隱，壽終之後復生天上。其法衣被自然四寸不𭣋其體，隨藍之風不能動衣，其傍眾生皆得獲安。是故言曰如來之身無有缺漏。
「又，族姓子！如來至真有所演辭未曾有短，智者、愚者不能得便求瑕闕者。所以者何？如來至真所言以時，演辭至誠如實無虛，應誼合法順如律教，所言平等，言行相應，語無違失，應不應時。口所說者皆悅一切眾生之心，無有復重，誼理美要成就莊嚴；口演一音悉應眾生志性所念，各得聞知忻然解達。是故名曰如來至真言辭無短。
「又，族姓子！如來至真心之所念亦無誤失，而令智者及與愚者求得便者心念法失。所以者何？如來常定無有不寂，懷眾生類得其心本，除諸誤失而為說法，是為如來十五諸業。」
佛於是頌曰：
「其尊大人，
無有闕漏，
身行、口言，
勝心所念。
其世吼護，
無短、無罪，
愍哀入中，
憐傷等現。
欲求佛失，
一切悉無，
以此經法，
示人令寂。
使皆棄此，
諸瑕闕行，
是為最勝，
十五之業。」
佛復告族姓子：「如來至真無有麁教，所宣音響而令諸魔及與官屬并外異學裸形露精殊別異術而得便者。如來無言亦無有聲，離諸猗著。如來難說，一切眾生咸皆啟受不以有為，亦復不處在於無為。如來身行靡不究暢，口言無短。而今所行，人得其便，不與世諍。是故，如來無有音響，常順空行。如來無我亦無所受，復無貪業離一切趣。是故，如來無有諍訟。
「設無音響，因此蠲除眾生音響而為說法，是為如來十六之業。」
佛於是頌曰：
「若聞諮嗟，
不以動悅；
若聞毀呰，
亦不愁慼。
除諸所著，
亦無猗望，
本修善行，
行無所著。
最勝諦修，
常順空行，
無我、無受，
彼無憎、愛。
如其所住，
講說經法，
是為至誠，
所說尊業。」
佛復告族姓子：「如來常念未曾忽忘，亦無憒亂，意不迷慌而違遠法也；如來常定，為一切智諸通之慧，則以脫門定意正受。以無能忘，普見一切眾生心行之所住處，觀察其本，便以應[＊]誼而為說法，不違法[＊]誼，辯才開明，隨順無逆。其不忘者，去來今慧無所罣礙，咸見三世。因其己身，自以其心未曾忽忘，慈愍十方一切眾生亦復如是，慇懃念濟而為說法，是為如來第十七業。」
佛於是頌曰：
「導師所念，
未曾忽忘，
順從法禪，
脫門為行。
一切眾生，
志性所行，
應其所之，
而為說法。
所分別了，
未曾忘失，
達於三世，
應無所犯。
設無所忘，
應其說法，
是諸大聖，
所行之業。」
佛復告族姓子：「如來至真心常靜然，無有不定，坐起、行步、臥寐、飲食。言辭寂然，常以一心。如來至真三昧微妙，所度無極越乎彼岸，禪思一心初無陰蔽，普察眾生諸有形類行定者、不定者；永無敢覩察如來思惟念所見心也，除其如來神聖所建，作其威靈乃能見耳。
「設如大聖常定一心，三昧亦然，不可上下為人說法、不復觀察。所以者何？常見一切眾生心故。
「佛之聖慧巍巍如是——不可攀逮，玄如虛空，無有表裏，靡不通達——是為如來第十八業。」
佛於是頌曰：
「佛無進退，
心常永定，
行步、住止、
坐臥、寢食，
言辭寂然，
無能亂者。
最勝常定，
莫敢迷惑，
八方、上、下，
終無得便，
亦無敢知，
其心所定。
因其所定，
為人說法，
常演道[＊]誼，
是最勝業。」
大哀經卷第五
𢤱 𭣋 反【大】，返【宋】【元】【明】
源【大】＊，原【宋】＊【元】＊【明】＊
本【大】，某本【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
人【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
錠【大】，庭【元】【明】
所【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，徃【宋】【元】【明】【宮】
涯底【大】，崖極【宋】【宮】，涯極【元】【明】
疋【大】，匹【宋】【元】【明】【宮】
大哀經徹【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，徹【大】(cf. K07n0072_p1083c14)
覩【大】，覩見【宋】【元】【明】【宮】
明【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】
根【大】，眼【宋】【元】【明】
浩浩【大】，晧晧【宋】【宮】
聖【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】
大哀經【大】＊，〔－〕【明】＊
尊【大】＊，遵【宋】【元】【明】【宮】＊
以【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊
力【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，方【大】(cf. Q07_p0231a30)
任【大】，住【宋】【元】【明】
其【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】
真【大】，順【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】，倚【宋】【元】【明】
惓【大】，倦【宋】【元】【明】
平等之【大】，等正【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊
想【大】＊，起【宮】＊
慧【大】，慧明【宋】【元】【明】【宮】
普現【大】，覺現【宋】【宮】，普視【元】【明】
其【大】，具【宋】【宮】
賢【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
死生【大】，生死【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】，己【宮】
惑【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】
任【大】，住【宋】
意【大】，心【宋】【元】【明】【宮】
悷【大】，戾【宋】【元】【明】【宮】
甚【大】，憍【宋】【元】【明】【宮】
活【大】＊，治【宋】【元】【明】【宮】＊
蔑【大】＊，懱【宋】【元】【明】【宮】＊
黨【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
妷【大】，泆【元】【明】
著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】＊，倚【宋】＊【元】＊【明】＊
誼【大】，議【宋】【元】【明】
苦【大】，諸苦【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，生心復【宋】【元】【明】【宮】
痒【大】，癢【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，意法【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
到【大】，致【宋】【元】【明】【宮】
乎【大】＊，于【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
不【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
慌惚【大】，恍忽【宋】【元】【宮】，恍惚【明】
空【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
之一【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
得【大】，未得【宋】【元】【明】【宮】
不蹈【大】，下踐【宋】【宮】，不踐【元】【明】
𭣋【大】，櫬【宋】，襯【元】【明】
藍【大】，嵐【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】，儀【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，靡【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】，議【宋】，義【元】【明】
亦【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，去【宋】【宮】
除【大】，斷除【宋】【元】【明】【宮】
誤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，善【宋】【元】【明】【宮】
難【大】，歎【宋】【元】【明】【宮】
啟【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
有為【大】，為有【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
動【大】，懽【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，及【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，乏【宋】【元】【明】【宮】
寢【大】，寐【宋】【元】【明】【宮】
己【CB】，已【大】 世【CB】【麗-CB】，去【大】(cf. K07n0072_p1083c06) 力【CB】【麗-CB】【磧-CB】，方【大】(cf. K07n0072_p1085a25; Q07_p0231b13) 罵詈【CB】【麗-CB】，詈罵【大】(cf. K07n0072_p1087b06)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 13 冊 No. 398 大哀經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-04
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